Афро-пессимизм (США)
Афро-пессимизм — это критическая концепция, которая описывает продолжающиеся последствия расизма , колониализма и исторических процессов порабощения в Соединенных Штатах , включая трансатлантическую работорговлю и их влияние на структурные условия, а также личный, субъективный и жизненный опыт и воплощенная реальность афроамериканцев ; это особенно применимо к контексту США.
Согласно Оксфордской библиографии статье об афропессимизме в 2018 года, написанной Патрисом Дугласом, Селамавитом Д. Террефе и Фрэнком Б. Уилдерсоном III , афропессимизм можно понимать как «линзу интерпретации, которая объясняет зависимость гражданского общества от античерных настроений». насилие — режим насилия, который позиционирует чернокожих как внутренних врагов гражданского общества». Они утверждают, что это насилие «нельзя сравнивать с режимами насилия, которые дисциплинируют марксистского подчиненного, постколониального подчиненного, цветного, но не чернокожего западного иммигранта, нечерного гомосексуалиста или нечерную женщину». [ 1 ] По словам Уилдерсона, ученого, придумавшего этот термин в том виде, в каком он сегодня наиболее популярен, [ 2 ] Афро-пессимизм теоретизирует черноту как позицию, используя язык ученого Саидии Хартман , «накопления и взаимозаменяемости», то есть как состояние или отношение к онтологической смерти, в отличие от культурной идентичности или человеческой субъективности. [ 3 ]
Джаред Секстон находит основную нить афропессимизма в «движущей силе единственного желания, унаследованного в немалой степени от традиций чернокожих женщин анализа, интерпретации, изобретений и выживания». [ 4 ] В отличие от антропологов-гуманистов, историков, социологов и политологов, которые рассматривают историю субъективности чернокожих как историю укоренившейся политической дискриминации и социального остракизма, афропессимисты всех дисциплин утверждают, что чернокожие люди конститутивно исключены из категории самости. обладающий, обладающий правами человек современности . Вилдерсон пишет, что «черные не действуют как политические субъекты; вместо этого наша плоть и энергия используются для реализации постколониальных, иммигрантских, ЛГБТ- и рабочих программ». [ 5 ]
История и влияния
[ редактировать ]Вилдерсон ссылался на работы Саидии Хартман , Закии Иман Джексон , Джой Джеймс , Ахилла Мбембе , Кристины Шарп , Гортензии Спиллерс и Сильвии Винтер как на оказавшие влияние и предшественников концепции, хотя не все эти ученые согласны с такой характеристикой своей собственной работы. . [ 6 ] [ 7 ] Шарп назвал Дионн Брэнд , особенно ее работу 2001 года «Карта к двери, откуда нет возврата: заметки о принадлежности» , как произведение, пишущее в разговоре с концепциями афро-пессимизма путем «составления карты и создания языка для мышления, для формулирования черного (социального) жизнь жила рядом, под и посреди обычного и необычайного ужаса принудительной социальной смерти черных». [ 8 ]
Другие отчеты прослеживают сходные образы мышления Франца Фанона и черных революционных движений 20-го века, таких как движение Black Power . [ 9 ] В конце 20-го века ученые, в том числе Деррик Белл , Льюис Гордон и Корнел Уэст, разработали концепции антагонизма и отвращения, которые имеют сходство с компонентами афро-пессимизма, но не пришли к тем же выводам. [ 10 ]
Прием
[ редактировать ]Орландо Паттерсона Книга «Рабство и социальная смерть» , впервые опубликованная в 1982 году, представляет собой теоретическую отправную точку почти для всех направлений афро-пессимизма. В интервью 2018 года, посвященном докладу Кернера , Паттерсон сказал следующее об афропессимизме:
Мы переживаем период крайнего отчаяния по поводу положения афроамериканцев. Самой крайней формой этого отчаяния является движение, называемое афропессимизмом, которое утверждает, что чернокожие американцы по-прежнему рассматриваются, как и во времена рабства, как другие, неполноценные и аутсайдеры. Я оказался в странной ситуации, потому что афропессимисты в значительной степени опираются на одну из моих книг «Рабство и социальная смерть», что иронично, поскольку я не пессимист. Я не думаю, что мы находимся в ситуации социальной смерти, потому что одним из элементов социальной смерти является то, что вас не признают полноценным членом гражданского сообщества, публичной сферы, а мы, конечно, таковыми являемся. политический и культурный уровни. И мы очень интегрированы в армию, что является квинтэссенцией того, кто принадлежит. Однако афропессимисты правы, указывая на сохраняющуюся сегрегацию в частной сфере. [ 11 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дуглас, Патрис; Террефе, Селамавит Д.; Уилдерсон III, Фрэнк Б. (28 августа 2018 г.). «Афро-пессимизм» . Оксфордские библиографии в Интернете . дои : 10.1093/OBO/9780190280024-0056 . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Каннингем, Винсон (10 июля 2020 г.). «Аргумент «афропессимизма» » . Житель Нью-Йорка . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Хартман, Саидия (1997). Сцены подчинения: террор, рабство и самосовершенствование в Америке девятнадцатого века . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195089837 . Проверено 14 июня 2022 г. - через Google Книги.
- ^ Секстон, Джаред (2016). «Афро-пессимизм: неясное слово» . Корневища: культурные исследования в области новых знаний (29). дои : 10.20415/rhiz/029.e02 . ISSN 1555-9998 .
- ^ Уилдерсон III, Фрэнк Б. (25 мая 2017 г.). «Афро-пессимизм и конец искупления» . Гуманитарное будущее . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Хартман, Саидия В. (2003). «Позиция немыслимого». Куи Парле . 13 (2). Издательство Университета Дьюка: 183–201. дои : 10.1215/quiparle.13.2.183 . JSTOR 20686156 .
- ^ Нселе, Заманселе (2 июля 2020 г.). «Часть III: Афропессимизм и ритуалы насилия в отношении чернокожих» . Почта и Гардиан . Архивировано из оригинала 4 июля 2020 года . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Шарп, Кристина (15 мая 2012 г.). «Ответ на «анте-анти-черноту» » . Боковой . Ассоциация культурных исследований. Архивировано из оригинала 4 января 2019 года . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Уилдерсон III, Фрэнк Б., изд. (2017). Афро-пессимизм: Введение . Миннеаполис, Миннесота: собрано и отправлено. стр. 7–8 . Проверено 14 июня 2022 г. - из Интернет-архива.
- ^ Маккарти, Джесси (20 июля 2020 г.). «Об афропессимизме» . Лос-Анджелесский обзор книг . Архивировано из оригинала 21 июля 2020 года . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Минео, Лиз (21 марта 2018 г.). «Отчет Кернера о гонке, 50 лет спустя» . Гарвардская газета . Проверено 14 июня 2022 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Фанон, Франц (2008) [1952]. Черная кожа, белые маски . Перевод Филкокса, Ричарда. Аппиа, Энтони (изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 9780802143006 . Проверено 14 июня 2022 г. - через Google Книги.
- Паттерсон, Орландо (1985). Рабство и социальная смерть: сравнительное исследование . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674810839 . OCLC 165068032 . ОЛ 7693539М . Проверено 14 июня 2022 г. - из Интернет-архива.
- Уилдерсон III, Фрэнк Б. (2008). Баррелл, Джоселин (ред.). Incognegro: Мемуары об изгнании и апартеиде (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: South End Press. ISBN 9780896087835 . OCLC 934269072 . Проверено 14 июня 2022 г. - из Интернет-архива.
- Уилдерсон III, Фрэнк Б. (2010). Красный, белый и черный: кино и структура антагонизмов США (изд. в мягкой обложке). Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822347019 .
- Уилдерсон III, Фрэнк Б. (2020). Афропессимизм (изд. В твердом переплете). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Ливерит. ISBN 9781631496141 .
- Юбэнкс, Кевин. Афро-пессимизм, черная жизнь и классический хип-хоп как… , 2017, https://scholarscompass.vcu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1058&context=jhhs
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Уилдерсон III, Фрэнк Б. (9 февраля 2009 г.). «Инкогнегро: Мемуары об изгнании и апартеиде с автором Фрэнком Уилдерсоном» (mp3) . iMiXWHATiLIKE! (Интервью). Беседовал Болл, Джаред. Архивировано из оригинала 4 сентября 2017 года . Проверено 14 июня 2022 г.
- Уилдерсон III, Фрэнк Б. (5 июля 2013 г.). «Доктор Фрэнк Уилдерсон о Нельсоне Манделе, Южной Африке и афро-пессимизме» (mp3) . iMiXWHATiLIKE! (Интервью). Беседовал Болл, Джаред. Архивировано из оригинала 5 сентября 2017 года . Проверено 14 июня 2022 г.