Реформировать иудаизм

Интерьер общины Emanu-El из Нью-Йорка , крупнейшая синагога реформ в мире.

Реформировать иудаизм , также известный как либеральный иудаизм или прогрессивный иудаизм , является основной еврейской деноминацией , которая подчеркивает развивающуюся природу иудаизма, превосходство его этических аспектов с его церемониальными и вера в непрерывное откровение , которое тесно связано с человеческим разумом и разумом Не ограничивается теофанией на горе Синай . Очень либеральная прядь иудаизма , оно характеризуется небольшим стрессом на ритуальном и личном соблюдении, относительно еврейского закона как не связывающегося и отдельного еврея как автономного, а также большой открытости для внешних влияний и прогрессивных ценностей .

Происхождение реформы иудаизма лежит в Германии середины 19-го века , где раввин Авраам Гейгер и его партнеры сформулировали его ранние принципы, пытаясь гармонизировать еврейскую традицию с современными чувствами в эпоху освобождения . Привезенный в Америку, обученными немецкими раввинами, деноминация приобрела известность в Соединенных Штатах , процветая с 1860-х по 1930-е годы в эпоху, известную как «классическая реформа». С 1970 -х годов движение приняло политику инклюзивности и принятия, приглашая как можно больше, чтобы принять участие в своих общинах, а не придерживаться строгой теоретической ясности. Он сильно отождествляется с прогрессивными и либеральными повестками дня в политических и социальных терминах, главным образом под традиционной еврейской рубрикой Тиккун Олам («Ремонт мира»). Тиккун Олам является центральным девизом реформирования иудаизма, и действует в его названии один из основных каналов для приверженцев, чтобы выразить свою принадлежность. Самый значимый центр движения сегодня находится в Северной Америке .

Существуют различные региональные филиалы, в том числе Союз по реформированию иудаизма (URJ) в Соединенных Штатах и ​​Канаде, « Движение по реформе иудаизму» (MRJ) и либеральный иудаизм в Соединенном Королевстве, Движение Израиля по реформе и прогрессивному иудаизму (IMPJ) в Израиле и UJR-Amlat в Латинской Америке; Они объединены в Международном Всемирном союзе прогрессивного иудаизма (WUPJ). Основанный в 1926 году, по оценкам WUPJ, он составляет не менее 1,8 миллиона человек в 50 странах, около 1 миллиона из которых являются зарегистрированными взрослыми прихожанами, а остальные не связаны, но идентифицируются с движением. Это делает реформу второй по величине еврейской конфессии по всему миру после ортодоксального иудаизма .

Определения

Его неотъемлемый плюрализм и важность, которую он придает индивидуальной автономии, препятствует любому упрощенному определению реформирования иудаизма; Его различные нити рассматривают иудаизм на протяжении веков как религию, которая была получена из процесса постоянной эволюции. Они гарантируют и обязывают дальнейшие модификации и отклоняют любой фиксированный, постоянный набор убеждений, законов или практики. Четкое описание реформы иудаизма стало особенно сложным с момента поворота к политике, которая предпочитала инклюзивность («большую палатку» в Соединенных Штатах) по поводу последовательного богословия в 1970 -х годах. Этот переход в значительной степени совпал с тем, что исследователи назвали переход от «классического» к «новой» реформированию иудаизма в Америке, параллельно в других, небольших ветвях иудаизма, которые существуют по всему миру. Движение прекратило подчеркивание принципов и основных убеждений, сосредоточившись больше на личном духовном опыте и общинном участии. Этот сдвиг сопровождался не отчетливой новой доктриной или оставлением первого, а скорее с двусмысленностью. Руководство разрешило и поощряло широкий спектр позиций, от избирательного принятия галахического соблюдения до элементов, приближающихся к религиозному гуманизму .

Снижение важности теоретического основания, в пользу плюрализма и двусмысленности, привлекли большие толпы новичков. Это также диверсифицировало реформу до определенной степени, которая затруднила сформулирование четкого определения этого. Ранние и «классическая» реформа характеризовались отходом от традиционных форм иудаизма в сочетании с последовательным богословием; «Новая реформа» искала, на определенном уровне, переворачиваемость многих ранее выброшенных элементов в рамках, созданной на «классической» стадии, хотя эта самая доктринальная основа стала все более запутанной.

Критики, такие как раввин Дана Эван Каплан , предупредили, что реформа стала больше вроде клуба еврейских мероприятий , средством продемонстрировать некоторую близость к своему наследию, в котором даже раббинические студенты не должны верить в какую -либо конкретную теологию или участвовать в какой -либо конкретной практике, скорее, скорее, скорее чем определенная система убеждений.

Богословие

Бог

Что касается Бога, то движение реформ всегда официально поддерживало теистическую позицию, подтверждая веру в личного Бога . Несмотря на эту официальную позицию, некоторые голоса среди духовного лидерства подошли к религиозному и даже светскому гуманизму . Эта тенденция выросла с середины 20-го века среди духовенства и компонентов, что привело к более широким, диммерным определениям концепции.

Мыслители ранней реформы в Германии цеплялись за эту заповедь; 1885 года Платформа Питтсбурга описала «единого Бога ... Бога-Ийде, которую преподавали в нашем священном Писании» как освящение еврейского народа как его священники. Он был основан на совершенно теистическом понимании, хотя термин «Бога-Ийде» был изгнан внешним критиками. Так было и в 1937 году в Колумбусском декларации принципов, в котором говорилось о «Один, живой Бог, который правит миром». Даже столетие в Сан -Франциско в 1976 году, составленная во время большого разногласия среди богословов реформ, поддержание «подтверждение Бога ... Вызовы современной культуры затруднили устойчивую веру для некоторых. Тем не менее, мы обосновываем нашу жизнь, лично и и и лично и лично и Общине о Божьей реальности ". Питтсбургский заявление о принципах в 1999 году объявила «реальность и единство Бога». Британский либеральный иудаизм подтверждает «еврейскую концепцию Бога: одно и неделимое, трансцендентное и имманентное, создатель и поддержание».

Откровение

Основным принципом богословия реформ является вера в непрерывное или прогрессивное откровение , Происходит непрерывно и не ограничиваясь теофанией в Синае , определяющее событие в традиционной интерпретации. Согласно этой точке зрения, все Священное Писание Иудаизма, включая Тору , были авторы людей, которые, хотя и находятся под божественным вдохновением , вставляли свое понимание и отражали дух их последовательных возрастов. Все народ Израиля - еще одна связь в цепочке откровения, способных получить новое понимание: религия может быть обновлена ​​без обязательно зависящей от прошлых конвенций. Главным продюсером этой концепции был Авраам Гейгер , как правило, считался основателем движения. После того, как критические исследования заставили его рассматривать Священные Писания как человеческое творение, неся следы исторических обстоятельств, он отказался от веры в непрерывную бессрочную традицию, полученную от Синай, и постепенно заменил его идеей прогрессивного откровения.

Как и в других либеральных конфессиях , это понятие предлагало концептуальную основу для примирения принятия критических исследований с поддержанием веры в какой -либо форме божественного общения, что предотвращает разрыв среди тех, кто больше не мог принять буквальное понимание откровения. Не менее важно, что это дало духовенству обоснование для адаптации, изменения и вырубки традиционных нравов и обхода принятых соглашений еврейского закона, основанного на ортодоксальной концепции явной передачи как Писания, так и его устного толкования . Хотя также при условии изменения и нового понимания, основная предпосылка прогрессивного откровения терпит реформированную мысль.

В первые дни это понятие находилось под сильным влиянием философии немецкого идеализма , из которой его основатели черпали много вдохновения: вера в человечество, идущая к полному пониманию себя и божественного, проявлявшегося в моральном прогрессе к совершенству. Этот весьма рационалистический взгляд практически определил человеческий разум и интеллект с божественным действием, оставляя мало места для прямого влияния Бога. Гейгер задумал откровение как происходящее через присущий «гению» народа Израиля, и его близкий союзник Соломон Формстехер описал его как пробуждение себя в полном сознании своего религиозного понимания. Американский богослов Кауфманн Колер также рассказал о «особом понимании» Израиля, почти полностью независимом от прямого божественного участия, и английском мыслителе Клода Монтефиоре , основателя либерального иудаизма , уменьшил откровение к «вдохновению», согласно внутренней ценности только для ценности. Его содержание, в то время как «это не то место, где они находятся, что делает их вдохновленными». Общим для всех этих представлений было утверждение, что нынешние поколения имеют более высокое и лучшее понимание божественной воли, и они могут и должны быть непоколебимо изменять и переделать религиозные заповеди.

В десятилетия вокруг Второй мировой войны это рационалистическое и оптимистичное богословие было оспорено и подвергнуто сомнению. Он был постепенно заменен, главным образом, еврейским экзистенциализмом Мартина Бубера и Франца Розенцвейга , сосредоточенного на сложных, личных отношениях с Создателем и более трезвым и разочарованным взглядом. Идентификация человеческого разума с божественным вдохновением была отвергнута в пользу таких взглядов, как Розенцвейг, который подчеркнул, что единственное содержание откровения - это само по себе, в то время как все его деривации являются субъективными, ограниченными человеческими пониманиями. Однако, предоставляя более высокий статус историческому и традиционному пониманию, оба настаивали на том, что «откровение, безусловно, не дает закону» и что оно не содержит никаких «законченных заявлений о Боге», а скорее эта человеческая субъективность сформировала непостижимое содержание Встречаться и интерпретировать его под собственными ограничениями. Старший представитель богословия послевоенной реформы Юджина Боровиц , рассмотрел теофанию в постмодернистских терминах и тесно связал ее с Quotidian Human Experience и межличностным контактом. Он отверг понятие «прогрессивного откровения» в значении сравнения человеческого улучшения с божественным вдохновением, подчеркивая, что прошлый опыт был «уникальным» и имеет вечную важность. Тем не менее, он заявил, что его идеи ни в коем случае не отрицали концепцию продолжающегося, индивидуально опытного откровения всем.

Ритуал, автономия и право

Реформа иудаизма подчеркивает этические аспекты веры в качестве центрального атрибута, заменяя церемониальные. Мыслители реформ часто процитировали осуждение пророков на церемониальные действия, не имеющие истинного намерения и выполняемых морально коррумпированными, как показания, что обряды не имеют неотъемлемого качества. Гейгер сосредоточил свою философию в отношении учений Пророков (он уже назвал свою идеологию «пророческий иудаизм» в 1838 году), относительно морали и этики стабильным ядром религии, в которой ритуальное соблюдение радикально трансформировалось в возрасте. Тем не менее, практика рассматривалась как средство для восторга и связь с наследием прошлого, и реформа, как правило, утверждала, что ритуалы следует поддерживать, отбрасываться или изменять в зависимости от того, служили ли они в этих более высоких целях. Эта позиция позволила большому разнообразию практики как в прошлом, так и в настоящем. В «классические» времена личное соблюдение было снижено до чуть не только. Послевоенная «новая реформа» одолжила важное значение для практических, регулярных действий как средства для привлечения прихожан, отказываясь от дезинфекции «классических».

Другим ключевым аспектом доктрины реформы является личная автономия каждого приверженца, который может сформулировать свое собственное понимание и выражение своей религиозности. Реформа уникальна среди всех еврейских конфессий в размещении человека в качестве уполномоченного интерпретатора иудаизма. На эту позицию первоначально повлияли кантианская философия и большой вес, который она придала личному суждению и свободной воле. Эта высоко индивидуалистическая позиция также оказалась одной из серьезных проблем движения, поскольку она препятствовала созданию четких руководящих принципов и стандартов для позитивного участия в религиозной жизни и определении того, что ожидалось от членов.

Понятие автономии совпало с постепенным отказом от традиционной практики (в значительной степени пренебрегаемой большинством членов и еврейской общественностью в целом, до и во время роста реформы) на ранних стадиях движения. Это была главная характеристика в «классический» период, когда реформа очень напоминала протестантское окружение. Позже он был применен, чтобы поощрять приверженцев искать свои собственные средства привлечения иудаизма. «Новая реформа» охватила критику, взимаемую Розенцвейг и другие мыслители в экстремальном индивидуализме, что уделяет больший стресс на сообщество и традиции. Хотя ни в коем случае не заявляя, что члены были связаны каким -то неотразимым авторитетом - понятие промежуточного, командование Бога оставалось чужой для деноминационной мысли. Подход «новой реформы» к вопросу характеризуется попыткой набрать среднее значение между автономией и некоторой степенью соответствия, сосредотачиваясь на диалектических отношениях между обоими.

Движение никогда не полностью отказалась от галахической (традиционной юриспруденции) аргументации, как из -за необходимости прецедента противостоять внешним обвинениям, так и непрерывности наследия. Вместо этого движение в значительной степени сделало этические соображения или дух эпохи решающим фактором при определении его курса. Отцы -основатели немецкого языка подрывали принципы легалистического процесса, основанного на убеждении в непрерывной традиции на протяжении веков, просто разработанных и применяемых к новым обстоятельствам, а не на изменении. Раввин Сэмюэль Холдхайм выступал за особенно радикальную позицию, утверждая, что галахический закон земли является принципом права, который должен быть повсеместно применен, а подчиняется практически все текущие нормы и потребности, далеко за пределами его веса в обычном еврейском законодательстве.

В то время как раввины реформ в Германии 19-го века должны были разместить консервативные элементы в своих общинах, в разгар «классической реформы» в Соединенных Штатах, халяхические соображения могут быть практически игнорированы, и подход Холдхейма. В 1930 -х годах и далее раввин Соломон Фрихоф и его сторонники вновь вновь зарисовали такие элементы, но они также считали еврейский закон слишком жесткой системой. Вместо этого они рекомендовали, чтобы выбранные функции были считываются, а новые обряды установили по частям, так как спонтанные Минхаг (пользовательский), возникающий в результате испытания и ошибок и становясь широко распространенными, если он обращается к массам. Защитники этого подхода также подчеркивают, что их ответа имеет не связывающую природу, и их получатели могут адаптировать их по своему усмотрению. Преемники Freehof, такие как раввин Уолтер Джейкоб и Моше Земер , еще больше разработали понятие «прогрессивного халахи » в том же духе.

Мессианский возраст и выборы

Реформа стремилась подчеркнуть и значительно увеличить универсалистские черты в иудаизме, превратив ее в веру, подходящую для того, чтобы просветить идеалы, вездесущие в то время, когда она появилась. Напряжение между универсализмом и необходимость поддерживать уникальность характеризовало движение на протяжении всей его истории. Его самые ранние сторонники отвергли деизм и веру в то, что все религии объединятся в один, и позже он столкнулся с проблемами этического движения и унитаризма . Параллельно с этим, он стремился уменьшить все компоненты иудаизма, которые он считал чрезмерно специфическими и эгоистичными: петиции, выражающие враждебность по отношению к язычникам, были смягчены или вырезаны, и практики часто были упорядочены, чтобы напоминать окружающее общество. «Новая реформа» вызвала обновленную нагрузку на еврейскую особую личность, считая ее как лучшее подходящее настроение и необходимость в сохранении.

Одним из основных выражений этого, которая является первой ясной доктриной реформы, которая была сформулирована, является идея универсального мессианства . Вера в искупление была расстроена от традиционных элементов возвращения в Сион и восстановление храма и жертвенного культы в нем, и превратилась в общую надежду на спасение . Позже это было усовершенствовано, когда понятие личного Мессии, который царствовал бы над Израилем, было официально отменено и заменено концепцией мессианской эпохи универсальной гармонии и совершенства. Значительная потеря веры в человеческом прогрессе в отношении Второй мировой войны сильно потрясла этот идеал, но он терпит как заповедь реформы.

Другим ключевым примером является переосмысление выборов Израиля . Движение сохранило идею избранного народа Божьего, но пересмотрел ее более универсальным образом: оно изолировало и подчеркивало понятие (уже присутствующее в традиционных источниках) о том, что миссия Израиля должна была распространяться среди всех народов и научить их божественному Вдохновленный этический монотеизм, приближая их все ближе к создателю. Один экстремальный «классический» продюсец этого подхода, раввин Дэвид Эйнхорн , заменил платит на девятое место АВ на празднование, относительно разрушения Иерусалима как исполняющего Божье схему, чтобы принести Его Слово через свой народ во все уголки земли Полем Высокоэгоденные утверждения еврейской исключительности были смягчены, хотя общее представление о «царстве священников и святой нации» сохранилось. С другой стороны, одновременно принимая менее строгое толкование по сравнению с традиционным, реформа также придерживалась этого принципа против тех, кто пытался это отрицать. Когда нравятся секуляристы Ахад Хаам и Мордехай Каплан направили взгляд на иудаизм как цивилизацию , изображая его как культуру, созданную еврейским народом, а не как давно давая Богом вера, реформированные богословы решительно отвергли свою позицию-хотя она стала популярной и даже доминирует среди рядовых членов. Как и православные, они настаивали на том, что народ Израиль был создан только божественными выборами и существовал исключительно как таковые. Платформа в Питтсбурге 1999 года и другие официальные заявления подтвердили, что «еврейский народ связывается с Богом вечным пакетом , заветом».

Душа и загробная жизнь

В рамках своей философии реформирование иудаизма закрепила разум в божественном влиянии, приняла научную критику священных текстов и стремилась адаптировать иудаизм к современным представлениям о рационализме. Иудаизм рассматривал мыслители Просвещения как иррациональными, так и импортом от древних ближневосточных язычников. Единственной воспринимаемой формой возмездия для нечестивых, если таковые имеются, была страдания их души после смерти, и наоборот, Блисс был единственным наградом для духов праведных. Ангелы и небесные хозяева также считались иностранным суеверным влиянием, особенно из ранних зороастрийских источников, и отрицают. Представления о загробной жизни в соответствии с мыслителями Просвещения, которые, по -видимому, были сведены только к бессмертию души , в то время как основополагающие мыслители реформы иудаизма, как и Монтефиоре, все разделяли эту веру, существование души стало труднее цепляться за прохождение время. В 1980 -х годах Боровиц мог заявить, что движение не имело ничего последовательного, чтобы заявить в этом вопросе. Различные потоки реформ все еще в значительной степени, хотя и не всегда или строго, поддерживают эту идею. Например, в Питтсбургском утверждении 1999 года использовалась несколько неоднозначная формула «Дух внутри нас вечен».

Упражняться

Литургия

Первая и первичная область, в которой были выражены реформ, была поле молитвы. С самого начала реформа иудаизм попытался гармонизировать язык петиций с современными чувствами и во что фактически верили избиратели. Якоб Джозеф Петаховски в своем обширном обзоре прогрессивной литурги перенесено. Молитвы были сокращены, будь то путем пропущения повторений, удаления отрывков или вновь введены в древний Тринальный цикл для чтения Торы; Народные сегменты были добавлены вместе с или вместо иврита и арамейского текста, чтобы привлечения понимали петиции, которые они выражали; и некоторые новые молитвы были составлены, чтобы отразить дух изменяющихся времен. Но в основном литургисты стремились переформулировать молитвенные книги и заставить их выразить богословие движения. Благословения и отрывки, относящиеся к приходу Мессии, возвращение в Сион, обновление жертвенных практик, воскресение мертвых, награды и наказания и явного конкрета народа Израиля были заменены, пересмотрены или вырезаны вообще.

На своих ранних этапах, когда реформировать иудаизм была скорее тенденцией в объединенных общинах в Центральной Европе, чем независимым движением, его адвокаты должны были практиковать значительную умеренность, чтобы они не спровоцировали консервативную вражду. Немецкие молитвы часто отводили более спорные проблемы народного перевода, обращаясь к исходному тексту с большой заботой, а иногда и проблемными отрывками в мелком шрифте и нетранслированном. Когда он институционализирован и свободен от таких ограничений, он смог пройти более радикальный курс. В американских «классических» или британских либеральных молитвенных книгах был добавлен гораздо более крупный народный компонент, и литургия была резко сокращена, и петиции в разногласии с деноминационным богословием исключены.

«Новая реформа», как в Соединенных Штатах, так и в Британии и в остальном мире, характеризуется более широкой близостью к традиционным формам и уменьшенным акцентом на гармонизацию их с распространенными убеждениями. Одновременно он также более инклюзивный и любезный, даже к убеждениям, которые официально отвергаются реформатскими богословами, иногда позволяя альтернативным различным обрядам для каждого собрания на выбор. Таким образом, молитвы с середины 20 -го века включали больше иврита и восстановили такие элементы, как благословение на филактериях . Более глубокие изменения включали восстановление Бенедяка Геворо в Мишкане Т'Фила 2007 года , с дополнительной формулой «Дайте жизнь всем/оживить мертвых». CCAR заявил, что этот отрывок не отражал веру в воскресение, а еврейское наследие. С другой стороны, ворота молитвы 1975 года заменили «вечный» на «Бога» в английском переводе (хотя и не в оригинале), мера, которая была осуждена несколькими реформатскими раввинами как шаг к Религиозный гуманизм .

Соблюдение

В его формирующую эпоху реформа была ориентирована на меньшие церемониальные обязательства. В 1846 году раввинская конференция Бреслау отменила второй день фестивалей ; В те же годы в Берлинской общине реформировались молитвы, не взорвав рог , филактерии , мантии или головы , и проводила свои субботы в воскресенье. В конце 19 -го и начале 20 -го века американская «классическая реформа» часто подражала Берлину в массовом масштабе, и многие общины проводили молитвы в том же стиле и имели дополнительные услуги в воскресенье. поддерживал официальный перенос субботы в воскресенье в воскресенье Кауфманн Колер , хотя в конце концов он в конце концов отозвал. Религиозный развод был объявлен излишним, а гражданский признан, как достаточный американской реформой в 1869 году, а в Германии - к 1912 году; Законы, касающиеся и личной чистоты , священнических прерогатива, семейных постановлений и т. Д. диетической , которые объявили все церемониальные действия, обязательные только в том случае, если они служили для улучшения религиозного опыта. С 1890 года новообращенные больше не были обязаны быть обрезанными. Аналогичная политика была проведена еврейским религиозным союзом Клода Монтефиоре , созданным в Британии в 1902 году. Вербейнигунг фюр дас либерал Judentum в Германии, который был более умеренным, что было объявлено практически всеми личным соблюдением добровольных в своих руководствах 1912 года.

«Новая реформа» увидела, как истеблишмент и членство уделяют больше внимания церемониальным аспектам, после того, как бывший стерильный и минималистский подход был осужден как предложение мало для участия в религии и поощрения апатии. Многочисленные ритуалы снова стали популярными, часто после переосмысления или переосмысления, хотя в качестве личного выбора для человека, а не авторитетного обязательства. Обрезание или предоставление крови для новорожденных и новорожденных стало практически обязательным в 1980 -х годах; Объединение для менструации женщин приобрело большую популярность на рубеже веков, а некоторые синагоги построили микве (ритуальные ванны). Обновленный интерес к диетическим законам (хотя ни в коем случае не в строгом смысле) также появился в те же десятилетия, как и филактерии, молитвенные шали и головные покрытия. Реформа по -прежнему характеризуется в среднем иметь наименьшую посещаемость обслуживания: Например, из тех, которые были опрошены Pew в 2013 году, только 34% зарегистрированных членов синагоги (и только 17% всех тех, кто утверждает сродство), посещают услуги один раз в месяц и более.

Прото-реформное движение сделало новые ритуалы. В 1810 -х и 1820 -х годах круги ( Израиль Джейкобсон , Эдуард Кли и другие), которые породили движение за движение . для мальчиков и девочек, под эмуляцией параллельного христианского обряда посвящения Вскоре они распространились за пределы движения, хотя многие из более традиционных склон отвергли название «подтверждение». В «новой реформе» Бар Мицва в значительной степени заменил ее как часть повторной традиции, но многие молодые прихожили в Соединенных Штатах все еще выполняют один, часто в Шавуот . Подтверждение для девочек в конечном итоге превратилось в мицву летучих мышей , в настоящее время популярное среди всех, кроме строго православных евреев.

Некоторые отрасли реформ, подписнувшись на свою дифференциацию между ритуалом и этикой, решили поддерживать значительную степень практического соблюдения, особенно в районах, где нужно было приспособиться к консервативному еврейскому большинству. Большинство либеральных сообществ в Германии поддерживали диетические стандарты и тому подобное в общественной сфере, как из -за умеренности их прихожан, так и из -за угроз православного отделения. Аналогичный шаблон характеризует движение за реформирование иудаизма в Британии, которое пыталось обратиться к новичкам из Объединенной синагоги или к Движению Израиля для реформы и прогрессивного иудаизма (IMPJ) в Израиле.

Открытость

Его философия непрерывного откровения сделала прогрессивный иудаизм, во всех его вариантах гораздо более способной принять изменения и новые тенденции, чем любая других крупных конфессий.

Реформа иудаизма считается первой крупной еврейской деноминацией, которая приняла гендерное равенство в религиозной жизни Полем Еще в 1846 году конференция в Бреслау объявила, что женщины должны пользоваться идентичными обязательствами и прерогативами в поклонении и общинах, хотя это решение практически не оказало никакого влияния на практике. Лили Монтегю , которая служила движущей силой британского либерального иудаизма и Вупджа, была первой женщиной в истории, которая произвела проповедь в синагоге в 1918 году, и создала еще один прецедент, когда она провели молитву два года спустя. Регина Джонас , рукоположенная в 1935 году последним председателем верейинигунга -либералленского раббинера Макса Диенемна, была самой ранней известной женщиной -раввином, официально предоставленной титулом. В 1972 году Салли Призэнд была рукоположена в еврейский союз колледжа , которая сделала ее первую американскую женщину -раввина, которую рукоположил раввинской семинарии, и второй официально рукоположенной женщиной -раввина в истории еврейской истории после Регины Джонас. Реформа также пионеровала семейные места, договоренность, которая распространялась по всей американской евреи, но применялась только в Континентальной Европе после Второй мировой войны. Эгалитаризм в молитве стал повсеместно распространенным в Вупдже к концу 20 -го века.

Религиозное включение для ЛГБТ -людей и посвящение ЛГБТ -раввинов также были перенесены в первую очередь движением. Общение между взрослыми согласия было объявлено законной Центральной конференцией американских раввинов в 1977 году, и к концу 1980 -х годов было принято гей -духовенство. Однополые браки были санкционированы 2000 году. В 2015 году URJ принял резолюцию о правах трансгендеров и гендерных несоответствующих людей, призывающих духовенство и служителей синагоги активно способствовать терпимости и включению таких людей.

Американская реформа, особенно, превратила действия по социальным и прогрессивным причинам в важную часть религиозной обязательства. Со второй половины 20 -го века в нем использовалось старое раввинское представление о Тиккуне Оламе , «ремонтировав мир», как лозунг, при котором избирателям было рекомендовано участвовать в различных инициативах по улучшению общества. Центр реформации религиозных действий иудаизма стал важным лобби в служении прогрессивным причинам, таким как права меньшинств. Tikkun Olam стал центральным местом активного участия для многих филиалов, даже побуждая критиков негативно описывать реформу как чуть более чем способ, используемые еврейскими либералами, чтобы утверждать, что приверженность их политическим убеждениям также была религиозной деятельностью и демонстрирует верность иудаизму. Дана Эван Каплан заявила, что « Тиккун Олам включил только левые, социалистические элементы. По правде говоря, это политическое, в основном зеркало самых радикально левша компонентов Платформа Демократической партии , заставляющая многих сказать, что иудаизм - это просто «Демократическая партия с еврейскими праздниками». В Израиле Центр религиозных действий очень активен в судебной области, часто используя судебные разбирательства как в случаях, касающихся гражданских прав в целом, так и в официальном статусе реформы иудаизма в государстве.

Еврейская идентичность

В отличие от межконфессионального брака в принципе, должностные лица крупной реформы раввинской организации, Центральной конференции американских раввинов (CCAR), оценили в 2012 году, что около половины их раввинов участвуют в таких церемониях. Необходимость справиться с этим явлением-80% всех, обезвьяванных реформированными евреями в Соединенных Штатах, в период с 2000 по 2013 год были вступали в брак - привел к признанию патрилинеального происхождения : все дети, рожденные от пары, в которой один член был евреем, будь то мать или отец, были приняты в качестве еврея при условии, что они получили соответствующее образование и познакомились как таковые. И наоборот, потомство еврейской матери только не принимается, если они не демонстрируют сродство к вере. Еврейский статус предоставляется безоговорочно только детям двух еврейских родителей.

Это решение было принято британским либеральным иудаизмом в 1950 -х годах. Североамериканский союз по реформированию иудаизма (URJ) принял его в 1983 году, и Британское движение за реформирование иудаизма подтвердило его в 2015 году. Различные нити также приняли политику охватывания вступающих в брак и их супругов. Британские либералы предлагают «церемонии благословения», если ребенок должен воспитывать евреев, а MRJ позволяет своему духовенству участвовать в праздновании гражданского брака, хотя никто не допускает полную еврейскую церемонию с чупой и тому подобным. В американской реформе 17% домохозяйств синагоги имеют конвертированного супруга, а 26%-нереализованный. Его политика в отношении обращения и еврейского статуса привела к конфликту с более традиционными кругами, и все большее число его приверженцев не принимается как еврейка ни консерватором , ни православным . За пределами Северной Америки и Великобритании патрилинейное происхождение не было принято большинством. Как и в других областях, малые филиалы WUPJ менее независимы и часто приходится иметь дело с более консервативными еврейскими деноминациями в их странах, таких как православные раббинат в Израиле или Континентальной Европе.

Обращение

Обращение в реформе иудаизма считалось противоречивым в отношении ортодоксальных сект и Масорти. Из -за прогрессивных взглядов движения реформы на то, что значит быть евреем, процесс обращения подвергался критике и часто не признается более консервативными сектами, однако обращение через реформаторское движение юридически признается правительством Израиля и, таким образом, имеет право на гражданство под Закон о возвращении.

Превращение через реформу иудаизм принимается на основе их искренности, независимо от их опыта или предыдущих убеждений. Обучение с раввином является нормой и может занять от нескольких месяцев до нескольких лет. Процесс фокусируется на участии в конгрегационной деятельности и наблюдении за праздниками и халахой. Обращение завершается встречей бейт -дина и обычно британской мила и тевила, хотя степень, в которой наблюдается практика Брит Мила, варьируется от страны к стране. Кроме того, принятие реформ преобразования другими сектами встречается редко, причем многие православные и масорные храмы отвергают реформ новообращенных.

Организация и демография

Термин «реформа» впервые был применен институционально - не в целом, как в «для реформы» - к Berlin Reformgemeinde (община реформы), созданную в 1845 году. Помимо этого, большинство немецких общин, которые были ориентированы в этом направлении, предпочитали более неоднозначный «либеральный», который не был исключительно связан с реформированием иудаизма. Это было более распространенным в качестве апелляции для религиозное апатичное большинство среди немецких евреев, а также для всех раввинов, которые не были явно православными (включая соперничающую позитивную школу ). Название «Реформа» стало гораздо чаще в Соединенных Штатах, где независимая деноминация под этим именем была полностью идентифицирована с религиозной тенденцией. Тем не менее, Исаак Мейер Мудрый предложил в 1871 году, что «прогрессивный иудаизм» был лучшим эпитетом. Когда движение было институционализировано в Германии в период с 1898 по 1908 год, его лидеры выбрали «либерал» в качестве самопрозвания, основав Vereinigung für Das Liberale Judentum. В 1902 году Клод Монтефиоре назвал доктрину, которую поддерживает его новый еврейский религиозный союз как «либеральный иудаизм», хотя она принадлежала более радикальной части спектра по отношению к немецкому.

В 1926 году британские либералы, американская реформа и немецкие либералы консолидировали свое всемирное движение - объединились в подтверждении таких принципов, как прогрессивное откровение, превосходство этики выше ритуала и так далее - на встрече, состоявшемся в Лондоне. Первоначально носив временную титул «Международная конференция либеральных евреев» после обсуждений между «либеральными», «реформой» и «современной», она была названа Всемирным союзом прогрессивного иудаизма 12 июля по завершению голосования. WUPJ создал дополнительные ветви вокруг планеты, в качестве альтернативы под названием «Реформа», «либерал» и «прогрессив». В 1945 году присоединились ассоциированные британские синагоги (более позднее движение за реформирование иудаизма ) также присоединились. В 1990 году реконструкционист иудаизм вошел в WUPJ в качестве наблюдателя. Поддерживая еще одно религиозное мировоззрение, он стал единственным членом, не являющимся реформ. WUPJ утверждает, что представляет собой в общей сложности не менее 1,8 миллиона человек - эти цифры не учитывают опрос Pew 2013 и полагаются на более старую оценку URJ в общей сложности 1,5 миллиона, предположительно имеющих сродство, поскольку обновляется до 2,2 миллиона - Как зарегистрированные члены синагоги, так и неффилиаты, которые идентифицируют себя с ним.

Во всем мире движение в основном сосредоточено в Северной Америке. Крупнейшим составляющим WUPJ на сегодняшний день является союз реформы иудаизма (до 2003 года: Союз американских общин иврита) в Соединенных Штатах и ​​Канаде. По состоянию на 2013 год исследование Pew Research Center подсчитано, что он составлял около 35% всех 5,3 миллиона еврейских взрослых в США, что сделало его самой многочисленной еврейской религиозной группой в стране. Стивен М. Коэн выдвинул, что насчитывало 756 000 взрослых членов еврейской синагоги-около четверти домохозяйств имели нереализованный супруг (согласно выводам 2001 года), добавив около 90 000 неевреев и делая общий избирательный округ примерно 850 000-и далее 1154 000 », идентифицированных реформи Не члены »в Соединенных Штатах. В Канаде также насчитывается 30 000. Исходя из них, URJ утверждает, что составляет 2,2 миллиона человек. Он имеет 845 собраний в США и 27 в Канаде, подавляющее большинство из 1170 человек, связанных с WUPJ, которые не являются реконструкционистом. Его раввинская рука - центральная конференция американских раввинов , где около 2300 мужчин раввина, в основном обучаемые в колледже Еврейского союза . По состоянию на 2015 год у URJ возглавлялся президент раввин Ричард Джейкобс , а CCAR во главе с раввином Дениз Эгер .

Следующим размером, с широким отрывом, являются два британских вупдж-аффили. В 2010 году в движении по реформе иудаизма и либеральному иудаизму соответственно было 16 125 и 7197 домохозяйств в 45 и 39 общинах, или 19,4% и 8,7% британских евреев, зарегистрированных в синагоге. Другие организации -члены базируются в сорока странах мира. Они включают в себя профсоюзный прогресс в Дьюдене в Deutschland , в котором в 2010 году было около 4500 членов, и включает в себя 25 общин, одну в Австрии; Nederlands Verbond Voor Progressief Jodendom с 3500 филиалами в 10 общинах; 13 либеральных синагог во Франции; Израильское движение за реформу и прогрессивного иудаизма (5000 членов в 2000 году, 35 сообществ); Движение по прогрессивному иудаизму (дюйгин, в рамках цис и балтийских государств , с 61 филиалом в России , Украине и Беларусах и нескольких тысячами постоянных составляющих; и многие другие, меньшие.

История

Начало

Основная статья: Храмовые споры Гамбурга

Сегмент гамбургской молитвенной книги 1818 года. Заявив «принять произнесение наших губ вместо наших обязательных жертв » и пропустить традиционные « o Соберите наши рассеяния ... познакомить нас с Сионом ».

С появлением еврейской эмансипации и аккультурации в Центральной Европе в конце 18 -го века и разрывом традиционной еврейской жизни, правильный ответ на измененные обстоятельства стал горячей проблемой. второго поколения Радикальный, берлинский маскилим (просвещенный), такой как Лазарь Бендавид и Дэвид Фридландер , предложили уменьшить иудаизм до чуть выше деизма , или позволить ему полностью рассеиваться. Более вкусным курсом была реформа поклонения в синагогах, что делает их более привлекательными для поколения, эстетический и моральный вкус которого стали настроены на христианскую окружающую среду. Первым, как считается, в 1796 году, была подражала Амстердам Ашкенази в 1796 году в 1796 году , . Краткосрочная сообщество использовало полностью традиционную («православную») аргументацию для узакофикации своих действий, но историки часто считают предвестником.

Относительно тщательная программа была принята Израилем Якобсоном , филантропом из Королевства Вестфалии . Вера и соблюдение были разрушены на протяжении десятилетий как критикой Просвещения, так и апатией, но сам Джейкон не беспокоился об этом. Он был заинтересован в приличике, полагая, что его отсутствие в услугах уволило молодого. Многие из эстетических реформ, которые он пионел, как обычная народная проповедь на моралистические темы, будут позже приняты модернистским ортодоксальным . 17 июля 1810 года он посвятил синагогу в Зезене , в которой использовались орган и хор во время молитвы и представил некоторую немецкую литургию. В то время как Джейкобсон был далеко не полноценным иудаизмом, этот день был принят движением по всему миру в качестве даты его основания. Храм Висен - назначение, довольно распространенное для молитвы в то время; «Храм» позже станет вводящим в заблуждение (а не исключительно), отождествлена ​​с реформационными учреждениями посредством связи с ликвидацией молитвы за Иерусалимский храм -закрыто в 1813 году. Якобсон переехал в Берлин и создал аналогичную синагогу, которая стала центром для единомышленников, заинтересованных в улучшении религиозного опыта. Хотя молитвенный книг, используемый в Берлине, ввел несколько отклонений от полученного текста, он сделал это без организационного принципа. В 1818 году знакомый Джейкобсон Эдвард Кли основал Гамбург Храм . Здесь изменения в обряде больше не были эклектичными и имели серьезные догматические последствия: молитвы за жертв Мессией восстановление и возвращение в Сион были довольно систематически опущены. Гамбургское издание считается первой комплексной литургией реформы.

В то время как православные протесты с инициативами Джейкобсона были скудными, десятки раввинов по всей Европе Юнайтед, чтобы запретить храм Гамбурга . Гамбургские реформаторы, все еще пытаясь сыграть в пределах раббинической традиции, сослались на канонические источники в защиту своих действий; У них была неохотная поддержка одного либерально настроенного раввина, Аарона Чорина из Арада , хотя даже он никогда не соглашался с удалением молитв за жертвы.

Массовая ортодоксальная реакция остановила продвижение ранней реформы, ограничивая ее в портовом городе в течение следующих двадцати лет. Как распространяются аккультурация и возникающая религиозная апатия, многие синагоги внесли легкие эстетические изменения, такие как народные проповеди или мрачное поведение, однако они были тщательно созданы для смягчения консервативных элементов (хотя, например, решительно ортодоксальные против них; сильно сопротивлялся). Одним из первых, кто принял такие модификации, было собственное православное сообщество Гамбурга под недавно назначенным современным раввином Исааком Бернайсом . Менее строгие, но все еще традиционные Исаак Ноа Мангеймер из Венского Стадтемпеля и Майкла Сакса в Праге , установили темп для большей части Центральной и Западной Европы. Они значительно изменили обычай, но полностью избежали догматических проблем или явных травм еврейского права.

Отрывок из молитвенного книги реформатского общества, который был в основном на английском языке и теологически более радикальным, чем гамбург.

Изолированный, но гораздо более радикальный шаг в том же направлении, что и Гамбург, был сделан по всему океану в 1824 году. Младшие прихожили в синагоге Чарльстона « Бет Элохим » были недовольны нынешними условиями и потребовали изменения. Во главе с Исааком Харби и другими партнерами они сформировали свою собственную молитвенную группу, «Реформатское общество израильтян». Помимо строго эстетических вопросов, таких как проповеди и дел синагоги, доставляемые на английском языке, а не в среднем испанском (как это было обычное среди западных сефардов ), у них было почти всю их литурги Полем И, главным образом, они чувствовали небольшую привязанность к традиционной мессианской доктрине и обладали явным гетеродоксальным религиозным пониманием. В своей новой молитвенной книге авторы Харби, Абрам Моис и Дэвид Нунес Карвалью однозначно вырезали просьбы о восстановлении храма Иерусалима; Во время его первого выступления 21 ноября 1825 года Харби заявил, что их родная страна была их единственной сионой, а не «какой -то каменной пустыней», и описал старых раввинов как «фабулисты и софисты ... которые пытали самые простые заповедь закона в чудовищные и неожиданные выводы ». Общество было недолгим, и они объединились в Бет Элохим в 1833 году. Как и в Германии, реформаторы были непрофессионалами, действующими в стране с маленьким раввиническим присутствием.

Консолидация в немецких землях

Раввин Авраам Гейгер , около 1840 года.

Раввин Самуэль Холдхайм , около 1850 года.

В 1820 -х и 1830 -х годах философы, такие как Соломон Стейнхейм, импортировали немецкий идеализм в еврейский религиозный дискурс, пытаясь извлечь из средств, которые он использовал для примирения христианской веры и современных чувств. Но это была новая научная, критическая наука иудаизма ( Wissenschaft des Judentums ), которая стала центром противоречий. Его сторонники колебались, следует ли и в какой степени он должен применяться против современного бедственного положения. Мнения варьировались от строго православного азриэля Хильдишеймера , который подчинял исследование предопределенной святости текстов и отказался разрешить ИТ -практические последствия по сравнению с полученными методами; через позитивную гисторическую Zecharias Frankel , который не отрицал Виссеншафта роли , а только в уважении к традиции и противоположным анализу Пятикнижия ; и до Авраама Гейгера , который отклонил какие -либо ограничения на объективные исследования или его применение. Он считается основателем отца реформ иудаизма.

Гейгер писал, что в семнадцать лет он понял, что покойный Таннайм и Амораим навязали субъективную интерпретацию на устную Тору , пытаясь распределить свой революционный потенциал, связывая его с библейским текстом . Полагая, что иудаизм стал устаревшим и должен был быть радикально преобразован, если бы он выжил в современности, он обнаружил мало использования в юридических процедурах халахи , утверждая, что жесткие раввины часто продемонстрировали, что они в любом случае не будут принимать крупные инновации. Его предприятие в более высокую критику заставило его рассматривать племне, отражая борьбу за власть между фарисеями, с одной стороны, и садукеями , у которых были свои собственные прелишнские халаха . Завершая веру в непрерывную традицию обратно к Синайству или божественно, продиктованную Тору, нельзя сохранить, он начал сформулировать богословие прогрессивного откровения, представляя фарисеев в качестве реформаторов, которые революционизировали религию, доминирующую Садуче. Другая его модель были Пророки, чьи мораль и этика были для него единственным истинным, постоянным ядром иудаизма. Он был не одинок: Соломон Формстехер утверждал, что откровение было влиянием Бога на человеческую психику, а не инкапсулировано в законе; Аарон Бернштейн, по -видимому, был первым, кто отрицал неотъемлемая святость в любом тексту, когда он писал в 1844 году, что «Пятикнижие не является хроникой Божьего откровения, это свидетельство вдохновения, которое его сознание обладало на наших предках». Многие другие разделяли подобные убеждения.

В 1837 году Гейгер провел конференцию молодых раввинов-единомышленников в Висбадене . Он сказал собравшимся, что « Талмуд должен идти». В 1841 году храм Гамбурга выпустил второе издание своего молитвенного книги, первую литургию реформы с момента его предшественника 1818 года. Православный ответ был слабым и быстро побежден. Большинство раввинских постов в Германии были теперь укомплектованы выпускниками университетов, подверженными рационалистическим идеям, которые также пронизывали либеральный протестантизм во главе с такими фигурами, как Лебехт Улих . Они сформировали основу зарождающегося реформы раббинат. Гейгер вмешался во второй спор Храм Гамбурга не только для защиты молитвы от православного, но и осуждать его, заявив, что в основном прошло время эстетических и бессистемных реформ. В 1842 году сила прогрессивных сил была снова раскрыта: когда высший раввин Гейгера Соломон Тиктин попытался уволить его с должности проповедника в Бреслау , 15 из 17 раввинов, проконсультируемых советом директоров, заявили, что его неортодокские взгляды были конгрессовыми с его постом. Сам он дифференцировался между своей принципиальной позицией и поведением в коттях. Полагая, что это может быть реализовано только тщательно, он был умеренным на практике и оставался лично наблюдательным.

Во -вторых, только Гейгера, раввин Сэмюэль Холдхайм отличился как радикальный сторонник изменений. В то время как первая подчеркнула преемственность с прошлым и описал иудаизм как сущность, которая постепенно приняла и отбрасывала элементы во времени, Холдхейм предоставил приведенные условия самые высокие статусы, резко отделяя ядро ​​универсалиста от всех других аспектов, которые можно было бы не удалить. Обеспечивая, что старые законы потеряли их, как бы евреи, и раввин мог действовать только в качестве руководства по добровольному соблюдению, его принцип заключался в том, что концепция « Закона земли является законом » была полной. Он объявил допустимым смешанным браком - почти единственным раввином, который сделал это в истории; они принадлежали не к категории освященных обязательств ( Иссюрурим ), а для гражданских Его современники и более поздние поколения выступили против этого - потому что талмудический запрет на проведение их в субботу, в отличие от жертвы и других действий, было для него достаточной демонстрацией, что ), где применяется закон земли. Еще одна мера, которую он предложил, что почти единогласно отвергнута его коллегами в 1846 году, была институтом «второй субботы» в воскресенье, по образцу по образцу Вторая Пасха , как большинство людей осквернили день отдыха.

Давление эпохи поздней Вормарз было усиливающимся. В 1842 году во Франкфурте, «Друзья реформы», была основана группа радикальных мирян, решивших достичь полного принятия в общество. Они отменили обрезание и заявили, что Талмуд больше не был обязательным. В ответ на просьбы Франкфурта практически все раввины в Германии, даже Холдхайм, объявил обрезание обязательным. Подобные группы появились в Бреслау и Берлине. Эти события и необходимость привлечения единообразия к практическим реформам, осуществляемым по частям в различных общинах, мотивировали Гейгера и его сторонников-единомышленников в действие. В период с 1844 по 1846 год они созвали три раввинских собрания, в Брауншвейге , Франкфурте А.М. Мейн и Бреслау соответственно. Они были предназначены для реализации предложений Аарона Чорина и других для нового синедрина , сделанных уже в 1826 году, которые могли бы оценить и устранить различные древние указы и запреты. В общей сложности сорок два человека посетили три встречи, в том числе умеренные и консерваторы, все они довольно молоды, обычно за тридцать.

Конференции сделали несколько конкретных далеко идущих шагов, хотя они обычно заявили, что старые механизмы религиозного интерпретации устарели. Первый, состоявшийся 12–19 июня 1844 года, отменил Кол Нидрей и унизительную еврейскую клятву , все еще управляемую раввинами, и установил комитет, чтобы определить «в какой степени мессианский идеал следует упомянуть в молитве». Повторяя реакцию Парижа Гранд -Санедрина 1806 года на Наполеона , он объявил о допустимых браках до тех пор, пока дети могут воспитывать евреев; Эта мера эффективно запретила такие профсоюзы, не оскорбляя христиан, так как ни одно государство в Германии не позволяло парам со смешанными, не христианские образования для потомства. В любом случае, это вызвало критику. Небольшая группа традиционалистов также присутствовала, потеряв все голоса. На противоположном крыле были сочувствующие Холдхайму, который 17 июня заявил, что «наука уже продемонстрировала, что Талмуд не имеет власти ни в догматической, ни практической перспективе ... Люди Великолепная Ассамблея имела юрисдикцию только за свое время. Мы обладаем той же силой, когда мы выражаем наш дух ». Большинство возглавляли Гейгер и Людвиг Филиппсон и стремились к умеренности и исторической преемственности.

Суровый отклик от строго ортодоксального стала неудивительно. Моше Шик заявил: «Они божеству от божественности закона, они не израильтяне и равны язычникам». И все же им также удалось противодействовать более умеренным прогрессивам. И SL Rapoport , и Zecharias Frankel решительно осудили Брауншвейг. Другой недоволенной партией были христианские миссионеры , которые опасались реформы по двум рассказам: она может остановить огромный прилив обращения и ослабить еврейскую благочестие в пользу либеральной полусекуляризированной религии, которую они выступали и среди христиан, уменьшив возможность, которую они когда-либо будут Полностью принять новую догму.

Франкель был убежден посетить следующую конференцию, которая пройдет во Франкфурте 15–28 июля 1845 года, после многих просьбы. Но он вышел после того, как это приняло резолюцию о том, что существуют субъективные, но никаких объективных аргументов для удержания иврита в литургии. Хотя это было довольно тривиальным утверждением, хорошо обоснованным в канонических источниках, Франкель считал его преднамеренным нарушением с традициями и непочтительностью к коллективным еврейским настроениям. В 1840-х годах, прокомментировал Мейер, увидел кристаллизацию реформ, сужая от реформаторов (в общем смысле), которые в той или иной степени хотели модернизировать иудаизм (включая как Франкел, так и неоортодоксальный Самсон Рафаэль Хирш ) , который обнимал все Противники премодерна статус -кво ... более четко обозначенному току, который отверг не только религиозный менталитет гетто, но и модернистскую ортодоксальность, которая изменила форму, но не субстанцию . После его ухода конференция приняла еще одно ключевую доктрину, против которой выступил Франкель, и официально закреплена идея будущей мессианской эпохи, а не личного искупителя. Раввин Дэвид Эйнхорн выяснил дальнейшее представление о миссии по дарению этического монотеизма всем людям, комментируя, что «изгнание когда -то воспринималось как катастрофа, но это был прогресс. Израиль подошел должен был распространять слово Господа на четыре уголка земли ".

Последняя встреча, созванная в Бреслау (13–24 июля 1846 года), была самой безобидной. Суббота, широко оскверненная большинством немецких евреев, обсуждалась. Участники утверждали, следует ли ввести в действие дрени для государственных служащих, но не может согласиться и опубликовать общее заявление о ее святости. Холдхейм шокировал собравшегося, когда он предложил свою схему «второй субботы», удивительную даже радикальное крыло, и его движение было отвергнуто. Они проголосовали за ликвидацию второго дня фестивалей , отметив, что это был и нерелевантный раввинский таинство, и едва ли наблюдается.

Вызывая протест из ортодоксального, Франкфурт и Бреслау также возмущали радикальные миряны, которые считали их слишком согласистыми. В марте 1845 года небольшая группа сформировала полузависимую общину в Берлине, реформировал. Они пригласили Холдхейма служить их раввином, хотя он часто расходился с правлением во главе с Сигизмунд Стерн. Они установили радикально сокращенную молитвенную книгу на немецком языке и позволили отменить большинство ритуальных аспектов.

Практика и литургия были изменены в многочисленных немецких общинах. До конференций, единственными молитвами реформ, когда -либо напечатанными в Европе были два издания Гамбурга. В 1850 -х и 1860 -х годах десятки новых молитвенных книг, которые пропустили или перефразировали кардинальные теологические сегменты жертвы храма, сбоя изгнанников, Мессии, Воскресения и ангелов, а не просто аббревиатура службы; Вырезание несущественных частей, особенно Piyyutim , было распространено среди умеренных православных и консерваторов. - были написаны в Германии для массового использования, демонстрируя распространенность новой религиозной идеологии. И все же, Гейгер и большинство участников конференций были гораздо более умеренными, чем Холдхайм. В то время как он управлял в однородной группе, им приходилось служить в объединенных общинах, в которых традиционалисты занимали отдельные услуги, но все равно должны были уважаться. Изменения были определенно ограничены. Литургисты часто были осторожны при введении своих изменений в еврейский текст молитв, меньше, чем с немецким переводом, и некоторый уровень традиционного соблюдения поддерживался на публике. За исключением Берлина, где термин «реформа» был впервые использован в качестве прилагательного, остальные называли себя «либеральными».

Две еще равнические конференции намного позже, в 1869 и 1871 годах в Лейпциге и Аугсбурге соответственно, были отмечены осторожным тоном. Их единственным результатом стало обход ослабления церемонии обуви через брачное соглашение и создание Hochschule Für Die Wissenschaft des Judentums , хотя официально не деноминационная, как раввинская семинария. В то время как общий, отметил Майкл Мейер, обозначение «либерального еврея» было больше связано с политическим убеждением, чем религиозным убеждением. Общая еврейская общественность в Германии продемонстрировала небольшой интерес, особенно после закона 1876 года, согласно которому общая принадлежность и уплата налогов приходских приходов больше не были обязательными.

За пределами Германии реформа практически не оказала никакого влияния на остальную часть континента. Радикальные непрофессиональные общества возникли в Венгрии во время революции 1848 года , но вскоре рассеялись. Только в Германии, прокомментировал Стивен М. Ловенштейн, исчезал жизнь старой еврейской общины, что привело к созданию новой позитивной религиозной идеологии, которая защищала принципиальные изменения. В Западной и Центральной Европе исчезло личное соблюдение, но общественность не была заинтересована в преодолении разрыва между собой и официальной верой. Светское образование для духовенства стало обязательным в середине века, и иешивы были закрыты из-за отсутствия кандидатов, замененных современными семинариями; Новый академически обученный раввинат, будь то подтверждение в основном традиционные доктрины или либеральные и под влиянием Виссеншафта , едва ли подвержены чем -либо, кроме эстетических модификаций и фактической терпимости к апатии мирян. Далее на востоке, среди некомпингированных и неуместных еврейских масс в Польше, Румынии и России, стимуляторы, которые породили либо реформу, либо модернистскую ортодоксальность, были недостаточно. Несколько богатых и западных евреев в городах, таких как Одесса или Варшава, построили современные синагоги, где были представлены легкие эстетические реформы, такие как народные проповеди или удерживающие свадебные навес в помещении, а не под небом. Рассматриваемые как смело инновационные в их окрестностях, они давно считались тривиальными даже самыми православными в Германии, Богемии или Моравии . На Востоке запоздалый разрыв старых нравов привел не к восстановлению религии, а к формулированию светских концепций еврейства , особенно националистических .

В 1840 году несколько британских евреев сформировали синагогу британских евреев в Западном Лондоне во главе с преподобным Дэвидом Вулфом Марксом . В то время как титул «Реформа» иногда применялся к ним, их подход был описан как «неогарате » и был совершенно противоположным континентальным событиям. Всего столетие спустя они и другие синагоги охватывали идеи материка и создали британское движение за реформирование иудаизма .

Америка и классическая реформа

Исаак Мейер Мудрый .

Раввин Дэвид Эйнхорн .

Раввин Кауфманн Колер .

В Чарльстоне бывшие члены реформатского общества оказали влияние на дела Бет Элохим . В 1836 году Густав Познаски был назначен . Сначала традиционная, но примерно в 1841 году он исправил воскресение мертвых и отменил второй день фестивалей , за пять лет до того, как то же самое было сделано на конференции в Бреслау.

Кроме того, американское движение реформ было в основном прямым немецким импортом. В 1842 году собрание Хар Синай была основана немецкими еврейскими иммигрантами в Балтиморе. Приняв гамбургский обряд, это была первая синагога, установленная в качестве реформированной на континенте. На новой земле не было ни старых государственных общих структур, ни сильных консервативных элементов среди новичков. В то время как первое поколение все еще было несколько традиционным, их американизированные дети были заинтересованы в новом религиозном выражении. Реформа быстро распространилась еще до гражданской войны. В то время как в вопросах доктрины, в то время как в вопросах доктрины, в вопросах доктрины, «Майкл Мейер:« Каким бы очень много ответа на его конкретный социальный контекст, основные принципы-это те, которые выдвигаются Гейгером и другими немецкими реформаторами-прогрессивное откровение, историческое критическое Подход, центральность пророческой литературы ».

Равинат был почти исключительно пересажен - раввин Сэмюэль Хирш , Сэмюэл Адлер , Густав Геттхейл , Кауфманн Колер и другие играли роль как в Германии, так и по всему океану - и во главе с двумя людьми: радикальным раввином Дэвидом Эйнхорном , который участвовал в океане. 1844–1846 гг. Конференции и оказали большое влияние Холдхейм (хотя и полностью отвергал смешанный брак), и умеренный прагматик Исаак Мейер Уайз , который, разделяя глубоко гетеродоксальные взгляды, был скорее организатором, чем мыслителем. Мудрый был отличается от других, прибывав в начале 1846 года и не имел большого формального образования. Он был маленькой идеологической последовательности, часто готов идти на компромисс.

Довольно случайно, мудрый внедрил крупные инновации при представлении семейных скамей в 1851 году после того, как его община Олбани приобрела местное здание церкви и сохранила договоренности. Хотя он был постепенно принят даже многими православными евреями в Америке и оставался настолько хорошо в 20 -м веке, то же самое не было применено в Германии до после Второй мировой войны. Мудрый попытался достичь консенсуса с лидером традиционалиста раввина Исаака Лиесера, чтобы создать единый, объединенный американский иудаизм. В 1855 году Кливленд Синод он сначала согласился с Лизером, но вернулся сразу после того, как другой ушел. Разъяренная лизера дезавуировала любую связь с ним. И все же самым жестким критиком Мудрых был Эйнхорн, который прибыл из Европы в том же году. Требовав четкие позиции, он возглавлял радикальный лагерь, когда реформа превратилась в отчетливый ток.

3–6 ноября 1869 года они и их последователи встретились в Филадельфии . Описанный Мейером как «Декларацию независимости» американской реформы, они заявили о своей приверженности принципам, уже сформулированным в Германии: привилегии священников , вера в воскресение и личный Мессия были отказаны. Практической, далеко идущей мерой, не учрежденной в стране до 1910 года, было принятие гражданского брака и развода. GET больше не требовался. В 1873 году Мудрый основал Союз американских общин иврита (с 2003 года, Союз по реформе иудаизма), деноминационного органа. В 1875 году он основал раввинскую семинарию Движения в Еврейском колледже , в Цинциннати, штат Огайо . Он и Эйнхорн также ссорились в вопросе литургии, каждый из которых выпустил свой собственный молитвенный книжство, Minhag America (American Rite) и Olat Tamid (регулярное сгоревшее предложение ) соответственно, которые, как они надеялись, создать стандартную проблему. В конце концов, профсоюзной молитвенный книга была принята в 1895 году. Движение быстро распространилось: в 1860 году, когда оно начало его восхождение, в Соединенных Штатах было мало синагог реформ и 200 православных. К 1880 году просто не было связано с ним несколько горстков из существующих 275.

Сторонники реформ или прогрессивных форм иудаизма последовательно утверждали с начала девятнадцатого века, что они стремились примирить еврейскую религию с лучшей из современной научной мысли. Наука о эволюции была, возможно, научной идеей, которая вызвала наиболее устойчивый интерес. Хорошим примером является серия из двенадцати проповедей, опубликованных как Космический Бог (1876) Исаака Мейера Уайза , который предложил альтернативный теистический отчет о трансмутации дарвинизму, который он отклонил как «гомо-брутализм». Другими реформированными раввинами, которые были более сочувствующими дарвиновским концепциям эволюции, были Кауфманн Колер , Эмиль Г. Хирш и Джозеф Краускопф . Они взаимодействовали с громкими скептиками и атеистами, такими как Роберт Ингерсолл и Феликс Адлер а также с сторонниками биологической эволюционной теории, в результате чего был замечен отчетливо пантентеистический характер реформы еврейского богословия США.

В 1885 году реформа иудаизма в Америке столкнулась с проблемами обоих флангов. Слева Феликс Адлер и его этическое движение отвергли необходимость существования евреев в качестве дифференцированной группы. Справа недавно прибывший раввин Александр Кохут , приверженец Захарии Франкеля , пробил его за то, что он отказался от традиционного иудаизма. Зять и главный идеолог Эйнхорна, раввин Кауфманн Колер , пригласил ведущих раввинов сформулировать ответ. Восемь пунктов платформы Питтсбурга были провозглашены 19 ноября. Это практически ничего не добавило ничего нового в принципы реформы, а скорее выяснил их, однозначно заявив, что: «Сегодня мы принимаем только обязательные только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, как возвышенные и освящающие нашу жизнь». Платформа никогда не была официально ратифицирована ни UAHC, ни в HUC, и многие из их членов даже пытались отменить от нее, опасаясь, что его радикальный тон остановит потенциальных союзников. Это действительно мотивировало горстку консерваторов прекратить любое сотрудничество с движением и отозвать их избирательные округа из UAHC. Те, кто присоединился к Кохуту и Сабато Морайс в создании еврейской богословской семинарии Америки . Он объединил все нереформные токи в стране и постепенно превращается в локус консервативного иудаизма .

Платформа Питтсбурга считается определяющим документом дезинфицированной и рационалистической «классической реформы», доминирующей с 1860 -х по 1930 -е годы. В своем роде некоторые сорок общин приняли в воскресной субботу, а общины UAHC имели услуги без большинства традиционных элементов, как в Европе, только в Берлинской реферегемеинде . В 1889 году Мудрый основал центральную конференцию американских раввинов (CCAR), деноминационного раввинского совета.

Тем не менее, изменение вырисовано на горизонте. С 1881 по 1924 год более 2 400 000 иммигрантов из Восточной Европы резко изменили американское еврейство, увеличив его в десять раз. 40 000 членов общин реформ стали небольшим меньшинством в одночасье. Новички прибыли из отсталых регионов, где современное образование было дефицитным, а гражданское равенство несуществующим, сохраняя сильное чувство еврейской этнической принадлежности. Даже идеологические секуляристы среди них, тем более общие массы, которые просто стали слабыми или ненаказательными, имели очень традиционное понимание поклонения и религиозного поведения. Ведущие интеллектуалы восточно -европейского еврейского национализма опекали западных евреев в целом и реформируют иудаизм в частности, не по богословским соображениям, которые они, как ложисты, полностью отвергли, а за то, что они утверждали, что являются ассимилянистскими тенденциями и подрывом людей. Это мнение также подпитывало то, как деноминация воспринимается в израильском обществе, первоначально установленное на основе этих идеологий.

Поначалу отчужденные от всех местных модернизированных евреев, реформированные , восточные европейцы постепенно интегрировались. Растущие цифры начали войти в молитвы UAHC. CCAR вскоре считывал элементы, сброшенные, чтобы обратиться к ним: в 1910 -х годах неопытные раввины на Восточном побережье были даны, поскольку Shofars Ram, оснащенные рубашкой, через семьдесят лет после того рога Полем Пятидневная рабочая неделя вскоре сделала воскресную субботу. Храмы на юге и Среднем Западе , где новая толпа была скудной, оставалась в значительной степени классической.

Всемирный союз

Клод Монтефиоре .

В Германии либеральные общины стагнировались с середины века. Полная и полная еврейская эмансипация, предоставленная всем в немецкой империи в 1871 году, в значительной степени распространяется заинтересован в гармонизации религии с Zeitgeist . Иммиграция из Восточной Европы также укрепила традиционные элементы. В 1898 году, стремясь противостоять этим тенденциям, раввин Хейнеманн Фогельштейн установил союз либеральных раввинов (Vereinigung der Liberallen Rabbiner). Сначала он насчитывал 37 членов и вырос до 72 к 1914 году, примерно половину еврейского духовенства Германии, доля, которая поддерживалась до 1933 года. В 1908 году Фогельштейн и раввин Чесар Селигманн также основали конгрегационное оружие, Союз для либерального иудаизма в Германии ( Vereinigung. Für Das Liberale Judentum в Deutschland ), наконец, институционализируя текущий, который до этого до этого был активным в качестве свободной тенденции. В 1920 -х годах в 1920 -х годах было около 10 000 членов. В 1912 году Селигманн составил декларацию принципов «направляя линии в направлении программы либерального иудаизма» (Richtlinien Zu Einem Programm Für Das Liberale Judentum). Он подчеркнул важность индивидуального сознания и превосходства этических ценностей в ритуальной практике, объявил веру в мессианский век и был принят как «рекомендация», а не как обязательное решение.

В 1902 году Клод Монтефиоре и несколько друзей, в том числе Лили Монтегю и Израиль Авраамс , основали Еврейский религиозный союз (JRU) в Лондоне. Он служил краеугольным камнем либерального иудаизма в Британии. Монтефиоре сильно повлияли идеи ранних немецких реформаторов. Он и его партнеры были в основном обусловлены примером и вызовом унитаризма , который предлагал евреям высшего класса универсальное, просвещенное убеждение. Мейер отметил, что, хотя у него были оригинальные штаммы, Монтефиоре в значительной степени зависел от Гейгера и его концепций прогрессивного откровения, инструментальности ритуального и так далее. Его либеральный иудаизм был радикальным и пуристом, подходящим и иногда превышал берлинские и американские варианты. Они резко сократили литургию и в значительной степени отказались от практики. Лэнгтон выступил за явно англо-еврейский характер движения, в котором доминировали уникальные идеи Монтефиоре. В 1907 году бывший конституционный раввин Луи Жермен Леви , который поделился аналогичным мировоззрением, сформировал Union Libérale Israélite de France , небольшую общину, которая насчитывала едва сотню семей. В конечном итоге это превратилось в либеральное еврейское движение Франции .

Селигманн впервые предложил создание международной организации. 10 июля 1926 года представители всего мира собрались в Лондоне. Раввин Джейкоб К. Шанкман писал, что все они были «анимированы убеждениями в реформе иудаизма: подчеркнул учения пророков как кардинальный элемент, прогрессивное откровение, готовность адаптировать древние формы к современным потребностям». На конференции приняли участие представители Германского либерального союза, британского JRU, американского UAHC и CCAR и Леви из Франции. После взвешивания своих вариантов они выбрали «прогрессивный», а не «либеральный» или «реформа», как свое имя, основав Всемирный союз для прогрессивного иудаизма . Это начало спонсировать новые главы во всем мире. Первый был основан в Нидерландах , где две синагоги сформировали Verbond Vereberaal-Religieuze Joden в Недерланде 18 октября 1931 года.

Уже в 1930 году синагога Западного Лондона, связанная с WUPJ. В ближайшее десятилетие волны беженцев из нацистской Германии прибыли в Великобританию, принесли с собой как умеренность немецкого либерального иудаизма (немногие смешивались с радикальным JRU) и кадром обученных раввинов. Только тогда британская реформа стала движением. 1942 год увидел основание связанных британских синагог, которые присоединились к WUPJ в 1945 году. Сохранение относительного традиционализма Германии, они позже приняли имя «Синагоги реформы Великобритании» (с 2005 года, движение за реформирование иудаизма ), отличающиеся от меньших. « Союз либеральных и прогрессивных синагог », который сменил JRU. Десятки тысяч беженцев из Германии также принесли свой либеральный иудаизм в другие земли. первая либеральная община, храм Бет Исраэль Мельбурн была основана В 1930 году в Австралии . В июне 1931 года был организован Южноафриканский еврейский религиозный союз по либеральному иудаизму, вскоре с использованием HUC-установленного Моисея Сайрус Вейлер . Конгрегано -Израэлита Паулиста из Сан-Паулу , первое отделение в Южной Америке, была основана в 1936 году. Немецкие беженцы также основали либеральное сообщество под названием Emet Ve-Emuna в Иерусалиме , но к 1949 году он присоединился к консерваторам.

Новая реформа иудаизм

Служба современной реформы, проходившая в Синайской синагоге , с некоторыми прихожанами в головных покрытиях и молитвенными платками.

Колер ушел в отставку в 1923 году. Рабби Сэмюэль С. Коон был назначен председателем богословия HUC, служив до 1956 года. Кохон, родившийся около Минска , был символом нового поколения духовенства из восточно-европейской духовенства в американской реформе. Глубоко влияя Ахад Хаам и Мордехай Каплан , он рассматривал иудаизм как цивилизацию , а не религию, хотя он и другие реформирующие симпатии Каплана полностью сохранили представления о выборах и откровении, которые последнее отказало. Кохон ценил еврейскую спецификацию по поводу универсалистских наклонений, поощряя переосмысление традиционных элементов, которые долго выбросили, не как часть комплексной законной структуры, а в качестве средства для разжигания этнической сплоченности. Его подход повторил популярные настроения на восточном побережье. Так же как и Соломон Фрихоф , сын иммигрантов из Чернихива , который выступал за селективное сближение с Халахой , которое должно было предложить «руководство, а не управление»; Freehof выступал за замену стерильного настроения общественной жизни, что позволило изолированным практикам появляться спонтанно и переоценить старые. В 1940 году он переоборудовал книгу Союза, чтобы включить больше старых формул и авторов многих ответов, хотя он всегда подчеркнул, что соответствие было добровольным.

Cohon и Freehof поднялись на фоне Великой депрессии , когда многие общины катились на порог краха. Растущий антисемитизм в Европе привел немецких либералов по аналогичным путям. Раввин Лео Бэк , Макс Диенеманн и Сам Селигманн обратились к подчеркиванию еврейского народа и традиций. Поглощение нацистов в 1933 году вызвало религиозное возрождение в общинах, давно страдающих от апатии и ассимиляции. Великие изменения убедили CCAR принять новый набор принципов. 29 мая 1937 года, в Колумбусе, штат Огайо , «декларация принципов» (отказавшись от более формальной, обязательной «платформы»), способствуя более высокой степени ритуального соблюдения, подтверждая сионизм, рассматриваемый классицистами в прошлом как, в лучшем случае , лекарство от некомпингированных еврейских масс в России и Румынии, в то время как они не рассматривали евреев как нацию в современном смысле - и не открыли не богословие, а заявлением: «Иудаизм - это исторический религиозный опыт еврейского народа ". Принципы Колумба означают трансформацию от «классического» в «новый иудаизм реформы», характеризующийся меньшим вниманием к абстрактным концепциям и более позитивным отношением к практике и традиционным элементам.

Холокост и установление штата Израиль усилили тенденцию. Американизация и переезд в пригороды в 1950 -х годах способствовали двойному эффекту: светские еврейские идеологии поколения иммигрантов, такие как бундизм или трудовой сионизм , стали анахроническими. Военная служба выявила новобранцев на ориентированную на семью, умеренную религиозность Америки среднего класса. Многие искали принадлежность в первые годы холодной войны , когда отсутствие такого приподнятого подозрения к левым или коммунистическим симпатиям. «Возвращение к традиции», как ее называли, сгладил путь для многих таких в UAHC. Он вырос с 290 общин с 50 000 аффилированных домохозяйств в 1937 году до 560 с 255 000 в 1956 году. Подобный сдвиг к ностальгическому традиционаличности был выражен за рубежом. Даже пуриристические либералы в Великобритании представили незначительные обычаи, которые имели сентиментальную ценность; Бар мицва заменил подтверждение.

Вторая мировая война разрушила многие предположения о человеческом прогрессе и доброжелательности, придерживаемых либеральных конфессий, включая реформу. Новое поколение богословов попыталось сформулировать ответ. Мыслители, такие как Юджин Боровиц и Дж.Дж. Петховски, обратились в основном к экзистенциализму , изображая людей в хрупких, сложных отношениях с божественным. В то время как религиозный гуманизм был постоянным, он оставался ограниченной небольшой группой, а официальные позиции сохраняли теистический подход. Но основное внимание в американской реформе уделялось в другом месте: в 1946 году раввин Морис Эйзендрат был назначен президентом UAHC. Он превратил представление о Тиккуне Оламе , «ремонте мира», в практическое выражение принадлежности, ведущее участие в движении за гражданские права , оппозиции во Вьетнаме и другие прогрессивные причины. В 1954 году в штате Израиль была создана первая конгрегация постоянной реформы, опять же в Иерусалиме. В 1971 году было зарегистрировано Движение Израиля по реформе и прогрессивному иудаизму , и мировое движение во всем мире перенесло штаб -квартиру Вупджа в Иерусалим в 1974 году, сигнализируя о своей растущей привязанности к сионизму.

В 1960 -х и 70 -х годах появилось рост мультикультурализма и ослабление организованной религии в пользу личной духовности. Растущее «возвращение к этнической принадлежности» среди молодых изготовленных предметов, таких как модные платки снова. В 1963 году вино Шервина HUC- Группа обосновалось, чтобы сформировать открыто атеистический храм Бирмингема , заявив, что для него иудаизм-это культурная традиция, а не вера. Зная, что многие в своей аудитории сохраняли совсем совпадающие идеи, давление на CCAR, чтобы двигаться к нетеизму.

В 1975 году отсутствие консенсуса возникла во время сборника новой стандартной молитвенной книги « Врата молитвы ». Чтобы разместить все, для каждой общины были предложены десять литургии для утреннего служения и шесть на вечер, от очень традиционного до одного, который сохранял текст иврита для Бога, но переводил его как «вечную власть», осужденной многими как де -факто гуманистический. «Гейтс молитвы» символизировали принятие движения того, что будет названо «большой иудаизм палатки», приветствуя всех по богословской ясности. В следующем году попытка составить новую платформу для CCAR в Сан -Франциско закончилась плохими результатами. Во главе с Боровицем любое представление о выдаче руководящих принципов было отменено в пользу «столетней перспективы» с небольшим количеством последовательных заявлений. «Большая палатка», в то время как она сказывалась на теоретиках, существенно поддерживала избирательный округ. UAHC медленно догнал консервативный иудаизм на пути к тому, чтобы стать крупнейшей американской деноминацией. Тем не менее, он не полностью стирал границы и полностью отвергал тех, кто придерживался синкретических убеждений, таких как еврея и мессианский иудаизм в стиле вина , а также секулярный гуманистический иудаизм . Конгрегации Бет Адам , которая ударила все ссылки на Бога из своей литургии, было отказано в членстве в UAHC путем оползня в гонолете 113: 15 в 1994 году.

В 1972 году первая реформаская женщина -раввин Салли Призанд была рукоположена в HUC. В 1977 году CCAR заявил, что библейский запрет на однополый половой акт мужского пола относится только к языческому обычаям, распространенному во время его составления, и постепенно принято открыто составляющие ЛГБТ и духовенство. Первый ЛГБТ-раввин, Стейси Оффнер , был вынесен в 1988 году, и в 1990 году было объявлено полное равенство. Руководства по однополым бракам были опубликованы в 1997 году. В 1978 году президент UAHC Александр Шиндлер признал, что меры, направленные на обуздание ставок между ними по различным санкциям, Будь то на заинтересованных сторонах или раввинах, помогающих или признавать их (таинства, наказание за такому участию, были приняты в 1909, 1947 и 1962 годах), больше не были эффективны. Он призвал к политике охвата и терпимости, отвергнув «смешанный брак, но не вступил в брак», надеясь убедить язычников супругов в обращении. В 1983 году CCAR принял патрилинеальное происхождение, шаг, сделанный британскими либералами, уже в 1950 -х годах. Членство в UAHC выросло на 23% в 1975–1985 годах до 1,3 миллиона. Приблизительно 10 000 вступающих в брак присоединялись ежегодно.

26 мая 1999 года, после того, как длительные дебаты и шесть широко разных черновиков отвергли, в Питтсбурге была принята «заявление о принципах реформирования иудаизма» на центральной конференции американских раввинов. Он подтвердил «реальность и единство Бога», Тору как «продолжающееся откровение Бога для нашего народа» и посвященное «продолжающемуся изучению всего ряда заповедей и выполнению тех, кто обращается к нам как к людям и как об сообществе . В то время как формулировка была тщательно изготовлена, чтобы не отвлекать предполагаемые 20–25% членства, которые сохраняли классические убеждения, она вызвала осуждение со стороны многих из них. В 2008 году было основано Общество классической реформы иудаизма для мобилизации и координации тех, кто предпочитал старый универсалистский, основанный на этике и менее оказательный религиозный стиль, с его уникальными эстетическими компонентами. Лидер SCRJ, раввин Говард А. Берман, утверждал, что неотрадиционный подход, принятый URJ, отчуждал больше прихожан, чем те, которые он привлек.

Смотрите также

• Кантор в реформе иудаизма
• Реформировать иудаизм (журнал)

Дальнейшее чтение

Сборники

• Каплан, Дана Эван , изд. (2002). Платформы и молитвенные книги: богословские и литургические перспективы на реформу иудаизма . Rowman & Littlefield Publ.
• Мейер, Майкл А .; Plaut, W. Gunther (2001). Реформа иудаизм читатель: североамериканские документы (PDF) . Нью -Йорк: UAHC Press. ISBN  0-8074-0732-1 .
• Plaut, W. Gunther (1963). Рост реформы иудаизма: сборник источников его европейского происхождения . Нью -Йорк: Всемирный союз прогрессивного иудаизма. OCLC   39869725 .
• Рафаэль, Марк Ли (1993). Реформа иудаизма в Америке: биографический словарь и сборник источников (еврейские деноминации в Америке) . Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN  0313246289 Полем OCLC   26212515 .

Исследования

• Боровиц, Юджин Б. (1996). Реформа иудаизма сегодня (сегодня реформировать иудаизм, реформа в процессе перемен, во что мы верим, как мы живем, руководство лидера) . Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN  9780874413151 .
• Дешен, Шломо; Либман, Чарльз С .; Shokeid, Moshe , Eds. (2017) [1995]. «Американцы в израильской реформе и консервативных конфессиях». Израильский иудаизм: социология религии в Израиле . Исследования Израильского общества, 7 (Перепечатка изд.). Лондон; Нью -Йорк: Routledge. ISBN  978-1-56000-178-2 .
• Каплан, Дана Эван (2003) [2000]. «Реформировать иудаизм» . В Neusner, Джейкоб ; Эйвери-Пек, Алан Дж. (Ред.). Блэквелл компаньон в иудаизм (переиздание изд.). Малден, Месса: Blackwell Publ. С. 291–310. ISBN  1-57718-058-5 .
• Каплан, Дана Эван (2005) [2003]. Американская реформа иудаизм: введение . Нью -Брансуик, Нью -Джерси: издательство Университета Рутгерса. ISBN  0813532191 .
• Каплан, Дана Эван (2009). Современный американский иудаизм: трансформация и обновление . Нью -Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-13728-7 .
• Каплан, Дана Эван (2013). Новая реформа иудаизм: проблемы и размышления . Линкольн, На; Филадельфия, Пенсильвания: Университет Небраски Пресс; Еврейское публикационное общество. ISBN  9781461940500 Полем OCLC   857493257 .
• Каплан, Дана Эван (2017). Жизнь смысла: принятие священного пути реформы иудаизма . CCAR Press. ISBN  978-0881233131 .
• Neusner, Jacob , ed. (1975). Секторы американского иудаизма: реформа, православие, консерватизм и реконструкция . Понимание американского иудаизма: к описанию современной религии, вып. 2. Нью -Йорк: KTAV Publ. Дом. ISBN  0870682792 .
• Neusner, Jacob , ed. (1993). Реформация реформы иудаизма . Иудаизм в холодной войне Америка, 1945–1990, вып. 6. Нью -Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN  9780815300762 .
• Филипсон, Дэвид (1907). Реформаторское движение в иудаизме . Сиракузы, Нью -Йорк: Макмиллан.
• Рафаэль, Марк Ли (1984). Профили в американском иудаизме: реформа, консервативные, православные и реконструкционные традиции в исторической перспективе . Сан -Франциско, Калифорния: Харпер и Роу. С. 1–78. ISBN  0-06066801-6 .
• Роман, Джонатан А. (2004). Реформа иудаизма и современности: читатель . ISBN  0334029481 .
• Рудавский, Дэвид (1979) [1967]. Современные еврейские религиозные движения: история эмансипации и подавления (3 -е Rev. Ed.). Нью -Йорк: Берман Хаус. С. 156–185, 285–316. ISBN  0-87441-286-2 .
• Tabory, Ephraim (2004) [1990]. «Реформа и консервативный иудаизм в Израиле». В Голдшейдере, Кальвин; Neusner, Jacob (ред.). Социальные основы иудаизма (переиздание изд.). Юджин, или: WIPF и Stock Publ. С. 240–258. ISBN  1-59244-943-3 .
• Tabory, Ephraim (2004). «Израильские реформы и консервативные движения и маркер для либерального иудаизма». В Ребхаме, Узи; Waxman, Chaim I. (Eds.). Евреи в Израиле: современные социальные и культурные модели . Брандейсский университет издательство. С. 285–314.

Внешние ссылки

• Реформировать иудаизм
• Союз по реформе иудаизма
• Всемирный союз прогрессивного иудаизма
• Центральная конференция американских раввинов
• Американская конференция канторов
• Еврейский институт религии ивритского колледжа колледжа
• иудаизма Реформа журнала
• Либеральный иудаизм в Великобритании
• Движение по реформированию иудаизма в Великобритании
• Израильское движение за реформу и прогрессивного иудаизма
• Союз реформистского иудаизма - Амлат
• Институт обучения реформиста Рабина