Jump to content

Заслуги (буддизм)

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с «Внесение заслуг »)

Достоинства, недостатки и их возмездие на уровне личности. На основе Спиро. [1]

Заслуги ( санскрит : puñya ; пали : puñña ) — концепция, считающаяся фундаментальной для буддийской этики . Это благотворная и защитная сила, которая накапливается в результате добрых дел, поступков или мыслей. Создание заслуг важно для буддийской практики: заслуги приносят хорошие и приятные результаты, определяют качество следующей жизни и способствуют росту человека на пути к просветлению . Кроме того, заслуги делятся и с умершим близким человеком, чтобы помочь умершему в его новом существовании. Несмотря на модернизацию , создание заслуг остается важным в традиционных буддийских странах и оказало значительное влияние на сельскую экономику в этих странах.

Заслуги связаны с понятиями чистоты и добра. До буддизма заслуга использовалась в отношении поклонения предкам , но в буддизме она приобрела более общий этический смысл. Заслуги — это сила, возникающая в результате совершенных добрых дел; он способен привлечь хорошие обстоятельства в жизнь человека, а также улучшить его разум и внутреннее благополучие. Более того, это влияет на последующие жизни, а также на место перерождения человека. Противоположностью заслуг является недостаток ( папа ), и считается, что заслуга способна ослабить недостаток. Действительно, заслуги даже были связаны с путем к самой Нирване , но многие ученые говорят, что это относится только к некоторым видам заслуг.

Merit can be gained in a number of ways, such as giving, virtue and mental development. In addition, there are many forms of merit-making described in ancient Buddhist texts. A similar concept of kusala (Sanskrit: kusala) is also known, which is different from merit in some details. The most fruitful form of merit-making is those good deeds done with regard to the Triple Gem, that is, the Buddha, his teachings, the Dhamma (Sanskrit: Dharma), and the Sangha. In Buddhist societies, a great variety of practices involving merit-making has grown throughout the centuries, sometimes involving great self-sacrifice. Merit has become part of rituals, daily and weekly practice, and festivals. In addition, there is a widespread custom of transferring merit to one's deceased relatives, of which the origin is still a matter of scholarly debate. Merit has been that important in Buddhist societies, that kingship was often legitimated through it, and still is.

In modern society, merit-making has been criticized as materialist, but merit-making is still ubiquitous in many societies. Examples of the impact of beliefs about merit-making can be seen in the Phu Mi Bun rebellions which took place in the last centuries, as well as in the revival of certain forms of merit-making, such as the much discussed merit release.

Definition

[edit]
Translations of
Merit
Sanskritpuṇya
Palipuñña
Burmeseကောင်းမှု
(MLCTS: káʊ̃ m̥ṵ)
Chinese功德
(Pinyin: gōng dé)
Japanese功德 (くどく)
(Rōmaji: kudoku)
Laoບຸນ (bun)
Tibetanབསོད་ནམས
(bsod nams)
Thaiบุญ [būn]
(RTGS: bun)
Vietnamesecông đức
Glossary of Buddhism

Puñña literally translates as 'merit, meritorious action, virtue'.[2] It is glossed by the Theravāda Commentator Dhammapāla as "santanaṃ punāti visodheti", meaning 'it cleans or purifies the life-continuity'.[3][4] Its opposites are apuñña (demerit) or pāpa ('infertile, barren, harmful, bringing ill fortune'),[2][4][5] of which the term pāpa has become most common.[3] The term merit, originally a Christian term, has in the latter part of the twentieth century gradually been used as a translation of the Buddhist term puṇya or puñña.[6] The Buddhist term has, however, more of an impermanent character than the English translation implies,[7] and the Buddhist term does not imply a sense of deserving.[8][9]

Before the arising of Buddhism, merit was commonly used in the context of Brahmanical sacrifice, and it was believed that merit accrued through such sacrifice would bring the devotee to an eternal heaven of the 'fathers' (Sanskrit: pitṛ, pitara).[10][11][12] Later, in the period of the Upanishads, a concept of rebirth was established and it was believed that life in heaven was determined by the merit accumulated in previous lives,[13][11][12] but the focus on the pitṛ did not really change.[10] In Buddhism, the idea of an eternal heaven was rejected, but it was believed that merit could help achieve a rebirth in a temporary heaven.[11] Merit was no longer merely a product of ritual, but was invested with an ethical meaning and role.[14][15]

In the Tipiṭaka (Sanskrit: Tripitaka; the Buddhist scriptures), the importance of merit is often stressed. Merit is generally considered fundamental to Buddhist ethics, in nearly all Buddhist traditions.[5][16][17] Merit-making is very important to Buddhist practice in Buddhist societies.[18][19][20]

Merit is a "beneficial and protective force which extends over a long period of time" (B.J. Terwiel)—and is the effect of good deeds (Pali: kamma, Sanskrit: karma) done through physical action, words, or thought.[21][22][23] As its Pāli language (the language of Theravada Buddhism, as practiced in Sri Lanka, Thailand, Myanmar, etc.) definition indicates, this force is associated with goodness and purity of mind.[24] In traditional Buddhist societies, it is believed that merit is more sustainable than that of magical rites, spirit worship or worldly power.[25] The way merit works, is that acts of merit bring good and agreeable results, whereas demeritorious acts bring bad and disagreeable results. A mixture of the two generates mixed results in a person's life. This karmic correspondence (Pali: kamma-sarikkhatā) or "automatic cosmic reaction" (Brokaw) is a common idea found in Buddhist texts and Buddhist societies,[19][26] and explains why people are different and lead different lives in many ways.[18][27] Karma is self-regulatory and natural: it operates without divine intervention and human intention is fundamental to it.[8][6][28] Internally, merit makes the mind happy and virtuous.[29][30][31] Externally, present good circumstances, such as a long life, health and wealth, as well as the character and abilities someone is born with, arise from merits done in the past and vice versa, with demerits.[21][32][33] The merits and demerits a person has done may take a while to bear fruit.[34] Merit or demerit may cause a good or bad future respectively, including in the next lives to come.[6][32] A bad destination after rebirth may be caused by demerit, but merely a lack of merit may also lead a person to be born in an unhappy destination.[35] When someone is reborn in a happy destination, however, one can only stay there as long as merits last.[36] Thus, it is stated in the Tipiṭaka that people cannot take anything with them when they die, except for whatever merit and demerit they have done, which will affect their future.[37][38][39] Merit can be accumulated in different quantities, and stored up, but also has an impermanent character: it can run out.[22][40][41] Summarizing from the Buddhist text Milinda Pañhā, some scholars conclude that merit is inherently stronger than demerit.[42][43] Moreover, many merits together have the power to prevent demerits from having an effect, by pushing them "to the back of the queue" (Richard Gombrich), though demerits can never be undone.[44][45][46]

All these benefits of merit (Pali: ānisaṁsa; Sanskrit: ānuśaṁsa), whether internal or external, are the aim in merit-making, and are often subject of Dharma teachings and texts.[47][48] Thus, merit is the foundation of heavenly bliss in the future,[2] and in some countries merit was also considered to contribute to the good fortune of the country.[49][50] Because merit is understood to have these many beneficial effects, it is sometimes compared with cool water, which is poured or which is bathed in. This symbol is used in merit transfer ceremonies, for example.[51][52]

Discussion in traditional texts

[edit]

General

[edit]

Merit is not only a concept, but also a way of living.[53] The Pāli canon identifies three bases of merit (puññakiriyā-vatthu),[2][38][39] in order of difficulty:[54][note 1]

  • giving (dāna-maya)
  • virtue (sīla-maya)
  • mental development (bhāvanā-maya)

In Buddhist texts and practice, giving is considered the easiest of the three bases of merit.[56] It helps to overcome selfishness and stills the mind; it prepares the mind for the practice of virtue.[17] It is also considered a form of saving, considering there is a rebirth in which people receive back what they have given.[57] As for virtue, this comprises three out of eight aspects of the Noble Eightfold Path, the path central in the Buddhist teaching: right speech, right action and right livelihood. Being the main criterion for moral behavior in Buddhism, virtue is mostly about the undertaking of five precepts,[17][58] although the eight precepts may be kept now and then.[59] The five precepts are part of many Buddhist ceremonies, and are also considered a merit itself, helping the practitioner to become strong and healthy.[17][60][61] The benefits of practicing the three bases of merits are also summarized as three forms of happiness (Pali: sampatti)—happiness as a human being, happiness in heaven, and happiness in Nirvana.[62] When people die, what world they will be reborn into depends on how intense they practice these three bases of merit. It is, however, only mental development that can take someone to the highest heavenly worlds, or to Nirvana.[63]

Monk on almsround
Giving helps to overcome selfishness and stills the mind; it prepares the mind for the practice of virtue.[17]

Post-canonical texts and commentaries[note 2] such as the Dhammasaṅganī and Atthasālinī,[64][65] elaborating on the three bases of merit, state that lay devotees can make merit by performing ten deeds. Seven items are then added to the previous three:

  • Giving (Dāna-maya)
  • Virtue (Sīla-maya)
  • Mental development (Bhāvanā-maya)
  • Honoring others (Apacāyana-maya)
  • Offering service (Veyyāvaca-maya)
  • Dedicating (or transferring) merit to others (Pāli:Pattidāna-maya; Sanskrit: puṇyapariṇāmanā)
  • Rejoicing in others' merit (Pattānumodanā-maya)
  • Listening to Buddha's Teachings (Dhammassavana-maya)
  • Instructing others in the Buddha's Teachings (Dhammadesanā-maya)
  • Straightening one's own views in accordance with the Buddha's Teachings (Diṭṭhujukamma)[2][64][66]

These ten, the Commentator Buddhaghosa says, all fit within the three first bases of merit: 'Giving' includes 'Transferring merit to others' and 'Rejoicing in others' merit' by extension, whereas 'Virtue' includes 'Honoring others' and 'Offering service'. The remaining items 'Listening to Teachings', 'Instructing others in the Teachings' and 'Straightening one's own views' are part of 'Mental development'.[64] Thus, in Theravāda Buddhism, merit is always accrued through morally (good) actions. Such good deeds are also highly valued in the other two Buddhist schools, that is Mahāyāna (China, Japan, etc.) and Vajrayāna (Tibet, Nepal, etc.). In some forms of Mahāyāna or Vajrayāna it is believed, however, that even more merit will accrue from certain ritual actions, sometimes called the 'power of blessed substances' (Standard Tibetan: rdzas). These are considered an addition to the traditional list and can help protect against calamities or other negative events caused by bad karma.[16][67]

A number of scholars have criticized the concepts of merit and karma as amoral, egoist and calculative, citing its quantitative nature and emphasis on personal benefits in observing morality.[47][68][69] Other scholars have pointed out that in Buddhist ethics egoism and altruism may not be as strictly separated as in western thought, personal benefit and that of the other becoming one as the practitioner progresses on the spiritual path.[70][71][72] Buddhist ethics is informed by Buddhist metaphysics, notably, the not-self doctrine, and therefore some western ethical concepts may not apply.[72] Besides, as Keown notices, moral action would not be possible if it was not preceded by moral concern for others, as is illustrated by the example of the Buddha himself. Such moral concern is also part of the Buddhist path, cultivated through loving-kindness and the other sublime attitudes (Pali: brahamavihāra).[73]

Monks receiving alms
Merit is a "beneficial and protective force which extends over a long period of time" (Terwiel)—and is the effect of good deeds.[21]

Accumulation and fruition

[edit]

In post-canonical and vernacular Pāli literature, such as the Jātaka stories of the Buddha's previous lives, the Avadānas and Anisaṃsa texts, as well as in many Mahāyāna texts, merit is the main concept. It is regarded as something which can be accumulated throughout different lifetimes in the process of attaining Buddhahood, and is also instrumental in attaining it. The Bodhisatta intent on accomplishing Buddhahood and bringing other beings across the ocean of suffering, must do so by accumulating all sorts of merits, in this context also called perfections (Pali: pāramī; Sanskrit: pāramitā). This form of merit-making is always led by a vow for enlightenment (Pali: panidhāna; Sanskrit: praṇidhāna), and an intention to enlighten others as well, as well as the transferring of merits to all living beings to that effect.[74][75][76] Another aspect of meritorious acts, emphasized more in later literature, is the idea that a single meritorious act done will reap many fruits, as, for example, expressed in the Vimānavatthu. Not only is the quality of people's next rebirth affected by their merits, but also the circumstances in which they are reborn; not only in the next life, but also in adjacent lives after that. Wealth, lifespan, and position are all contingent on merit.[32][33]

In Buddhist texts further details are given in what way and to what extent a meritorious deed will bring results: this depends on the spiritual quality of the recipient, the spiritual attitude of the giver, the manner in which one gives and the object given.[77][43][66] If the recipient is a human, the gift yields more fruits than if the recipient is an animal, but a gift to a sāmaṇera (a young monk), a monk, many monks, and the Buddha yield even more fruits, in ascending order.[78][79] If the giver is motivated by greed or other defilements of the mind, the merit gained will be much less than if the giver is motivated by loving-kindness or other noble intentions.[80] Even the intention of going to heaven, though in itself not considered wrong, is not seen as lofty as the intention to want to develop and purify the mind. If the recipient is spiritually "not worthy of the gift", the gift will still be meritorious provided the giver's intention is good, and this is also valid the other way around.[81][82] Good thoughts must also be maintained after the good deed is done, as regretting the gift will also decrease the merit.[83] Whether the giver pronounces a certain wish or intention also affects the meritorious deed, as the power of the merits can be channeled toward a certain purpose.[84][85][86][note 3] The manner in which people give is also important: whether someone gives respectfully or not, and whether by giving someone is harming anyone. With regard to the size of the gift, a larger gift is usually more meritorious than a smaller one, but purity of mind affects merit more than the gift's size.[87] It is therefore recommended to give as much as you can afford, no more and no less.[88] Such care in choosing whom to give to and how to give, is called being 'skilled in merit' (Pali: puññassa kovidā).[89]

Puñña, kusala and Nirvana

[edit]

A teaching that exists in both Mahāyāna sūtras and Theravādin suttas is the teaching on the Ten Wholesome Ways of Action (Pali: kusaladhamma). In Mahāyāna, this teaching is described as the way in which a Bodhisattva prevents "suffering in all evil destinies". These ten wholesome ways are:

  • In giving up the taking of life, the practitioner will accomplish freedom from vexations;
  • In giving up stealing, the practitioner will find security in life, economically, socially and spiritually;
  • In giving up wrongful (sexual) conduct, the practitioner will find inner peace and peace in the family life;
  • In giving up lying, the practitioner will attain purity of speech and mind;
  • In giving up slander, the practitioner will be protected socially and spiritually;
  • In giving up harsh language, the practitioner's words will be more effective;
  • In giving up frivolous speech, the practitioner will become wise and dignified;
  • In giving up lust, the practitioner finds freedom in life through contentment and simplicity;
  • In giving up hatred, the practitioner will develop kindness and gentleness;
  • In giving up wrong views, the practitioner will not falter in the good and spiritual path.[90][91]

These ten actions are described as akusala ('unwholesome'; Sanskrit: akuśala), and when abstaining from them it is called kusala ('wholesome'; Sanskrit: kuśala).[92][note 4] Moreover, kusala and akusala are depicted as having 'roots' (mūla). Akusalamūla are the roots of evil in the mind (the defilements), whereas the kusalamūla are roots connected with good qualities of the mind. Both of them are called roots because they are qualities that can be cultivated and grown in the mind.[94][95]

Puñña and pāpa are close in meaning to kusala and akusala. Both pairs are used for distinguishing between ethically right and wrong. However, even though the negatives akusala and pāpa have almost the same meaning, there are some differences between the positives, kusala and puñña. According to P. D. Premasiri, Kusala is used to describe a more direct path to Nirvana than puñña.[96][97] Damien Keown, however, believes they are merely different angles of the same concept: kusala refers to the moral status of an action, whereas puñña refers to the experience of the consequences of the action.[98] He further points out that in the Pāli suttas (discourses) mental development (bhāvanā) practices such as meditation are also included in the path of merit. It is unlikely that in the Tipiṭaka meditation would be regarded as an indirect path or obstacle to Nirvana,[99][100] and there are passages that directly relate merit to Nirvana.[101][102] Sometimes a distinction is made between worldly (Pali: lokīya) and transcendental (Pali: lokuttara) merit, in which only transcendental merit leads to liberation.[103][104] The Thai scholar and monastic Phra Payutto believes that merit and kusala are both used to describe the 'cleanliness of the mind' (RTGSkhwam sa-at mot chot). But whereas merit aims for the 'beautiful and praiseworthy' (RTGSsuai-ngam na chuenchom) aspect of such cleanliness, with worldly benefits such as wealth, praise and happiness; kusala aims for the 'purity' (RTGSborisut) aspect of cleanliness, with enlightenment as its benefit. Phra Payutto does add that both need to be accumulated on the Buddhist path. In making this comparison, he says this only holds for worldly merit, not for transcendental merit. Collins equates transcendental merit with kusala.[105][106] In the earlier Pāli texts, kusala was much more commonly used than puñña, puñña mostly being used in the context of the practice of giving.[107]

In a widely quoted theory, Melford Spiro and Winston King have distinguished two forms of Buddhism found in traditional Buddhist societies, "kammatic Buddhism" focused on activities such as merit-making, and "nibbanic Buddhism" which focuses on the liberation from suffering and rebirth.[108] In this theory, called the "transcendency thesis" (Keown), Buddhism has two quite separate aims, which are pursued by separate groups, that is, laypeople (kammatic) and monks (nibbanic). This view has, however, been downplayed or criticized by many other scholars, who believe that kammatic practices are in many ways connected to nibbanic practices, and the aims of monks and laypeople cannot be that easily separated.[109][110][111]

This transcendency thesis has also been applied to scriptural interpretation. When discussing the path to the attainment of Nirvana, in some passages in the Tipiṭaka merit is rejected. For example, in the Padhāna Sutta, the Bodhisatta (the Buddha Gotama to be) is tempted by Māra to give up his self-torture practices to do meritorious acts instead. The Bodhisatta replies that even a bit of merit is no use to him (Pali: "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati"). Some scholars, supporting the transcendency thesis, have interpreted this to mean that merit can only lead to happiness and progress within Saṃsāra, but does not lead to Nirvana, and must in fact be discarded before attaining Nirvana.[112][113][114] Marasinghe believes, however, that the word merit in this passage refers to merit in the pre-Buddhist Brahmanical sense, connected with rituals and sacrifice, and the lay life.[115] Another example often quoted in this context is the simile of the raft, which states that both dhamma and adhamma should be let go of in order to attain liberation. Whereas the term adhamma in the text clearly refers to evil views, the meaning of dhamma is subject to different interpretations. Considering that no other similar passage can be found in the Tipiṭaka, Keown believes that only this passage is not enough to base the transcendency thesis on.[116]

In the Pāli Canon, an enlightened person is said to be neutral in terms of karma, that is, the person no longer generates karma, merit, or demerit.[5][117][118] Some scholars have interpreted this to mean that an enlightened person attains a state where distinctions between good and evil no longer exist. Other scholars have criticized this as making little sense, considering how the Buddha would normally emphasize ethics. The fact that an enlightened person is neutral in terms of karma, does not mean he is ethically neutral.[119][120] Indeed, the Buddha is quoted in the Tipiṭaka as saying he is foremost in 'higher morality' (adhisīla).[121] Keown attempts to overcome this problem by proposing that enlightened people are beyond the accumulative experience of good deeds (merit, puñña), since they are already perfected. They therefore do not need to accumulate goodness and the resulting happiness anymore. They no longer need to strive for a happy rebirth in the next life, because they have gone beyond rebirth. Their enlightenment is, however, an ethical perfection as well, though this is solely described as kusala, not as puñña.[122][123][124]

Field of merit

[edit]
a farming field
The main concept of the field of merit is that good deeds done towards some recipients accrue more merit than good deeds to other recipients. This is compared with a seed planted in fertile ground, which reaps more and better fruits than in infertile ground.[49][125]

In pre-Buddhist Brahmanism, Brahmin priests used to perform yajñas (sacrifices) and thereby generating merit for the donors who provided gifts for the sacrifice. In Buddhism, it was the Buddhist monk who assumed this role, considered qualified to receive generosity from devotees and thereby generating merit for them. He came to be described as āhuneyyo ('worthy of offering'), by analogy with the Brahmanical term āhavanīya ('worthy of sacrifice', used in offerings to the ritual fire); and as dakkhiṇeyyo ('qualified to accept the offering'), by analogy with the Brahmanical dakśiṇā, the sacrificial offering itself.[126][127][128] The Sangha (monastic community) was also described as 'field of merit' (Pali: puññakkhetta; Sanskrit: puṇyakṣetra).[129][130][131] The difference with the Brahmanical tradition was, according to Marasinghe, that Buddhism did recognize other ways of generating merit apart from offerings to the monk, whereas the Brahmanical yajña only emphasized offerings to the Brahmin priest. That is not to say that such offerings were not important in early Buddhism: giving to the Sangha was the first Buddhist activity which allowed for community participation, and preceded the first rituals in Buddhism.[126]

The main concept of the field of merit is that good deeds done towards some recipients accrue more merit than good deeds to other recipients. This is compared with a seed planted in fertile ground which reaps more and better fruits than in infertile ground.[49][125][132] The Sangha is described as a field of merit, mostly because the members of the Sangha follow the Noble Eightfold Path. But in many texts, the Buddha and the Dhamma, and their representations, are also described as fields of merit. For example, Mahāyāna tradition considers production and reverence of Dharma texts very meritorious—this tradition, sometimes referred to as the "cult of the book" (Gregory Schopen), stimulated the development of print technology in China.[133][134][135] In other traditions a Buddha image is also considered a field of merit, and any good deed involving a Buddha image is considered very meritorious.[136][137] A meritorious deed will also be very valuable (and sometimes viewed in terms of a field of merit) if performed to repay gratitude to someone (such as parents), or performed out of compassion for those who suffer.[16][138][139] Deeds of merit done towards the Sangha as a whole (Pali: saṅghadāna) yield greater fruits than deeds done towards one particular recipient (Pali: pāṭipuggalikā dakkhiṇā) or deeds done with favoritism.[77][66][140] Indeed, saṅghadāna yields even more fruits than deeds of merit to the person of the Buddha himself.[78][141]

Practice in Buddhist societies

[edit]

Thus the Buddhist's view of his present activities has a wider basis, they being but one group of incidents in an indefinitely prolonged past, present and future series. They are, as has been said, no mere train of witnesses for or against him, but a stage in a cumulative force of tremendous power. He and his works stand in a mutual relation, somewhat like that of child to parent in the case of past works, of parent to child in the case of future works. Now no normal mother is indifferent as to whether or how she is carrying out her creative potency. Nor can any normal Buddhist not care whether his acts, wrought up hourly in their effect into his present and future character, are making a happy or a miserable successor. And so, without any definite belief as to how, or in what realm of the universe he will re-arise as that successor to his present self, the pious Buddhist, no less than his pious brethren of other creeds, goes on giving money and effort, time and thought to good works, cheerfully believing that nothing of it can possibly forgo its effect, but that it is all a piling up of merit or creative potency, to result, somewhere, somewhere, somehow, in future happiness—happiness which, though he be altruistic the while, is yet more a future asset of his, than of some one in whom he naturally is less interested than in his present self. He believes that, because of what he is now doing, some one now in process of mental creation by him, and to all intents and purposes his future " self," will one day taste less or more of life's trials. To that embryonic character he is inextricably bound ever making or marring it, and for it he is therefore and thus far responsible.

C. A. F. Rhys Davids, A Study of the Buddhist Norm[142]

Merit-making

[edit]

The ten bases of merit are very popular in Buddhist countries.[65] In China, other similar lists are also well-known.[143][144] In Thai Buddhism, the word "merit" (RTGSbun) is often combined with "to do, to make" (RTGStham), and this expression is frequently used, especially in relation to giving.[145][146][147][note 5] In Buddhist societies, such merit-making is common, especially those meritorious deeds which are connected to monks and temples. In this regard, there is a saying in Burma, "Your hands are always close to offering donations".[18][146][149] Contrary to popular conceptions, merit-making is done by both monastics and laypeople alike.[150][151][152] Buddhist monks or lay Buddhists earn merit through mindfulness, meditation, chanting and other rituals. Giving is the fundamental way of making merit for many laypeople, as monks are not allowed to cook by themselves.[31] Monastics in their turn practice themselves to be a good field of merit and make merit by teaching the donors. Merit-making has thus created a symbiotic relationship between laypeople and Sangha,[77][66][153] and the Sangha is obligated to be accessible to laypeople, for them to make merit.[154]

Giving can be done in several ways. Some laypeople offer food, others offer robes and supplies, and others fund ceremonies, build monasteries or persuade a relative to ordain as a monk. Young people often temporary ordain as monks, because they believe this will not only yield fruits of merit for themselves, but also for their parents who have allowed them to ordain.[155][156][157] In China, Thailand and India, it used to be common to offer land or the first harvest to a monastery.[158][153][159] Also, more socially oriented activities such as building a hospital or bridge, or giving to the poor are included in the Tipiṭaka, and by many Buddhists considered meritorious.[112][151][160] In fieldwork studies done by researchers, devotees appreciated the merits of becoming ordained and supporting the building of a temple the most.[157][161] Fisher found that building a temple was considered a great merit by devotees, because they believed they would in that way have part in all the wisdom which would be taught at that temple.[162] People may pursue merit-making for different reasons, as Buddhist orthodoxy allows for various ideals, this-worldly or ultimate.[163] Although many scholars have pointed out that devotees often aim for this-worldly benefits in merit-making,[164][165] it has also been pointed out that in old age, people tend to make merit with a view on the next life and liberation.[165][166] Among lay people, women tend to engage in merit-making more than men, and this may be a way for them to enhance empowerment.[31][167][168] Very often, merit-making is done as a group, and it is believed that such shared merit-making will cause people to be born together in next lives. This belief holds for families, friends, communities and even the country as a whole.[169][170] In some cases, merit-making took the form of a community-wide competition, in which different donors tried to outdo each other to prove their generosity and social status. This was the case during merit-making festivals in nineteenth-century Thailand.[18][171] In modern Thailand, businesses and politicians often make merit to improve their public image and increase confidence among customers or voters.[172] In Burma, lay devotees form associations to engage in merit-making as a community.[173]

A painting about the Vessantara Jātaka
In Thailand and Laos, a yearly festival is held, focused on the Vessantara Jātaka, a story of a previous life of the Buddha which is held sacred.[174]

People were so intent on merit-making and giving, that in some societies, people would even offer themselves and their family to a Buddhist temple, as one high-ranking minister did in the ancient Pagan Kingdom (ninth until fourteenth century Burma).[175][176] On a similar note, in Sri Lanka, kings and commoners would offer slaves to the temple, and then donate money to pay for their freedom, that way accruing two merits at once. Even more symbolically, kings would sometimes offer their kingdom to a temple, which, returned the gift immediately, together with some Dhamma teaching. Also in Sri Lanka, King Mahakuli Mahatissa disguised himself as a peasant and started to earn his living working on a paddy field, so he would be able to gain more merit by working himself to obtain resources to give to Buddhist monks.[177] In some cases, merit-making was even continued after a person's death: in ancient Thai tradition, it was considered meritorious for people to dedicate their corpses to feed the wild animals after death.[178]

Rituals

[edit]

Many devout Buddhists observe regular "rest days" (Pali: uposatha) by keeping five precepts, listening to teachings, practicing meditation and living at the temple.[179][180] Besides these weekly observances, ceremonies and festivities are yearly held and are often occasions to make merit,[29][181] and are sometimes believed to yield greater merits than other, ordinary days.[182] In Thailand and Laos, a yearly festival (RTGSThet Mahachat) is held focused on the Vessantara Jātaka, a story of a previous life of the Buddha which is held sacred.[181][174] This festival, seven centuries old, played a major role in legitimating kingship in Thai society. (see § Kingship, below) Making merit is the central theme of the festival. Since the period of Rama IV, however, the festival has become less popular.[183][184] Many countries also celebrate the yearly Kaṭhina, when they offer robes, money and other requisites to the Sangha as a way to make merit.[185][186] In Burma, the two yearly Light Festivals are typically occasions to make merit, as gifts are given to elders, and robes are sewn for the Sangha.[187] In South Korea, a Buddha Day (Korean: seog-ga-tan-sin-il) is held, on which Buddhists pray and offer alms.[188] Other kinds of occasions of merit-making are also upheld. A special form of merit-making less frequently engaged in is going on pilgrimage, which is mostly common in Tibet and Japan. This practice is highly regarded and considered very meritorious.[189][190]

Recording

[edit]

In several Buddhist countries, it has been common to record merits done. In China, it was common for many centuries to keep record of someone's meritorious deeds in 'merit ledgers' (pinyin: gōngguò gé). Although a belief in merit and retribution had preceded the merit ledgers by many centuries, during the Ming dynasty, through the ledgers a practice of systematic merit accumulation was established for the first time. The merit ledgers were lists of good deeds and bad deeds, organized in the form of a calendar for users to calculate to what extent they had been practicing good deeds and avoiding bad deeds every day. The ledgers also listed the exact retributions of every number of deeds done, to the detail. Through these ledgers it was believed someone could offset bad karma.[191][192] In the fourth century CE, the Baopuzi, and in the twelfth century the Treatise On the Response of the Tao and the Ledger of Merit and Demerit of the Taiwei Immortal introduced the basics of the system of merit ledgers. In the fourteenth century CE, the Tao master Zhao Yizhen recommended the use of the ledgers to examine oneself, to bring emotion in harmony with reason.[193][194] From the fourth to the sixteenth centuries, many types of ledgers were produced by Buddhist and Tao schools, and the usage of the ledgers grew widespread.[195] The practice of recording merits has survived in China and Japan until the present day.[196] In Theravāda countries, for example in Burma and Sri Lanka, similar customs have been observed.[197][198] In Sri Lanka, a 'book of merit' (Pali: puñña-potthaka, Sanskrit: puṇyapustaka) was sometimes kept by someone for years and read in the last moments of life. This practice was based on the story of King Duṭṭhagāmaṇi, and was mostly practiced by the royalty and rich during the period of the Mahāvaṁsa chronicle.[199][200][201] More recent practice has also been observed, for example, as a form of terminal care.[202][203] or as part of the activities of lay merit-making associations.[204]

Merit and wealth

[edit]

The association of wealth with merits done has deeply affected many Buddhist countries. The relation between giving and wealth is ubiquitous in vernacular Pāli literature, and many stories of exemplary donors exist, such as the stories of Anāthapiṇḍika and Jōtika.[205] In Buddhism, by emphasizing the usage of wealth for generosity, accumulating wealth for giving purposes thus became a spiritual practice.[15] But using wealth in unrighteous ways, or hoarding it instead of sharing and giving it, is condemned extensively. Taṇhā (thirst, desire, greed, craving) is what keeps a person wandering in Saṃsāra (the cycle of rebirth), instead of becoming liberated. It is the attachment to wealth that is an obstacle on the spiritual path, not wealth per se. Stories illustrating these themes in vernacular Buddhist literature, have profoundly influenced popular culture in Buddhist countries.[122][206][205] Several scholars have described merit as a sort of spiritual currency or bookkeeping system.[44][197][207] Though objections have been made against this metaphor,[203][208] it is not new. Similar comparisons have been made in the Milinda Pañhā, and in seventeenth-century China. Moreover, Schopen has shown that Buddhism has had strong connections with the mercantile class, and Rotman thinks that a mercantile ethos may have informed Buddhist texts such as the Divyāvadāna.[102][197] Gombrich objects to calling merit-making "dry metaphysical mercantilism", but he does speculate on a historical relation between the concept of merit and the monetization of ancient India's economy.[209]

Transfer

[edit]
Thai politician participates in ceremony of transferring merit
Sometimes transferring merit is symbolized by pouring water into a vessel.[51][210]

Description and origins

[edit]

Two practices mentioned in the list of meritorious acts have been studied quite extensively by scholars: dedicating (or transferring) merit to others, and rejoicing in others' merits.[211] Transferring merit is a widespread custom in all Buddhist countries, Mahāyāna, Vajrayāna and Theravāda.[212][213][214] In the Pāli tradition, the word pattidāna is used, meaning 'giving of the acquired'.[215] And in the Sanskrit tradition, the word pariṇāmanā is used for transferring merit, meaning 'bending round or towards, transfer, dedication'.[216] Of these translations, 'transfer of merit' has become commonplace, though objected to by some scholars.[217][218]

Buddhist traditions provide detailed descriptions of how this transfer proceeds. Transferring merit to another person, usually deceased relatives, is simply done by a mental wish. Despite the word transfer, the merit of the giver is in no way decreased during such an act, just like a candle is used to light another candle, but the light does not diminish.[64][74][219] The merit transferred cannot always be received, however. The dead relatives must also be able to sympathize with the meritorious act. If the relatives do not receive the merit, the act of transferring merit will still be beneficial for the giver himself. The transfer of merit is thus connected with the idea of rejoicing.[220] The other person who rejoices in one's meritorious deeds, in that way also receives merit, if he approves of the merit done. Thus, rejoicing in others' merits, apart from being one of the ten meritorious acts mentioned, is also a prerequisite for the transferring of merit to occur.[43][219][221] The purposes for merit transfer differ. In many Buddhist countries, transferring merit is connected to the notion of an intermediate state. The merit that is transferred to the deceased will help them to cross over safely to the next rebirth.[222] Some Mahāyāna traditions believe that it can help deceased relatives to attain the Pure Land.[16] Another way of transferring merit, apart from helping the deceased, is to dedicate it to the devas (deities), since it is believed that these are not able to make merits themselves. In this way it is believed their favor can be obtained.[44][221][223] Finally, many Buddhists transfer merits to resolve a bond of revenge that may exist between people, as it is believed that someone else's vengefulness may create harm in one's life.[196][224]

Initially in the Western study of Buddhism, some scholars believed that the transfer of merit was a uniquely Mahāyāna practice and that it was developed only at a late period after the historical Buddha. For example, Heinz Bechert dated the Buddhist doctrine of transfer of merit in its fully developed form to the period between the fifth and seventh centuries CE.[225] Scholars perceived that it was discordant with early Buddhist understandings of karma,[213][225][226] and noticed that in the Kathāvatthu the idea is partly refuted by Theravādins.[227][228] Other scholars have pointed out that the doctrine of the transfer of merit can be found early in the Theravāda tradition.[214][229][230] Then there also scholars who propose that, although the transfer of merit did not exist as such in early Buddhism, early doctrines did form a basis for it, the transfer of merit being an "inherent consequence" (Bechert) of these early doctrines.[231][232][233]

Идея о том, что определенная сила может передаваться от одного к другому, была известна еще до возникновения буддизма. В религиозных текстах, таких как Махабхарата , описывается, что дэвы могут передавать определенные силы ( санскрит : теджас ). Аналогичная вера существовала и в отношении энергии, получаемой в результате выполнения аскезы ( санскрит : тапас ). Помимо этой передачи власти, есть еще один источник – брахманское поклонение предкам . [74] В период, предшествовавший зарождению буддизма, считалось, что после смерти человека ему необходимо превратиться из странствующего преты, чтобы достичь блаженного мира питри . Это делалось посредством сложных церемоний Шраддхи , которые гарантировали судьбу умершего как питри . Однако в буддизме поклонение предкам было прекращено, поскольку считалось, что умершие достигнут райского блаженства не посредством ритуалов или поклонения, а только посредством закона кармы. Тем не менее, практика передачи заслуг возникла на основе использования этических и психологических принципов кармы и заслуг и связала их с чувством ответственности перед родителями. Это чувство ответственности было типичным для добуддийских практик поклонения предкам. Что касается почитания умерших предков, то оно было заменено почитанием Сангхи. [234] [235]

Применение в распространении буддизма

[ редактировать ]

Шри Падма и Энтони Барбер отмечают, что передача заслуг была широко распространена и стала неотъемлемой частью буддийской практики в регионе Андхра на юге Индии. [236] Кроме того, надписи на многочисленных объектах по всей Южной Азии убедительно доказывают, что передача заслуг широко практиковалась в первые несколько столетий нашей эры. [237] [238] В буддизме Тхеравады стало традицией, когда жертвователи делятся заслугами во время церемоний, проводимых через определенные промежутки времени, и во время учения. [239] [240] [221] В буддизме Махаяны считается, что Бодхисаттвы на небесах способны передавать заслуги и будут делать это, чтобы облегчить страдания своих преданных, которые затем могут посвятить их другим. Эта концепция привела к появлению нескольких буддийских традиций, ориентированных на преданность. [241] [242] [243] Буддисты Махаяны и Ваджраяны передают заслуги как часть «Семичастного поклонения» ( санскрит : саптангапуджа ), [244] [245] [246] [примечание 6] и почти не бывает церемоний без той или иной формы передачи заслуг. [23] [248] Таким образом, передача заслуг стала стандартным элементом основной литургии всех основных школ буддизма. Действительно, передача заслуг стала настолько важной в буддизме, что стала для буддизма основным способом поддержания себя. [16] В Японии некоторые храмы даже называются экодэра , что означает храм передачи заслуг. [249]

Индийский рельеф с изображением императора Ашоки.
Император Ашока ( санскрит : Ашока ) фигурирует в более поздних палийских произведениях как важный покровитель, поддерживающий Сангху . [250]

В Южной и Юго-Восточной Азии создание заслуг было не только практикой масс, но и практиковалось высшими эшелонами общества. Царство и создание заслуг шли рука об руку. [175] [251] В Типитаке идеи хорошего управления были сформулированы в терминах идеала « монарха, вращающего колесо » ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ), царя, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхармой . [252] Его роль и обязанности широко обсуждаются в буддийских текстах. Чаккаватти является моральным примером для людей и обладает достаточными духовными достоинствами. Именно благодаря этому он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. [253] [254] Также сам Будда родился принцем, а также был королём (Вессантара) в предыдущей жизни. [214] [255] [256] Помимо моделей в суттах , палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали, возможно, внесли свой вклад в идеалы буддийского царствования. В этих народных палийских произведениях приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершали достойные поступки, иногда в качестве формы раскаяния в ранее совершенных проступках. Император Ашока ( санскрит : Ашока ) считается важным покровителем, поддерживающим Сангху. [250]

Благодаря этим традициям короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие заслуги, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. [216] [251] В Шри-Ланке, начиная с десятого века нашей эры, короли взяли на себя роль мирских защитников Сангхи, как и тайские короли в периоды Сукхотаи и Аюттхая (с четырнадцатого по восемнадцатый века). Фактически, ряд королей Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя Бодхисаттами , и эпитеты и королевский язык были установлены соответствующим образом. [175] [257] [258] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как с полем заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, и Сангха узаконила короля как лидера государства. Оба помогали друг другу и оба нуждались друг в друге. [259] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король терпит неудачу, и король обычно совершает достойные действия в большом масштабе. [197] [260] [261] Таким образом, король сможет улучшить условия королевства посредством своей «переполненной кармы» (Уолтерс). [262] Аналогичную роль играли королевы. [263]

За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легализации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь великой жизни» ( RTGS : Thet Mahachat ). На этом фестивале большое внимание уделялось заслугам и парами (совершению добрых дел, развитию хороших привычек, чтобы стать Буддой) в истории о щедрости принца Вессантары. В период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль считался не отражающим истинный буддизм. С тех пор его популярность значительно снизилась. Тем не менее, использование заслуг тайской монархией и правительством для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до конца двадцатого века. [264]

В современном обществе

[ редактировать ]

19 – начало 20 века

[ редактировать ]

Буддисты не согласны с интерпретацией, ролью и важностью заслуг. Роль создания заслуг в буддизме обсуждалась на протяжении всей буддийской истории, но особенно в последние столетия. В девятнадцатом веке, во время подъема буддийского модернизма и коммунистических режимов, буддисты в Южной и Юго-Восточной Азии стали более критично относиться к накоплению заслуг, когда оно стало ассоциироваться с магическими практиками, привилегиями, ритуализмом и растратой ресурсов. [265] [266] [267] [примечание 7] В досовременном Таиланде большая часть средств храмов была получена за счет доходов от земли, которую предлагали храмам члены королевской семьи и знать. Однако в период религиозной реформы и административной централизации в девятнадцатом и начале двадцатого века тайские храмы больше не получали такой поддержки, и им пришлось искать другие способы поддержания себя. [159]

В начале двадцатого века перспективы создания заслуг снова изменились, поскольку создание заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потребительством , которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. [270] [271] Более того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практиков существует тенденция отвергать и даже поносить заслуги в пользу учений об непривязанности и достижении нирваны, для чего Л.С. Казинс ввел термин « ультиматизм ». [272] [273] [274]

С 1960-х годов и далее

[ редактировать ]

Исследования, проведенные в 1960-х и 1970-х годах в Таиланде, Шри-Ланке и Бирме, показали, что люди вкладывали много времени, усилий и денег в зарабатывание заслуг. Например, Спиро описал сельскую экономику Бирмы как «направленную на главную цель накопления богатства как средства приобретения заслуг». Согласно некоторым исследованиям, проведенным в сельской местности Бирмы, до тридцати процентов доходов людей тратилось на создание заслуг. [275] В 2014 году, когда Бирма заняла первое место в Мировом индексе благотворительности (вместе с Соединенными Штатами и многими другими буддийскими странами), ученые объяснили это бирманской привычкой создавать заслуги. [18] [276] Однако исследования, проведенные в Таиланде, показали, что в 1980-х годах заслуги снижались, и значительная группа людей больше не верила в карму, хотя это и не большинство. [277] Однако некоторые ученые не согласны с этими выводами, заявляя, что буддийские практики, такие как создание заслуг, все еще очень широко распространены. [271] Подобные наблюдения были сделаны в отношении Камбоджи и даже в отношении тайцев в Соединенных Штатах. [278] [279] Что касается буддийских «обращенных» на западе, например из Великобритании , интерес к заслугам меньше, чем среди азиатских буддистов, но они высоко ценят щедрость и почтение, проявляемые азиатскими буддистами. [280] [281]

Средние расходы на получение заслуг на человека в Таиланде, 2005 г. [29]
Область Бат /Человек/Год
Бангкока Агломерация 1,512
Центральный 1,032
Север 672
Северо-восток 492
Юг 516
Средний показатель по стране 804

Обсуждение ученых

[ редактировать ]

Некоторые ученые предполагают, что накопление заслуг могло негативно повлиять на экономику буддийских стран, поскольку трата сбережений на местный храм препятствовала бы потреблению и инвестициям и, следовательно, остановила бы экономический рост. Другие исследователи не согласились с этим, отметив, что трата ресурсов на буддийский храм действительно стимулирует экономический рост за счет инвестиций в товары для храма. [29] [282] [примечание 8] Было также высказано предположение, что даже если экономика буддийских стран будет лучше без заслуг, это приведет к созданию экономики, которую большинство населения не предпочло бы. Другая критика, часто выдвигаемая в наше время в адрес создания заслуг, заключается в том, что оно мешает людям использовать свои ресурсы для помощи бедным и нуждающимся. Однако очень часто храмы играют множество социальных ролей в обществе и предлагают помощь многим группам общества — поэтому ресурсы широко перераспределяются. [284] [285] Более того, поскольку создание заслуг часто осуществляется сообществом, создание заслуг может укрепить социальные связи , которые Уолтерс называет «социокарма». [286]

Ученые часто связывали понятие кармы с детерминизмом касты. [287] Как и в случае с кармой, некоторые учёные полагают, что вера в заслуги может привести к тому, что социальные различия останутся неизменными. Это будет тот случай, когда бедняки, которые не могут заработать много заслуг, смирятся со своей судьбой. [288] [289] Другие ученые отмечают, что заслуги можно использовать для улучшения социального статуса в настоящем, как в случае с посвящением в монахи на несколько лет. [214] И наоборот, если чей-то социальный статус быстро ухудшается, например, из-за быстрых изменений в бюрократической структуре, эти изменения могут быть оправданы в буддийских обществах, поскольку считается, что чьи-то заслуги исчерпаны. [290] Чье-то положение в обществе, даже в космосе, всегда подвержено непостоянному действию достоинств и недостатков. Поэтому в традиционных буддийских обществах быстрые изменения положения, статуса или ролей считаются частью жизни, и эта незащищенность является мотиватором в попытках улучшить ситуацию посредством создания заслуг. [291] [292] Финдли указывает, что в буддийских идеалах создания заслуг заработанная ценность, полученная за счет совершения добрых дел, более важна, чем присвоенная ценность, полученная в результате социального статуса при рождении. [293]

Фу Ми Бун Движения

[ редактировать ]

Идея заслуг также лежит в основе движений Фу Ми Бун , которые изучались в Таиланде и других буддийских обществах. Фу Ми Бун — это люди, которые, как считается, имеют большие заслуги в прошлых жизнях, чье влияние морально влияет на общество в целом. [294] [295] [296] Фу Ми Бун во многом похожи на людей, объявленных бодхисаттвами в буддийских обществах, и на самом деле слово Фу Ми Бун часто используется в традиционных тайских текстах о предыдущих жизнях Будды. Помимо примера самого короля, некоторые монахи и шаманы на протяжении всей истории эту роль брали на себя . В Таиланде примерно на рубеже двадцатого века возникло милленаристское движение по поводу прихода Фу Ми Бун , которое превратилось в повстанческое движение, которое было подавлено правительством. [297] [298] [299] Это восстание стало известно тайским историкам как «восстание Фу Ми Бун » ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), широко известное на английском языке как « Восстание святого человека» . [300] Несколько таких восстаний с участием Фу Ми Буна имели место в истории Таиланда, Лаоса, Камбоджи и Бирмы. Например, в Камбодже произошли восстания под руководством Фу Ми Бун против французского контроля над Камбоджей . [301] Люсьен Хэнкс показал, что убеждения, относящиеся к Фу Ми Бун, глубоко повлияли на то, как тайцы относятся к власти. [40] Индолог Артур Бэшам , однако, считал, что в современном тайском обществе Фу Ми Бун — это скорее ярлык и заслуживает скорее светского термина, чем глубоко укоренившегося убеждения. [302]

Тибетский монах выпускает краба в океан
Освобождение заслуг — это ритуал освобождения животных из плена как способ заработать заслуги. [303]

Заслуженный выпуск

[ редактировать ]

Одной из практик поощрения заслуг, которая с 1990-х годов привлекает больше внимания ученых, является практика «высвобождения заслуг». Освобождение заслуг — это ритуал освобождения животных из плена как способ заработать заслуги. Освобождение за заслуги - это практика, распространенная во многих буддийских обществах, и с 2010-х годов она вернулась в некоторые общества. [303] Его происхождение неясно, но традиционно считается, что оно происходит из « Сутры гуманного царя Махаяны». , среди других источников, [304] [305] Часто в нем участвует большое количество животных, которых выпускают одновременно, а также пение , принятие решения и передача заслуг. [306] [307] Хотя наиболее распространенной практикой является выпуск рыбы и птиц обратно в природу, существуют и другие формы: в Тибете животных покупают на бойне для выпуска. [308] Однако эта практика подверглась критике со стороны защитников дикой природы и ученых. Исследования, проведенные в Камбодже, Гонконге и Тайване, показали, что такая практика может не только оказаться фатальной для большого процента выпущенных на волю животных, но также может повлиять на выживание находящихся под угрозой исчезновения видов , создать черный рынок для диких животных, а также создать угрозу угроза общественной гигиене. [304] [309] В Таиланде бывают случаи, когда животных отлавливают с явной целью продать и выпустить – часто в неподходящие экосистемы. [310] Некоторые буддийские организации отреагировали на это, скорректировав свою практику, сотрудничая с организациями защитников природы для обучения людей и даже настаивая на принятии новых законов, контролирующих эту практику. [311] В 2016 году , Общество природоохранной биологии (SCB) начало обсуждать с религиозными общинами возможные решения о том, как можно адаптировать эту практику. По данным SCB, сообщества в целом отреагировали положительно. [304] [312] Тем временем в некоторых странах были изданы законы, контролирующие эту практику. В Сингапуре, чтобы ограничить освобождение за заслуги перед празднованием Весака , людей оштрафовали. [305]

Несмотря на критику, выпуск заслуг продолжает расти, и в западных странах также появились новые формы. В 2016 году широко сообщалось, что базирующееся в Канаде Общество буддийского института Великого Просвещения (GEBIS) выпустило в океан 600 фунтов (270 кг) омаров. Выпуск планировался по согласованию с местными ловцами омаров. [313] В том же году Венди Кук из Линкольна, США, купила на ферме около 135 кроликов, чтобы вырастить их в лучших условиях. Дорогостоящий выпуск, рекламируемый в Facebook как «Великое освобождение кроликов 2016 года» , был поддержан буддийскими монахами из Сингапура и представителями тибетской традиции и был основан на идее создания заслуг. [314] В менее успешной попытке двое тайваньских буддистов выпустили крабов и омаров в море в Брайтоне , Великобритания, чтобы заслужить их заслуги. Власти оштрафовали их на 15 000 фунтов стерлингов за преступление против дикой природы, которое могло оказать существенное воздействие на местные виды. [315]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ В Сангити Сутте («Совместное воспевание», Дигха Никайя 33), стих 38, ведущий ученик Сарипутта описан как обучающий одной и той же триаде: дана , шила , бхавана . [55]
  2. ^ См. Дигха Никая III.218.
  3. ^ Объявление об определенном намерении в отношении совершенных кем-то действий ( пали : саккакирия ) является общей темой во всех индийских религиях. [84]
  4. Ведутся дискуссии относительно лучшего перевода слова кусала , некоторые предпочитают вместо этого слова «умелый» или «умный». [93]
  5. ^ Однако термин «заслуги» также может происходить из перевода палийских терминов. В палийских текстах использовалось несколько таких терминов. [148]
  6. ^ Практикуются и другие формы, от четырех до одиннадцати частей. [247]
  7. Начиная с 1980-х годов коммунистические режимы в Лаосе и Камбодже больше не рассматривали буддизм как препятствие на пути развития государства, и многие ограничения в отношении буддийской практики были сняты. [50] [268] В Бирме бывшее военное правительство подходило к практике награждения по-другому: они оправдывали свои принудительные трудовые лагеря, ссылаясь на то, что труд там приносит заслуги. В то же время Аун Сан Су Чжи назвала борьбу за демократию заслуживающей внимания . [269]
  8. ^ С 2000-х годов исследования в Китае показали растущий интерес среди чиновников местных органов власти к поощрению деятельности по созданию заслуг, полагая, что это стимулирует местную экономику. [283]
  1. ^ Спиро 1982 , с. 141.
  2. ^ Jump up to: а б с д и Рис Дэвидс и Стид 1921 , стр. 86.
  3. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 , с. 461.
  4. ^ Jump up to: а б Харви 2012 , с. 44.
  5. ^ Jump up to: а б с Ньянатилока 1980б .
  6. ^ Jump up to: а б с Пай и Стронг 1987 , стр. 5870, 5873.
  7. ^ Хэнкс 1962 , с. 1247.
  8. ^ Jump up to: а б Харви 2000 , с. 18.
  9. ^ Казинс 1996 , с. 155.
  10. ^ Jump up to: а б Холт 1981 .
  11. ^ Jump up to: а б с Марасингхе 2003 , стр. 457–8.
  12. ^ Jump up to: а б Премасири 1976 , с. 66.
  13. ^ Шахин, В.К. (2010). ПАПА–ПУНЬЯ [папа-пунья]. Новая энциклопедия философии (на русском языке). Институт философии РАН, Национальный общественно-научный фонд.
  14. ^ Норман, КР (1992). «Буддизм Тхеравады и брахманический индуизм: брахманические термины в буддийском обличии» . В Скорупском, Тадеуш (ред.). Буддийский форум: материалы семинара 1988–90 гг . Нью-Дели: Издательство Heritage. стр. 197–8. ISBN  978-81-7026-179-7 .
  15. ^ Jump up to: а б Находка 2003 , с. 2.
  16. ^ Jump up to: а б с д и Танабэ 2004 , с. 532.
  17. ^ Jump up to: а б с д и Макфарлейн 1997 , с. 409.
  18. ^ Jump up to: а б с д и Фуллер, Пол (4 сентября 2015 г.). «Акт пожертвования: что делает Мьянму такой благотворительной?» . Мьянма Таймс . Проверено 13 октября 2016 г.
  19. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 .
  20. ^ Бэшам 1989 , с. 126.
  21. ^ Jump up to: а б с Тервиль, Б.Дж. (1 января 1976 г.). «Модель изучения тайского буддизма» . Журнал азиатских исследований . 35 (3): 391–403. дои : 10.2307/2053271 . JSTOR   2053271 . S2CID   162810180 .
  22. ^ Jump up to: а б Эгге 2013 , стр. 21.
  23. ^ Jump up to: а б Гучоу 2004 , с. 14.
  24. ^ Гомбрич 2009 , стр. 44.
  25. ^ Хэнкс 1962 , с. 1254.
  26. ^ Брокоу 2014 , с. 28.
  27. ^ Киз 1973 , с. 96.
  28. ^ Гомбрич 1971 , стр. 204–5.
  29. ^ Jump up to: а б с д «Заработок в Таиланде: денежный поток для торговцев в размере 3,3 миллиарда бат» . Исследовательский центр Касикорн. 22 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2016 г. Проверено 13 октября 2016 г.
  30. ^ Киз 1983 , с. 268.
  31. ^ Jump up to: а б с Кейт и Леффертс 2006 , с. 589.
  32. ^ Jump up to: а б с Скотт 2009 , с. 29.
  33. ^ Jump up to: а б Уильямс 2008 , с. 158.
  34. ^ Рао, К. Рамакришна; Паранджпе, Ананд К. (2015). Культурный климат и концептуальные корни индийской психологии . Спрингер Индия . стр. 47–8. дои : 10.1007/978-81-322-2440-2_2 . ISBN  978-81-322-2440-2 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  35. ^ Разъяснение внутреннего смысла так называемого «Комментария к историям о Виманах» (Параматтха-дипани нама Виманаваттху-аттхакатха) . Перевод Мейсфилда, Питера; Джаявикрама, Северная Каролина (1-е изд.). Оксфорд: Общество палийских текстов . 1989. стр. xxxv, xlv. ISBN  978-0-86013-272-1 .
  36. ^ Гучоу 2004 , с. 2.
  37. ^ Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи (PDF) . Перевод Бодхи, Бхиккху . Бостон: Публикации мудрости . 2001. с. 78. ИСБН  978-0-86171-188-8 .
  38. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 , с. 460.
  39. ^ Jump up to: а б Харви 2000 , с. 19.
  40. ^ Jump up to: а б Хэнкс, 1962 год .
  41. ^ Киз 1983 , стр. 267–8.
  42. ^ Марасингхе 2003 , с. 471.
  43. ^ Jump up to: а б с Харви 2000 , с. 20.
  44. ^ Jump up to: а б с Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки . Рутледж . Введение. ISBN  978-1-134-15872-0 .
  45. ^ Гомбрич 2006 , стр. 127.
  46. ^ Гучоу 2004 , с. 15.
  47. ^ Jump up to: а б Патрик, Джори (1996). История Тет Маха Чата и его вклад в тайскую политическую культуру (оригинальная докторская диссертация). Австралийский национальный университет . п. 74.
  48. ^ Скиллинг 2005 , стр. 9832–3.
  49. ^ Jump up to: а б с Сальгеро 2013 , с. 342.
  50. ^ Jump up to: а б Кейт и Леффертс 2006 , с. 590.
  51. ^ Jump up to: а б Кальковски, Марсия (2006b). «Таиланд» (PDF) . В Риггс, Томас (ред.). Энциклопедия религиозных практик Worldmark . Том. 3. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 447. ИСБН  978-0-7876-6614-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  52. ^ Анусаранашасанакиарти, Пхра Хру; Киз, Чарльз Ф. (1980). «Похоронные обряды и буддийское значение смерти: поясняющий текст из Северного Таиланда» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 68 (1): 18.
  53. ^ Малдер 1969 , с. 109.
  54. ^ Малдер 1969 , стр. 109–10.
  55. ^ Уолш 1995 , с. 485.
  56. ^ Findly 2003 , стр. 185, 250.
  57. ^ Леман, ФК (1 января 1972 г.). «Доктрина, практика и вера в буддизме Тхеравады (Обзор буддизма и общества: великая традиция и ее бирманские перипетии Мелфорда Э. Спиро)». Журнал азиатских исследований . 31 (2): 373–380. дои : 10.2307/2052605 . JSTOR   2052605 . S2CID   162817978 .
  58. ^ Джонс 1979 , с. 372.
  59. ^ Намчум и Лалмингпуи, 2016 , стр. 47.
  60. ^ Джонс 1979 , с. 374.
  61. ^ Сальгеро 2013 , с. 344.
  62. ^ Скиллинг 2005 , с. 9832.
  63. ^ Марасингхе 2003 , стр. 460, 462.
  64. ^ Jump up to: а б с д Марасингхе 2003 , с. 470.
  65. ^ Jump up to: а б Ньянатилока 1980c , с. 275.
  66. ^ Jump up to: а б с д Пай и Стронг 1987 , с. 5873.
  67. ^ Гучоу 2004 , стр. 14–5.
  68. ^ Спиро 1982 , стр. 105–7.
  69. ^ Киоун 1992 , с. 13.
  70. ^ Нойснер, Джейкоб; Чилтон, Брюс (2008). Золотое правило: этика взаимности в мировых религиях . Лондон: Континуум. п. 117. ИСБН  978-1-4411-9012-3 .
  71. ^ Харрис, Стивен Э. (2015). «О классификации этики Шантидевы в Бодхичарьяватаре» . Философия Востока и Запада . 65 (1): 249–275. дои : 10.1353/pew.2015.0008 . S2CID   170301689 .
  72. ^ Jump up to: а б Перретт, Рой В. (март 1987 г.). «Эгоизм, альтруизм и интенционализм в буддийской этике». Журнал индийской философии . 15 (1): 71–85. дои : 10.1007/BF00213993 . S2CID   170376011 .
  73. ^ Киоун 1992 , стр. 74–6.
  74. ^ Jump up to: а б с Пай и Стронг 1987 , с. 5874.
  75. ^ Уильямс 2008 , стр. 45, 57, 59.
  76. ^ Скиллинг 2005 , стр. 9833, 9839.
  77. ^ Jump up to: а б с Хайм, Мария (2004). «Дана» (PDF ) В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма Том. 2. Нью-Йорк (ua): Macmillan Reference USA, Thomson Gale . п. 196. ИСБН  978-0-02-865720-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 года.
  78. ^ Jump up to: а б Брекке 1998 , стр. 301.
  79. ^ Спиро 1982 , стр. 108–9.
  80. ^ Скотт 2009 , с. 94.
  81. ^ Харви 2000 , стр. 19, 21–2.
  82. ^ Брекке 1998 , стр. 301, 309–10.
  83. ^ де Ла Валле Пуссен, Луи (1917). Путь к Нирване: Шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Хибберт читает лекции. Александрийская библиотека. ISBN  978-1-4655-7944-7 .
  84. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 , с. 468.
  85. ^ Уолтерс 2003 , стр. 23–4.
  86. ^ Гомес 2002 , стр. 30–1.
  87. ^ Харви 2000 , стр. 20–1, 192.
  88. ^ Спиро 1982 , с. 110.
  89. ^ Findly 2003 , с. 260.
  90. ^ Бхиккху, Саддхалока. «Рассуждение о десяти полезных способах действия» . Буддийская дверь . Проверено 13 ноября 2014 г.
  91. ^ «Рассуждение о десяти полезных способах действия» . Сад Удумбара . 23 сентября 2009 года . Проверено 13 ноября 2014 г.
  92. ^ Марасингхе 2003 , стр. 459, 464.
  93. ^ Казинс 1996 , стр. 137–8.
  94. ^ Гомес 2002 , стр. 324–5.
  95. ^ Томас 1953 , с. 120.
  96. ^ Премасири 1976 .
  97. ^ Марасингхе 2003 , стр. 463–5.
  98. ^ Киоун 1992 , с. 123.
  99. ^ Марасингхе 2003 , с. 467.
  100. ^ Киоун 1992 , с. 90.
  101. ^ Эгге 2013 , стр. 55–6.
  102. ^ Jump up to: а б Коллинз 1997 , с. 290.
  103. ^ Спиро 1982 , с. 95.
  104. ^ Коллинз 1997 , с. 482.
  105. ^ Коллинз 1997 , с. 495.
  106. ^ Паютто, Пхра (1993). Буддийский словарь. глоссарий Буддийский словарь глоссарий [ Буддийский словарь, словарь ] (PDF) (на тайском языке) (7-е изд.). Бангкок: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая . стр. 25–6, 179. ISBN.  978-974-575-029-6 .
  107. ^ Казинс 1996 , стр. 154–5.
  108. ^ Спиро 1982 .
  109. ^ Аронсон, Харви Б. (1 января 1979 г.). «Отношения кармического и нирванического в буддизме Тхеравады». Журнал религиозной этики . 7 (1): 28–36. JSTOR   40018241 .
  110. ^ Сверер 1995 , с. 10.
  111. ^ Киоун 1992 , стр. 85–105.
  112. ^ Jump up to: а б Премасири 1976 , с. 68.
  113. ^ Киоун 1992 , с. 89.
  114. ^ Эгге 2013 , стр. 23.
  115. ^ Марасингхе 2003 , стр. 462–3.
  116. ^ Киоун 1992 , стр. 94–105.
  117. ^ Марасингхе 2003 , стр. 466, 471.
  118. ^ МакДермотт 1975 , стр. 431–2.
  119. ^ Премасири 1976 , с. 73.
  120. ^ Марасингхе 2003 , стр. 465–6.
  121. ^ Киоун 1992 , с. 113.
  122. ^ Jump up to: а б Гудман, Чарльз (2009). Последствия сострадания: интерпретация и защита буддийской этики . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-988845-0 .
  123. ^ Киоун 1992 , стр. 90, 124, 127–8.
  124. ^ Спиро 1982 , с. 43.
  125. ^ Jump up to: а б Брекке 1998 , стр. 299–300.
  126. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 , с. 459.
  127. ^ Эгге 2013 , стр. 19–20.
  128. ^ Findly 2003 , стр. 217–8, 222.
  129. ^ Рис Дэвидс и Стед 1921 , стр. 87.
  130. ^ Брекке 1998 , стр. 299.
  131. ^ Эгге 2013 , стр. 20.
  132. ^ Адамек 2005 , стр. 141.
  133. ^ Гаммер, Натали (2005). «Буддийские книги и тексты: ритуальное использование книг» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. стр. 1261–4. ISBN  978-0-02-865735-6 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  134. ^ Уильямс 2008 , стр. 45, 145, 149.
  135. ^ Кишник, Джон (2003). Влияние буддизма на китайскую материальную культуру . Нью-Джерси: Издательства университетов Калифорнии, Колумбии и Принстона . стр. 180–1. ISBN  978-0-691-09676-6 .
  136. ^ Морган, Дэвид (2005). «Буддизм: Буддизм в Тибете» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 9623. ISBN  978-0-02-865983-1 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  137. ^ Скиллинг 2005 , с. 9829.
  138. ^ Сальгеро 2013 , с. 345.
  139. ^ Харви 2000 , с. 23.
  140. ^ Харви 2000 , с. 22.
  141. ^ Адамек 2005 , стр. 140.
  142. ^ Рис Дэвидс, CAF (1912). Исследование буддийской нормы . Лондон: Т. Баттерворт. стр. 148–9 .
  143. ^ Уолш 2007 , с. 361.
  144. ^ Ламотт 1988 , с. 72.
  145. ^ Киз, Чарльз Ф. (1987). «Тайская религия» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 9094. ISBN  978-0-02-865735-6 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  146. ^ Jump up to: а б Сигер, Мартин (2006). Пхра Таммакай» «Тайское движение Ват (PDF) . По математике, Клаус-Дитер; Фриз, Харальд (ред.). Буддизм в прошлом и настоящем (на немецком языке). Том 9. Институт Азии и Африки, Гамбургский университет .
  147. ^ Малдер 1969 , с. 110.
  148. ^ Findly 2003 , стр. 256–7.
  149. ^ Марстон 2006 , с. 171.
  150. ^ Эгге 2013 , стр. 61.
  151. ^ Jump up to: а б Малдер 1969 , с. 115.
  152. ^ Шопен 1997 , стр. ix–x, 31.
  153. ^ Jump up to: а б Намчум и Лалмингпуи, 2016 г. , стр. 52.
  154. ^ Findly 2003 , с. 226.
  155. ^ Киннард, Джейкоб (2006). «Буддизм» (PDF) . В Риггс, Томас (ред.). Энциклопедия религиозных практик Worldmark . Том. 1. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 68. ИСБН  978-0-7876-6612-5 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  156. ^ Капштейн, Мэтью Т. (2005). «Буддизм: Буддизм в Тибете» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 1155. ИСБН  978-0-02-865735-6 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  157. ^ Jump up to: а б Скотт 2009 , с. 95.
  158. ^ Уолш 2007 , стр. 362–6.
  159. ^ Jump up to: а б Фуэнфусакул 1998 , стр. 53–4.
  160. ^ Скотт 2009 , с. 126.
  161. ^ Малдер 1969 .
  162. ^ Фишер 2008 , с. 148.
  163. ^ Сверер 1995 , с. 6.
  164. ^ Скотт 2009 , с. 101.
  165. ^ Jump up to: а б Малдер 1979 , с. 127.
  166. ^ Сверер 1995 , с. 22.
  167. ^ Бао 2005 , с. 124.
  168. ^ Марстон 2006 , с. 172.
  169. ^ Эпплтон 2014 , стр. 127, 135–6.
  170. ^ Уолтерс 2003 , стр. 20–2.
  171. ^ Джори 2002 , с. 61.
  172. ^ Fuengfusakul 1998 , стр. 54–5.
  173. ^ Шобер 1996 , пасс..
  174. ^ Jump up to: а б Джори 2002 , с. 37.
  175. ^ Jump up to: а б с Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 , с. 84.
  176. ^ Боуи 2017 , стр. 19.
  177. ^ Рахула 1966 , стр. 255–6.
  178. ^ Игунма, Яна (2015). «Размышления о фоле в тайском рукописном искусстве» (PDF) . Журнал Международной ассоциации буддийских университетов . В : 69–70.
  179. ^ Холт, Джон К. (2006). «Шри-Ланка» (PDF) . В Риггс, Томас (ред.). Энциклопедия религиозных практик Worldmark . Том. 3. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 379. ИСБН  978-0-7876-6614-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  180. ^ Леджервуд, Джуди (2008), Кент, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал, 1960 и 2003 гг.» (PDF) , « Люди добродетели: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня », Копенгаген: NIAS , стр. 149, ISBN  978-87-7694-036-2
  181. ^ Jump up to: а б Свирер, Дональд К. (1987). «Буддийский религиозный год» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 1306. ИСБН  978-0-02-865735-6 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  182. ^ Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (PDF) (2-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion . п. 219. ИСБН  978-1-55939-835-0 .
  183. ^ Джори 2002 , стр. 63–4.
  184. ^ Боуи 2017 , стр. 45.
  185. ^ Swearer 1995 , стр. 19, 22–3.
  186. ^ Рахула 1966 , с. 285.
  187. ^ Кальковски 2006 , стр. 105.
  188. ^ Рейншмидт, Майкл К. (2006). «Южная Корея» (PDF) . В Риггс, Томас (ред.). Энциклопедия религиозных практик Worldmark . Том. 3. Фармингтон-Хиллз: Томсон-Гейл . п. 363. ИСБН  978-0-7876-6614-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  189. ^ Поммаре, Франсуаза (2005). «Поклонение и религиозная жизнь: буддийская религиозная жизнь в Тибете» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. стр. 9840–1. ISBN  978-0-02-865983-1 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  190. ^ Читатель и Танабе 1998 , стр. 200.
  191. ^ Brokaw 2014 , стр. 3–4, 31–2.
  192. ^ Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1977). Буддийская религия: историческое введение (4-е изд.). Бельмонт, Калифорния: Сенгадж . п. 215 . ISBN  978-0-534-20718-2 .
  193. ^ Бокенкамп, Стивен Р. (2005). «Даосизм: Обзор» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 4 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. п. 2187. ИСБН  978-0-02-865737-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  194. ^ Брокау, 2014 , стр. 31–2.
  195. ^ Брокау, 2014 , стр. 3–4.
  196. ^ Jump up to: а б Танабэ 2004 , с. 533.
  197. ^ Jump up to: а б с д Ротман 2008 .
  198. ^ Спиро 1982 , стр. 111–2, 454.
  199. ^ Ламотт 1988 , стр. 430–1.
  200. ^ Гомбрич 2006 , стр. 140.
  201. ^ Апрель 1966 г. , стр. XXII – III, 254–5.
  202. ^ Пандита, П., и Берквиц, Южная Каролина (2007). История святилища реликвии Будды: перевод сингальского Тупавамсы. Издательство Оксфордского университета. Цитируется по: Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки. Рутледж. Введение. ISBN   978-1-134-15872-0 .
  203. ^ Jump up to: а б Шлитер, Йенс (октябрь 2013 г.). «Проверка небесного« банковского счета кармы »: когнитивные метафоры кармы в западном восприятии и раннем буддизме Тхеравады». Религия . 43 (4): 463–86. дои : 10.1080/0048721X.2013.765630 . S2CID   171027951 .
  204. ^ Шобер 1996 , с. 205.
  205. ^ Jump up to: а б Скотт 2009 , стр. 30–2, 97.
  206. ^ Дэвис, Уинстон (1987). «Богатство» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл . п. 9708. ISBN  978-0-02-865983-1 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  207. ^ Спиро 1982 , с. 111.
  208. ^ Киз 1983 , стр. 18–9.
  209. ^ Гомбрич 2006 , стр. 127–8.
  210. ^ Гомбрич 1971 , стр. 208.
  211. ^ Гетин 1998 , стр. 109–10.
  212. ^ Буддизм. Очерк его учения и школ Шумана, Ганс Вольфганг, пер. Георга Фенерштейна, Райдер: 1973, с. 92. Цитируется в книге Томми Лехтонена «Понятие заслуг в индийских религиях», «Азиатская философия» , Vol. 10, № 3, 2000 г. стр. 193
  213. ^ Jump up to: а б Уильямс 2008 , с. 203.
  214. ^ Jump up to: а б с д Киз 1977 , с. 287.
  215. ^ Ньянатилока 1980а .
  216. ^ Jump up to: а б Марасингхе 2003 , с. 472.
  217. ^ Мейсфилд, Питер (2004). «Призраки и духи» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Нью-Йорк (ua): Macmillan Reference USA, Thomson Gale . стр. 309–10. ISBN  978-0-02-865720-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 года.
  218. ^ Гомбрич 2006 , стр. 126.
  219. ^ Jump up to: а б Малаласекера 1967 , с. 85.
  220. ^ Гомбрич 1971 , стр. 209–10.
  221. ^ Jump up to: а б с Харви 2012 , с. 45.
  222. ^ Кейвс, Брайан Дж. (2004). «Промежуточное состояние» (PDF) . В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма Том. 2. Нью-Йорк (Украина): Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 379. ИСБН  978-0-02-865720-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2015 года.
  223. ^ Гомбрич 2009 , стр. 36.
  224. ^ Харви 2000 , с. 335.
  225. ^ Jump up to: а б Бехерт 1992 , примечание 34, стр. 99–100.
  226. ^ Гомбрич 1971 , стр. 204.
  227. ^ Марасингхе 2003 , с. 469.
  228. ^ Гомбрич 1971 , стр. 216.
  229. ^ Эгге 2013 , стр. 96.
  230. ^ Маласекера 1967 , с. 89.
  231. ^ Аналайо, Бхиккху (2010). «Вызов Саччаки - исследование Самьюкта-агамы, параллельной Чушасачака-сутте, в отношении понятия передачи заслуг» (PDF) . Буддийский журнал Чунг-Хва . 23 : 60–2. ISSN   1017-7132 .
  232. ^ Гомбрич 1971 , стр. 210.
  233. ^ Бехерт 1992 , с. 105.
  234. ^ Холт 1981 , стр. 5–10, 17, 19–20.
  235. ^ Бехерт 1992 , стр. 99–100.
  236. ^ Падма и Барбер 2009 , с. 116.
  237. ^ Фогелин, Ларс (2006). Археология раннего буддизма . п. 43.
  238. ^ Бэшам, Алабама (1981). «Эволюция концепции Бодхисаттвы» (PDF) . В Кавамуре, Лесли С. (ред.). Учение Бодхисаттвы в буддизме . Библиотека Индо-Буддика. Том. 186 (1-е изд.). Публикации Шри Сатгуру. стр. 33, 37. Архивировано из оригинала (PDF) 3 апреля 2017 года.
  239. ^ Киз, Чарльз Ф. (1975). «Перетягивание каната за заслуги в кремации старшего монаха». Журнал Сиамского общества . 63:54 .
  240. ^ Дигалле, Махинда (2003). «Проповедник как поэт» . В Холте, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). Составляющие общины буддизма Тхеравады и религиозных культур Южной и Юго-Восточной Азии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 158. ИСБН  978-0-7914-5691-0 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  241. ^ Абэ, Масао (1997). «Буддизм в Японии» (PDF) . В Карре, Брайан; Махалингам, Индира (ред.). Сопутствующая энциклопедия азиатской философии . Лондон: Рутледж . п. 693. ИСБН  978-0-203-01350-2 .
  242. ^ Рейнольдс, Фрэнк (2006). «Махаяна» . В Донигере, Венди; Элиаде, Мирча (ред.). Британская энциклопедия мировых религий . Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия . п. 683. ИСБН  978-1-59339-491-2 .
  243. ^ Пай и Стронг 1987 , стр. 5874–5.
  244. ^ Туладхар-Дуглас, Уильям (2005). «Пуджа: буддийская пуджа» (PDF) . В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 11 (2-е изд.). Детройт: Томсон Гейл. стр. 7496–7. ISBN  978-0-02-865740-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 марта 2017 года.
  245. ^ Ламотт 1988 , с. 433.
  246. ^ Томас 1953 , с. 196.
  247. ^ Скиллинг 2005 , с. 9839.
  248. ^ Гомес 2002 , с. 293.
  249. ^ Читатель и Танабе 1998 , стр. 85.
  250. ^ Jump up to: а б Сальгеро 2013 , с. 346.
  251. ^ Jump up to: а б Скотт 2009 , стр. 98–102.
  252. ^ Харви 2000 , стр. 114–5.
  253. ^ Стронг, Джон С. (2003). «К теории буддийского королевства» (PDF) . В Холте, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). Составляющие общины буддизма Тхеравады и религиозных культур Южной и Юго-Восточной Азии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 47. ИСБН  978-0-7914-5691-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  254. ^ Харви 2000 , с. 115.
  255. ^ Рахула 1966 , с. 256.
  256. ^ Джори 2002 .
  257. ^ Киз 1977 , с. 288.
  258. ^ Джори 2002 , с. 52.
  259. ^ Харви 2000 , с. 117.
  260. ^ Джори 2002 , с. 53.
  261. ^ Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 , с. 183.
  262. ^ Уолтерс 2003 , с. 19.
  263. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2003). Составляющие общины буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 3. ISBN  978-0-7914-5691-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  264. ^ Джори 2016 , стр. 20, 181–2.
  265. ^ Клейнод, Майкл (2015). "Нет" . В Атиале, Джесудас М. (ред.). Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур . АВС-КЛИО. п. 152. ИСБН  978-1-61069-250-2 .
  266. ^ Скотт 2009 , стр. 90–1.
  267. ^ Кейт и Леффертс 2006 , с. 588.
  268. ^ Марстон 2006 , с. 169.
  269. ^ Кальковски 2006 , стр. 106–7.
  270. ^ Скотт 2009 , стр. 90–1, 126.
  271. ^ Jump up to: а б Скиллинг 2005 , с. 9833.
  272. ^ Казинс, Л.С. (1997). «Аспекты эзотерического южного буддизма» (PDF) . В Коннолли, Питер; Гамильтон, Сью (ред.). Индийские взгляды: буддизм, брахманизм и бхакти . Лондон: Лузак Ориентал. п. 188. ИСБН  978-1-898942-15-3 . Архивировано из оригинала (PDF) 18 марта 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  273. ^ Маккарго, Дункан (2016). Хейнс, Джефф (ред.). Политика буддизма в Юго-Восточной Азии . Спрингер. п. 219. ИСБН  978-1-349-27038-5 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  274. ^ Казинс, Л.С. (1996b). Скорупский, Т. (ред.). Истоки медитации прозрения . Лондон: Лондонский университет , Школа восточных и африканских исследований . п. 39 п.10. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  275. ^ Харви 2000 , с. 192.
  276. ^ Коул, Дайан. «Вы никогда не угадаете самую благотворительную нацию в мире» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Проверено 13 октября 2016 г.
  277. ^ Бэшам 1989 , стр. 128–9, 133.
  278. ^ Кент и Чендлер 2008 , с. 13.
  279. ^ Бао 2005 .
  280. ^ Белл, Сандра (25 июня 2008 г.). «Британский буддизм тхеравады: потусторонние теории и теория обмена». Журнал современной религии . 13 (2): 156. дои : 10.1080/13537909808580828 .
  281. ^ Хейне, Стивен; Райт, Дейл С. (2008). Ритуал дзэн: изучение теории дзэн на практике (PDF) . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 64. ИСБН  978-0-19-530467-1 .
  282. ^ Харви 2000 , с. 193.
  283. ^ Фишер 2008 , с. 152.
  284. ^ Харви 2000 , стр. 193–4.
  285. ^ Фишер 2008 , пасс..
  286. ^ Фуэнфусакул 1998 , стр. 53, 57; Харви 2000 , стр. 193–194; Уолтерс 2003 , с. 3.
  287. ^ Хэнкс 1962 , с. 1248.
  288. ^ Ниссен, Кристин Дж. (2008). «Буддийская практика в сельской провинции Кандал, 1960 и 2003 годы» (PDF) . В Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.). Добродетельные люди: изменение конфигурации религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня (Переиздание). Копенгаген: НИАС . п. 276. ИСБН  978-87-7694-036-2 .
  289. ^ Гучоу 2004 , с. 18.
  290. ^ Бэшам 1989 , стр. 127–8.
  291. ^ Хэнкс 1962 , стр. 1247–8, 1252.
  292. ^ Киз 1973 , с. 97.
  293. ^ Findly 2003 , стр. 261–2.
  294. ^ Харви 2000 , стр. 261–2.
  295. ^ Киз 1983 , с. 269.
  296. ^ Малдер 1979 , с. 117.
  297. ^ Киз 1977 , стр. 288–90.
  298. ^ Киз 1973 , стр. 101–2.
  299. ^ Джори 2002 , стр. 45–6.
  300. ^ Мердок, Джон Б. (1967). «Восстание святого человека 1901–1902 годов» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 5 : 78–86.
  301. ^ Кент и Чендлер 2008 , с. 5.
  302. ^ Бэшам 1989 , стр. 134–5, № 1.
  303. ^ Jump up to: а б «Религиозное возрождение: духи животных» . Экономист . Родом из Китая печатное издание . 12 сентября 2015 г. Проверено 13 октября 2016 г. {{cite news}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  304. ^ Jump up to: а б с Нувер, Рэйчел (8 января 2012 г.). «Буддийский церемониальный выпуск содержащихся в неволе птиц может нанести вред дикой природе» . Научный американец . Проверено 13 октября 2016 г.
  305. ^ Jump up to: а б Шиу и Стоукс 2008 , с. 184.
  306. ^ Северингхаус, Люсия Лю; Чи, Ли (1999). «Освобождение молитвенных животных на Тайване». Биологическая консервация . 89 (3): 301. doi : 10.1016/S0006-3207(98)00155-4 .
  307. ^ Шиу и Стоукс 2008 , с. 186.
  308. ^ Дарлингтон 2016 , 25 мин..
  309. ^ Дарлингтон 2016 , 30 мин..
  310. ^ Махавонгтракул, Мелалин (7 октября 2019 г.). «Человеческая жестокость за ложное убеждение» (Мнение) . Почта Бангкока . Проверено 9 октября 2019 г.
  311. ^ Дарлингтон 2016 , 29,32–33 мин..
  312. ^ «Религия и природоохранная биология» . conbio.org . Общество биологии охраны природы . Проверено 13 октября 2016 г.
  313. ^ Росс, Шейн (13 июля 2016 г.). «Монахи PEI покупают 600 фунтов омаров, чтобы выпустить их в океан» . Новости ЦБК . CBC/Радио Канады . Проверено 17 октября 2016 г.
  314. ^ Вангснесс, Лиза (17 сентября 2016 г.). «Великое кроликовое помилование 2016 года» . Бостон Глобус . Проверено 17 октября 2016 г.
  315. ^ «Двое буддистов оштрафованы на 15 тысяч фунтов за выпуск ракообразных в море» . Хранитель . 23 сентября 2017 года . Проверено 20 ноября 2017 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ed22a6db1ff3ca19955d59e41c865701__1721130180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ed/01/ed22a6db1ff3ca19955d59e41c865701.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Merit (Buddhism) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)