Jump to content

Досократическая философия

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Досократического )

Досократическая философия , также известная как раннегреческая философия , является древнегреческой философией до Сократа . Философы-досократики в основном интересовались космологией , началом и субстанцией вселенной , но исследования этих ранних философов охватывали работу мира природы, а также человеческого общества , этики и религии . Они искали объяснения, основанные на законах природы, а не на действиях богов . Их труды и письменность почти полностью утрачены. Знание их взглядов происходит из свидетельств , т.е. из более поздних обсуждений авторами работ досократиков. Философия нашла благодатную почву в древнегреческом мире из-за тесных связей с соседними цивилизациями и возникновения автономных гражданских образований, полисов .

Pre-Socratic philosophy began in the 6th century BC with the three Milesians: Thales, Anaximander, and Anaximenes. They all attributed the arche (a word that could take the meaning of "origin", "substance" or "principle") of the world to, respectively, water, apeiron (the unlimited), and air. Another three pre-Socratic philosophers came from nearby Ionian towns: Xenophanes, Heraclitus, and Pythagoras. Xenophanes is known for his critique of the anthropomorphism of gods. Heraclitus, who was notoriously difficult to understand, is known for his maxim on impermanence, ta panta rhei, and for attributing fire to be the arche of the world. Pythagoras created a cult-like following that advocated that the universe was made up of numbers. The Eleatic school (Parmenides, Zeno of Elea, and Melissus) followed in the 5th century BC. Parmenides claimed that only one thing exists and nothing can change. Zeno and Melissus mainly defended Parmenides' opinion. Anaxagoras and Empedocles offered a pluralistic account о том, как была создана Вселенная. Левкипп и Демокрит известны своим атомизмом и взглядами на существование только пустоты и материи . Софисты . выдвинули философский релятивизм

The impact of the pre-Socratics has been enormous. The pre-Socratics invented some of the central concepts of Western civilization, such as naturalism and rationalism, and paved the way for scientific methodology.

Terminology

[edit]

Pre-Socratic is a term adopted in the 19th century to refer to this group of philosophers. It was first used by the German philosopher J.A. Eberhard as "vorsokratische Philosophie' in the late 18th century.[1] In earlier literature they were referred to as physikoi ("physicists", after physis, "nature"), and their activity, as physiologoi (physical or natural philosophers), with this usage arising with Aristotle to differentiate them from theologoi (theologians) and mythologoi (storytellers and bards who conveyed Greek mythology), who attributed natural phenomena to the gods.[2]

The term was coined to highlight a fundamental change in philosophical inquiries between the philosophers who lived before Socrates, who were interested in the structure of nature and cosmos (i.e., the universe, with the implication that the universe had order to it), and Socrates and his successors, who were mostly interested in ethics and politics. The term comes with drawbacks, as several of the pre-Socratics were highly interested in ethics and how to live the best life. Further, the term implies that the pre-Socratics are less significant than Socrates, or even that they were merely a stage (implying teleology) to classical era philosophy.[3] The term is also chronologically inaccurate, as the last of the pre-Socratics were contemporaries of Socrates.[4]

According to James Warren, the distinction between the pre-Socratic philosophers and philosophers of the classical era is demarcated not so much by Socrates, but by geography and what texts survived. The shift from the pre-Socratic to the classical periods involves a shift from philosophers being dispersed throughout the Greek-speaking world to their being concentrated in Athens. Further, starting in the classical period we have complete surviving texts, whereas in the pre-Socratic era we have only fragments.[5] Scholar André Laks distinguishes two traditions of separating pre-Socratics from Socratics, dating back to the classical era and running through current times. The first tradition is the Socratic-Ciceronian, which uses the content of their philosophical inquires to divide the two groups: the pre-Socratics were interested in nature whereas Socrates focused on human affairs. The other tradition, the Platonic-Aristotelian, emphasizes method as the distinction between the two groups, as Socrates moved to a more epistemological approach of studying various concepts.[6] Because of the drawbacks of the term pre-Socratic, Early Greek Philosophy is also used, most commonly in Anglo-Saxon literature.[7]

André Laks and Glenn W. Most have especially popularized this shift in describing the era as "Early Greek Philosophy" over "Pre-Socratic Philosophy" through their comprehensive, nine volume Loeb editions of Early Greek Philosophy. In their first volume, they distinguish their systematic approach from that of Hermann Diels, beginning with the choice of "Early Greek Philosophy" over "pre-Socratic philosophy" most notably because Socrates is contemporary and sometimes even prior to philosophers traditionally considered "pre-Socratic" (e.g., the Atomists).[8]

Sources

[edit]

Very few fragments of the works of the pre-Socratic philosophers have survived. The knowledge we have of the pre-Socratics derives from the accounts of later writers such as Plato, Aristotle, Plutarch, Diogenes Laërtius, Stobaeus, and Simplicius, and some early Christian theologians, especially Clement of Alexandria and Hippolytus of Rome. Many of the works are titled Peri Physeos, or On Nature, a title probably attributed later by other authors.[9] These accounts, known as testimonia (testimonies), often come from biased writers. Consequently, it is sometimes difficult to determine the actual line of argument some pre-Socratics used in supporting their views.[10] Adding more difficulty to their interpretation is the obscure language they used.[11] Plato paraphrased the pre-Socratics and showed no interest in accurately representing their views. Aristotle was more accurate, but saw them under the scope of his philosophy. Theophrastus, Aristotle's successor, wrote an encyclopedic book Opinion of the Physicists that was the standard work about the pre-Socratics in ancient times. It is now lost, but Simplicius relied on it heavily in his accounts.[12]

In 1903, the German professors H. Diels and W. Kranz published Die Fragmente der Vorsokratiker (The Fragments of the pre-Socratics), which collected all of the known fragments. Scholars now use this book to reference the fragments using a coding scheme called Diels–Kranz numbering. The first two characters of the scheme are "DK" for Diels and Kranz. Next is a number representing a specific philosopher. After that is a code regarding whether the fragment is a testimonia, coded as "A", or "B" if is a direct quote from the philosopher. Last is a number assigned to the fragment, which may include a decimal to reflect specific lines of a fragment. For example, "DK59B12.3" identifies line 3 of Anaxagoras fragment 12. A similar way of referring to quotes is the system prefixed with "LM" by André Laks and Glenn W. Most who edited Early Greek Philosophy in 2016.[13]

Collectively, these fragments are called doxography (derived from the latin doxographus; derived from the Greek word for "opinion" doxa).[14]

Historical background

[edit]
Map of Greek coastal settlements throughout the Mediterranean and Black Sea
Map of Greek territories and colonies during the Archaic period (800–480 BC)

Philosophy emerged in ancient Greece in the 6th century BC. The pre-Socratic era lasted about two centuries, during which the expanding Persian Achaemenid Empire was stretching to the west, while the Greeks were advancing in trade and sea routes, reaching Cyprus and Syria.[15] The first pre-Socratics lived in Ionia, on the western coast of Anatolia. Persians conquered the towns of Ionia c. 540 BC and Persian tyrants then ruled them. The Greeks revolted in 499 BC, but ultimately were defeated in 494 BC.[16] Slowly but steadily Athens became the philosophical center of Greece by the middle of the fifth century.[17] Athens was entering its Classical Era, with philosophers such as Socrates, Plato, and Aristotle, but the impact of the pre-Socratics continued.[18]

Several factors contributed to the birth of pre-Socratic philosophy in Ancient Greece. Ionian towns, especially Miletus, had close trade relations with Egypt and Mesopotamia, cultures with observations about the natural world that differed from those of the Greeks.[19] Apart from technical skills and cultural influences, of paramount significance was that the Greeks acquired the alphabet c. 800 BC.[20]

Another factor was the ease and frequency of intra-Greek travel, which led to the blending and comparison of ideas. During the sixth century BC, various philosophers and other thinkers moved easily around Greece, especially visiting pan-Hellenic festivals. While long-distance communication was difficult during ancient times, persons, philosophers, and books moved through other parts of the Greek peninsula, the Aegean islands, and Magna Graecia, a coastal area in Southern Italy.[21]

The democratic political system of independent poleis also contributed to the rise of philosophy. Most Greek towns were not ruled by autocrats or priests, allowing citizens to question freely a wide range of issues.[22] Various poleis flourished and became wealthy, especially Miletus. which was a centre of trade and production during the early phases of pre-Socratic philosophy. Trade of grain, oil, wine, and other commodities among each polis and colonies meant these towns were not isolated but embedded – and economically dependent – on a complex and changeable web of trade routes.[23]

Greek mythology also influenced the birth of philosophy. The philosophers' ideas, were, to a certain extent, answers to questions that were subtly present in the work of Homer and Hesiod.[24] The pre-Socratics arose from a world dominated by myths, sacred places, and local deities. The work of epic poets such as Homer, Hesiod and others reflected this environment. They are considered predecessors of the pre-Socratics since they seek to address the origin of the world and to organize traditional folklore and legends systematically. Greek popular religion contained many features of the religions of neighboring civilizations, such as the Egyptians, Mesopotamians, and Hittites. The first pre-Socratic philosophers also traveled extensively to other lands, meaning that pre-Socratic thought had roots abroad as well as domestically.[25]

Homer, in his two epic poems, not only personifies gods and other natural phenomena, such as the Night, but he hints at some views on the origin and the nature of the world that came under scrutiny by the pre-Socratics.[26] In his epic poem Theogony (literally meaning the birth of gods) Hesiod (c. 700 BC) describes the origin of gods, and apart from the solid mythical structure, one can notice an attempt towards organizing beliefs using some form of rationalization; an example would be that Night gives birth to Death, Sleep and Dreams.[27] Transmigration of life, a belief of the Orphics, a religious cult originating from Thrace, had affected the thought of the 5th century BC but the overall influence of their cosmology on philosophy is disputed.[28] Pherecydes, a poet, magician, and contemporary of Thales, in his book describes a particular cosmogony, asserting that three gods pre-existed – a step towards rationality.[29]

General features

[edit]
List of major pre-Socratic philosophers and when they flourished (according to Catherine Osborne)[30]
PhilosophersFlourished (year BC)
Thales585
Anaximander550
Anaximenes545
Pythagoras530
Xenophanes530
Heraclitus500
Parmenides500
Zenon450
Anaxagoras450
Empedocles445
Melissus440
Protagoras440
Leukippus435
Gorgias430
Antiphon430
Democritus420
Philolaus420
Socrates420
Plato380
Aristotle350

The most important feature of pre-Socratic philosophy was the use of reason to explain the universe. The pre-Socratic philosophers shared the intuition that there was a single explanation that could explain both the plurality and the singularity of the whole – and that explanation would not be direct actions of the gods.[31] The pre-Socratic philosophers rejected traditional mythological explanations of the phenomena they saw around them in favor of more rational explanations, initiating analytic and critical thought. Their efforts were directed at the investigation of the ultimate basis and essential nature of the external world. Many sought the material principle (arche) of things, and the method of their origin and disappearance.[32] They emphasized the rational unity of things and rejected supernatural explanations, seeking natural principles at work in the world and human society. The pre-Socratics saw the world as a cosmos, an ordered arrangement that could be understood via rational inquiry.[33] In their effort to make sense of the cosmos they coined new terms and concepts such as rhythm, symmetry, analogy, deductionism, reductionism, mathematization of nature and others.[34]

An important term that is met in the thought of several pre-Socratic philosophers is arche. Depending on the context, it can take various related meanings. It could mean the beginning or origin with the undertone that there is an effect on the things to follow. Also, it might mean a principle or a cause (especially in Aristotelian tradition).[35]

A common feature of the pre-Socratics is the absence of empiricism and experimentation in order to prove their theories. This may have been because of a lack of instruments, or because of a tendency to view the world as a unity, undeconstructable, so it would be impossible for an external eye to observe tiny fractions of nature under experimental control.[36]

According to Jonathan Barnes, a professor of ancient philosophy, pre-Socratic philosophy exhibits three significant features: they were internal, systematic and economical. Internal meaning they tried to explain the world with characteristics found within this world. Systematic because they tried to universalize their findings. Economical because they tried to invoke only a few new terms. Based on these features, they reached their most significant achievement, they changed the course of human thought from myth to philosophy and science.[37]

The pre-Socratics were not atheists; however, they minimized the extent of the gods' involvement in natural phenomena such as thunder or totally eliminated the gods from the natural world.[38]

Pre-Socratic philosophy encompasses the first of the three phases of ancient Greek philosophy, which spanned around a thousand years. The pre-Socratic phase itself is divided into three phases. The first phase of pre-Socratic philosophy, mainly the Milesians, Xenophanes, and Heraclitus, consisted of rejecting traditional cosmogony and attempting to explain nature based on empirical observations and interpretations.[39] A second phase – that of the Eleatics – resisted the idea that change or motion can happen. Based on their radical monism, they believed that only one substance exists and forms Kosmos.[40] The Eleatics were also monists (believing that only one thing exists and everything else is just a transformation of it).[40] In the third phase, the post-Eleatics (mainly Empedocles, Anaxagoras, and Democritus) opposed most Eleatic teaching and returned to the naturalism of the Milesians.[41]

The pre-Socratics were succeeded by the second phase of ancient philosophy, where the philosophical movements of Platonism, Cynicism, Cyrenaicism, Aristotelianism, Pyrrhonism, Epicureanism, Academic skepticism, and Stoicism rose to prominence until 100 BC. In the third phase, philosophers studied their predecessors.[42]

Pre-Socratic philosophers

[edit]

Milesian beginning: Thales, Anaximander and Anaximenes

[edit]

The Milesian school was located in Miletus, Ionia, in the 6th century BC. It consisted of Thales, Anaximander, and Anaximenes, who most probably had a teacher-pupil relationship. They were mainly occupied with the origin and substance of the world; each of them attributed the Whole to a single arche (beginning or principle), starting the tradition of naturalistic monism.[43]

Thales

[edit]
Illustration of Thales' theorem
Thales's theorem: if AC is a diameter and B is a point on the diameter's circle, the angle ABC is a right angle.

Thales (c. 624–546 BC) is considered to be the father of philosophy.[44] None of his writings have survived. He is considered the first western philosopher since he was the first to use reason, to use proof, and to generalize. He created the word cosmos, the first word to describe the universe. He contributed to geometry and predicted the eclipse of 585 BC.[45] Thales may have been of Phoenician ancestry.[46] Miletus was a meeting point and trade centre of the then great civilizations, and Thales visited the neighbouring civilizations, Egypt, Mesopotamia, Crete, and Phoenicia.[47] In Egypt, geometry was advanced as a means of separating agricultural fields. Thales, though, advanced geometry with his abstract deductive reasoning reaching universal generalizations. Proclus, a later Athenian philosopher, attributed the theorem now known as Thales's theorem to Thales. He is also known for being the first to claim that the base angles of isosceles triangles are equal, and that a diameter bisects the circle.[48] Thales visited Sardis, as many Greeks then, where astronomical records were kept and used astronomical observations for practical matters (oil harvesting).[49] Thales was widely considered a genius in ancient times[50] and was revered as one of the Seven Sages of Greece.[51]

Most importantly, what marks Thales as the first philosopher is the posing of the fundamental philosophical question about the origin and the substance of the world, while providing an answer based on empirical evidence and reasoning. He attributed the origin of the world to an element instead of a divine being.[52] Our knowledge of Thales' claim derives from Aristotle. Aristotle, while discussing opinions of previous philosophers, tells us that "Thales, the founder of this type of philosophy, says the principle (arche) is water." What he meant by arche, is a matter of interpretation (it might be the origin, the element, or an ontological matrix), but regardless of the various interpretations, he conceived the world as One thing instead of a collection of various items and speculated on the binding/original elements.[53]

Another important aspect of Thales' philosophy is his claim that everything is full of gods. What he meant by that is again a matter of interpretation, that could be from a theistic view to an atheist one.[54] But the most plausible explanation, suggested by Aristotle, is that Thales is advocating a theory of hylozoism, that the universe, the sum of all things that exist, is divine and alive.[55] Lastly, another notable claim by Thales is that earth "rests on water"- maybe that was a conclusion after observing fish fossils on land.[56]

Anaximander

[edit]

That from which all things are born
the beginning of all things
the first foundation of things is the Unlimited (apeiron);
The source from which coming-to-be is, for things that are, and for
their passing away in accordance with necessity.
For they give justice and pay retribution to each other for their mutual
injustice according to the ordered process of time.

Anaximander, DK 12 B 1, preserved fragment of On Nature[57]

Anaximander (610–546 BC), also from Miletus, was 25 years younger than Thales. He was a member of the elite of Miletus, wealthy and a statesman. He showed interest in many fields, including mathematics and geography. He drew the first map of the world, was the first to conclude that the earth is spherical, and made instruments to mark time, something like a clock.[58] In response to Thales, he postulated as the first principle an undefined, unlimited substance without qualities (apeiron), out of which the primary opposites, hot and cold, moist and dry, became differentiated. His answer was an attempt to explain observable changes by attributing them to a single source that transforms to various elements. Like Thales, he provided a naturalistic explanation for phenomena previously given supernatural explanations. He is also known for speculating on the origin of mankind. He proclaimed that the earth is not situated in another structure but lies unsupported in the middle of the universe. Further, he developed a rudimentary evolutionary explanation for biodiversity in which constant universal powers affected the lives of animals.[59] According to Giorgio de Santillana, a philosophy professor at the Massachusetts Institute of Technology, Anaximander's conception of a universe governed by laws shaped the philosophical thinking of centuries to come and was as important as the discovery of fire or Einstein's breakthroughs in science.[60]

Anaximenes

[edit]

Little is known of Anaximenes' (585–525 BC) life. He was a younger contemporary and friend of Anaximander, and the two worked together on various intellectual projects. He also wrote a book on nature in prose. Anaximenes took for his principle aēr (air), conceiving it as being modified, via thickening and thinning, into the other classical elements: fire, wind, clouds, water, and earth. While his theory resembled that of Anaximander, as they both claimed a single source of the universe, Anaximenes suggested sophisticated mechanisms in which air is transformed to other elements, mainly because of changes of density. Since the classical era, he was considered the father of naturalistic explanations. Anaximenes expanded Anaximander's attempt to find a unitary cause explaining natural phenomena both living and nonliving, without, according to James Warren, having to "reduce living things in some way to mere locations of material change".[61]

Xenophanes

[edit]
See caption
St. Elmo's fire (luminous plasma created by a corona discharge from a rod-like object) in a ship. Xenophanes' contemporaries attributed this phenomenon to the deity Dioscuri. Xenophanes argued that the observed illumination is due to small clouds influenced by special circumstances relating to stars—an example of naturalism and reductionism.[62]

Ксенофан родился в Колофоне , ионическом городе недалеко от Милета. Он был много путешествовавшим поэтом, чьими основными интересами были теология и эпистемология . Что касается богословия, он указывал, что мы не знаем, был ли бог один или много богов, и в таком случае существовала ли между ними иерархия. Критикуя антропоморфное изображение богов своими современными греками, он указал, что разные народы изображали своих богов похожими на самих себя. Он сказал, что если бы быки, лошади или львы умели рисовать, они бы рисовали своих богов в виде быков, лошадей или львов. Эта критика не ограничивалась внешним видом богов, но и их поведением. Греческая мифология, в основном сформированная поэтами Гомером и Гесиодом , приписывала богам моральные недостатки, такие как ревность и прелюбодеяние. Ксенофан выступил против этого. Он считал, что боги должны быть морально выше людей. Ксенофан, однако, никогда не утверждал, что боги всемогущи, всеблагожелательны или всеведущи. [63] Xenophanes also offered naturalistic explanations for phenomena such as the sun, the rainbow and St. Elmo's fire. Traditionally these were attributed to divine intervention but according to Xenophanes they were actually effects of clouds. These explanations of Xenophanes indicate empiricism in his thought and might constitute a kind of proto-scientism. Scholars have overlooked his cosmology and naturalism since Aristotle (maybe due to Xenophanes' lack of teleology) until recently but current literature suggests otherwise.[64] Concerning epistemology, Xenophanes questioned the validity of human knowledge. Humans usually tend to assert their beliefs are real and represent truth. While Xenophanes was a pessimist about the capability of humans to reach knowledge, he also believed in gradual progress through critical thinking. Xenophanes tried to find naturalistic explanations for meteorological and cosmological phenomena.[65]

Историк древней философии Александр Мурелатос отмечает, что Ксенофан использовал образ мышления, который до сих пор используется современной метафизикой. Ксенофан, сводя метеорологические явления к облакам, выдвинул аргумент, что «X на самом деле есть Y», например B32: «То, что они называют Ирисом [радугой], на самом деле тоже является облаком: таким, котороеглазу кажется фиолетовым, красным и зеленым. Это слово до сих пор используется[d] сегодня: «молния — это мощный электрический разряд» или «такие предметы, как столы, представляют собой облако микрочастиц». Мурелатос отмечает, что тот тип аналогии, который представляет собой аналогия с облаком, по-прежнему присутствует в научном языке и ...это любимый предмет современных философов для иллюстрации межтеоретической идентичности». [66]

Согласно Аристотелю и Диогену Лаэртскому, Ксенофан был учителем Парменида; но в современной литературе ведутся споры о том, следует ли также считать Ксенофана элеатином. [40]

Гераклит

[ редактировать ]

Отличительной чертой философии Гераклита является текучесть . Во фрагменте ДК В30 Гераклит пишет: Этот миропорядок [Космос], одинаковый со всеми, ни бог, ни человек не сотворили, но он всегда был, есть и будет: огонь вечный, мерами возгорающийся и мерами угасающий . Гераклит утверждал, что все в природе находится в состоянии постоянного изменения. Как и предыдущие философы-монисты, Гераклит утверждал, что архе мира — это огонь, который подвержен изменениям, — это делает его материалистом -монистом. [67] Из огня все происходит и все возвращается к нему снова в процессе вечных циклов. Огонь становится водой и землей и наоборот. Эти постоянные изменения объясняют его взгляд на то, что космос был, есть и будет . [67] Идея непрерывного потока встречается и в «фрагментах реки». Там Гераклит утверждает, что мы не можем войти в одну и ту же реку дважды, и эта позиция суммируется лозунгом ta panta rhei (все течет). Один фрагмент гласит: «В одни и те же реки мы вступаем и не вступаем; мы одновременно существуем и не являемся» (ДК 22 B49a). Гераклит, по-видимому, предполагает, что не только река постоянно меняется, но и мы тоже, даже намекая на экзистенциальные вопросы человечества . [68]

Другая ключевая концепция Гераклита заключается в том, что противоположности каким-то образом отражают друг друга. Эта доктрина называется единством противоположностей . Два фрагмента, относящиеся к этой концепции, гласят: «Поскольку одно и то же в нас есть живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ибо эти вещи, изменившиеся вокруг, являются теми, а те, что, в свою очередь, изменились вокруг, являются этими» (B88). и «Холодное согревается, горячее остывает, влажное становится сухим, сухое становится мокрым» (В126). [69] Учение Гераклита о единстве противоположностей предполагает, что единство мира и различных его частей сохраняется благодаря напряжению, создаваемому противоположностями. Более того, каждая полярная субстанция содержит свою противоположность в постоянном круговом обмене и движении, что приводит к стабильности космоса. [70] Другая известная аксиома Гераклита подчеркивает это учение (B53): «Война есть отец всего и царь всего; и некоторых он проявил как богов, некоторых как людей; некоторых он сделал рабами, некоторых свободными», где война означает творческое напряжение. это приводит вещи к существованию. [71]

Фундаментальная идея Гераклита — логос , древнегреческое слово, имеющее множество значений; Гераклит мог использовать разное значение этого слова при каждом употреблении в своей книге. Логос кажется универсальным законом, объединяющим космос, согласно фрагменту: «Слушая не меня, а логоса, мудро согласиться (homologiein), что все вещи едины» (ДК 22 Б50). есть повсюду, но Логотипы мало кто с ними знаком. B 19 гласит: [hoi polloi] «...не знаю, как слушать [Логоса] или как говорить [правду]». [72] Мысль Гераклита о логосе повлияла на стоиков , которые ссылались на него, чтобы поддержать свою веру в то, что вселенной управляет рациональный закон . [73]

Пифагореизм

[ редактировать ]
Пифагор

Пифагор (582–496 до н. э.) родился на Самосе , небольшом острове недалеко от Милета. Он переехал в Кротон примерно в 30 лет, где основал свою школу и приобрел политическое влияние. Несколько десятилетий спустя ему пришлось бежать из Кротона и переехать в Метапонтум . [74]

Пифагор был известен изучением чисел и геометрических отношений чисел. Большое количество последователей пифагорейцев приняло и расширило его учение. Они выдвинули его идеи, дойдя до утверждения, что все состоит из чисел, Вселенная состоит из чисел и все является отражением аналогий и геометрических отношений. [75] Числа, музыка и философия, взаимосвязанные между собой, могли утешить ищущую красоту человеческую душу, и поэтому пифагорейцы поддерживали изучение математики. [76]

Пифагорианство воспринимало мир как совершенную гармонию, зависящую от числа, и стремилось побудить человечество также вести гармоничную жизнь, включая ритуальные и диетические рекомендации. [77] Их образ жизни был аскетичным, воздерживавшимся от различных удовольствий и еды. Они были вегетарианцами и придавали огромное значение дружбе. [78] В политическом отношении Пифагор был сторонником определенной формы аристократии , позицию, которую позже отвергли пифагорейцы, но в целом они были реакционерами и особенно подавляли женщин. [79] Другие философы-досократики высмеивали Пифагора за его веру в реинкарнацию . [80]

Среди известных пифагорейцев были Филолай (470–380 до н. э.), Алкмеон Кротонский , Архит (428–347 до н. э.) и Эхфантус . [81] Самым известным был Алкмеон, писатель-медик и философ. Алкмеон заметил, что большинство органов в организме существуют парами, и предположил, что здоровье человека зависит от гармонии между противоположностями (горячее/холодное, сухое/влажное), а болезнь возникает из-за их дисбаланса. Он был первым, кто считал мозг центром чувств и мышления. Филолай продвинул космологию благодаря открытию гелиоцентризма – идеи о том, что Солнце находится в центре орбиты Земли и других планет. [82]

Пифагореизм повлиял на более поздние христианские течения как неоплатонизм, а его педагогические методы были адаптированы Платоном. [83] Более того, кажется, что в некоторых аспектах философии Платона существует преемственность. Как отмечает Карл А. Хаффман , Платон имел тенденцию привлекать математику для объяснения природных явлений, а также верил в бессмертие и даже божественность человеческой души. [84]

Элеатики: Парменид, Зенон и Мелисс.

[ редактировать ]

Элейская школа названа в честь Элеи , древнегреческого города на юге итальянского полуострова. Парменид Основателем школы считается . Другие выдающиеся элеаты включают Зенона Элейского и Мелисса Самосского . Согласно Аристотелю и Диогену Лаэртскому, Ксенофан был учителем Парменида, и ведутся споры о том, следует ли также считать Ксенофана элеатцем. [40] Парменид родился в Элее в богатой семье около 515 г. до н.э. [85] Парменид Элейский . интересовался многими областями, такими как биология и астрономия Он был первым, кто пришел к выводу, что Земля имеет сферическую форму. [86] Он также принимал участие в политической жизни своего города. [87]

Иллюстрация идеальной сферы.
Согласно Пармениду, Бытие, существующее, подобно массе совершенной сферы : недифференцированной, неделимой и неизменяемой. [88]

Вклад Парменида имел первостепенное значение не только для античной философии, но и для всей западной метафизики и онтологии. [87] Парменид написал сложное для интерпретации стихотворение под названием «О природе» или «О том, что есть» , которое существенно повлияло на позднюю греческую философию. [89] Сохранилось всего 150 фрагментов этого стихотворения. [90] В нем рассказывается история молодого человека ( курос на древнегреческом языке), посвятившего себя поиску истины, которую несет богиня в долгом путешествии на небеса. Поэма состоит из трех частей: проема (т. е. предисловия), Пути истины и Пути мнения . Сохранилось очень мало отрывков из « Пути мнения» . В этой части Парменид, судя по ссылкам других авторов, наверняка имел дело с космологией. [91] Путь Истины тогда и до сих пор считается гораздо более важным. В Пути Истины богиня критикует логику людей, не отличающих реальное от несуществующего («Что есть» и «Что нет»). В этом стихотворении Парменид раскрывает свою философию: все вещи Едины, и поэтому ничто не может быть изменено или изменено. Следовательно, все, что мы считаем истинным, даже мы сами, является ложными представлениями. [92] То, что есть, согласно Пармениду, — это физическая сфера, которая нерождена, неизменна и бесконечна. [93] Это монистическое видение мира, гораздо более радикальное, чем у Гераклита. [94] Богиня учит Куроса использовать свои рассуждения, чтобы понять, верны или ложны различные утверждения, отвергая чувства как ошибочные. [95] Другой фундаментальный вопрос, поднятый стихотворением Парменида, — это учение о том, что ничто не возникает из ничего. [96] и единство бытия и мышления. Цитируется во фрагменте 3 ДК: To gar auto noein estin te kai einai (Думать и быть — одно и то же). [97]

Зенон и Мелисс продолжили мысль Парменида о космологии. [98] Зенон в основном известен своими парадоксами , то есть противоречивыми утверждениями, которые служили доказательством того, что монизм Парменида был действительным, а плюрализм недействителен. Самая распространенная тема этих парадоксов заключалась в путешествии на расстояние, но, поскольку это расстояние включает в себя бесконечное количество точек, путешественник никогда не смог бы его преодолеть. Самый известный из них — парадокс Ахилла, о котором упоминает Аристотель: «Второй называется «Ахиллесом» и говорит, что самый медленный бегун никогда не будет пойман самым быстрым, потому что преследователю необходимо первым прийти к точке от которого отправился преследуемый, поэтому необходимо, чтобы более медленный всегда был немного впереди». (Аристотель Физика 239b14–18 [ДК 29 А26]) [99] Мелисс защищал и развивал теорию Парменида, используя прозу, не ссылаясь на божественность или мифические персонажи. Он пытался объяснить, почему люди думают, что существуют различные несуществующие объекты. [100]

Сосредоточение внимания элеатов на Бытии посредством логики положило начало философской дисциплине онтологии. Другие философы, находящиеся под влиянием элеатов (такие как софисты, Платон и Аристотель), еще больше продвинули логику, аргументацию, математику и особенно эленхос (доказательство). Софисты даже поставили Бытие под пристальное внимание эленхоса. Благодаря элеатскому рассуждению оно приобрело формальный метод. [101]

Плюралисты: Анаксагор и Эмпедокл.

[ редактировать ]
Картина Сальватора Розы «Смерть Эмпедокла».
Смерть Эмпедокла Сальватора Розы . Легенда гласит, что Эмпедокл покончил жизнь самоубийством, упав в вулкан Этны . [102]

Плюралистическая школа ознаменовала возвращение к милетской натурфилософии, хотя и гораздо более утонченной из-за элеатской критики. [103]

Анаксагор родился в Ионии, но был первым крупным философом, эмигрировавшим в Афины. Вскоре он стал связан с афинским государственным деятелем Периклом и, вероятно, из-за этой ассоциации, был обвинен политическим оппонентом Перикла в нечестии, поскольку Анаксагор считал, что солнце не связано с божественностью; это был просто огромный горящий камень. Перикл помог Анаксагору бежать из Афин и вернуться в Ионию. [104] Анаксагор также оказал большое влияние на Сократа . [105]

Анаксагор известен своей «теорией всего». [106] Он утверждал, что «во всем есть доля». Интерпретации относительно того, что он имел в виду, различаются. Анаксагор пытался остаться верным элеатскому принципу вечности («Что есть»), одновременно объясняя разнообразие природного мира. [107] Анаксагор принял учение Парменида о том, что все существующее (Что-есть) существовало вечно, но в отличие от элеатов добавил к нему идеи панспермии и нуса . Все объекты представляли собой смеси различных элементов, таких как воздух, вода и другие. Одним из особых элементов был нус , то есть разум, который присутствует в живых существах и вызывает движение.

Согласно Анаксагору, Нус был одним из элементов, составляющих космос. Вещи, у которых не было существа, были живыми. По Анаксагору, все вещи представляют собой соединения некоторых основных элементов; хотя неясно, что это за элементы. [108] Все объекты представляют собой смесь этих строительных блоков и содержат часть каждого элемента, кроме nous . Нус также считался строительным блоком космоса, но он существует только в живых объектах. Анаксагор пишет: «Во всем есть доля ( moira ) всего, кроме ума ( nous ), но есть вещи, в которых присутствует и разум». [109] Нус был не просто элементом вещей, он каким-то образом был причиной, приводившей Вселенную в движение. Анаксагор развил милетскую мысль в области эпистемологии, стремясь найти объяснение, которое могло бы быть справедливым для всех явлений природы. Под влиянием элеатов он также способствовал исследованию метатеоретических вопросов, таких как природа знания. [107]

Эмпедокл родился в Акрагасе , городе на юге итальянского полуострова. Согласно Диогену Лаэртскому , Эмпедокл написал две книги в форме стихотворений: Peri Physeos (О природе) и Katharmoi (Очищения). Некоторые современные ученые утверждают, что эти книги могут быть одной из них; все согласны с тем, что интерпретировать Эмпедокла сложно. [110]

В космологических вопросах Эмпедокл заимствует из элейской школы идею о том, что Вселенная нерождена, всегда была и всегда будет. Он также продолжает мысль Анаксагора о четырех «корнях» (т. е. классических элементах), которые, смешиваясь, создают все вещи вокруг нас. Эти корни — огонь, воздух, земля и вода. Важно отметить, что он добавляет еще два компонента: нематериальные силы любви и борьбы. Эти две силы противоположны и, воздействуя на материал четырех корней, объединяют в гармонии или разрывают четыре корня, в результате чего получается смесь всех существующих вещей. Эмпедокл приводит аналогию того, как это возможно: как художник использует несколько основных цветов для создания картины, то же самое происходит с четырьмя корнями. Не совсем ясно, сотрудничают ли любовь и борьба или имеют ли они более великий план, но любовь и борьба находятся в непрерывном цикле, порождающем жизнь. [111] Другие существа, кроме четырех корней, любви и борьбы, согласно « Очищениям » Эмпедокла, — это смертные, боги и демоны . [112] Как и Пифагор, Эмпедокл верил в переселение души и был вегетарианцем. [113]

Атомисты: Левкипп и Демокрит.

[ редактировать ]
Картина «Демокрит» [Хендрика тер Бруггена]
Демокрит , Хендрик тер Брюгген , 1628 год. Демокрит был известен как «смеющийся философ». [114]

Левкипп и Демокрит жили в Абдере во Фракии . Они наиболее известны своей атомной космологией, хотя их мысли включали многие другие области философии, такие как этика, математика, эстетика, политика и даже эмбриология. [115]

Атомная теория Левкиппа и Демокрита была ответом элеатской школе, которая считала, что движение невозможно, потому что все занято То, что есть. Демокрит и Левкипп отменили элеатскую аксиому, заявив, что, поскольку существуют движения, должно также существовать и то, чего нет; следовательно, существует пустота. Демокрит и Левкипп скептически относились к достоверности наших чувств, но были уверены в существовании движения. [116] Атомы, по мнению Демокрита и Левкиппа, обладали некоторыми характеристиками элейского «Что есть»: они были однородными и неделимыми. Эти характеристики позволили ответить на парадоксы Зенона . [117] Атомы движутся внутри пустоты, взаимодействуют друг с другом и чисто механически образуют множественность мира, в котором мы живем. [118]

Одним из выводов атомистов был детерминизм — философская точка зрения, согласно которой все события полностью определяются ранее существовавшими причинами. Как сказал Левкипп (DK 67 B2), «ничто не бывает случайным, но все происходит по причине и необходимости». [119] Демокрит пришел к выводу, что, поскольку все состоит из атомов и пустоты, некоторые из наших чувств не реальны, а условны. Цвет, например, не является свойством атомов; следовательно, наше восприятие цвета является условностью. Как сказал Демокрит (DK 68 B9) «По условности сладкий, условно горький, условно горячий, условно холодный, условно цвет; в действительности атомы и пустота». [120] Это можно интерпретировать двояко. По мнению Джеймса Уоррена, существует элиминативистская интерпретация, согласно которой Демокрит имеет в виду, что цвет нереален, и существует релятивистская интерпретация, согласно которой Демокрит имеет в виду, что цвет и вкус нереальны, но воспринимаются как таковые нашими органами чувств посредством сенсорного взаимодействия. [121]

Софисты были философским и просветительским движением, процветавшим в Древней Греции до Сократа. Они атаковали традиционное мышление, от богов до морали, прокладывая путь для дальнейшего развития философии и других дисциплин, таких как драматургия, социальные науки, математика и история. [122]

Платон пренебрежительно отозвался о софистах, нанеся долгосрочный вред их репутации. Платон считал, что философия должна быть предназначена для тех, кто обладает достаточным интеллектом, чтобы понять ее; тогда как софисты будут учить любого, кто будет платить за обучение. [123] Софисты учили риторике и тому, как решать проблемы с разных точек зрения. Поскольку софисты и их ученики были убедительными ораторами при дворе и публично, их обвиняли в моральном и эпистемологическом релятивизме. [124] что, по-видимому, защищали некоторые софисты. Среди выдающихся софистов — Протагор , Горгий , Гиппий , Фрасимах , Продик , Калликл , Антифон и Критий . [125]

Протагор наиболее известен двумя своими цитатами. Во-первых, «[люди являются...] мерой всех вещей, вещей, которые есть то, что они есть, вещей, которые не являются тем, чем они не являются», что обычно интерпретируется как подтверждение философского релятивизма , но это также может быть истолковано как утверждая, что знание актуально только для человечества, что моральная правота и другие формы знания актуальны и ограничены человеческим разумом и восприятием. Другая цитата звучит так: «Что касается богов, я не могу установить, существуют они или нет, или какую форму они имеют; ибо существует множество препятствий для познания, включая неясность вопроса и краткость человеческой жизни». [126]

Горгий написал книгу « О природе», в которой подверг критике концепции элеатов о том, что есть и чего нет. Он утверждал, что абсурдно утверждать, что небытие существует, и что То, что есть, невозможно, поскольку оно должно было либо быть порождено, либо быть неограниченным, и ни того, ни другого недостаточно. Среди современных ученых продолжаются споры о том, был ли он серьезным мыслителем, предшественником крайнего релятивизма и скептицизма или просто шарлатаном. [127]

Антифон поставил естественный закон против закона города. Не нужно подчиняться законам города, пока тебя не поймают. Можно утверждать, что Антифонт был осторожным гедонистом, отвергавшим опасные удовольствия. [128]

Филолай Кротонский и Диоген Аполлонийский.

[ редактировать ]

Филолай Кротонский и Диоген Аполлонийский из Фракии (родился около 460 г. до н. э.) считаются последним поколением досократиков. Вместо того, чтобы продвигать космологический взгляд на то, как устроена наша Вселенная, они в основном известны продвижением абстрактного мышления и аргументации. [129]
Пифагореизм, Анаксагор и Эмпедокл оказали влияние на Филолая. Он пытался объяснить как разнообразие, так и единство космоса. Он обратился к необходимости объяснить, как различные массы Вселенной взаимодействуют между собой, и ввёл термин «Гармония» — связывающая сила, позволяющая массе принимать форму. Структура космоса состояла из апейры (безграничности) и перайнонты (ограничителей). [130] Диоген Аполлонийский вернулся к милетскому монизму, но с гораздо более изящной мыслью. Как он говорит в DK64 B2: «В целом мне кажется, что все вещи являются изменениями одних и тех же вещей и представляют собой одну и ту же вещь». Он объясняет, что вещи, даже меняя форму, остаются онтологически одинаковыми. [131]

Мифологи . , Гомер и Гесиод, наряду с другими поэтами, за столетия до досократиков, думали, что истинное знание принадлежит исключительно божественному Но начиная с Ксенофана досократики перешли к более естественному подходу к познанию. [132] Досократики искали метод понимания космоса, осознавая при этом, что человеческому познанию есть предел. [133]

Хотя Пифагор и Эмпедокл связывали свою самопровозглашенную мудрость со своим божественным статусом, они пытались учить или побуждать смертных искать истину о мире природы — Пифагор с помощью математики и геометрии, а Эмпедокл — с помощью опыта. [134] Ксенофан считал, что человеческое знание — это просто мнение, истинность которого не может быть подтверждена или доказана. По мнению Джонатана Уоррена, Ксенофан задал очертания природы знания. [135] Позже Гераклит и Парменид подчеркивали способность людей понимать, как обстоят дела в природе, посредством прямого наблюдения, исследования и размышлений. [133]

Теология

[ редактировать ]

Досократическая мысль способствовала демифологизации греческой народной религии. Изложение их мысли способствовало смещению курса древнегреческой философии и религии от сферы божественности и даже проложило путь телеологическим объяснениям. [136] Они атаковали традиционные представления о богах, созданные Гомером и Гесиодом, и подвергли критике греческую народную религию, положив начало расколу между натурфилософией и теологией. [137] Философы-досократики не придерживались атеистических убеждений, но следует иметь в виду, что быть атеистом в те дни было небезопасно для общества и закона. Несмотря на это, аргументы, отвергающие божества, не были исключены из общественной сферы, что можно увидеть в цитате Протагора о богах: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют». [138]

Богословская мысль начинается с милетских философов. Это очевидно в идее Анаксимандра об апейроне, управляющем всем, который обладал и другими способностями, обычно приписываемыми Зевсу. [139] Позже Ксенофан развил критику антропоморфизма богов. Ксенофан поставил перед Богом три предварительных условия: он должен был быть всем добрым, бессмертным и внешне не похожим на человека, что оказало большое влияние на западную религиозную мысль. [140]

Богословская мысль Гераклита и Парменида не вполне определенна, но общепринято считать, что они верили в некое божество. Пифагорейцы и Эмпедокл верили в переселение душ . Анаксагор утверждал, что космический разум ( нус ) дает жизнь вещам. Диоген Аполлонийский расширил эту линию мышления и, возможно, построил первый телеологический аргумент: «Без интеллекта было бы невозможно разделить его так, чтобы он имел меры всех вещей — зимы, лета, ночи, дня и дождей». и ветры, и хорошая погода. И все остальное, если подумать, можно найти наилучшим образом». [141] В то время как некоторые досократики пытались найти альтернативу божественности, другие закладывали основу для объяснения Вселенной с точки зрения телеологии и разумного замысла божественной силы. [142]

Лекарство

[ редактировать ]

До досократиков считалось, что здоровьем и болезнью управляют боги. [143] Досократическая философия и медицина развивались параллельно, причем медицина была частью философии, и наоборот. [144] Именно Гиппократ (часто провозглашаемый отцом медицины) разделил – но не полностью – эти две области. [145] Врачи включили досократовские философские идеи о природе мира в свои теоретические рамки, стирая границу между двумя областями. Примером может служить изучение эпилепсии, которая в популярной религии считалась божественным вмешательством в человеческую жизнь, но школа Гиппократа приписывала ее природе, точно так же, как милетский рационализм демифологизировал другие природные явления, такие как землетрясения. [146] Систематическое изучение анатомии, физиологии и болезней привело к открытию причинно-следственных связей, а также к более сложной терминологии и пониманию болезней, что в конечном итоге привело к созданию рациональной науки. [147]

Космология

[ редактировать ]

Досократики были первыми, кто попытался дать упрощенное объяснение множеству природных явлений. [148]

Во-первых, их волновала тайна космической материи: что является основной субстанцией Вселенной? Анаксимандр предложил апейрон (безграничный), что намекает, как анализировал Аристотель, на то, что у него нет ни начала, ни конца как в хронологическом порядке, так и внутри пространства. [149] Анаксимен поместил aêr (воздух) в качестве основного принципа, вероятно, после того, как осознал важность воздуха для жизни и/или необходимость объяснить различные наблюдаемые изменения. [150] Гераклит, также стремясь решить проблему постоянно меняющегося мира, считал огонь основным принципом Вселенной, который превращается в воду и землю, создавая Вселенную. Постоянно меняющуюся природу резюмирует аксиома Гераклита panta rhei (все находится в состоянии изменения). [151] Парменид предположил, что существуют два вечных строительных блока — день и ночь, которые вместе образуют Вселенную. [152] Эмпедокл увеличил число строительных блоков до четырех и назвал их корнями, а также добавил Любовь и Раздор, чтобы они служили движущей силой смешения корней. [153] Анаксагор еще больше расширил множественность Эмпедокла, утверждая, что все есть во всем, мириады субстанций смешивались друг с другом, кроме одной, Нуса (разума), который всем управляет, — но не приписывал Нусу божественных свойств . [154] Левкипп и Демокрит утверждали, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а движение атомов ответственно за наблюдаемые нами изменения. [155]

Рационализм, наблюдательность и начало научной мысли

[ редактировать ]

Досократовская интеллектуальная революция широко считается первым шагом на пути к освобождению человеческого разума от мифического мира и положила начало движению к разуму и научной мысли, что привело к появлению современной западной философии и науки. [156] Досократики стремились понять различные аспекты природы посредством рационализма, наблюдений и предложений объяснений, которые можно было бы считать научными, что породило то, что стало западным рационализмом. [157] Фалес был первым, кто искал единой арки мира. Неясно, означала ли архе начало, происхождение, главный принцип или базовый элемент, но это была первая попытка свести объяснение вселенной к единой причине, основанной на разуме и не руководимой каким-либо божеством. [158] Анаксимандр предложил принцип достаточного основания . [159] революционный аргумент, который также привел бы к принципу, что ничто не возникает из ничего. [160] Большинство досократиков казались безразличными к концепции телеологии, особенно атомисты, которые яростно отвергали эту идею. [161] По их мнению, различные явления были следствием движения атомов без какой-либо цели. [162] Ксенофан также выступил с критикой антропоморфной религии, рациональным образом подчеркнув несоответствие изображений богов в греческой народной религии. [163]

Несомненно, досократики проложили путь к науке, но может ли то, что они сделали, составить науку, является предметом споров. [164] Фалес предложил первое описание редукции и обобщения, что стало важной вехой на пути научной мысли. На вопрос об архе стремились ответить и другие досократики, предлагая различные ответы, но первый шаг к научной мысли уже был сделан. [158] Философ Карл Поппер в своей плодотворной работе «Назад к досократике» (1958) прослеживает корни современной науки (и Запада) у ранних греческих философов. Он пишет: «Не может быть никаких сомнений в том, что греческая традиция философской критики имела свой главный источник в Ионии... Таким образом, она ведет традицию, которая создала рациональный или научный подход, а вместе с ней и нашу западную цивилизацию, единственную цивилизацию, которая основано на науке (хотя, конечно, не только на науке)». В другом месте того же исследования Поппер умаляет значение ярлыка, который они должны носить как чисто семантический. «Между теориями [досократиков] и более поздними разработками в физике существует самая совершенная возможная преемственность мысли. Называют ли их философами, или доучеными, или учёными, не имеет большого значения». [165] Другие учёные не разделяли эту точку зрения. Ф. М. Корнфорд считал ионанийцев догматическими спекулянтами из-за отсутствия у них эмпиризма. [166]

Прием и наследие

[ редактировать ]

Античность

[ редактировать ]

Досократики во многих отношениях оказали прямое влияние на классическую древность. Философская мысль, созданная досократиками, оказала сильное влияние на более поздних философов, историков и драматургов. [167] Одной линией влияния была сократо-цицероновская традиция, а другой — платоновско-аристотелевская. [1]

Сократ, Ксенофонт и Цицерон находились под сильным влиянием физиологов (натуралистов), как их называли в древние времена. Натуралисты произвели впечатление на юного Сократа, и его интересовали поиски субстанции космоса, но его интерес угас, поскольку он стал постепенно уделять больше внимания эпистемологии, добродетели и этике , а не миру природы. По мнению Ксенофонта, причина заключалась в том, что Сократ считал людей неспособными постичь космос. [168] Платон в « Федоне » утверждает, что Сократа беспокоил материалистический подход досократиков, особенно Анаксагора. [169] Цицерон проанализировал свои взгляды на досократиков в своих «Tusculanae Disputationes» , поскольку он отличал теоретическую природу досократической мысли от предыдущих «мудрецов», интересующихся более практическими вопросами. Ксенофонт, как и Цицерон, видел разницу между досократиками и Сократом в его интересе к человеческим делам ( ta anthropina ). [170]

Досократики глубоко повлияли как на Платона, так и на Аристотеля. [171] Аристотель обсуждал досократиков в первой книге «Метафизики» как введение в свою собственную философию и поиски архе . [172] Он был первым, кто заявил, что философия начинается с Фалеса. [173] Неясно, говорил ли Фалес о воде как об архе , или это была ретроспективная интерпретация Аристотеля, рассматривавшего своих предшественников в рамках своих взглядов. [174] Что еще более важно, Аристотель критиковал досократиков за то, что они не идентифицировали цель как конечную причину , фундаментальную идею аристотелевской метафизики. [175] Платон также критиковал досократический материализм. [176]

Позже, в эпоху эллинизма, философы различных течений сосредоточились на изучении природы и выдвинули досократические идеи. [177] Стоики включили в себя черты Анаксагора и Гераклита, такие как разум и огонь соответственно. [178] Эпикурейцы считали атомизм Демокрита своим предшественником, в то время как скептики были связаны с Ксенофаном. [179]

современная эпоха

[ редактировать ]

Досократики, как и остальная часть Древней Греции, изобрели центральные концепции западной цивилизации: свободу, демократию, индивидуальную автономию и рационализм. [180] Фрэнсис Бэкон , философ XVI века, известный продвижением научного метода , был, вероятно, первым философом современной эпохи, который широко использовал досократовские аксиомы в своих текстах. Он раскритиковал досократовскую теорию познания Ксенофана и других, утверждая, что их дедуктивные рассуждения не могут дать значимых результатов - мнение, которое отвергает современная философия науки. [181] Пристрастие Бэкона к досократикам, особенно к атомистической теории Демокрита, возможно, объяснялось его антиаристотелизмом. [182]

Фридрих Ницше глубоко восхищался досократиками, называя их «тиранами духа», чтобы подчеркнуть их антитезу и свое предпочтение Сократу и его преемникам. [183] Ницше также использовал досократовскую антителеологию в качестве оружия в сочетании с материализмом, примером которого является Демокрит, для своих нападок на христианство и его мораль. Ницше считал досократиков первыми предками современной науки, связывая Эмпедокла с дарвинизмом, а Гераклита с физиком Гельмгольцем . [184] Согласно его повествованию, отраженному во многих его книгах, досократовская эпоха была славной эпохой Греции, тогда как последовавший за ней так называемый Золотой век был эпохой упадка, по мнению Ницше. Ницше включил досократиков в свою аполлоническую и дионисическую диалектику, представляя собой творческий дионисический аспект дуэта. [185]

Мартин Хайдеггер нашел корни своей феноменологии и более поздних размышлений о вещах и четверичном. [186] у досократиков, [187] считая Анаксимандра, Парменида и Гераклита первоначальными мыслителями бытия, которое он определил в своей работе как phys [φύσις] (появление, в отличие от κρύπτεσθαι, kryptesthai, во фрагменте 123 Гераклита) [188] или алетейя [истина] (истина как несокрытие). [189]

  1. ^ Перейти обратно: а б Лосось и Мост 2018 , стр. 1.
  2. ^ Мост 1999 , стр. 332–362.
  3. ^ Curd 2020 , раздел 1. Кем были досократические философы?
  4. ^ Барнс 1987 , с. 10; Уоррен, 2014 г. , стр. 1–2.
  5. ^ Уоррен 2014 , стр. 180–181.
  6. ^ Salmon & Most 2018 , стр. 1–2, 12–13.
  7. ^ Лакс и Мост 2018 , стр. 29–31; Руния 2008 , с. 28.
  8. ^ Ранняя греческая философия, Том 1: Вводный и справочный материал , отредактированный и переведенный Андре Лаксом и Гленном В. Мостом, Классическая библиотека Леба 524 (Кембридж: Harvard University Press, 2016) 6-8.
  9. ^ Ирвин 1999 , с. 6; Барнс 1987 , стр. 24–35; Уоррен 2014 , стр. 7–9.
  10. ^ Барнс 1987 , стр. 24–25.
  11. ^ Уотерфилд 2000 , с. ix.
  12. ^ Кирк и Рэйвен 1977 , стр. 3.
  13. ^ Уоррен 2014 , с. 3; Творог 2020 , Введение.
  14. ^ Руния 2008 , с. 35.
  15. ^ Творог 2008 , с. 3; Буркерт 2008 , стр. 55–56.
  16. ^ Sandywell 1996 , стр. 82–83.
  17. ^ Уоррен 2014 , стр. 18–21.
  18. ^ Уоррен 2014 , с. 181.
  19. ^ Эванс 2019 , стр. 12–14; Барнс 1987 , с. 14; Лакс и Мост 2018 , с. 53.
  20. ^ Буркерт 2008 , с. 55-57.
  21. ^ Барнс 1987 , стр. 10–12.
  22. ^ Барнс 1987 , с. 14; Лакс и Мост 2018 , с. 53.
  23. ^ Sandywell 1996 , стр. 79–80.
  24. ^ Барнс 1987 , с. 16.
  25. ^ Кирк и Рэйвен 1977 , стр. 8–9, 71–72; Барнс 1987 , стр. 55–59; Waterfield 2000 , стр. xx – xxiv.
  26. ^ Кирк и Рэйвен 1977 , стр. 10, 19; Барнс 1987 , с. 55.
  27. ^ Уотерфилд 2000 , с. XXII; Барнс 1987 , стр. 56–67.
  28. ^ Кирк и Рэйвен 1977 , с. 37-39.
  29. ^ Кирк и Рэйвен 1977 , стр. 70–71.
  30. ^ Осборн 2004 , с. 13.
  31. ^ Вамвачас 2009 , стр. 19–20.
  32. ^ Барнс 1987 , стр. 16–24; Вамвачас 2009 , с. 27.
  33. ^ Творог 2020 , Введение.
  34. ^ Вамвачас 2009 , с. 27.
  35. ^ Уоррен 2014 , с. 25; Сэндиуэлл 1996 , с. 38.
  36. ^ Вамвачас 2009 , с. 20-21.
  37. ^ Барнс 1987 , стр. 16–22.
  38. ^ Барнс 1987 , стр. 16–17.
  39. ^ Барнс 1987 , стр. 36–39.
  40. ^ Перейти обратно: а б с д Уоррен 2014 , с. 3.
  41. ^ Барнс 1987 , стр. 39–42; Уоррен 2014 , с. 3.
  42. ^ Барнс 1987 , с. 9.
  43. ^ Sandywell 1996 , стр. 75–78; Кирк и Рэйвен 1977 , с. 73.
  44. ^ Барнс 1987 , с. 36; Уоррен 2014 , с. 23.
  45. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 86.
  46. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 89; Кирк и Рэйвен 1977 , стр. 74–75.
  47. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 89.
  48. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 87.
  49. ^ Sandywell 1996 , стр. 86, 90.
  50. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 90.
  51. ^ Уоррен 2014 , с. 28.
  52. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 93.
  53. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 90-94.
  54. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 94-96.
  55. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 97.
  56. ^ Sandywell 1996 , стр. 97–98; Уоррен 2014 , с. 27.
  57. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 139.
  58. ^ Sandywell 1996 , стр. 136–138.
  59. ^ Барнс 1987 , стр. 36–37; Уоррен 2014 , стр. 28–33.
  60. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 141.
  61. ^ Уоррен 2014 , стр. 33–37; Сэндиуэлл 1996 , стр. 172–173.
  62. ^ Мурелатос 2008 , стр. 134–135.
  63. ^ Уоррен 2014 , стр. 41–50.
  64. ^ Мурелатос 2008 , стр. 134–139.
  65. ^ Уоррен 2014 , стр. 50–56.
  66. ^ Мурелатос 2008 ; Творог 2020 , Ксенофан Колофонский и Гераклит Эфесский.
  67. ^ Перейти обратно: а б Грэм, 2008 г. , стр. 170–172.
  68. ^ Уоррен 2014 , стр. 72–74.
  69. ^ Грэм 2008 , с. 175.
  70. ^ Sandywell 1996 , стр. 263–265; Грэм, 2008 г. , стр. 175–177.
  71. ^ Sandywell 1996 , стр. 263–265; Творог 2020 , Ксенофан Колофонский и Гераклит Эфесский.
  72. ^ Уоррен 2014 , с. 63; Сэндиуэлл 1996 , с. 237.
  73. ^ Уоррен 2014 , с. 63.
  74. ^ Барнс 1987 , с. 81; Сэндиуэлл 1996 , с. 189.
  75. ^ Уоррен 2014 , с. 39; Сэндиуэлл 1996 , с. 197.
  76. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 199.
  77. ^ Творог 2020 , Пифагорейская традиция.
  78. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 192.
  79. ^ Творог 2020 , Пифагорейская традиция; Сэндиуэлл 1996 , стр. 192–194.
  80. ^ Уоррен 2014 , с. 38.
  81. ^ Творог 2020 , Пифагорейская традиция; Сэндиуэлл 1996 , с. 195.
  82. ^ Sandywell 1996 , стр. 196–197.
  83. ^ Sandywell 1996 , стр. 191–192.
  84. ^ Хаффман 2008 , стр. 284–285.
  85. ^ Барнс 1987 , с. 129; Сэндиуэлл 1996 , с. 295.
  86. ^ Барнс 1987 , с. 40.
  87. ^ Перейти обратно: а б Сэндиуэлл 1996 , с. 295.
  88. ^ Sandywell 1996 , стр. 309–310.
  89. ^ Уоррен 2014 , с. 77; Барнс 1987 , стр. 40–41.
  90. ^ Уоррен 2014 , с. 79.
  91. ^ Уоррен 2014 , стр. 79–80.
  92. ^ Уоррен 2014 , стр. 77–80; Сэндиуэлл 1996 , с. 300.
  93. ^ Уоррен 2014 , стр. 98.
  94. ^ Уоррен 2014 , с. 80.
  95. ^ Творог 2020 , Парменид Элейский.
  96. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 312.
  97. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 298.
  98. ^ Уоррен 2014 , стр. 103–104.
  99. ^ Уоррен 2014 , с. 108.
  100. ^ Барнс 1987 , стр. 148–149; Уоррен 2014 , стр. 103–104.
  101. ^ Sandywell 1996 , стр. 349–350.
  102. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 356.
  103. ^ Уоррен 2014 , с. 3: Уоррен также добавляет Демокрита как плюралиста.
  104. ^ Уоррен 2014 , с. 119.
  105. ^ Уоррен 2014 , стр. 132–133.
  106. ^ Творог 2008 , с. 230.
  107. ^ Перейти обратно: а б Творог 2008 , с. 231.
  108. ^ Уоррен 2014 , стр. 121–122.
  109. ^ Уоррен 2014 , стр. 125 DK 59 B11:6.
  110. ^ Примавеси 2008 , стр. 250; Уоррен 2014 , стр. 135–137.
  111. ^ Уоррен 2014 , стр. 137–141; Вамвачас 2009 , стр. 169–172.
  112. ^ Уоррен 2014 , с. 146.
  113. ^ Примавеси 2008 , с. 251.
  114. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 380.
  115. ^ Уоррен 2014 , стр. 153–154.
  116. ^ Уоррен 2014 , стр. 155–157.
  117. ^ Уоррен 2014 , стр. 157–161.
  118. ^ Уоррен 2014 , с. 163.
  119. ^ Уоррен 2014 , стр. 164–165.
  120. ^ Уоррен 2014 , стр. 166–167.
  121. ^ Уоррен 2014 , с. 169.
  122. ^ Гагарин и Вудрафф 2008 , с. 367.
  123. ^ Гагарин и Вудрафф 2008 , стр. 365–367.
  124. ^ Грэм 2021 , Софисты и анонимные софистические тексты.
  125. ^ Гагарин и Вудрафф 2008 , стр. 366–368.
  126. ^ Грэм 2021 , Протагор.
  127. ^ Грэм 2021 , Горгий.
  128. ^ Грэм 2021 , Антифон.
  129. ^ Уоррен 2014 , с. 179.
  130. ^ Уоррен 2014 , стр. 175–177.
  131. ^ Уоррен 2014 , стр. 178–179.
  132. ^ Лешер 2008 , стр. 458–459.
  133. ^ Перейти обратно: а б Лешер 2008 , с. 476.
  134. ^ Лешер 2008 , стр. 466–468.
  135. ^ Уоррен 2014 , стр. 51.
  136. ^ Робинсон 2008 , стр. 496–497.
  137. ^ Робинсон 2008 , с. 497.
  138. ^ Седли 2013 , с. 140.
  139. ^ Робинсон 2008 , стр. 485–487.
  140. ^ Робинсон 2008 , стр. 487–488.
  141. ^ Робинсон 2008 , стр. 490–492.
  142. ^ Робинсон 2008 , с. 496.
  143. ^ Лонгригг 1989 , с. 1-2.
  144. ^ Ван дер Эйк 2008 , с. 385.
  145. ^ Ван дер Эйк 2008 , стр. 385–386.
  146. ^ Ван дер Эйк 2008 , с. 387; Лонгригг 2013 , стр. 1–2.
  147. ^ Ван дер Эйк 2008 , стр. 387, 395–399; Лонгригг 2013 , стр. 1–2.
  148. ^ Райт 2008 , с. 414.
  149. ^ Райт 2008 , с. 415.
  150. ^ Райт 2008 , с. 416.
  151. ^ Райт 2008 , стр. 416–417.
  152. ^ Райт 2008 , с. 417.
  153. ^ Райт 2008 , с. 418.
  154. ^ Райт 2008 , с. 419 и 425.
  155. ^ Райт 2008 , стр. 419–420.
  156. ^ Барнс 1987 , с. 17; Хэнкинсон 2008 , стр. 453–455.
  157. ^ Барнс 1987 , с. 16; Лакс и Мост 2018 , с. 36.
  158. ^ Перейти обратно: а б Хэнкинсон 2008 , стр. 435–437.
  159. ^ Ханкинсон 2008 , стр. 445.
  160. ^ Ханкинсон 2008 , стр. 446.
  161. ^ Ханкинсон 2008 , стр. 449.
  162. ^ Ханкинсон 2008 , стр. 449–450.
  163. ^ Хэнкинсон 2008 , с. 453.
  164. ^ Тауб 2020 , стр. 7-9.
  165. ^ Вамвачас 2009 , стр. 19, 23.
  166. ^ Творог 2008 , с. 18-19.
  167. ^ Барнс 1987 , с. 14.
  168. ^ Палмер 2008 , с. 534.
  169. ^ Salmon & Most 2018 , стр. 1–8; Палмер 2008 , стр. 534–554.
  170. ^ Salmon & Most 2018 , стр. 9–11.
  171. ^ Палмер 2008 , с. 548.
  172. ^ Фреде 2008 , стр. 503; Палмер 2008 , стр. 536.
  173. ^ Фреде 2008 , стр. 503.
  174. ^ Фреде 2008 , стр. 505, 522.
  175. ^ Salmon & Most 2018 , стр. 16.
  176. ^ Палмер 2008 , с. 536.
  177. ^ Творог 2008 , с. 40.
  178. ^ Палмер 2008 , стр. 547–548.
  179. ^ Творог 2008 , с. 11.
  180. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 6-7.
  181. ^ Вамвачас 2009 , стр. 20–23.
  182. ^ Маккарти 1999 , стр. 183–187.
  183. ^ Salmon & Most 2018 , стр. 21–22.
  184. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 7; Лакс и Мост, 2018 , стр. 21–22.
  185. ^ Сэндиуэлл 1996 , с. 7.
  186. ^ Митчелл, Эндрю (2015). Четверка: чтение позднего Хайдеггера . Эванстон: Издательство Северо-Западного университета. ISBN  9780810130760 .
  187. ^ Curd 2008 , стр. 19–20.
  188. ^ Хайдеггер, Мартин (1991). Принцип разума . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  9780253210661 .
  189. ^ Sandywell 1996 , стр. 69–71; Лакс и Мост 2018 , с. 73.

Цитируемые источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Корнфорд, FM 1991. От религии к философии: исследование истоков западных спекуляций. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета .
  • Грэм, Д.В. 2010. Тексты ранней греческой философии: полные фрагменты и избранные свидетельства основных досократиков. 2 тома. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета .
  • Ферли, ди-джей, и Р.Э. Аллен, ред. 1970. Исследования по досократической философии. Том. 1. Начало философии. Лондон: Рутледж и Кеган Пол .
  • Джагер, В. 1947. Теология ранних греческих философов. Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать.
  • Ллойд, Германия , Ранняя греческая наука: от Фалеса до Аристотеля . Нью-Йорк: Нортон , 1970.
  • Лухте, Джеймс. 2011. Ранняя греческая мысль: перед рассветом. Нью-Йорк: Международная издательская группа Continuum.
  • Маккирахан, РД (2011). Философия до Сократа, Введение с текстом и комментариями . Индианаполис: Хакетт. ISBN  978-1-60384-183-2 .
  • Мурелатос, Александр, изд. (1993). Пресократики: сборник критических эссе (Переизданная ред.). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-02088-4 .
  • Робб, К., изд. 1983. Язык и мысль в ранней греческой философии. Ла Саль, Иллинойс: Институт Гегелера.
  • Стамателлос, Г. 2012, Введение в досократику: тематический подход к раннегреческой философии с ключевыми материалами для чтения , Уайли-Блэквелл .
  • Властос, Г. 1995. Исследования по греческой философии. Том. 1. Досократики. Под редакцией Д. У. Грэма. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать.
  • Вассалло, Ч. 2021 Пресократика в Геркулануме: исследование раннегреческой философии в эпикурейской традиции. Берлин-Бостон: Де Грюйтер .
  • Райт, MR (1985). Досократика: основные фрагменты на греческом языке с введением, комментарием и приложением, содержащим текст и перевод Аристотеля о досократике . Бристоль: Бристольская классическая пресса. ISBN  978-0-86292-079-1 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 98ce10458d379bceaa00b5973ddc0adc__1716222900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/98/dc/98ce10458d379bceaa00b5973ddc0adc.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Pre-Socratic philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)