Яма (буддизм)
В восточноазиатской и буддийской мифологии Яма ( китайский : 閻 魔/閻摩 ; пиньинь : Янмо ; Уэйд-Джайлс : Йен-мо ) или король Ян-ло / Ян-ло Ван ( китайский : 閻羅王 ; пиньинь : Янлуо Ван ; Уэйд ) ) –Джайлз : Йен-ло Ван ), также известный как король Ян / Ян Ван ( китайский : 閻王 ; пиньинь : Янван ; Уэйд-Джайлз : Йен-ван ), дедушка короля Яна ( китайский : 閻王爺 ; пиньинь : Ян) . Ван ; Уэйд-Джайлз : Йен-ван-е ), Лорд Ян ( китайский : 閻君 ; пиньинь : Янджун ; Уэйд-Джайлз : Йен-чун ) и Ян-ло, Сын Неба ( китайский : 閻羅天子 ; пиньинь : Янлуо Тианцзу ; Уэйд) – Джайлс : Йен-ло Тьен-цзы ), король ада и дхармапала (гневный бог), который, как говорят, судит мертвых и руководит Нараками. [ а ] и цикл сансары .
Хотя буддийская Яма основана на боге Яме из индуистских Вед , она распространила и развила различные мифы и функции, отличные от индуистского божества. Он также распространился гораздо шире и известен в большинстве стран, где буддизм практикуется , включая Китай , Корею , Японию , Тайвань , Вьетнам , Бутан , Монголию , Таиланд , Шри-Ланку , Камбоджу , Мьянму и Лаос .
В буддизме Тхеравады
[ редактировать ]В палийском каноне Будда утверждает , что человека, плохо обращавшегося со своими родителями, аскетами, святыми людьми или старейшинами, после смерти отводят в Яму. [ б ] Затем Яма спрашивает неблагородного человека, задумывался ли он когда-нибудь о своем плохом поведении в свете рождения, ухудшения состояния, болезни, мирского возмездия и смерти. На вопросы Ямы такой неблагородный человек неоднократно отвечает, что он не учел кармических последствий своих предосудительных действий и в результате отправляется в жестокий ад, «пока это злое действие не исчерпало своего результата». [ 1 ]
В палийской комментаторской традиции учёного Буддхагхосы комментарий к Маджхима Никайе описывает Яму как виманапета ( विमानपेत ), «существо в смешанном состоянии», иногда наслаждающееся небесными благами, а иногда наказываемое за плоды своей кармы . Однако Буддхагхоша считал свое правление королем справедливым. [ 2 ]
Современные страны Тхеравады изображают Яму, посылающую людям старость, болезни, наказания и другие бедствия, как предупреждение о том, что нужно вести себя хорошо. После смерти их вызывают к Яме, который исследует их характер и отправляет их в соответствующее перерождение , будь то на землю, в один из небес или ада. Иногда полагают, что существует две или четыре Ямы, каждая из которых управляет отдельным адом. [ 2 ] [ с ]
В китайской, корейской, вьетнамской и японской мифологии
[ редактировать ]
В китайской мифологии , китайской религии даосизме король и Ян ( упрощённый китайский : 阎王 ; традиционный китайский : 閻王 ; пиньинь : Янван ) — бог смерти и правитель Дию , наблюдающий за «Десятью королями ада» в его столице Юду . Он также известен как Король Янлуо / Янлуо Ван ( 阎罗王 ; 閻羅王 ; Yánluówáng ), транскрипция санскритского слова «Король Яма» ( यम राज / 閻魔羅社 , Яма Раджа ). И в древности, и в наше время Яна изображают крупным мужчиной с хмурым красным лицом, навыкате глазами и длинной бородой. Он носит традиционные одежды и судейскую шапку или корону с символом «король» ( 王 ). Обычно он появляется на китайских адских деньгах в позиции, отведенной для политических деятелей в обычной валюте.
По легенде его часто отождествляют с Ямой из буддизма, но на самом деле Яньлуо Ван имеет свою собственную историю и издавна ему поклонялись в Китае. Ян не только правитель, но и судья подземного мира и выносит приговор всем мертвым. Он всегда появляется в мужском облике, а среди его приспешников есть судья, который держит в руках кисть и книгу, в которой перечислены все души и назначенная дата смерти для каждой жизни. Голова Быка и Морда Лошади , грозные стражи ада, одного за другим приводят недавно умерших к Яну на суд. Мужчины и женщины, обладающие заслугами, будут вознаграждены хорошей будущей жизнью или даже возрождением в своей предыдущей жизни . Мужчины и женщины, совершившие проступки, будут приговорены к страданиям или несчастной будущей жизни. В некоторых версиях Ян делит Дию на восемь, десять или восемнадцать судов, каждый из которых управляется королем Янь, например, королем Чуцзяном, который управляет судом, предназначенным для воров и убийц.
Предполагается, что духи умерших, будучи судимы Яном, либо проходят период наслаждения в регионе на полпути между землей и небом богов, либо подвергаются наказанию в подземном мире. Ни одно из мест не является постоянным, и через некоторое время они возвращаются на Землю в новых телах.
«Янь» иногда считали положением в небесной иерархии , а не личностью . Говорили, что были случаи, когда честный смертный получал должность Яна и служил судьей и правителем подземного мира. [ нужна ссылка ] Некоторые говорили, что простые люди, такие как Бао Чжэн , Фань Чжунъянь , Чжан Бинлинь, становились Янь ночью или после смерти. [ 3 ] [ 4 ] [ нужен лучший источник ]
Опираясь на различные индийские тексты и местную культуру, китайская традиция предлагает несколько версий относительно количества адов и божеств, стоящих во главе их. Похоже, изначально существовало две конкурирующие версии: 136 адов (по 8 больших, разделенных на 16 меньших) или 18 адов, каждый из которых возглавлял подчиненный король Янлуо Ван.
Им бросила серьезный вызов со стороны династии Тан новая версия, находящаяся под влиянием даосизма , которая приняла Яньлуо Вана, чтобы сделать его пятым из набора из десяти королей ( шидиан Янлуо ванг 十典яма王 , король-хранитель-сортировщик десяти палат), каждый из которых названы во главе ада Нефритовым императором . Остальные девять королей: Цингуанван (король Цинь Гуана ), Чуцзянван ( король Чуцзяна ), Сонгдиван ( император династии Сун ), Угуаньван ( король пяти чувств ), Бяньчэнван. ( Король Бяньчэна ), Тайшаньван ( 太山王 ), Пиндэнван ( 平王 ), Душиванг ( царь города ), Чжуаньлуньван ( царь , вращающий колесо ), типично даосские имена. Они конкурируют с Хайди , другим даосским богом мира мертвых Янлуо Ван. тем не менее, остается самым известным и, безусловно, самым присутствующим в иконографии. [ 5 ]
Однако затем он полностью исчезает из списка, уступая место исторической фигуре, магистрату, назначенному при жизни судьей мертвых высшим божеством. Этим магистратом чаще всего является Бао Чжэн , известный судья, живший во времена династии Сун . Иногда его сопровождают три помощника по имени «Старость», «Болезнь» и «Смерть». [ 6 ]
Яма также считается одним из Двадцати Дэвов ( Двадцать четыре Небес Èrshí Zhutian ) или Двадцати Четырех Дэвов ( Двадцать четыре Небес Èrshísì zhutian ), группы защитных Дхармапал в китайском буддизме. [ 7 ]
Некоторые из этих китайских верований впоследствии распространились на Корею, Японию и Вьетнам. В Японии его называют Энма ( 閻魔 , ранее «Йенма»), король Энма ( 閻魔王 , Энма-о ) и Великий король Энма ( 閻魔大王 , Энма Дай-о ). В Корее Ян известен как Ём-ра ( 염라 ) и Великий король Ём-ра ( 염라대왕 , Ём-ра Дэван ). Во Вьетнаме эти буддийские божества известны как Дьем Ла Вонг (閻羅王) или Дьем Вонг (閻王), Минь Вонг (冥王) и почитаются как совет всех десяти королей, которые наблюдают за подземным царством Ам Пхо . По вьетнамской концепции, всеми десятью королями ада управляет Фонг До Ди Ди (酆都大帝). [ 8 ]
Переменная идентичность
[ редактировать ]В синкретическом и недогматическом мире китайских религиозных воззрений интерпретация Яньлуо Ванга может сильно различаться от человека к человеку. В то время как некоторые признают его буддийским божеством, другие считают его даосским аналогом Бодхисаттвы Кшитигарбхи . Яньлуо Ван, которого обычно считают суровым божеством, также является праведным и справедливым Верховным судьей преступного мира или умелым защитником Дхармы .
В тибетском буддизме
[ редактировать ]В тибетском буддизме Яма встречается в форме Ямы Дхармараджи , также известного как Каларупа . [ 9 ] [ 10 ] Шиндже или Шин Дже Чо Гьял ( тибетский : Gshin rje, Gshin.rje ). [ 9 ] [ 11 ] К нему с ужасом относятся как к перводвигателю цикла смерти и возрождения, а также почитают как хранителя духовной практики. В популярной мандале Бхавачакры все сферы жизни изображены между челюстями или в объятиях чудовищного Синдже. Синдзе иногда изображают с супругой Чамунди или сестрой Ями . [ 12 ] и иногда его преследует Ямантака (победитель смерти).
Его часто изображают с головой буйвола, тремя круглыми глазами, острыми рогами, обвитыми пламенем, свирепым и злым. В правой руке он часто держит палку с черепом, а в левой — аркан. На голове у него корона из черепов. На многих изображениях он стоит на лежачем быке, давя на лежащего на спине человека. Он также изображается с эрегированным пенисом. [ 13 ]
См. также
[ редактировать ]- Бон Фестиваль
- Городской Бог (Китай) ( 城隍公 ; Чэн Хуан Гун)
- Фестиваль призраков
- Хэйбай Учан ( 黑黑 непостоянство )
- Цзян Цзывэнь
- Кшитигарбха ( Кшитигарбха )
- Список божеств смерти
- Мэн По ( Meng Po )
- Нарака и Авичи
- Голова быка и морда лошади ( голова быка и морда лошади )
- Ямантака ( Манджушри )
- Ёми (Япония)
- Чжун Куй ( Чжун Куй )
Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ Значение «Ад», «Адское царство» или «Чистилища».
- ↑ См., например, MN 130 ( Нанамоли и Бодхи 2001 , стр. 1029–1036) и AN 3.35 ( Тхера и Бодхи 1999 , стр. 51–53), оба из которых озаглавлены «Девадута Сутта» (Божественные посланники). .
- ^ Согласно ( Нанамоли и Бодхи 2001 , стр. 1341 и 1206), Маджхима Никая Аттхакатха утверждает, что «на самом деле существует четыре Ямы, по одному у каждых из четырех ворот (ада?)». Парантетическое выражение взято из текста.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Нанамоли и Бодхи 2001 , с. 1032.
- ^ Jump up to: а б Нанамоли и Бодхи 2001 , с. 1341, нет . 1206.
- ^ Верования в семь королей Яма [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Три короля ада в древних китайских легендах: Бао Гун, Коу Чжунь, Фань Чжунъянь.
- ^ Шенивесс, Сандрин (1998). Фэнду: город изобилия, город злой смерти (на французском языке). стр. 287–339.
- ^ Какова связь между городом-призраком Фэнду и даосизмом? [Яма не является «системой жизни»? В истории более трёх человек]. www.wikiwix.com (на китайском языке). Архивировано из оригинала 30 сентября 2010 года.
- ^ Ходус, Льюис; Сутхилл, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8 . ОСЛК 275253538 .
- ^ Коллекция Ву Банга . Литература. 2000. с. 834.
- ^ Jump up to: а б Самикша (3 апреля 2020 г.). «Интерпретация Ямы Дхармараджи Тханки» . Мандалы Жизнь . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ «Яма Дхармараджа (Буддийский Защитник) — Внешний (Гималайское Искусство)» . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ «Буддийский защитник: главная страница Ямы Дхармараджи» . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ Барбара Липтон, Нима Дорджи Рагнубс (1996). Сокровища тибетского искусства: коллекции Музея тибетского искусства Жака Марше Музей тибетского искусства Жака Марше. п. 169. ИСБН 9780195097139 .
- ^ Пратападитья Пал (1983). Искусство Тибета: Каталог художественной коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520051409 .
Источники
[ редактировать ]- Нанамоли, монах; Бодхи, Бхиккху (2001). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-Х .
- Тхера, Ньянапоника; Бодхи, Бхиккху (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира Пресс. ISBN 0-7425-0405-0 .
- «Откуда появился король Яма: каковы отношения между Чжун Куем и королём ада — Сеть исторических интересных новостей» . . Архивировано из оригинала 9 февраля 2019 года Проверено 26 января 2022 года .
- «Даосские ритуалы передачи дел десяти королей_Ритуал Чжайцзяо_Даосский звук_Десять случаев передачи десяти королей, Десять королей, Аид, даосские ритуалы . www.daoisms.org »
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Ямой (буддизмом), на Викискладе?
Китайский буддийский пантеон |
|---|
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
