Сейдр

Изображение Фрейи. В скандинавском язычестве Фрейя была божеством, главным образом связанным с сейдом .

На древнескандинавском языке seiðr ( иногда англизированный как seidhr , seidh , seidr , seithr , seith или seid ) был типом магии , которая практиковалась в скандинавском обществе во время позднего скандинавского железного века . Считается, что практика сейра — это форма магии, связанная как с предсказанием, так и с формированием будущего. Связанный с древнескандинавской религией , его происхождение в значительной степени неизвестно, и его практика постепенно пришла в упадок после христианизации Скандинавии . Сообщения о сейде обнаружили дополнительные свидетельства о нем позже вошли в саги и другие литературные источники, а археологи . Различные ученые обсуждали природу сейда , некоторые из них утверждали, что он имел шаманский контекст и включал в себя визионерские путешествия его практикующих.

Практикующими сейд были представители обоих полов, а волшебницы были известны как вёлур , сейдконур и висендакона . Были также сообщения о практикующих мужчинах, известных как сейдменн (или сейдмадур в единственном числе). Во многих случаях у этих магов были помощники, которые помогали им в ритуалах.

В дохристианской скандинавской мифологии сейд ассоциировался как с богом Одином , божеством, которое одновременно отвечало за войну, поэзию и колдовство, так и с богиней Фрейей , членом ванов, которая , как полагали, научила этой практике асов . .

В 20 веке приверженцы различных современных языческих новых религиозных движений переняли формы магико-религиозной практики, в том числе сейд . Практика этих современных сейд -работников с тех пор изучалась различными академическими исследователями, работающими в области языческих исследований .

Терминология и этимология

Дополнительная информация: Ведьма (слово)

Seiðr Считается, что происходит от протогерманского * saiðaz , родственного литовскому saitas (связывать, привязь) и протокельтскому * soito- «колдовство» (что дает валлийское hud , бретонское hud «магия»), все они произошли от протоиндо-индийского языка. -Европейское * soi- to- 'струна, веревка', в конечном итоге от протоиндоевропейского корня * seH2i- 'связывать'.

Родственные слова в древневерхненемецком языке (см. немецкий Saite , используемый как в струнных инструментах, так и в смычках) и древнеанглийском стиха есть такая строка. относятся к «шнуру, веревке» или «ловушке, шнуру, поводу», и в стихе 15 скальдического стихотворение Рагнарсдрапа используется , в котором сейд в этом смысле. Однако неясно, как это происхождение связано с практикой сейда . Было высказано предположение, что использование шнура для привлечения может быть связано с сейдом , где привлечение является одним из элементов практики магии сейда , описанной в скандинавской литературе, и с колдовством в скандинавском фольклоре . Однако, если бы сейд включал в себя «заклинания прядения», это могло бы объяснить прялку , инструмент, используемый для прядения льна, а иногда и шерсти, который, по-видимому, связан с практикой сейд . В любом случае, нить относится к «нитям судьбы», которые Норни прядут, измеряют и перерезают.

Древнеанглийские термины, родственные seiðr, — это -siden (как суффикс существительного ælfsiden в различных изменяемых формах) и sidsa , оба из которых засвидетельствованы только в контекстах, которые предполагают, что они использовались эльфами ( ælfe ); они, вероятно, означали что-то похожее на seiðr . Среди древнеанглийских слов, обозначающих практикующих магию, есть wicca (м.) или wicce (ф.), этимоны современного английского слова « ведьма ».

Древнескандинавская литература

есть На руническом камне Скерна проклятие, касающееся « сити » или « сейд- работника».

В эпоху викингов практика сейра мужчинами имела оттенок немужественности или женственности, известный как эрги , поскольку ее манипулятивные аспекты противоречили мужскому идеалу откровенного, открытого поведения. Фрейя и, возможно, некоторые другие богини скандинавской мифологии были практикующими сейд обвинил Одина . Локи в «Локасенне» в том, что он «мужественный», на что Один ответил: «Знаешь ли ты, что я дал тем, кому не следует – победу трусам? Ты пробыла восемь зим на земле внизу, доила корову, как женщина, и родила там детей. Мне кажется, это свидетельствует о низменной натуре».

Саги

Эрик Красный

XIII века В «Саге об Эрике Рыжем» жил сейкона или вёлва в Гренландии по имени Торбьёрг («защищённый Тором»). Она носила синий плащ и головной убор из черного ягненка, отделанный белым горностаем, несла символическую прялку ( seiðstafr ), которую похоронили вместе с ней, и сидела на высокой платформе. Как сказано в саге:

Но когда она пришла вечером и увидела человека, посланного ей навстречу, она была так одета, что на ней была синяя клетчатая мантия, и все было завалено камнями. На шее у нее были стеклянные номера, на голове черный шарф из овчины и подкладка из белой кошачьей кожи. И у нее в руке была палка, и она была на кнопке. Она была отделана латунью, а поверх пуговицы были помещены камни. При ней была кньёскулинда, и там был большой сундук с сокровищами, и там она хранила свою магию, которую ей нужно было иметь для получения знаний. На ногах у нее были меховые сапоги из телячьей кожи, длинные ремешки с большими жестяными пуговицами на концах. На руках у нее были перчатки из кошачьей кожи, белые внутри и пушистые.

Теперь, когда она пришла вечером в сопровождении человека, посланного встретить ее, она была одета так нарядно, что на ней была синяя мантия с завязками на шее, инкрустированная драгоценными камнями совсем вниз. к юбке. На шее у нее были стеклянные бусы. На голове у нее был черный капюшон из овчины, подбитый горностаем. В руке она держала посох с набалдашником; он был украшен медью и инкрустирован драгоценными камнями вокруг ручки. Вокруг нее она носила пояс из мягких волос (или пояс из сенсорного дерева). ), а там находился большой кожаный мешочек, в котором она хранила нужные ей в ее мудрости талисманы. На ногах у нее были волосатые туфли из телячьей кожи с длинными и прочными на вид ремешками и большими латунными шишками на концах. На руках у нее были перчатки из горностаевой кожи, внутри они были белые и волосатые.

Другие саги

Как описано Снорри Стурлусоном в его саге об Инглингах , seiðr включает в себя как гадание, так и манипулятивную магию. Кажется вероятным, что тип гадания практикующих сейд обычно отличался, по своей более метафизической природе, от повседневных предсказаний, совершаемых провидцами ( menn framsýnir , menn forspáir ).

Однако в главе 44 исландской саги Vatnsdæla saga Тордис Спакона одалживает кому-то свой черный плащ и палку ( stafsprotann ) для магии. Палкой трижды ударяют человека по левой щеке, чтобы заставить его забыть, и три раза по правой щеке, чтобы заставить его вспомнить.

Сказки

Сейд упоминается в исландских сказках XIX века (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason).

Практики

Прайс отмечал, что из-за своей связи с эрги , сейд несомненно, находился на «одной из моральных и психологических границ общества». Сейдр включал в себя произнесение заклинаний ( гальдрар , сиг . galdr ).

Практикующие, возможно, были религиозными лидерами общины викингов и обычно нуждались в помощи других практикующих, чтобы вызвать их божества, богов или духов. Как они описаны в ряде других скандинавских саг, в частности в «Саге об Эрике Рыжем» , практикующие соединялись с духовным миром через пение и молитвы. Тексты викингов предполагают, что ритуал сейд использовался во времена внутреннего кризиса как инструмент для заглядывания в будущее, а также для проклятия и проклятия врагов. С учетом сказанного, его можно было использовать для великого добра или разрушительного зла, а также для ежедневного руководства.

Один автор, Нил Прайс, утверждает, что весьма вероятно, что некоторые части этой практики включали сексуальные действия. Ученые отметили, что в различных исландских сагах посохи имеют фаллические эпитеты.

Мифология

Один и Седр

VII века На камне Тэнгельгорда изображен Один, возглавляющий отряд воинов с кольцами. Символы Валькнута нарисованы под его конем, который изображен с четырьмя ногами.

Британский археолог Нил Прайс отметил, что «царство колдовства» присутствовало во многих аспектах Одина.

В «Локасенне» , согласно «Поэтической Эдде», Локи обвиняет Одина в занятиях сейдром , осуждая его как немужское искусство ( эрги ). Оправдание этому можно найти в саге об Инглингах , где Снорри полагает, что практика сейра делала практикующего слабым и беспомощным.

Одним из возможных примеров сейда в скандинавской мифологии является пророческое видение, данное Одину в « Вёлуспа» вёльвой, в честь которой названо стихотворение. Ее видение не связано явно с сейдом ; однако это слово встречается в стихотворении по отношению к персонажу по имени Хейд (который традиционно ассоциируется с Фрейей, но может быть тождественен вёлве ) . Взаимосвязь между вёльвой в этом рассказе и норнами , судьбами скандинавских преданий, сильна и поразительна.

Другим известным мифологическим практиком сейда был Гроа , который пытался помочь Тору и который в Свипдагсмале в стихотворении, озаглавленном «Грогальдр» «Заклинание Гроа», вызван из могилы.

Фрейя и Седр

Как и Один, скандинавская богиня Фрейя также ассоциируется с сейдом в сохранившейся литературе . В саге об Инглингах ( ок. 1225 ), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном , утверждается, что сейд первоначально был практикой среди ванов , но что Фрейя, которая сама была членом ванов, познакомила с ней асов . когда она присоединилась к ним.

Фрейя описывается в саге об Инглингах как адепт тайн сейда , и говорится, что именно она научила этому Одина:

Дочью Ньярдара была Фрейя. Она была ругающейся богиней. Сначала она преподавала у Асума Сейда, которым Вон часто пользовался.

« Дочерью Ньёрда была Фрейя. Она руководила жертвоприношением. Именно она впервые познакомила асов с сейром , что было принято среди ванов».

Происхождение

Со времени публикации Якоба Гримма в 1835 году социо-лингвистической книги «Deutsches Wörterbuch » (стр. 638) ученые проводят балто-финскую связь с сейдом , ссылаясь на изображение его практиков как таковых в сагах и других источниках и связывая сейд с практики ноайди , шаманов по отцовской линии саамского народа . Однако возможно и индоевропейское происхождение. Обратите внимание, что финское слово seita и саамские варианты термина sieidde относятся к дереву в форме человека или большому камню или скале странной формы и не обязательно относятся к магической силе. Однако есть веские основания полагать, что эти слова в конечном итоге происходят от seiðr .

Сейд и гендерные роли в скандинавском обществе

В древнескандинавских обществах гендерные роли были очень жесткими, и отклонение от них считалось постыдным. Это иллюстрируется отношением к сейру и его месту как женского ремесла.

Женщину, практикующую сейд , иногда называли вёльва , что означает провидица . Иногда ее также называли спа-кона или сейд-кона , что означает «женщина-пророчество» и «женщина-волшебница» соответственно. Поскольку сейд рассматривался как женская практика, любой мужчина, занимавшийся ею ( сейдмадр ), был связан с концепцией под названием эрги , обозначением мужчины в скандинавском обществе, который был немужским, женственным и, возможно, гомосексуальным.

Иногда женщины, занимающиеся этим ремеслом, брали в ученики молодых мужчин, а те, кто стал матерями, обучали этому ремеслу своих сыновей. Хотя это и не считалось респектабельным делом, мужчины нередко участвовали в сейд магии .

Современное язычество

Современное язычество, также называемое неоязычеством, представляет собой общий термин, используемый для обозначения широкого спектра новых религиозных движений, особенно тех, которые находятся под влиянием различных языческих верований досовременной Европы. Некоторые из этих современных языческих религий конкретно опираются на оригинальные средневековые религиозные верования и практики англосаксонской Англии в качестве источников вдохновения, принимая таких англосаксонских божеств как свои собственные.

Сейд интерпретируется по-разному разными группами и практиками, но обычно считается, что он указывает на измененное сознание или даже на полную потерю физического контроля. Диана Л. Паксон и ее группа «Храфнар» попытались реконструировать сейд (особенно форму оракула) на основе исторического материала. Автор Ян Фрис рассматривает сейд как форму «шаманского дрожи», которую он связывает с «кипением», используемым в качестве шаманской техники, причем идея является его собственной и разработана посредством экспериментов. По мнению Блейна, сейр является неотъемлемой частью духовной практики, соединяющей практикующих с более широкой космологией британского германского неоязычества.

Ссылки

Цитируемые работы

• Блейн, Дженни (2001). Девять миров сейд-магии: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-25650-Х .
• Карпентер, Деннис Д. (1996). «Эмерджентная духовность природы: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 35–72. ISBN  978-0-7914-2890-0 .
• Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN  0-8122-3511-8 . Ч. 6.
• Фрис, Январь (1996). Seidways: тряска, покачивание и тайны змей . Мандрагора. ISBN  1-869928-36-9 .
• Холл, Аларик (2004). Значения слов «эльф » и «эльфы» в средневековой Англии . Вудбридж: Бойделл, 2007.
• Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности . Вудбридж: Бойделл Пресс. ISBN  978-1-84383-294-2 .
• Харви, Грэм (1997). Слушающие люди, Говорящая Земля . Лондон: Издательство C. Hurst & Co. ISBN  978-1-85065-272-4 .
• Хайде, Эльдар (2006). «Вращающийся Сейр». В Андрене, Андерс; Дженнберт, Кристина; и др. (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд, Швеция: Nordic Academic Press. стр. 164–168. ISBN  91-89116-81-Х .
• Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-514986-9 .
• Маккиннелл, Джон (2001). «О Хейдре». Книга саг об Обществе викингов (PDF) . Том. 25. стр. 394–417.
• Парпола, Аско (2004). «Древнескандинавский SEIÐ (R), финский SEITA и саамский шаманизм». В Ирме Хиваринен; Петри Каллио; Ярмо Корхонен (ред.). Этимология, заимствования и развитие: Фестиваль Йормы Койвулехто к его 70-летию . Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. Хельсинки: Société Néophilologique. стр. 235–73.
• Прайс, Нил (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Департамент археологии и древней истории Уппсальского университета. ISBN  91-506-1626-9 .

Дальнейшее чтение

• Гардела, Лешек (2009). В умах викингов: новая интерпретация посохов волшебства и разгадка сейдра . Издательство Брепольс.
• Якобссон, Арманн (2011). «Один как мать: древнескандинавский девиантный патриарх». Архив скандинавской филологии . 126 : 5–16.
• Джолли, Карен; Раудвере, Екатерина; Питерс, Эдвард (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Атлон История колдовства и магии в Европе. Том. 3. Лондон: Атлон Пресс. ISBN  978-0-485-89103-4 .
• Карлссон, Томас (2002). Утарк: Темная сторона рун . Сундбюберг: Уроборос. ISBN  91-974102-1-7 . OCLC   186199355 . Показаны рунические изображения Т. Кетола. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• Норт, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-03026-7 .
• Поллингтон, Стивен (2011). Старшие боги: Потусторонний мир ранней Англии . Литл-Даунхэм, Кэмбс, Великобритания: Anglo-Saxon Books. ISBN  978-1-898281-64-1 .
• Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавских мифах и магии: Том первый . Хельсинки: Финская академия наук. ISBN  978-951-41-1028-3 .