Яма (буддизм)

В восточноазиатской и буддийской мифологии Яма ( китайский : 閻 魔/閻摩 ; пиньинь : Янмо ; Уэйд-Джайлс : Йен-мо ) или король Ян-ло / Ян-ло Ван ( китайский : 閻羅王 ; пиньинь : Янлуо Ван ; Уэйд ) ) –Джайлз : Йен-ло Ван ), также известный как Король Ян / Янь Ван ( китайский). : 閻王 ; пиньинь : Янван ; Уэйд-Джайлз Йен ван ), Дед-король Ян ( китайский : ; ; Пиньинь : Янван - Уэйд-Джайлз Йен ван-да ), Лорд Ян ( китайский : 閻君 : - : Янджун ; Уэйд-Джайлз) : Йен-чунь ), и Ян-ло, Сын Неба ( китайский : 閻羅天子 ; пиньинь : Янлуо Тяньцзу ; Уэйд-Джайлз : Йен-ло Тянь-цзы ), король ада и дхармапала (гневный бог), который, как говорят, судит мертвых и председательствовать на Рапиде [ а ] и цикл сансары .
Хотя буддийская Яма основана на боге Яме из индуистских Вед , она распространила и развила различные мифы и функции, отличные от индуистского божества. Он также распространился гораздо шире и известен в большинстве стран, где буддизм практикуется , включая Китай , Корею , Японию , Тайвань , Вьетнам , Бутан , Монголию , Таиланд , Шри-Ланку , Камбоджу , Мьянму и Лаос .
В буддизме Тхеравады
[ редактировать ]
В палийском каноне Будда утверждает , что человека, плохо обращавшегося со своими родителями, аскетами, святыми людьми или старейшинами, после смерти отводят в Яму. [ б ] Затем Яма спрашивает неблагородного человека, задумывался ли он когда-нибудь о своем плохом поведении в свете рождения, ухудшения состояния, болезни, мирского возмездия и смерти. На вопросы Ямы такой неблагородный человек неоднократно отвечает, что он не учел кармических последствий своих предосудительных действий и в результате отправляется в жестокий ад, «пока это злое действие не исчерпало своего результата». [ 1 ]
В палийской комментаторской традиции учёного Буддхагхосы комментарий к Маджджхима Никайе описывает Яму как виманапету ( विमानपेत ), «существо в смешанном состоянии», иногда наслаждающееся небесными благами, а иногда наказываемое за плоды своей кармы . Однако Буддхагхоша считал свое правление королем справедливым. [ 2 ]
Современные страны Тхеравады изображают Яму, посылающую людям старость, болезни, наказания и другие бедствия, как предупреждение о том, что нужно вести себя хорошо. После смерти их вызывают к Яме, который исследует их характер и отправляет их в соответствующее перерождение , будь то на землю, в один из небес или ада. Иногда полагают, что существует две или четыре Ямы, каждая из которых управляет отдельным адом. [ 2 ] [ с ]
В китайской, корейской, вьетнамской и японской мифологии
[ редактировать ]



В китайской мифологии , китайской религии даосизме король и Ян ( упрощённый китайский : 阎王 ; традиционный китайский : 閻王 ; пиньинь : Янван ) — бог смерти и правитель Дию , наблюдающий за «Десятью королями ада» в его столице Юду . Он также известен как Король Янлуо / Янлуо Ван ( 阎罗王 ; 閻羅王 ; Yánluówáng ), транскрипция санскритского слова «Король Яма» ( यम राज / 閻魔羅社 , Яма Раджа ). И в древности, и в наше время Яна изображают крупным мужчиной с хмурым красным лицом, навыкате глазами и длинной бородой. Он носит традиционные одежды и судейскую шапку или корону с символом «король» ( 王 ). Обычно он появляется на китайских адских деньгах в позиции, отведенной для политических деятелей в обычной валюте.
По легенде его часто отождествляют с Ямой из буддизма, но на самом деле Яньлуо Ван имеет свою собственную историю и издавна ему поклонялись в Китае. Ян не только правитель, но и судья подземного мира и выносит приговор всем мертвым. Он всегда появляется в мужском облике, а среди его приспешников есть судья, который держит в руках кисть и книгу, в которой перечислены все души и назначенная дата смерти для каждой жизни. Голова Быка и Морда Лошади , грозные стражи ада, одного за другим приводят недавно умерших к Яну на суд. Мужчины и женщины, обладающие заслугами, будут вознаграждены хорошей будущей жизнью или даже возрождением в своей предыдущей жизни . Мужчины и женщины, совершившие проступки, будут приговорены к страданиям или несчастной будущей жизни. В некоторых версиях Ян делит Дию на восемь, десять или восемнадцать судов, каждый из которых управляется королем Янь, например королем Чуцзяном, который управляет судом, предназначенным для воров и убийц.
Предполагается, что духи умерших, будучи судимы Яном, либо проходят период наслаждения в регионе на полпути между землей и небом богов, либо подвергаются наказанию в подземном мире. Ни одно из мест не является постоянным, и через некоторое время они возвращаются на Землю в новых телах.
«Янь» иногда считали положением в небесной иерархии , а не личностью . Говорили, что были случаи, когда честный смертный получал должность Яна и служил судьей и правителем подземного мира. [ нужна ссылка ] Некоторые говорили, что простые люди, такие как Бао Чжэн , Фань Чжунъянь , Чжан Бинлинь, становились Янь ночью или после смерти. [ 3 ] [ 4 ] [ нужен лучший источник ]
Опираясь на различные индийские тексты и местную культуру, китайская традиция предлагает несколько версий относительно количества адов и божеств, стоящих во главе их. Похоже, изначально существовало две конкурирующие версии: 136 адов (8 больших, разделенных на 16 меньших) или 18 адов, каждый из которых возглавлял подчиненный король Янлуо Ван.
Им бросила серьезный вызов со стороны династии Тан новая версия, находящаяся под влиянием даосизма , которая приняла Яньлуо Вана, чтобы сделать его пятым из набора из десяти королей ( шидиан Янлуо ванг 十典яма王 , король-хранитель-сортировщик десяти палат), каждый из которых названы во главе ада Нефритовым императором . Остальные девять королей: Цингуанван (король Цинь Гуана ), Чуцзянван (король Чуцзяна ), Сонгдиван. ( Император династии Сун ), Угуаньван ( Король пяти чувств ), Бяньчэнван ( Король Бяньчэна ) , Тайшаньван ( Король горы Тай ), Пиндэнван ( Король равенства ), Душиванг ( Король города ), Чжуаньлуньван ( Крыло колес ), обычно Даосские имена Они конкурируют с Хайди , другим даосским богом мира мертвых Янлуо Ван, тем не менее, остается самым известным и, безусловно, самым присутствующим в иконографии. [ 5 ]
Однако затем он полностью исчезает из списка, уступая место исторической фигуре, магистрату, назначенному при жизни судьей мертвых высшим божеством. Этим магистратом чаще всего является Бао Чжэн , известный судья, живший во времена династии Сун . Иногда его сопровождают три помощника по имени «Старость», «Болезнь» и «Смерть». [ 6 ]
Яма также считается одним из Двадцати Дэвов ( Двадцать Четыре Небес Èrshí Zhutian ) или Двадцати Четырех Дэвов ( Двадцать Четыре Небеса Èrshísì zhutian ), группы защитных Дхармапал в китайском буддизме. [ 7 ]
Некоторые из этих китайских верований впоследствии распространились на Корею, Японию и Вьетнам. В Японии его называют Энма ( 閻魔 , ранее «Йенма»), король Энма ( 閻魔王 , Энма-о ) и Великий король Энма ( 閻魔大王 , Энма Дай-о ). В Корее Ян известен как Ём-ра ( 염라 ) и Великий король Ём-ра ( 염라대왕 , Ём-ра Дэван ). Во Вьетнаме эти буддийские божества известны как Дьем Ла Вонг (閻羅王) или Дьем Вонг (閻王), Минь Вонг (冥王) и почитаются как совет всех десяти королей, которые наблюдают за подземным царством Ам Пху . Вьетнамская концепция: все десять королей ада управляется Фонг Доди Ди (酆都大帝). [ 8 ]
Переменная идентичность
[ редактировать ]В синкретическом и недогматическом мире китайских религиозных воззрений интерпретация Яньлуо Ванга может сильно различаться от человека к человеку. В то время как некоторые признают его буддийским божеством, другие считают его даосским аналогом Бодхисаттвы Кшитигарбхи . Яньлуо Ван, которого обычно считают суровым божеством, также является праведным и справедливым Верховным судьей преступного мира или умелым защитником Дхармы .
В тибетском буддизме
[ редактировать ]В тибетском буддизме Яма встречается в форме Ямы Дхармараджи , также известного как Каларупа . [ 9 ] [ 10 ] Шиндже или Шин Дже Чо Гьял ( тибетский : Gshin rje, Gshin.rje ). [ 9 ] [ 11 ] К нему с ужасом относятся как к перводвигателю цикла смерти и возрождения, а также почитают как хранителя духовной практики. В популярной мандале Бхавачакра все сферы жизни изображены между челюстями или в объятиях чудовищного Синдже. Синдзе иногда изображают с супругой Чамунди или сестрой Ями . [ 12 ] и иногда его преследует Ямантака (победитель смерти).
Его часто изображают с головой буйвола, тремя круглыми глазами, острыми рогами, обвитыми пламенем, свирепым и злым. В правой руке он часто держит палку с черепом, а в левой — аркан. На голове у него корона из черепов. На многих изображениях он стоит на лежачем быке, давя на лежащего на спине человека. Он также изображается с эрегированным пенисом. [ 13 ]
См. также
[ редактировать ]- Бон Фестиваль
- Городской Бог (Китай) ( 城隍公 ; Чэн Хуан Гун)
- Фестиваль призраков
- Хэйбай Учан ( 黑黑 непостоянство )
- Цзян Цзывэнь
- Кшитигарбха ( Кшитигарбха )
- Список божеств смерти
- Мэн По ( Meng Po )
- Нарака и Авичи
- Голова быка и морда лошади ( голова быка и морда лошади )
- Ямантака ( Манджушри )
- Ёми (Япония)
- Чжун Куй ( Чжун Куй )
Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ Значение «Ад», «Адское царство» или «Чистилища».
- ↑ См., например, MN 130 ( Нанамоли и Бодхи 2001 , стр. 1029–1036) и AN 3.35 ( Тхера и Бодхи 1999 , стр. 51–53), оба из которых озаглавлены «Девадута Сутта» (Божественные посланники). .
- ^ Согласно ( Нанамоли и Бодхи 2001 , стр. 1341 и 1206), Маджхима Никая Аттхакатха утверждает, что «на самом деле существует четыре Ямы, по одному у каждых из четырех ворот (ада?)». Парантетическое выражение взято из текста.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Нанамоли и Бодхи 2001 , с. 1032.
- ^ Jump up to: а б Нанамоли и Бодхи 2001 , с. 1341, нет . 1206.
- ^ Вера в семь королей Ямы [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Три короля ада в древних китайских легендах: Бао Гун, Коу Чжунь, Фань Чжунъянь.
- ^ Шенивесс, Сандрин (1998). «Фэнду: город изобилия, город злой смерти» . Cahiers d’Extreme-Asia (на французском языке). 10 : 287–339. дои : 10.3406/asia.1998.1137 .
- ^ Какова связь между городом-призраком Фэнду и даосизмом? [Яма не является «системой жизни»? В истории более трёх человек]. www.wikiwix.com (на китайском языке). Архивировано из оригинала 30 сентября 2010 года.
- ^ Ходус, Льюис; Сутхилл, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8 . ОСЛК 275253538 .
- ^ Коллекция Ву Банга . Литература. 2000. с. 834.
- ^ Jump up to: а б Самикша (3 апреля 2020 г.). «Интерпретация Ямы Дхармараджи Тханки» . Мандалы Жизнь . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ «Яма Дхармараджа (Буддийский защитник) — Внешний (Гималайское искусство)» . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ «Буддийский защитник: главная страница Ямы Дхармараджи» . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
- ^ Барбара Липтон, Нима Дорджи Рагнубс (1996). Сокровища тибетского искусства: коллекции Музея тибетского искусства Жака Марше Музей тибетского искусства Жака Марше. п. 169. ИСБН 9780195097139 .
- ^ Пратападитья Пал (1983). Искусство Тибета: Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520051409 .
Источники
[ редактировать ]- Нанамоли, монах; Бодхи, Бхиккху (2001). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-Х .
- Тхера, Ньянапоника; Бодхи, Бхиккху (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира Пресс. ISBN 0-7425-0405-0 .
- «Откуда появился король Яма: каковы отношения между Чжун Куем и королем ада — Сеть исторических интересных новостей» . . Архивировано из оригинала 9 февраля 2019 года Проверено 26 января 2022 года .
- «Даосские ритуалы передачи дел десяти королей_Ритуал Чжайцзяо_Даосский звук_Десять случаев передачи десяти королей, Десять королей, Аид, даосские ритуалы . www.daoisms.org »
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с Ямой (буддизмом), на Викискладе?