Валькирия


В скандинавской валькирия норвежского от старого : Валкйрья , горит ( мифологии . Там умершие воины становятся Эйнхержар ( старый норвежский «одинокие (или один) бойцы» [ 1 ] ) Когда Einherjar не готовятся к катастрофическим событиям Рагнарука , валькирии несут их в Мид . Валькирии также появляются как любители героев и других смертных, где их иногда описывают как дочери королевской семьи, иногда сопровождаемые воронами и иногда связаны с лебедями или лошадьми .
Валькирии засвидетельствованы в поэтической Эдде (книга стихов, составленную в 13 -м веке из предыдущих традиционных источников), прозы Эдда , Хеймскарингла (как Снорри Стурлуссон ), так и сага Нджалса (одна из саг исландцев ), все написанные - или составлено - в 13 веке. Они появляются по поэзии Скалдса 14-го века , в обаянии и в различных рунических надписях .
Старый английский родной термин W wlcyrge появляется в нескольких старых английских рукописях, и ученые исследовали, появляется ли этот термин на старом английском языке посредством норвежского влияния или отражает традицию, также родную среди англосаксонских язычников . Были предложены научные теории о связи между Валькириями, Норнами и Дисиром , которые являются сверхъестественными фигурами, связанными с судьбой. Археологические раскопки по всей Скандинавии обнаружили амулеты, теоретизированные как изображающие валькирий. В современной культуре Valkyries были предметом произведений искусства, музыкальных произведений, комиксов, видеоигр и поэзии.
Этимология
[ редактировать ]Слово Valkyrie происходит от старой норвежской Valkyrja (множественное число Valkyrjur ), которое состоит из двух слов: существительное Valr (ссылаясь на убийца на поле битвы) и глагола Kjósa (означающий «выбрать»). Вместе они имеют в виду «выборщик убитого». Старый норвежский валькйрджа родственна старому английскому Wælcyrge . [ 2 ] Из старых английских и старых норвежских форм филолог Владимир Орел реконструирует протогерманскую форму * walakuzjǭ . [ 3 ] Тем не менее, этот термин мог быть заимствован на старый английский из старых норвежских: см. Обсуждение в разделе «Аспекты старого английского» ниже.
Другие термины для валькирий в старых норвежских источниках включают Оскми («Желаю горничной»), появившиеся в стихотворении Оддрунаргратрит и » «Мейджар (« Одина Гортоиды »), появляющиеся в Нафналуре . Óskmey может быть связан с Одиническим именем Оски (примерно означает «Желание желания»), ссылаясь на тот факт, что Один получает убитых воинов в Вальхалле. [ 4 ]
Имя Рэндалин , которое Аслаг называется в Рагнарс Саге Лоорброкар , когда она присоединяется к своим сыновьям, чтобы отомстить за своих братьев Агнарра и Эрика в Швеции, вероятно, из Рандайна , что означает «богесса щита», т.е. Кеннинг для «Валькирии», что означает «богесса», т.е. Полем [ 5 ]
Старые норвежские сертификаты
[ редактировать ]Поэтическая Эдда
[ редактировать ]Валькирии - это упоминания или примечание в поэтических эдда -пососах Völuspá , Grimniska , Maze , Helgakvíði Hjörvarðsson , Helgakviði Hundingsbana I , Helgakvíði Hundingsbana II и Sigríf .
Ведуспа и Гримнизм
[ редактировать ]
В строфе 30 стихотворения Völuspá , Völva (путешествующая провиза в норвежском обществе) говорит Одину, что «она видела» валькирий, идущих издалека, которые готовы ездить в «Царство богов». Völva следует за этим со списком из шести валькирий: Скулд (старый скандинавский, возможно, «долг» или «будущий»), которые «носят щит», Skögul («Shaker»), Gunnr («Война»), Хилдр («Битва "), Göndul (" Wand -wielder ") и Geirskögul (" Spear -Skögul "). После этого Вольва говорит ему, что она перечислила «дамы Господа войны, готовых ездить, валькирий, над землей». [ 6 ]
В стихотворении Grímnismál , Один (замаскированный под гримнир ), замученный, голодный и жаждущий, говорит молодому Агнару , что он хочет, чтобы Valkyries Hrist («Shaker») и туман («облако») «выпивает его питье] рог «Затем предоставляет список еще 11 валькирий, которые он говорит:« Медведь эля в Эйнхержар »; Skeggjöld ("Axe-Age"), Skögul, Hildr, þrúðr ("Power"), Hlökk («шум» или «битва»), herfjötur («Tumult»), Geirahöð (« Host- («хост-феттер»), Göll Fetter»), Göll («Tumult»), Geirahöð ( «Копь-борьба»), randgríð ("щит-стимул"), ráðgríð ("councyt-rece") и Reginleif («Power-Perce»). [ 7 ]
Лабиринт
[ редактировать ]
Введение в прозу в стихотворении Völundarkviða рассказывает о том, что братья Slagfiðr , Egil и Völund жили в доме, расположенном в месте, называемом úlfdalir («Wolf Dales»). Там, рано утром, братья находят три женщины, вращающуюся на берегу озера Олфсьяр («Озеро Вольф»), и «рядом с ними были одежда их лебедя ; они были валькириями». Две дочери короля Hlödvér названы Hlaðguðr Svanhvít («Лебедь-белый») и Хервор Альвитр (возможно, означает «всеобщее» или «странное существо» [ 8 ] ); Третья, дочь Кьярра из Валланда , называется Олрун (возможно, означает « пивная руна » [ 9 ] ) Братья возвращают трех женщин в свой зал с ними - Egil берет ölrún, Slagfiðr берет hlaðguðr svanhvít, а Völund берет Hervör alvitr. Они живут вместе в течение семи зим, пока женщины не улетят, чтобы сразиться в битву и не вернутся. Эгил уходит в снежных снегах, чтобы искать ölrún, Slagfiðr ищет Hlaðguðr Svanhvít и Völund, сидит в úlfdalir. [ 10 ]
Helgakvi Hjörvarðsson
[ редактировать ]
В стихотворении Helgakviða hjörvarðssonar , проза -повествование говорит, что неназванный и тихий молодой человек, сын норвежского короля Хьюрвардра и Сигрлинн из Свафаланда, свидетельствуют о девяти валькириях, которые сидятся на вершине захоронения . Он находит один особенно поразительный; Эта валькирия подробно описана позже в прозе -повествовании как Свава , дочь короля Эйлими, которая «часто защищала его в битвах». Валькирия говорит с неназванным человеком и дает ему имя Хельги (что означает « Святой » [ 11 ] ) Ранее тихой Хельги говорит; Он называет Валькирию «ярко-линейной женщиной» и спрашивает ее, какой подарок он получит с именем, которое она даровала ему, но он не примет его, если не сможет иметь ее. Валькирия говорит ему, что она знает о запасе мечей в Сигаршолме, и что один из них имеет особое значение, которое она подробно описывает. [ 12 ] Далее в стихотворение, Атли летит с женщиной Жетунн Хримгердр . Во время летания с Атли Хримгердр говорит, что она видела 27 валькирий вокруг Хельги, но одна особенно справедливая валькирия возглавляла группу:
Три раза девять девушек , но одна девушка ехала вперед,
белая кожа под ее шлемом;
Лошади дрожали, от их гривы
роса упала в глубокие долины,
град в высоком лесу;
Удача приходит к мужчинам оттуда;
Все, что я видел, было ненавистным для меня. [ 13 ]
После того, как Hrimgerðr превращается в камень при дневном свете, продолжается прозаивая повествование о том, что Хельги, который сейчас является королем, отправляется к отцу Свавы - King Eylimi - и просит свою дочь. Хельги и Свава обручены и очень любят друг друга. Свава остается дома с королем Эйлими, а Хельги идет рейдом, и к этому повествование добавляет, что Свава "была валькирией, как и раньше". [ 14 ] Стихотворение продолжается, и, помимо других событий, Хельги умирает от раны, полученной в бою. Повествование в конце стихотворения гласит, что Хельги и его жена Валькирия Свава "говорят, что перевоплощены". [ 15 ]
Helgakviða Hundingsbana In
[ редактировать ]
В стихотворении Helgakviða Hundingsbana I , герой Хельги Хундингсбейн сидит на поле битвы в боевых действиях Логафджолла. Свет сияет от падения , и от этого светового удара молнии. Полетая через небо, появляются шлема валькирий. длины талии Их почтовая доспеха залила крови; Их копья ярко светят:
Затем свет сиял из Logafell,
И из этого сияния появились молнии;
Носить шлемы в Химингвани [пришли в валькирии].
Их бирни были залиты в крови;
И лучи сияли от их копья. [ 16 ]
В следующей строфу Хельги спрашивает валькирий (которого он называет «южными богинями»), если они хотели бы вернуться домой с воинами, когда ночные падают (все время стрелы летали). Битва над, Валькирия Сигррюн ("Победная руна " [ 17 ] ), сообщает ему с лошади, что ее отец Хегни обрушил ее в Хёдброддр , сын короля Гранмы из клана Хнифлунга , который считает недостойным. Хельги собирает огромного хозяина, чтобы поехать на заработную плату в Frekastein против клана Hniflung, чтобы помочь Сигрину в ее тяжелом положении избежать ее обручения. [ 18 ] Позже в стихотворении герой Sinfjötli летит с Guðmundr. Sinfjötli обвиняет Гудмундра в том, что когда -то была женщина, и в том, что Гудмундр была «ведьмой, ужасной, неестественной, среди валькьеров Одина», добавив, что весь Эйнхержар «должен был сражаться, упрямая женщина, по вашему мнению». [ 19 ] Далее в стихотворении фраза «Эйр -море Валькирии» используется для « тумана ». [ 20 ]
К концу стихотворения Валькирий снова спускается с неба, на этот раз, чтобы защитить Хельги среди битвы во Фрекастеине. После битвы все валькирии улетают, но Сигрин и Волки (называемые « гора тролля ») потребляют трупы:
Валькирий шлема спустился с неба
- Шум Спирс стал громким - они защищали принца;
Затем сказал Сигран-пролетел Valkyries
-писала Гора тролля на корме воронов: [ 21 ]
Битва выиграла, Сигрин говорит Хельги, что станет великим правителем и пообещает себя ему. [ 22 ]
Helgakviða Hundingsbana II
[ редактировать ]
В начале стихотворения Helgakvi Hundingsbana II , в прозе -повествовании, что у короля Сигмунда (сын Вёльсунга ) и его жены Боргильда первого героя (слишком Брайлунд) есть сын по имени Хельги, которого они назвали в честь Хелги Хервардссона ( Полем [ 23 ] После того, как Хельги убил короля Хандинга в Стансе 4, в прозе -повествовании говорится, что Хельги убегает, поглощает сырое мясо крупного рогатого скота, которое он убил на пляже, и встречается с Сигрином. Сигрин, дочь короля Хегни, является «Валькирией и ехала по воздуху и морю», и она переиздана Валькирия Свава. [ 24 ] В Стансе 7 Сигрин использует фразу «питается Гослингом сестер Ганна». Ганнр и ее сестры - валькирий, и эти гуслинцы - вороны , которые питаются трупами, оставленными на поле битвы воинами. [ 25 ]
После строфы 18 прозаиза рассказывает о том, что Хельги и его огромный флот кораблей направляются во Фрекастеин, но сталкиваются с большим штормом. Молния поражает один из кораблей. Флот видит девять валькирий, летящих по воздуху, среди которых они узнают Сигрин. Шторм утих, и флоты благополучно прибывают на суше. [ 26 ] Хельги умирает в бою, но возвращается, чтобы посетить Сигрин из Вальхаллы один раз в захороненном кургане, и в конце стихотворения проза -эпилог объясняет, что Сигрин позже умирает от горя. Эпилог подробно описывает, что «была вера в языческую религию, которую мы сейчас считаем, что это - рассказ о старых женах, что люди могли быть перевоплощены» и что «Хельги и Сигран считались возрождающимися» как еще один Хельги и Валкирия пара; Хельги в роли Хельги Хаддингжаскады и Сигрин в роли дочери Халфдана ; Валькирия Кара . Детали эпилога, которые дополнительная информация об этих двух, можно найти в (теперь потерянной) работе Káruljóð . [ 27 ]
Победа
[ редактировать ]
Во введении в прозу в стихотворение Sigrífumál герой Сигурд едет до Хиндарфелля и направляется на юг к «Земле Франк ». На горе Сигурд видит большой свет, «как будто горел огонь, который пылал до неба». Сигурд приближается к этому, и там он видит Skjaldborg с баннером, летящим над головой. Сигурд входит в Скальдборг и видит воин, лежащий там - вполне и полностью вооружен. Сигурд удаляет шлем воина и видит лицо женщины. Женский корслет настолько жесткий, что, кажется, превратился в тело женщины. Сигурд использует свой грамм мечей , чтобы разрезать корслет, начиная с шеи Корслета вниз, он продолжает резать ее рукава и снимает у нее корслет. [ 28 ]
Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда, и два обратных в двух строфах стиха. Во второй строфе женщина объясняет, что Один нанесла на нее спящее заклинание, она не могла сломаться, и из -за этого заклинания она долго спала. Сигурд просит ее имя, и женщина дает Сигурду рог Мида , чтобы помочь ему сохранить свои слова в его памяти. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. Повествование о прозе объясняет, что женщина называется Sigrrífa и что она валькирия. [ 29 ]
Повествование рассказывает о том, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что были два короля, сражающихся друг с другом. Один пообещал один из них - Хьялмгуннар - Victory в битве, но она «сбила» Хьялмгуннара в битве. Один в результате уколол ее спальным отрядом, сказал ей, что она никогда больше не будет «сражаться в битве», и приговорила ее к браку. В ответ Сигрдрифу сказала Один, что она приклялась великой клятвой, что она никогда не женится на мужчине, который знал страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Стихотворение продолжается в стихе, где Sigrdrifa предоставляет Sigurd знания в области надписей , мистической мудрости и пророчества. [ 30 ]
Проза Эдда
[ редактировать ]
В прозе Edda , написанной в 13 -м веке Снорри Стурлусоном , валькирий впервые упоминается в главе 36 книги Gylfaginning , где выдвижной фигура высоких сообщений ганглери (король Гилфи в маскировке) Богини. Хай говорит: «Есть еще другие, чьи обязанности - служить в Вальхалле. Они приносят напиток и видят за столом и чашками эля». После этого High дает строфу из стихотворения Grímnismál , в котором содержится список валькирий. Хай говорит: «Этим женщинам называют валькириями, и их отправляют Одином в каждую битву, где они выбирают, какие мужчины должны умереть, и они определяют, у кого есть победа». Хай добавляет, что Ганнр («Война» [ 17 ] ), Róta , и Skuld - последний из трех, на которые он называет «самым молодым Норном » - «Всегда ездите, чтобы выбрать убитого и решить результат битвы». [ 31 ] В главе 49 Хай описывает, что, когда Один и его жена Фригг прибыли на похороны своего убитого сына Балдра , с ними появились Валькирий, а также вороны Одина . [ 32 ]
Ссылки на валькирий появляются по всей книге Skáldskaparmál , которая предоставляет информацию о поэзии Skaldic. В главе 2 цитата дается из работы Хусдрапа 10 -м веком Скальдом Ульфром Угазоном . В стихотворении úlfr описывает мифологические сцены, изображенные в недавно построенном зале, в том числе Валькирии и Вороны, сопровождающие Один на похоронном празднике Балдра:
Там я воспринимаю валькирий и воронов,
Сопровождая мудрую победу [Один]
На напиток священного предложения [похоронный праздник Балдра]
Внутри появились эти мотивы. [ 33 ]
цитата из анонимного стихотворения 10 -го века Eiríksmál Далее в главе 2 представлена (см. Раздел Fagrskinna ниже для более подробной информации о стихотворении и другом переводе):
Что это за мечта, Один?
Я мечтал, что встал перед рассветом
Чтобы очистить Валь-Холл для убитых людей.
Я вызвал einheriar,
провести их встать, чтобы набрать скамейки,
Очистить чашки пива,
Валькирий для подачи вина
Для прибытия принца. [ 34 ]
В главе 31 приводятся поэтические термины для ссылки на женщину, в том числе «[А] женщина также упоминается в терминах всех асинюр или валькирий или норнс или дисир ». [ 35 ] В главе 41, в то время как герой Сигурд катается на своей лошади Грани , он сталкивается с зданием на горе. В этом здании Sigurd находит спящую женщину в шлеме и слой почты . Сигурд отрезает от нее почту, и она просыпается. Она говорит ему, что ее зовут Хилдр, и «она известна как Бринхилдр и была валькирией». [ 36 ]
В главе 48 поэтические термины для «битвы» включают «погоду оружия или щита, или Odin, Valkyrie или War-Kings или их столкновение или шум», за которыми следуют примеры композиций различными скальдами , которые использовали имя Valkyry в Указанная манера ( þorbjörn hornklofi использует «Скогулский дин» для «поля битвы», Берси Скальдторфусон использует «огонь Ганн» для «Меча» и «Снег Хлокка» для «битвы», Эйнарр Сколасон использует «парус Хильдра» для «Шилда» и «Гёндул». Сокрушительный ветер «для« битвы »и Эйнарра Скалагламма использует« Дин Гёндул »). Глава 49 дает аналогичную информацию при ссылке на оружие и броню (хотя термин «смертельные майки»-здесь используется норвеж Валмейджар -в течение «Валькирии» используется здесь), с дальнейшими примерами. [ 37 ] В главе 57 в списке имен Асинджура (и после альтернативных имен для богини Фрейя ), в дальнейшем разделе содержится список «горничных Одина»; Валькирия: Хилдр, Гёндул, Хлёкк, туман, Скогул. А затем еще четыре имени; Hrund, EIR , Hrist и Skuld. В разделе добавлено, что «их называют Норнами, которые формируют необходимость». [ 38 ]
Некоторые рукописи в « Имен» разделе художественной литературы содержат расширенный список из 29 имен Valkyrie (перечисленные как «Valkyre of Wind » -название Odin). Первый список строф: Shake, Mist, сражение, озеро, Geiravör, дефекты, сердечная, богиня, военные, долги, сектор, неба и Рандгн. Второй список строф: Совет, Гандул, Свипул, Гейркёгул, Хильдр, Скеггёлд, Хрунд, Гейрдрифул, Рандгридр, Тру, Реджинлеф, Тишина, молчание, Хьялмримул, Трим и Хирург. [ 39 ]
Ворон
[ редактировать ]
Фрагментарное скальдское стихотворение Hrafnsmál (общепринятое норвежским норвежским Скальдом þorbjörn Hornklofi 9 -го века ) включает разговор между Валькирией и вороном, в основном состоял из жизни и поступков Харальда I из Норвегии . Стихотворение начинается с просьбы о молчании среди дворян, чтобы Скальд мог рассказать о делах Харальда Фэрхайра. Рассказчик заявляет, что когда-то они подслушали «высокопоставленного», «золотистого цвета» и «белого вооруженного» девы, говоря с «глянцевым вороном». Валькирия считает себя мудрой, понимает речь птиц, дополнительно описывается как имеющая бело-белые и сверкающие глаза, и она не доставляет удовольствия от мужчин:
Мудрый думал, что она Валькирия; были приветствуются никогда
Мужчины с яркими глазами, она, которую речь птиц хорошо знала.
Приветствовала легкую девицу, лилию-экологичную женщину,
Гимир -скулл-сковороды, как и на скале , он увлекался.
Валькирия, ранее описанная как справедливая и прекрасная, затем говорит с залитым кровством и трупным вороном:
"Как это, вы, вороны, а вы приходите сейчас
С клювами все кровавые, на перерыве утра?
Каррион-Рик вы носите, и ваши когти кровавые.
Были ли вы близки, в ночное время, где вы знали о трупах? " [ 40 ]
Черный ворон трястится, и он отвечает, что он и остальные вороны последовали за Харальдом с момента вылупления из их яиц. Ворон выражает удивление, что Валькирия кажется незнакомым с делами Харальда, и рассказывает ей о своих делах на несколько строф. На строфе 15 начинается формат вопросов и ответов, где Валькирия задает Ворону вопрос о Харальде, и ворон отвечает по очереди. Это продолжается, пока стихотворение внезапно не закончится. [ 41 ]
История Нджала
[ редактировать ]
В главе 156 Saga Njáls человек по имени Dörruð свидетельствует 12 человек, которые вместе в Страстную пятницу в Страстную пятницу в Страстную хижину . 12 идут в хижину, и Дорруд больше не может их видеть. Дёрруд идет в хижину и смотрит сквозь щебень в стене. Он видит, что внутри есть женщины, и что они создали определенный ткацкий станок ; Главы людей - это веса, внутренности людей - это деформация и уток , меч - это шаттл , а барабаны состоят из стрел. Женщины поют песню под названием Darraðarljóð , которую Dörruð запоминает. [ 42 ]
Песня состоит из 11 строф, и внутри нее валькирий плетения и выбирают, кто должен быть убит в битве при Клонтарф (сражался за пределами Дублина в 1014 году н.э. ). Из 12 Valkyries, шесть имеют свои имена в песне: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr и Göndul. Stanza 9 песни читает:
Теперь ужасно быть без,
в качестве кроваво-красной стойки наверху;
Веса с кровью воинов с кровью воинов
как мы скандировали военными песнями. [ 43 ]
В конце стихотворения Valkyries поют: «Начни, мы быстро со скачками, не призванными, сражаться с брюшными мечами!» [ 43 ] Повествование о прозе снова поднимается и говорит, что валькирий разрывают их ткацкий станок и на куски. Каждая Валькирия держит то, что у нее в руках. Дёрруд оставляет щелк в стене и направляется домой, а женщины укрепляют лошадей и уезжают; Шесть на юг и шесть на север. [ 42 ]
Во всем мире
[ редактировать ]
В конце Хеймскрингла саги сага Hákonar Saga Góða , стихотворение Hákonarmál 10 -го века Скальд Эйвиндр Скальдаспиллир . Сага рассказывает о том, что король Хаакон I из Норвегии умер в бою, и, хотя он христианин, он просит, чтобы с тех пор, как он умер, «среди язычников, а затем дал мне такое место захоронения, которое кажется вам наиболее подходящим». Сага рассказывает о том, что вскоре после того, как Хаакон умер на той же плите рока, на которой он родился, он был сильно оплакивал друг и враг, и что его друзья перенесли свое тело на север в Шахейм в Северном Ордаленде . Хаакон был похоронен там в большом захоронениях в полной доспехах и его лучшей одежде, но без других ценностей. Кроме того, «слова были произнесены на его могиле в соответствии с обычаями язычника, и они поставили его на дорогу в Вальхаллу». Стихотворение Hákonarmál затем предоставляется. [ 44 ]
В Hákonarmál Один отправляет двух валькирий Гёндула и Скогула «выбирать среди родственников королей» и которые в бою должны остановиться с Одином в Вальхалле. Битва бушует с большим убийством, и часть описания использует Кеннинг «Скогул-Стормбласт» для «Битвы». Хаакон и его люди умирают в бою, и они видят, что Валькирия Гендул опирается на копья. Гёндул комментирует, что «сейчас развивается последователи богов, так как Хакон был с хозяином, который так хорош в доме со священными Божьями». Хаакон слышит «то, что сказал Валькирий», а валькирий описывается как «сидящий« высокий на лошадях », носящих шлемы, неся щиты и что лошади мудро приносят их. [ 45 ] Краткий обмен следует между Хааконом и Валькирией Скогул:
Хакон сказал:
"Почему Geirskogul облегчил победу США?
Хотя мы были достойными для богов, чтобы предоставить это? "
Скогул сказал:
«Из -за нас, что проблема была выиграна
и твои фальшивые сбежали. " [ 46 ]
Скогул говорит, что теперь они отправятся в «зеленые дома Божеств», чтобы сказать Одину, что король приедет в Вальхаллу. Стихотворение продолжается, и Хаакон становится частью Эйнхержара в Вальхалле, ожидая сражаться с чудовищным волком Фенриром . [ 47 ]
Fagrskinna
[ редактировать ]

В главе 8 Фарикинны в прозе -повествовании говорится, что после смерти ее мужа Эрика Кровакса , мать королей Ганнхильда , в нем было написано стихотворение. Композиция принадлежит анонимному автору с 10 -го века и называется Eiríksmál . Он описывает Эрика Блайца и пять других королей, прибывающих в Вальхаллу после их смерти. Стихотворение начинается с комментариев Одина (как старый норвеж óðinn ):
«Что это за мечта», - сказал Одиннн,
в котором незадолго до рассвета,
Я думал, что очистил valhǫll,
за то, чтобы прийти к убитым мужчинам?
Я разбудил Эйнхержар,
Bade Valkyries поднимется,
чтобы разбросить скамейку,
и просмотреть стаканы,
вино для ношения,
Что касается приезда короля,
Здесь для меня я ожидаю
Герои приходят из мира,
некоторые великие,
Так рада, что мое сердце. [ 48 ]
Бог Браги спрашивает, откуда исходит громкий звук, и говорит, что скамейки Вальхаллы кричат - как если бы бог Балдр вернулся в Валхаллу - и что это звучит как движение тысячи. Один отвечает, что Браги хорошо знает, что звуки для Эрика Блаунакса, который скоро прибудет в Вальхаллу. Один рассказывает героям Сигмунду и Синфьтли подняться, чтобы приветствовать Эрика и пригласить его в зал, если это действительно он. [ 49 ]
Ragnhild Tregagás Charm
[ редактировать ]Испытание колдовства, состоявшегося в 1324 году в Бергене , Норвегия , записывает заклинание, используемое обвиняемым Рагнахильдом Трегагасом, для прекращения брака ее бывшего любовника, человека по имени Бард. Очарование содержит упоминание о том, что Валькирия Гёндул «отправлено»:
Я посылаю от меня дух (Валькирие) Гондул.
Пусть первый укусит тебя сзади.
Пусть второй укусит вас в груди.
Пусть третий поворот ненавидит и завидую вам. [ 50 ]
Сертификаты старого английского
[ редактировать ]
Старый английский Wælcyrge появляется несколько раз в старых английских рукописях, как правило, для перевода иностранных концепций на старый английский. Он используется в проповеднике Sermo Lupi Ad Anglos , где, как полагают, он появляется как слово для человеческой «колдунья». [ 51 ] Рукопись начала 11-го века De Laudis Virginitatis (Oxford, Bodleian Library, Digby 146) зацепится с означающим wælcyrge (с гиденом, «богиня»). Wælcyrge используется для перевода названий классических фуржек в двух рукописях ( хлопковая Cleopatra A. III и старый глоссарий корпуса ). В рукописи хлопковой Cleopatra A. iii Wælcyrge также используется для того, чтобы скрыть римскую богиню Беллону . Описание ворона, летающего над египетской армией, появляется как Вонн Вулцезег (то есть «темный один, выбирая убитого»). Ученые теории обсуждают, указывают ли эти аттестации на веру в коренные народы среди англосаксов, разделяемых с скандинавскими, или они были результатом последующего норвежского влияния (см. Раздел ниже). [ 51 ]
Археологическая запись
[ редактировать ]Женские фигуры, чашки и носители рога
[ редактировать ]
Серебряные амулеты викинга, изображающие женщин в длинных платьях, их волосы, потянутые назад и завязанные в хвостик, иногда с пьющим рогами , были обнаружены по всей Скандинавии. Эти цифры обычно считаются валькириями или дисиром. [ 52 ] По словам Минди Маклеода и Бернарда Миса, амулеты появляются в могилах викингов и, по -видимому, были расположены там, потому что «считали, что они обладают защитными способностями». [ 50 ]
гонщике , Швеция, в В Швеции , в «Стоен с восьми ножным», который может быть восьминоглятый конный завод на восьмерке. восьминогим конюшней на восьми ножного лошади, который может быть восьминогим конюшни , который приветствует женскую фигуру, которая может быть [ 53 ] 11 -го века В Renestone U 1163 есть резьба женской фигуры с рогом, который был истолкован как Valkyrie Sigrífa, передающий герою Sigurd (также изображено на камне) выпивающий рог. [ 54 ]
датированная около 800 г. н.э. В 2013 году в Хорби , Дания, была обнаружена небольшая фигура , На статуэтке изображена женщина с длинными волосами, завязанными в хвостике, которая носит длинное платье, которое без рукавов и жилет, как наверху. В верхней части своего платья она носит вышитый фартук. Ее одежда держит руки женщины беспрепятственной, чтобы она могла сражаться с мечом и щитом, который она держит. Комментируя фигуру, археолог Могены Бо Анриксен сказал, что «вряд ли может возникнуть сомнения в том, что на этой фигуре изображен один из валькирий Одина, как мы знаем их по сагам, а также из шведских картинных камней с момента около 700 года AD». [ 55 ]
-
Оба серебряного, женская фигура касается ее волос, обращаясь вперед (слева), и фигура с «крылатым» копье, зажатым под ногой, а меч в руке сидят на лошади, обращенной к другой женской фигуре, которая несет щит (справа) Полем
-
Женская фигура носит рог на гонщика на восьминогих лошади на камне изображения Tjängvide в Швеции.
-
Женская фигура с рогом на Runestone U 1163 .
Рунические надписи
[ редактировать ]
Конкретные валькирийы упоминаются на двух руну ; В начале 9-го века Рук Рунстоун в Эстергётленде , Швеция , и Карлеви Рунстоун 10-го века на острове Оленд , Швеция , в котором упоминается Валькирия þrúðr . [ 50 ] На Rök Runestone используется Кеннинг , в котором участвует валькирия, едущая на волке в качестве ее коня:
Среди надписей Bryggen, найденных в Бергене , Норвегия , находится «валькирия» с конца 14 -го века. Палка имеет руническую надпись, предназначенную как очарование. В надписи говорится, что «я вырезал лечебные белы», а также «помощь», один раз против эльфов , дважды против троллей , трижды против четверга , а затем происходит упоминание о Валькирии:
Против вредного скага -Вальайрия,
чтобы она никогда не будет, хотя она никогда не будет -
Злая женщина! - Повреждения (?) Ваша жизнь. [ 57 ]
За этим следует: «Я посылаю тебе, я смотрю на тебя, ворослое извращение и невыносимое желание, пусть бедствие спускается на тебя и хетунс . . " По словам Минди Маклеод и Бернарда Миса, надпись «кажется, начинается как доброжелательная формулировка, прежде чем внезапно переключиться на причинение страданий и страданий, предположительно, на получателе очарования, а не на печь -валькирие», и они позиционируют окончательную линию «Чтобы составлять довольно злобный вид очарования, направленного на обеспечение любви к женщине». [ 58 ]
Маклеод и Мис утверждают, что вступительные строки очарования соответствуют Эдды поэтическому стихотворованию Сигрдрифумал , где Валькирия Сигрдрифа дает рунические советы, и что смысл термина Скага неясно, но познакомится с Гергаквидами, где состо когда -то был « капсовым -валькерией». Маклеод и Мис считают, что слово означает что -то вроде «сверхъестественной посылки», и что это указывает на связь с обаянием Ragnhild Tregagás, где валькирия также «отправлена». [ 58 ]
Valkyrie-name
[ редактировать ]Старые норвежские стихи Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð и раздел Nafnaþulur в Prose Edda книге Skáldskaparmál , предоставляют списки имен валькирий. Кроме того, некоторые имена Valkyrie появляются исключительно за пределами этих списков, таких как Sigrún (которые засвидетельствованы в стихах Helgakviða Hundingsbana I и Helgakviða Hundingsbana II ). Многие имена Valkyrie подчеркивают ассоциации с битвой и во многих случаях на копье - оружие, сильно связанное с Богом Одином. [ 59 ] Некоторые ученые предполагают, что имена самих валькирий не содержали индивидуальности, а довольно описательны признаков и природы богиев войны, и, возможно, являются описательными творениями Скалдса . [ 60 ]
Некоторые имена Valkyrie могут быть описательными в роли и способностях Valkyry. Имя Валькирии Хержа было теоретизировано как указывающее на связь с именем богини Хариасы , которая засвидетельствована из камня с 187 года . [ 61 ] Имя Herfjötur было теоретизировано как указывающее на способность валькирий размещать горы. [ 62 ] Название Svipul может быть описательным в отношении влияния, которое валькирий оказывает на Wyrd или ørlog - германская концепция судьбы . [ 63 ]
Теории
[ редактировать ]Старый английский Wælcyrge и Old English Charms
[ редактировать ]
Ричард Норт говорит, что на описание ворона, летающего над египетской армией (глянцевой, как Вонн Вулцезег ), могло быть непосредственно под влиянием старой норвежской концепции Вальхаллы, использования Вулсиржа в де Лаудибус Вирджитатис может представлять ссуду или трансляцию ссуды Старый Норс Валькйрджа , но хлопковая Клеопатра А. III и случаи Глоссария Корпуса , «похоже, показывают англосаксонскую концепцию Вулсирга , которая не зависела от современного скандинавского влияния». [ 51 ]
В двух старых английских чарах упоминаются цифры, которые теоретизируются как представляющие англосаксонское представление о валькириях или женских существах, похожих на валькири; Wið færstice , очарование, чтобы вылечить внезапную боль или стежок, и для роя пчел , шарм, чтобы медоносных пчел не допустить роя . В Wið færstice внезапная боль приписывается маленькому «визгу» копью, брошенному сверхъестественной силой ( Mægen ), «жестокими» громко летящими »могущественными женщинами» ( Mihtigan WIF ), которые ехали на кургане: захоронение:
Они были громкими, да, громко,
Когда они ехали через (захоронение) насыпь;
Они были жестокими, когда ехали по земле.
Скважись сейчас, ты можешь пережить эту раздор.
Вне, маленькое копье, если есть один внутри.
Он стоял под/позади лайма (то есть щит), под светлым/легким щитом,
где эти могущественные женщины забили свои силы, и они посылают кричащие копья. [ 64 ]
Были предложены теории, что эти цифры связаны с валькириями. [ 65 ] Ричард Норт говорит, что «хотя неясно, что поэт воспринимает этих женщин, их женский секс, катание на полете и бросающие копья предполагают, что в Англии они представляли, как женщины аналогичны более позднему норвежскому Валькеруру ». [ 66 ] Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что WIð Færstice изначально был заклинанием боевого заклинания, которое со временем было уменьшено, чтобы вызвать «прозаический стежок на стороне». [ 67 ] К концу роя пчел , роящимися пчелах называют «победами» (Old English Sigewif ):
Успокаиваться, победы,
Никогда не будь диким и не летите в лес.
Быть так же внимателен к моему благополучию,
Как и каждый человек еды и дома. [ 68 ]
Термин «Победные женщины» были теоретизированы как указывающий на ассоциацию с Валькирией. Эта теория не является общепринятой, и ссылка также была теоретизирована как простая метафора для «победоносного меча» (жарка) пчел. [ 68 ]
Мерсебургское заклинание, питтеры, дисир , идизи и норны
[ редактировать ]
Одно из двух старых германских меребургских заклинаний призывает женских существ - идизи - чтобы связать и затруднить армию. Заклинание гласит:
Как только идизи сидел, сидел здесь и там,
Некоторые связанные горы, некоторые мешали армии,
некоторые развязанные горы:
Выбежать из огонь, беги от врагов. [ 69 ]
Идизи , упомянутый в заклинании, как правило, считается валькирией. Рудольф Симек говорит, что «эти идизи, очевидно, являются своего рода валькирией, так как они также имеют право застрять врагов в норвежской мифологии» и указывают на связь с именем Валькирии Herfjötur (старый скандинавский «армейский феттер»). [ 69 ] Хильда Р. Дэвидсон сравнивает заклинание со старым английским очарованием и теоретизирует аналогичную роль для них обоих. [ 67 ]
Симек говорит, что западно германский термин «Идизи» ( Старый саксон : идис , старый высокий немецкий : ITIS , Old English : Ides ) относится к «достойной, уважаемой женщине (замужней или не состоящей в браке), возможно, термином для любой женщины, и поэтому скрывается. точно латинская матрона »и что связь с северным германским термином Дисир разумна, но не бесспорна. Кроме того, название места Idisiaviso (то есть «равнина идизи»), где силы, командованные Арминиусом, сражались с теми, кто командовал Германом в битве при реке Уэзер в 16 году нашей эры. Симек указывает на связь между именем Idisiaviso , роль идизи в одном из двух меребургских заклинаний и валькирий. [ 69 ]
Что касается дисира , Симек утверждает, что старые норвежские Dís обычно являются просто термином для «женщины», как и старый высококачественный ITI , старый саксонский иди и старые английские IDE , и, возможно, также использовались для обозначения типа богини. По словам Симека, «некоторые из источников Эддика могут привести к выводу, что были на валькирию, и в Гудунарквиеде I 19 валькирии даже называют Хержанс Дисир Одина " Дисир ". дисир , похожими Мертвые женщины в Атмале 28 и второстепенное убеждение в том, что дисир были душами мертвых женщин (см. Филгджур ), также лежат в основе Ланддизира исландского фольклора . [ 70 ] Симек говорит, что «как функция матронов также была чрезвычайно разнообразной-богиня по ущербе, личные опекуны, но также и богиня воина-вера в дисир , как вера в валькирии, норны и матроны, может считаться разными проявления веры в ряд женских (наполовину?) богинь ». [ 70 ]
Джейкоб Гримм утверждает, что, хотя норны и валькирии имеют сходство по своей природе, между ними существует фундаментальная разница. Гримм утверждает, что Dís могут быть как норно, так и валькирией, «но их функции являются отдельными и, как правило, людей. Норны должны произносить Fatum [судьбу], они сидят на своих стульях, или они бросают по стране среди смертных,, нитей. их Закрепление [ 71 ]
Происхождение и развитие
[ редактировать ]
Были предложены различные теории о происхождении и развитии валькирий от германского язычества до поздней скандинавской мифологии. Рудольф Симек предполагает, что Валькирии, вероятно, первоначально рассматривались как «демоны мертвых, которым воины, убитые на поле битвы», и что сдвиг в интерпретации валькьеров, возможно, произошел », когда концепция Вальхаллы изменилась с поля битвы на рай воина ". Симек говорит, что эта оригинальная концепция была «заменена девочками -щитом - ирландскими женщинами -воинами, которые жили, как Эйнхержар в Вальхолле». Симек говорит, что валькирии были тесно связаны с Одином, и что эта связь существовала в более ранней роли как «демонов смерти». Симек утверждает, что из -за сдвига концепции, валькирии стали популярными фигурами в героической поэзии , и во время этого перехода были лишены их «демонических характеристик и стали более человечными и, следовательно, стали способными влюбиться в смертных [...] . " Симек говорит, что большинство имен валькирий указывают на воинственную функцию, что большинство из Имена Valkyrie не кажутся очень старыми, и что имена «в основном происходят от поэтического творчества, а не от настоящего народа». [ 72 ]
Маклеод и Мис теоретизируют, что «роль валькирии с труп-вытаскиванием становилась все более запутанной в более поздней норвежской мифологии с роли норновых , сверхъестественных женщин, ответственных за определение человеческой судьбы [...]». [ 73 ]
Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что, что касается Валькирии, «очевидно, что из -за поколения поэтов и рассказчиков была создана тщательно продуманная литературная картина, в которой можно различить несколько концепций. Мы признаем что -то похожее на норны, духи, которые решают судьбы людей; Померессы , которые могут защитить мужчин в борьбе со своими заклинаниями; Из регионов вокруг Черного моря ». Она добавляет, что в этом также может быть воспоминания о «жрица Бога Войны, женщин, которые исполняли обязанности в жертвенных обрядах, когда пленники были представлены после битвы». [ 74 ]
Дэвидсон делает акцент на тот факт, что Valkyrie буквально означает «выдумывание убитого». Она сравнивает упоминание Вульфстана о «выборе убитого» в его проповеди Sermo Lupi Ad Anglos , которая появляется среди «черного списка грешников, ведьм и злодеев», «всем остальным классам, о которых он [Вульфстан] упоминает», и заключает Поскольку эти «человеческие», кажется маловероятным, что он также представил мифологические фигуры ». Дэвидсон отмечает, что арабский путешественник Ибн Фадлан подробный рассказ о похоронах RUS 10-го века на реке Волга содержит «старую охотничье женщину, массивную и мрачную, на которую можно смотреть» (которого Фадлан называет «ангелом смерти». ), который организует убийство рабовладельческой девочки и имеет с ней еще две женщины, которые Фадлан называет ее дочерьми. Дэвидсон говорит, что «вряд ли было бы удивительно, если бы странные легенды выросли в отношении таких женщин, которых, должно быть, не было отделенным от их рода из -за их ужасных обязанностей. Поскольку Лот часто решал, что заключенные должны быть убиты, идея, что Бог «выбрал» Своих жертв через инструмент жриц, должно быть, был знакомым, кроме очевидного предположения, что некоторые были выбраны для падения на войне ». Дэвидсон говорит, что кажется, что с «ранних времен» Германские народы «верили в ожесточенные женщины -духи, выполняющие команду Бога войны, разжигая беспорядки, участвуя в битве, захватывая и, возможно, пожирая убитого». [ 75 ]
Фрейя и люди
[ редактировать ]
Богиня Фрейя и ее поле для загробной жизни Фолквангр , где она получает половину убитого, были теоретизированы как связанные с валькириями. Бритт-Мари Насстрём указывает на описание в Гилфагиннинге , где говорят о Фрейдже, «всякий раз, когда она едет в битву, она берет половину убитых», и интерпретирует Фолквангра как «поле воинов». Näsström отмечает, что, как и Один, Фрейджа получает убитых героев, которые погибли на поле битвы, и что ее дом - Sessrumnir (что она переводит как «заполненный множеством мест»), жилище, которое, как представляет Насстрём, вероятно, выполняет такую же функцию, что и Вальхалла, жилище, которое сталкивается с Найсстремом. Полем Näsström комментирует, что «все же, мы должны спросить, почему в старом норвежском взгляде на загробную жизнь есть два героических района. Фрейя. [ 76 ]
Зигфрид Андрес Доббат комментирует, что «в ее мифологической роли как выдува, однако, богиня Фрейя, богиня Фрейя, становится мифологической ролевой моделью для Валькираджара [ SIC ] и дисира». [ 77 ]
Современное искусство
[ редактировать ]
Валькирии были предметами различных стихов, историй, произведений искусства и музыкальных произведений. В поэзии Valkyries появляется в « Die Walküren » Х. Хейне (появившимся в Романезе , 1847), « Die Walküren » (1864) Х. против Линжи и « Сколдмон » (появившись в Gömda Land , 1904). [ 72 ] В музыке они появляются в Die Walküre Ричардом Вагнером (1870), из которой « Поездка на валькириях » является самой известной темой. В литературе валькирий появляется в Ганса Кристиана Андерсена сказке «Дочь Болота Короля».
Произведения искусства с изображением Валькирии включают Walkune (Sketch, 1818) JG Sandberg, Riding Valkyrie ( Fresco расположенная в Мюнхенском дворце, но в настоящее время уничтоженные, 1865–66 ), ранее Die гг . Walkune Ride ( Etching , 1871) от A. Welti, Walkuneritt ( Woodcut , 1871) T. Pixis, Walkuneritt (1872) А. Беккера (воспроизведенный в 1873 году с тем же титулом A. v. Heyde), The Walkyren ( The Walkyren (The Walkyren (Pallingres Уголь , 1880) и Walkyren выбирают и пробуждают падших героев (сопровождаемые), чтобы вести их из Шлахтфилда в Уолхолл (живопись, 1882) и walkyenschlacht (масляная живопись, 1884) от К. Эренберга, Уокенритт (масляная живопись, 1888 и потра 1890) А. Велти, Уолшюре (Статуя) Х. Гюнтера, Уокюнритт (масляная живопись) Х. Хендриха, Уокюнритт (живопись) Ф. Лике, сопровождаемый (живопись, примерно с 1900 года), К. Дилиц, Поездка на Валькирии (живопись примерно с 1900 года) JC Dollman, Valkyrie (Stateue, 1910) и Walhalla Freez New Carlsberg Glyptotek , Copenhagen , 1886–87), Walkyrien (Print, 1915) А. Колба и Валькирара (рисунок, 1925) Э. Хансена. [ 78 ]
Смотрите также
[ редактировать ]- Апсара
- Aston Martin Valkyrie , гибридный спортивный автомобиль, запущенный Aston Martin в 2018 году
- Поиск § Поиск и валькирий
- Валравн , сверхъестественное «Ворон убитого», появляющийся в датских народных песнях 19 -го века
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Orchard (1997: 36) и Lindow (2001: 104).
- ^ Байок (2005: 142–143).
- ^ Orel (2003:442).
- ^ Симек (2007: 254 и 349).
- ^ McTurk 1991 , p. 178.
- ^ Дронке (1997: 15). Имя валькирии этимологии из Orchard (1995: 193–195).
- ^ Ларрингтон (1999: 57). Имя валькирии этимологии из Orchard (1995: 193–195).
- ^ Orchard (1997: 83).
- ^ Симк (2007: 251).
- ^ Ларрингтон (1999: 102).
- ^ Orchard (1997: 81).
- ^ Ларрингтон (1999: 125).
- ^ Ларрингтон (1999: 128).
- ^ Ларрингтон (1999: 129).
- ^ Ларрингтон (1999: 130-131).
- ^ Ларрингтон (1999: 116).
- ^ Jump up to: а беременный Orchard (1997: 194).
- ^ Ларрингтон (1999: 116-117).
- ^ Ларрингтон (1999: 119).
- ^ Ларрингтон (1999: 120).
- ^ Ларрингтон (1999: 121).
- ^ Ларрингтон (1999: 122).
- ^ Ларрингтон (1999: 132).
- ^ Ларрингтон (1999: 133).
- ^ Ларрингтон (1999: 133 и 281).
- ^ Ларрингтон (1999: 135).
- ^ Ларрингтон (1999: 141).
- ^ Торп (1907: 180).
- ^ Ларрингтон (1999: 166-167).
- ^ Ларрингтон (1999: 167).
- ^ Байок (2005: 44–45).
- ^ Байок (2005: 67).
- ^ Фолкс (1995: 68).
- ^ Фолкс (1995: 69).
- ^ Фолкс (1995: 94).
- ^ Фолкс (1995: 102).
- ^ Фолкс (1995: 117–119).
- ^ Фолкс (1995: 157).
- ^ Jónsson (1973: 678).
- ^ Холландер (1980: 54).
- ^ Холландер (1980: 54–57).
- ^ Jump up to: а беременный Голландер (1980: 66).
- ^ Jump up to: а беременный Голландер (1980: 68).
- ^ Холландер (2007: 124–125).
- ^ Холландер (2007: 125).
- ^ Холландер (2007: 126).
- ^ Холландер (2007: 126–127).
- ^ Finlay (2004: 58).
- ^ Finlay (2004: 59).
- ^ Jump up to: а беременный в Маклеод (2006: 37).
- ^ Jump up to: а беременный в Север (1997: 106).
- ^ Orchard (1997: 172) и Lindow (2001: 96).
- ^ Линдоу (2001: 276).
- ^ Wessén & Jansson (1953–58: 621).
- ^ Кеннеди (2013).
- ^ Андрин (2006: 11).
- ^ Macleod (2006: 34–35).
- ^ Jump up to: а беременный Macleod (2006: 34–37).
- ^ Дэвидсон (1988: 96).
- ^ Примеры включают Дэвидсона (1988: 96–97) и Симек (2007: 349).
- ^ Симек (2007: 143). Для Хариасы, Симек (2007: 131).
- ^ Симк (2007: 142).
- ^ Симк (2007: 308).
- ^ Холл (2007: 1–2).
- ^ Гринфилд (1996: 257).
- ^ Север (1997: 105).
- ^ Jump up to: а беременный Дэвидсон (1990: 63).
- ^ Jump up to: а беременный Гринфилд (1996: 256).
- ^ Jump up to: а беременный в Симек (2007: 171).
- ^ Jump up to: а беременный Симек (2007: 61–62).
- ^ Гримм (1882: 421).
- ^ Jump up to: а беременный Симек (2007: 349).
- ^ Macleod (2006: 39).
- ^ Дэвидсон (1990: 61).
- ^ Дэвидсон (1990: 61–62).
- ^ Näsström (1999: 61).
- ^ Доббат (2006: 186).
- ^ Симк (2007: 349–350).
Общие и цитируемые ссылки
[ редактировать ]- Andrén, A.; Дженнберт, К.; Raudvere, C. (2006) « Старая норвежская религия: некоторые проблемы и перспективы » в старой норвежской религии в долгосрочной перспективе: происхождение, изменения и взаимодействие, международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 года . Северная академическая пресса. ISBN 91-89116-81-X
- Byock, Jesse (Trans.) (2006). Проза Эдда . Пингвин Классика . ISBN 0-14-044755-5
- Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Манчестерское университетское издательство . ISBN 0-7190-2579-6
- Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1990). Боги и мифы о Северной Европе . Книги пингвинов . ISBN 0-14-013627-4
- Доббат, Зигфрид Андрес (2006). « Обоснованная мифология и вера: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство » в Andren, A.; Дженнберт, К.; Raudvere, C. Old Norse Religion в долгосрочной перспективе: происхождение, изменения и взаимодействия, международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 года . Северная академическая пресса. ISBN 91-89116-81-X
- Дронке, Урсула (транс.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-811181-9
- Фолкс, Энтони (транс.) (1995). Эдда каждый ISBN 0-460-87616-3
- Финлей, Элисон (2004). Fagrskinna, каталог королей Норвегии: перевод с введением и примечаниями . Brill Publishers . ISBN 90-04-13172-8
- Fridriksdóttir, Jóhanna Katrín (2020) Valkyrie: Женщины мира викингов (Bloomsbury Academic) ISBN 9781788314770
- Гринфилд, Стэнли Б.; Колдер, Даниэль Гиллмор; Лапидж, Майкл (1996). Новая критическая история старой английской литературы . Издательство Нью -Йоркского университета . ISBN 0-8147-3088-4
- Гримм, Джейкоб (1882), переведенный Джеймсом Стивеном Сталлибрасом. Тевтонская мифология: переведена с четвертого издания с примечаниями и приложением Джеймса Сталлибрасса . Том I. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
- Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-294-1
- Кеннеди, Маев (2013). «Полет Валькирии: статуэтка викингов, которая направляется в Великобританию». TheGuardian.com , понедельник, 4 марта 2013 года. Онлайн: [1]
- Холландер, Ли Милтон (1980). Старые норвежские стихи: самый важный стих неральдиков, не включенный в поэтическую Эдду . Забытые книги. ISBN 1-60506-715-6
- Холландер, Ли Милтон (пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Университет Техасской прессы . ISBN 978-0-292-73061-8
- Финнур Йонссон (1973). Ден Норвежская островная площадь . Розенкилд и Бэггер. (на датском)
- Ларрингтон, Каролина (транс.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2
- Линдоу, Джон (2001). Норс -мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0
- Маклеод, Минди; Mees, Bernard (2006). Рунические амулеты и магические объекты . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4
- McTurk, Rory W. (1991). Исследования в рагнарской саге Лоорброкар и ее основных скандинавских аналогах . Общество изучения средневековых языков и литературы, Оксфорд. ISBN 0-907570-08-9 .
- Näsström, Britt-Mari (1999). « Фрейджа: Твалиентная богиня » в Сэнди, Реинберг Эрик; Sørensen, Jøgen Podemann (1999). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, скрип и обоснованность Музей Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0
- Север, Ричард (1997). Боги язычника в старой английской литературе . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-55183-8
- Orchard, Andy (1997). Словарь норвежского мифа и легенды . Касселл . ISBN 0-304-34520-2
- Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилль ISBN 9004128751
- Симек, Рудольф (2007) Перевод Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . DS Brewer ISBN 0-85991-513-1
- Весен, Элиас; Свен Б.Ф. Янссон (1953–58). Рунические надписи Швеции: IX. Рунические надписи Uppland Часть 4. [ Постоянная мертвая ссылка ] Стокгольм: Королевский. История Виттерхета и Академии древностей. ISSN 0562-8016 (на шведском языке)
- Beyblade Burst (2015-2022)-Tops: Valkyrie, Victory Valkyrie, God Valkyrie, Wining Valkyrie, Cho-Z Valkyrie, Slash Valkyrie, Brave Valkyrie, Saveior Valkyrie и Ultimate Valkyrie
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Myndir (My Norse Digital Image Repository) иллюстрации валькирий из рукописей и ранних печатных книг.