Движение святости

Движение святости — христианское XIX века движение, возникшее главным образом в рамках методизма . и в меньшей степени повлиял на другие традиции, такие как квакерство , анабаптизм и реставрационизм . Это движение исторически отличается акцентом на доктрине второго дела благодати . что называется полным освящением или христианским совершенством . Слово «святость» относится конкретно к вере в полное освящение как мгновенное, определенное второе действие благодати , в котором первородный грех очищается, сердце совершенствуется в любви и верующий получает силу служить Богу. Церкви, поддерживающие движение святости, дополнительно учат, что христианская жизнь должна быть свободной от греха . Для движения святости «термин «совершенство» означает полноту христианского характера, его свободу от всякого греха и обладание всеми благодатями Духа, совершенными в природе». Ряд христианских конфессий, парацерковных организаций и движений подчеркивают эту веру в святость как центральную доктрину.

В дополнение к регулярному проведению церковных служб утром и вечером в День Господень и обычно церковному служению в среду в середине недели, В рамках отдельных деноминаций или целых деноминаций, связанных с движением святости, лагерные собрания и палаточные пробуждения организуются в течение всего года, особенно в летнее время. Они направлены на проповедь нового рождения (первое дело благодати) и полного освящения (второе дело благодати), а также призыв отступников к покаянию. Церкви в традиции святости подчеркивают трезвый образ жизни, особенно в отношении чистоты речи, скромности и трезвости .

Убеждения

Полное освящение

Дополнительная информация: Освящение в христианстве.

Движение святости считает, что « второе дело благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту после возрождения , в котором верующий очищается от первородного греха . Фактически именно на этой доктрине – достижении полной свободы от греха – было построено движение.

«При таком подходе человек сначала спасается, после чего он оправдывается и рождается свыше. После этого он переживает период роста... Это в конечном итоге завершается вторым действием благодати, посредством которого Святой Дух очищает его сердце первородного греха, искореняющего весь врожденный грех. Затем Святой Дух передает Свое постоянное присутствие, наделяя верующего силой... Это крещение Святым Духом происходит мгновенно, когда верующий представляет себя как живую жертву Богу. с отношением полного посвящения» и веры.

Джон Уэсли, сформулировавший это учение, учил, что те, кто был полностью освящен, будут совершенны в любви, участвуя в делах благочестия и делах милосердия верующего – и то, и другое характерно для роста в благодати .

Декларация принципов Первой Генеральной Ассамблеи Святости 1885 года, в которой объяснялось:

«Полное освящение… это великая работа, совершаемая после возрождения Святым Духом при единственном условии веры… такой вере предшествует акт торжественного и полного посвящения. Эта работа имеет следующие отдельные элементы:

1. Полное исчезновение плотского ума, полное искоренение принципа рождения греха.
2. Сообщение совершенной любви душе...
3. Постоянное обитание Святого Духа».

Церковь Назарянина , крупная уэслианская деноминация святости методистской традиции, объясняет следующее:

«Мы верим, что полное освящение — это действие Бога, следующее за возрождением, посредством которого верующие освобождаются от первородного греха или разврата и приводятся в состояние полной преданности Богу, а святое послушание любви становится совершенным. совершается посредством крещения или наполнения Святым Духом и включает в себя в одном опыте очищение сердца от греха и постоянное, постоянное присутствие Святого Духа, дающее верующему силу для жизни и служения. кровь Иисуса совершается мгновенно по благодати через веру, которой предшествует полное посвящение, и об этом деле и состоянии благодати свидетельствует Святой Дух».

- Дин Г. Блевинс и др., ред., Церковь Назарянина: Руководство, 2013–2017 (Канзас-Сити, Миссури: Издательство Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.

По словам Стивена С. Уайта, известного исследователя святости середины 1900-х годов, в доктрине полного освящения есть «пять кардинальных элементов»:

1. «Полное освящение – это второе дело благодати.
2. Полное освящение получено мгновенно.
3. Полное освящение — освобождение от греха
4. Полное освящение – достижимо в этой жизни
5. Полное освящение – и крещение Святым Духом одновременны».

Этот опыт полного освящения или совершенства обычно отождествляется с наполнением или крещением Святым Духом. Таким образом, полное освящение также известно в методистской традиции святости как крещение Святым Духом . В пятидесятничестве этот термин имеет другое значение. Джон Сванель Инскип , служитель методистской епископальной церкви , объяснил: «Однако существует одно учение, в значительной степени свойственное методизму. Это то, в котором мы учим возможности человека достичь состояния благодати в настоящей жизни, в которой он освободится от греха».

Отражая эту внутреннюю святость, методисты святости, составляющие основную часть Движения святости, сделали упор на внешнюю святость веслианско-арминианской доктрины , которая включает в себя такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативной лексики в речи. Квакеры святости подчеркивают учение Друзей о свидетельстве простоты . Анабаптисты Святости, такие как Братья Святости Реки и Меннониты Святости , поддержали свою веру в несоответствие миру . Баптисты, принявшие второе дело благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация христианских баптистских церквей Бога долины Огайо . Первоначальная Церковь Бога и Церковь Христа (Святости) США были основаны баптистскими священниками, в том числе Чарльзом У. Греем и Чарльзом Прайсом Джонсом , которые приняли доктрину полного освящения.

Определение греха

Сторонники святости также придерживаются особого определения (действительного) греха. Они считают, что «только сознательные грехи являются настоящими грехами». Историк Чарльз Джонс объяснил: «Полагая, что грех — это сознательное непослушание известному закону Божьему, верующие в святость были убеждены, что истинный христианин, покаявшись в каждом известном греховном поступке, не согрешил и не мог умышленно снова согрешить и остаться христианином. " Историк Бенджамин Петтит описал подход Уэслианского движения святости так:

1. «Человек, который грешит, не христианин, а грешник.

2. Когда человек спасается, он освобождается от греха (может, но не должен грешить).

3. Грешник должен покаяться и восстановить утраченные отношения с Богом.

4. Грех приводит к духовной смерти».

Изучая этот вопрос, Калеб Блэк пришел к выводу, что «общепринятое понимание греха в традиции святости состоит в том, что грех — это добровольный, морально ответственный поступок, которого можно избежать, и который не совершают рожденные от Бога». Проще говоря, приверженцы святости придерживаются определения греха, данного самим Уэсли.

«Строго говоря, ничто не является грехом, но добровольное нарушение известного закона Божьего. Следовательно, каждое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничем иным, если мы говорим правильно. путь к кальвинизму».

Доктор Тимоти Кули объяснил: «Если это определение будет скомпрометировано, победоносная христианская жизнь станет бессмысленной, а полное освящение – невозможным». «Определение и последствия греха являются ключевым богословским отличием Движения святости, поскольку оно лежит в основе всей их богословской системы. Разногласия в концепции греха — это разрушение основы теологии святости».

При таком определении греха приверженцы святости полагают, что, хотя христиане могут впасть в грех, у них также есть данная Богом сила избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха. Более того, Бог не только дает возможность такого послушания, но и требует его. Один из основателей движения, Дж. А. Вуд, объясняет: «Низший тип христианина не грешит и не осуждается. Минимум спасения — это спасение от греха. Максимум — это спасение от осквернения — склонность ко греху». Другой основатель, Си Джей Фаулер, объясняет: «Мы учим, что возрождение не позволяет совершать сознательный грех».

Гарри Джессоп предупреждает: «Следует всегда помнить, что верующие не могут совершить грех, не потеряв оправдания». Основатель Церкви Божией (Андерсон, Индиана) объясняет Д.С. Уорнер : «Насколько мне известно, писатели и учителя, посвященные святости, единодушно считают безгрешную жизнь истинным испытанием и библейским стандартом возрождения». Это учение следует по стопам Уэсли, который написал: «Если верующий умышленно грешит, он отвергает свою веру. Невозможно также, чтобы он снова имел оправдывающую веру, не покаявшись прежде».

Образ жизни

Группы святости верят, что моральные аспекты закона Божьего актуальны и сегодня, и ожидают, что их приверженцы будут подчиняться правилам поведения. Следовательно, члены движения святости с готовностью применяют библейские заповеди образа жизни в своей жизни, рассматривают их как общеобязательные сегодня и применяют эти принципы множеством различных способов. «Церкви святости отличаются от других церквей своим более осторожным образом жизни. Многие церкви и деноминации движения святости запрещают курение, употребление алкоголя, танцы, прослушивание неуместной мирской музыки, а также ношение макияжа или кричащей одежды».

Разнообразие в верованиях и практиках

Все христианские конфессии, связанные с движением святости, разделяют веру в доктрину христианского совершенства (полного освящения). Помимо этого, деноминации, отождествляемые с движением святости, различаются по нескольким вопросам, учитывая, что существуют методистские, квакерские, анабаптистские и реставраторские церкви, составляющие движение святости, и эти деноминации имеют уникальные доктрины и теологии. Методистские конфессии, являющиеся частью движения святости, такие как Свободная методистская церковь или Миссионерская методистская церковь , подтверждают празднование таинств , главным образом Святого Крещения и Святого Причастия . Конфессии квакерской традиции, такие как Центральное ежегодное собрание друзей , совершенно не сакраментальны.

Анабаптистские конфессии, связанные с движением святости, такие как Апостольская христианская церковь , учат соблюдению таинств , таких как причастие , покрытие головы и омовение ног . В то время как методистские деноминации движения святости придерживаются членства в церкви , такие как Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости , концепция списков членов отвергается в деноминациях святости реставраторского происхождения, таких как Церковь Бога (Андерсон, Индиана). ) .

История

Гравюра . методистского лагерного собрания 1819 года . Библиотека Конгресса

Корни

Хотя со временем оно превратилось в многоконфессиональное движение, чему способствовало Второе Великое Пробуждение , которое придало энергии церквям всех мастей, Основная часть движения святости уходит корнями в Джона Уэсли и методизм .

Ранний методизм

Движение святости уходит своими корнями к Джону Уэсли , Чарльзу Уэсли , Джону Флетчеру и методистам 18 века. Методисты XIX века продолжили интерес к христианской святости, начатый их основателем Джоном Уэсли в Англии . Они продолжали публиковать произведения и трактаты Уэсли, в том числе его знаменитый «Простой отчет о христианском совершенстве» . С 1788 по 1808 год весь текст «Простого отчета» был помещен в по дисциплине Руководство Методистской епископальной церкви (США), и многие представители раннего американского методизма исповедовали опыт полного освящения, включая епископа Фрэнсиса Эсбери . Методисты в этот период уделяли большое внимание святой жизни и своей концепции полного освящения.

Второе великое пробуждение

Генри Клэй Моррисон , методистский евангелист и основатель теологической семинарии Эсбери.

Джулия А. Дж. Фут , старейшина Африканской методистской епископальной Сионской церкви , проповедовала христианскую святость с кафедры своих родственников. В ее автобиографии вплетена тема полного освящения, и она заканчивается словами «Как достичь освящения».

К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве , во многом вызванный движением возрождения и лагерными собраниями Второго Великого Пробуждения (1790–1840).

Двумя главными лидерами святости в этот период были методистский проповедник Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмера, Сара А. Ланкфорд, начала проводить встречи по вторникам для продвижения святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер пережила то, что она называла полным освящением, и к 1839 году стала лидером встреч по вторникам. Сначала эти собрания посещали только женщины, но со временем на них стали приходить методистские епископы, а также сотни священнослужителей и мирян. В то же время методистский священник Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием « Руководство к христианскому совершенству» , позже переименованное в «Руководство к святости» . Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно пропаганде доктрины христианской святости. В 1865 году Палмеры приобрели «Путеводитель» , тираж которого на пике популярности составлял 30 000 экземпляров. В Нью-Йорке Палмер встретился с Амандой Смит , проповедницей Африканской методистской епископальной церкви , которая засвидетельствовала, что она полностью освятилась в 1868 году, а затем начала проповедовать христианскую святость по всему миру.

Также представительным было движение возрождения преподобного Джеймса Коги , американского миссионера, посланного Уэслианской методистской церковью для работы в Онтарио, Канада, с 1840-х по 1864 год. Он привлекал множество новообращенных, особенно в пробуждениях на западе Канады в 1851 году. –53. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с ясным призывом к личной приверженности, таким образом соединяя сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «искушенных» методистских общин в развивающихся городах. Служение Фиби Палмер дополнило пробуждения Коги в Онтарио около 1857 года. Джарена Ли из Африканской методистской епископальной церкви и Джулия Эй.Дж. Фут из Африканской методистской епископальной Сионской церкви присоединились к движению Уэслианской святости и проповедовали доктрину полного освящения на кафедрах своих связей.

Хотя многие сторонники святости остались в основных методистских церквях, такие как Генри Клей Моррисон , который стал президентом Эсбери-колледжа и теологической семинарии , по крайней мере две основные методистские деноминации святости откололись от основного методизма в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Уэслианскую методистскую организацию (предшественницу Уэслианской церкви , а также Уэслианскую методистскую связь Аллегейни и Библейскую методистскую связь церквей ) в Ютике, штат Нью-Йорк. Основной причиной основания Уэслианской методистской церкви был их упор на отмену рабства.

В 1860 году Б.Т. Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Свободную методистскую церковь, основанную на идеалах отмены рабства , эгалитаризма и вторичной святости. В 1900 году была организована конференция Методистской церкви святости Ламбер-Ривер для служения коренным американцам , особенно племени Ламби . Защита интересов бедных оставалась отличительной чертой этих и других методистских ответвлений. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время более конкретно идентифицируются как часть консервативного движения святости , группы, которая представляет собой более консервативную ветвь движения.

На собраниях по вторникам методисты вскоре начали общаться с христианами разных конфессий, в том числе с конгрегационалистом Томасом Апхэмом . Апэм был первым человеком, присутствовавшим на собраниях, и его участие в них побудило его изучать мистический опыт, пытаясь найти предшественников учения о святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик мадам Гийон .

Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты «новой школы», такие как Аса Махан , первый президент Оберлин-колледжа , и Чарльз Грандисон Финни , евангелист, связанный с колледжем, а затем его второй президент, продвигали идею христианской святости и отмены рабства, которую уэслианские методисты также поддерживали . В 1836 году Махан пережил то, что он назвал крещением Святым Духом . Махан считал, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финней считал, что этот опыт может дать решение проблемы, с которой он столкнулся во время своих евангелизаций. Некоторые люди утверждали, что испытали обращение, но затем вернулись к своему старому образу жизни. Финней верил, что исполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным продолжать свою христианскую жизнь. Эту фазу движения святости часто называют возрождением Оберлина-святости.

Пресвитерианин Уильям Бордман продвигал идею святости через свои евангелизационные кампании и через свою книгу «Высшая христианская жизнь» , опубликованную в 1858 году и ставшую зенитной точкой в ​​деятельности святости перед затишьем, вызванным Гражданской войной в США.

Многие приверженцы Религиозного общества друзей (квакеров) подчеркивали Джорджа Фокса доктрину перфекционизма (которая аналогична методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости сформировали ежегодные собрания, такие как Центральное годовое собрание друзей . Примерно в тот же период Ханна Уиталл Смит , английский квакер, пережила глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она обнаружила то, что она назвала «секретом» христианской жизни: полное посвящение своей жизни Богу и одновременное преобразование Богом своей души. Ее муж, Роберт Пирсолл Смит , пережил аналогичный опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальными руководителями ныне известной Кесвикской конвенции , которая положила начало тому, что часто называют возрождением Кесвика-святости, которое стало отличным от движения святости. .

Среди анабаптистов « Братья в Церкви Христа» (а также Церковь Святости на Голгофе , которая позже отделилась от нее) возникли в графстве Ланкастер как деноминация « Речных братьев » , принявших радикальное пиетистское учение, которое «подчеркивало духовную страсть и теплые, личные отношения с Иисус Христос." Они учат «необходимости опыта кризисного обращения», а также существованию второго действия благодати , которое «приводит к тому, что верующий обретает способность сказать «нет» греху». Эти анабаптистские конфессии святости подчеркивают ношение женщинами головного убора , простую одежду , умеренность , омовение ног и пацифизм . , основанная Самуэлем Генрихом Фрелихом , Апостольская христианская церковь (Назарянин) представляет собой анабаптистскую деноминацию, сотрудничающую с движением святости, поэтому «отличающаяся акцентом на полное освящение». Меннониты , находившиеся под влиянием радикального пиетизма и учения о святости, основали Миссионерскую церковь , церковь святости в анабаптистской традиции.

Общие баптисты , принявшие веру во второе дело благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости (основанная в 1894 году) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога долины Огайо (сформированная в 1931 году).

Постгражданская война

После Гражданской войны в США многие сторонники святости — большинство из них методисты — стали испытывать ностальгию по расцвету лагерных собраний возрождения во время Второго Великого Пробуждения.

Первое отдельное « лагерное собрание святости » состоялось в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году под руководством Джона Сванела Инскипа , Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. Собрание собрало до 10 000 человек. По завершении лагеря, пока служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную лагерную ассоциацию по распространению святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала называться «Христианская ассоциация святости», а впоследствии « Христианское партнерство святости» .

Второе национальное лагерное собрание состоялось в Манхейме, штат Пенсильвания , и собрало более 25 000 человек со всей страны. Люди назвали это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером стала почти легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье национальное лагерное собрание состоялось в Раунд-Лейк, штат Нью-Йорк . На этот раз на мероприятии присутствовала национальная пресса, и статьи появились во многих газетах, включая большую двухстраничную иллюстрацию в Harper's Weekly . Эти встречи мгновенно сделали многих рабочих религиозными знаменитостями. «К 1880-м годам святость была самым мощным доктринальным движением в Америке и, казалось, уносила всю оппозицию как внутри методистской церкви, так и быстро распространялась во многих других конфессиях». Это было не без возражений. «Лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний по продвижению святости в целом выступали против «откровения»… Они призывали верующих в полной освященности и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и работать внутри них, чтобы продвигать учение о святости и общее духовная жизнеспособность».

Хотя пыл возрождения Кесвика-Святости в 1870-х годах отличался от основного движения святости, он охватил Великобританию, где его иногда называли движением за более высокую жизнь по названию книги Уильяма Бордмана « Высшая жизнь ». Конференции высших слоев общества проводились в Бродлендсе и Оксфорде в 1874 году, а также в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Кесвикская конвенция вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. Миссия веры в Шотландии стала еще одним следствием британского движения святости. Другим был поток влияния из Британии обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон Бордмана прочитал «Высшую христианскую жизнь» и сам почувствовал потребность в такой жизни. Симпсон основал Христианский и Миссионерский Альянс .

Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости — первая из региональных ассоциаций, которые стали прообразом «камаутизма», — образованная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью-Йорке состоялось несколько «общих съездов святости».

В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди обрел то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин-свободных методисток, посетивших одно из его собраний. Он не присоединился к уэслианскому движению святости, но поддерживал веру в прогрессивное освящение, которой до сих пор придерживаются его богословские потомки.

В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставалось в трех основных деноминациях основной методистской церкви , люди святости из других богословских традиций создали отдельные организации. В 1881 году Д.С. Уорнер начал Реформацию «Вечерний свет», в результате которой была сформирована Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , привнесшая реставраторство в семью Святейшества. Реформационное движение Церкви Бога считало, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», при этом как белые, так и черные регулярно служили в общинах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас поклоняться туда. Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они «спасены, освящены и предрассудки удалены». Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию за расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». .

В 1890-х годах Эдвин Харви и Мармадьюк Менденхолл Фарсон основали Столичную методистскую миссию , которая стала известна как Ассоциация столичной церкви ; он учил совместной жизни , утверждая, что «материальные блага могут быть идолами, которые могут угрожать опыту освящения» и что «хотя люди, не имеющие Святого Духа, могут давать, те, кто есть, отдают все».

В книге Палмера «Обещание отца» , опубликованной в 1859 году, в которой приводились доводы в пользу участия женщин в служении, позже оказал влияние на Кэтрин Бут , соосновательницу Армии Спасения . Практика женского служения распространена, но не универсальна в конфессиях движения святости. Основание Армии Спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма – огонь, который в предыдущие десятилетия поддерживали примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джорджа Уайтфилдов .

Зарубежные миссии стали центром внимания людей Святости. В качестве одного из примеров всемирной евангелизации можно привести Церкви Святости Пилигримов основателя Мартина Уэллса Кнаппа , который также основал Движение Возрожденцев в 1883 году, Лигу Пятидесятнического Возрождения и Молитвенную Лигу, Центральную Лигу Святости 1893 года, Международный Союз Святости и Молитвенную Лигу, а также Божью Библию. Школа и колледж добились большого успеха в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию Общества одной миссии , одного из крупнейших миссионерских агентств святости в мире. Другая такая миссионерская организация, Всемирная Евангельская Миссия , возникла на базе Миссионерского Отдела Национальной Ассоциации Продвижения Святости и продолжала получать поддержку от Свободных Методистов, Глобальных Методистов, Назарян и Уэслианских общин.

Уэслианская перестройка

Иллюстрация из «Всадник: Повесть о героической эпохе», книги Эдварда Эгглстона изображающая методистского всадника верхом на лошади, 1906 год.

Хотя многие проповедники святости, руководители лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не пользовалось всеобщей популярностью среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах, вероятно, от одной трети до половины были привержены идее полного освящения , совершающегося мгновенно.

Противник движения святости внутри методизма по имени Дэниел Уидон, редактор информационного бюллетеня, заявил, что «они не уэслианцы. Мы считаем, что живой Уэсли никогда не допустил бы их в методистскую систему». Методистские сторонники Движения святости яростно сопротивлялись этому обвинению и защищали свою доктрину, исходя из собственных слов Уэсли. Один из основателей ассоциации лагерных собраний, Дж. А. Вуд защищал свою доктрину обширным обзором доктрины Уэсли о христианском совершенстве, озаглавленным « Христианское совершенство, как его учил Джон Уэсли» . В этой книге он посвятил несколько сотен страниц исключительно цитатам Уэсли в защиту взглядов Движения святости на полное освящение.

Движение святости смогло настолько хорошо защитить свою доктрину, что историк Мелвин Дитер отмечает: «Движение святости было «настолько тесно отождествлено с традиционным методизмом и уэслианской доктриной и жизнью, что методистские противники возрождения были вынуждены дистанцироваться от Уэсли и стандартных принципов». авторов преобладающей методистской теологии, чтобы разрешить борьбу с элементами святости внутри церкви». Тем не менее, «лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний по продвижению святости в целом выступали против «откровения»… Они призывали верующих в полном освящении и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и работать внутри них, чтобы продвигать учение о святости. и общая духовная жизнеспособность».

Южный методистский священник Б. Ф. Хейнс написал в своей книге «Бури на методистских морях » о своем решении покинуть методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии стало Церковью Назарянина . В нем он описал острые разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападки на сторонников движения святости на конференции 1894 года. Эта напряженность достигла апогея на конференции Методистской епископальной церкви Юга в 1898 году, когда она приняла правило 301:

Любой странствующий или местный проповедник или мирянин, который будет проводить публичные религиозные службы в пределах какой-либо миссии, округа или станции, когда ответственный проповедник просит не проводить такие службы, считается виновным в неосмотрительном поведении и должен поступать так, как это предусмотрено законом в таких случаях.

Многим евангелистам святости и путешествующим служителям было трудно продолжать свое служение в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских отделениях и округах, которые были недружелюбны по отношению к движению святости. В последующие годы были сформированы десятки новых методистских ассоциаций святости — многие из этих «вышедших» ассоциаций и различные партии, отчужденные определенными частями основного методизма, объединились, чтобы сформировать новые деноминации (например, Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь). Церковь , Армия Спасения и Церковь Назарянина ).

Другие методисты святости («оставшиеся внутри») остались в основных методистских церквях, например Х.К. Моррисон , который стал первым президентом теологической семинарии Эсбери , известного университета движения святости, который остается влиятельным среди приверженцев святости в методизме.

Число тех, кто покинул основные методистские церкви и сформировал деноминации святости в это время, насчитывало не более 100 000 человек.

Начало 20 века

Фундаменталистская карикатура, изображающая модернизм как переход от христианства к атеизму , впервые опубликованная в 1922 году, а затем использованная в книге « Семь вопросов в споре» Уильяма Дженнингса Брайана.

На протяжении начала 20-го века недельные кампании возрождения с местными церквями и элементы возрождения, внесенные в богослужения, продолжали традицию лагерных собраний.

Пятидесятничество и харизматическое движение боролись за лояльность сторонников святости (см. соответствующий раздел ниже), и отдельное пятидесятническое движение святости родилось , которое учило трем делам благодати: (1) новое рождение, (2) полное освящение, (3) говорение на языках. Эта новая дихотомия постепенно привела к сокращению численности основного направления движения святости.

Некоторые защитники святости оказались как дома в фундаментализме , а затем и в евангелическом движении . Именно в это время (1939 г.) Методистская епископальная церковь (Северная и Южная) и Методистская протестантская церковь объединились и образовали Методистскую церковь. В результате этого слияния была создана основная христианская организация, которая сделала оставшиеся элементы святости в методизме США менее влиятельными.

Середина-конец 20 века

Методистская церковь Грейс Уэслиан — приходская церковь методистской организации Аллегейни Уэслиан , одной из крупнейших конфессий консервативного движения святости , расположенная в Акроне, штат Огайо .

Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.

Не довольствуясь тем, что они считали небрежным отношением к греху, несколько небольших групп покинули деноминации святости методистской традиции и, в меньшей степени, квакерские , анабаптистские и реставраторские деноминации, чтобы сформировать консервативное движение святости . Убежденные защитники библейской безошибочности , они подчеркивают скромность в одежде и возрожденческую практику богослужения . Они больше идентифицируют себя с классическим фундаментализмом, чем с евангелизмом. Хотя некоторые отмечают, что более широкое движение святости утратило свой первоначальный сильный акцент на доктрине полного освящения, консервативное движение святости по-прежнему часто пропагандирует, проповедует, и учит этому определению святости и полного освящения, как на научном уровне, и в пастырском обучении.

По мере того как консерваторы святости дистанцировались еще дальше, основной методизм становился все больше в результате слияния Методистской церкви и Евангелической объединенной братской церкви, в результате чего в 1968 году образовалась Объединенная методистская церковь. Медленный ручеек недовольных, дружественных к святости объединенных методистов ушел в святость конфессии движения. Другие защитники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в Движении добрых новостей и Исповедующем движении . Эти движения в конечном итоге привели к созданию Глобальной методистской церкви . Многие представители объединенного методистского духовенства, а теперь и глобального методистского духовенства, придерживаясь традиции святости, получили образование в теологической семинарии Эсбери .

Между тем, большая часть уэслианской церкви святости начала проявлять презрение к тому, что они считали законничеством , и постепенно отменила запреты на танцы и покровительство театру, сохраняя при этом правила, запрещающие азартные игры, а также употребление алкоголя и табака. Постоянные позиции в отношении святости брака и воздержания соответствовали аналогичным убеждениям. В 1970-х годах сопротивление абортам стало постоянной темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализма стали все более распространенными. Продолжалась преданность благотворительной деятельности, особенно через Армию Спасения и другие конфессиональные и парацерковные организации .

21 век

Парад оркестра Армии Спасения в Оксфорде , Великобритания.

Столкнувшись с растущим кризисом идентичности и постоянным сокращением численности, Уэслианцы-евангелисты святости провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэслианским богословием и богословием других евангелистов, а также изучить, как решать современные социальные проблемы и выглядеть привлекательно для « постмодернистского мира ». В качестве одного из таких примеров можно привести в 2006 году Уэслианский консорциум святости опубликовал «Манифест святости» совместно с представителями исторических методистских конфессий святости, включая Свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Уэслианскую церковь и Церковь Назарянина.

Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом стал еще больше после террористических атак 11 сентября на США, совершенных воинствующими мусульманскими фундаменталистами, поскольку термин «фундаментализм» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивным отношением. Несколько евангелических групп и публикаций святости осудили термин «фундаменталист» (отдавая предпочтение евангелистам), в то время как другие примиряются с тем, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории.

Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими уэслианско-евангелистскими организациями святости по состоянию на 2015 год. Были внесены переговоры о слиянии. но новые кооперативы, такие как Глобальный Уэслианский альянс, были сформированы в результате межконфессиональных встреч.

Глобальная методистская церковь состоит из большого числа традиционалистов, в том числе тех, кто поддерживает движение Уэслианской святости. Таким образом, «Книга дисциплины Глобальной методистской церкви» учит, что «жизнь святости или «полного освящения» должна быть целью пути каждого человека с Богом». После своего основания Теологическая семинария Эсбери , ведущее учреждение Уэслианского движения святости, подписала партнерство по основанию церквей с Глобальной методистской церковью.

На данный момент наследие Движения святости фрагментировано между более консервативной ветвью (ср. консервативное движение святости ), пытаясь сохранить и возродить историческое учение и практику святости, а также другие, более желающие выйти за рамки доктрины и традиции прошлого.

Влияния

Основные корни движения святости заключаются в следующем:

• Сама Реформация только с ее упором на спасение по благодати через веру.
• Пуританство в Англии 17-го века и его перенесение в Америку с его акцентом на приверженность Библии и праве не соглашаться с установленной церковью .
• Пиетизм в Германии 17-го века , возглавляемый Филиппом Якобом Шпенером , а также моравцы , оба из которых подчеркивали духовную жизнь личности в сочетании с ответственностью вести праведную жизнь.
• Квиетизм , которому учит Религиозное общество друзей (квакеров), с его упором на способность человека познавать Бога и понимать волю Бога для себя.
• Евангелическое возрождение 1730-х годов в Англии, возглавляемое методистами Джоном Уэсли и его братом Чарльзом Уэсли , которое представило концепцию полного освящения и некоторые учения немецкого пиетизма в Англии и, в конечном итоге, в Соединенных Штатах .
• Первое великое пробуждение в 18-м и начале 19-го веков в Соединенных Штатах, пропагандируемое Джорджем Уайтфилдом , Джонатаном Эдвардсом и другими, с его акцентом на первоначальном опыте обращения христиан.
• Второе Великое Пробуждение в 19 веке в США, пропагандированное Фрэнсисом Эсбери , Чарльзом Финни , Лайманом Бичером , Фиби Палмер и другими, которое также подчеркивало необходимость личной святости, и характеризуется ростом евангелизационного собрания возрождения .

Отношение и реакция на пятидесятничество

Традиционное движение святости отличается от пятидесятнического движения святости , последнее из которых считает, что крещение Святым Духом включает в себя сверхъестественные проявления, такие как говорение на неизвестных языках . С другой стороны, движение святости рассматривает освящение и крещение Святым Духом как синонимы. Многие из первых пятидесятников (известных как пятидесятники святости) произошли из движения святости, и по сей день пятидесятники святости сохраняют веру в первое действие благодати (новое рождение) и второе действие благодати (полное освящение).

Однако пятидесятники святости дополнительно учат третьему действию благодати, которое проявляется в говорении на языках. Эта концепция третьего дела благодати отвергается движением святости. Некоторые пятидесятнические деноминации святости включают слово «Святость» в свои названия, в том числе Ассоциация святости Голгофы и Пятидесятническая церковь святости , среди других.

Термины пятидесятник и апостольский , которые сейчас используются приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с посвященным образом жизни, описанным, как они видят, в Новом Завете .

Во время возрождения на улице Азуза , которое часто считают появлением пятидесятничества, практика говорения на языках была решительно отвергнута лидерами традиционного движения святости. Альма Уайт , лидер церкви «Столп Огненный» , методистской деноминации святости, написал книгу против пятидесятнического движения, которая была опубликована в 1936 году. Работа под названием « Демоны и языки » представляла собой раннее неприятие пятидесятнического движения, говорящего на языках. Уайт назвал говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы «кульминацией поклонения демонам». Однако некоторые современные церкви святости (например, те, которые сотрудничают со служением обновления Олдерсгейта) теперь верят в законность говорения на неизвестных языках, но не как в знак крещения Святым Духом, как учат пятидесятники святости. Другие, такие как Церковь Святости Пилигримов , придерживаются исторического неприятия говорения на языках.

По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматиков, которые разделяют наследие или общие убеждения с пятидесятническим движением. Если посчитать движение святости и христиан-пятидесятников/харизматиков вместе, общая численность населения составит около 600 миллионов человек.

Конфессии и ассоциации

Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и продвижения экуменизма среди церквей:

• Христианское партнерство святости
• Межцерковный съезд святости
• Глобальный Уэслианский альянс
• Святость Господу
• Всемирные миссии веры
• Общество одной миссии
• Уэслианский консорциум святости
• Всемирная Евангельская Миссия
• Уэслианское женское духовенство святости

Движение святости привело к образованию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и объединений. Ниже приведены конфессии, которые в основном придерживаются доктрины движения святости. Хотя конфессии консервативного движения святости подтверждают те же убеждения, на практике они более строги и здесь не включены (см. список ). Тела пятидесятников святости не включены, поскольку они подтверждают третье действие благодати - убеждение, категорически отвергаемое движением святости:

• Ассоциация независимых методистов
• Апостольская христианская церковь (Назарянин)
• Библейская миссионерская церковь
• Братья в Крайст-Черч
• Освященная Христом Святая Церковь
• Церковь Назарянина
• Церковь Христа (Святости) США
• Церкви Христа в христианском союзе
• Церковь группы Даниила
• Церковь Бога (Андерсон)
• Церковь Бога по вере
• Конгрегационалистская методистская церковь
• Евангелическо-христианская церковь
• Евангелическая церковь Северной Америки
• Международная церковь евангелических друзей - Восточный регион
• Евангелическо-методистская церковь
• Бесплатная методистская церковь
• Баптисты свободной воли (некоторые общины)
• Глобальная методистская церковь
• Божья миссионерская церковь
• Генеральная миссия Иммануила (Япония)
• Международное братство библейских церквей
• Ассоциация святости гор Кентукки
• Корейская евангелическая церковь святости
• Корейская церковь Иисуса Святости Сонгёль
• Корейская церковь святости Назарянина
• Корейская церковь Бога
• Корейская евангелическая церковь Америки
• Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви Святости
• Ассоциация столичной церкви
• Миссионерская церковь (Северо-Центральный округ и др.)
• Миссионерская методистская церковь
• Национальная ассоциация уэслианских евангелистов
• Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо
• Оригинальная церковь Божья
• Столп Огня Международный
• Примитивная методистская церковь
• Армия Спасения
• Южная конгрегационалистская методистская церковь
• Объединенная Церковь Святости Иисуса Христа
• Объединенная методистская церковь (определенные районы и местные церкви, а также университеты)
• Уэслианская церковь
• Уэслианская назарянская церковь

Колледжи, библейские школы и университеты

Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования.

• Университетский колледж Эмброуза
• Аллегейни Уэслианский колледж
• Колледж американских индейцев
• Университет Андерсона (Индиана)
• Университет Эсбери
• Тихоокеанский университет Азуса
• Библейский миссионерский институт
• Бут Колледж
• Центральный христианский колледж Канзаса
• Восточный Назарейский колледж
• Евангелический Уэслианский библейский институт
• Божья Библейская школа и колледж
• Глобальный университет
• Гринвиллский университет
• Библейский колледж Хобе-Саунд
• Университет Хоутона
• Индианский Уэслианский университет
• Канзасский христианский колледж
• Библейский колледж Маунтин Кентукки
• Кингсвудский университет
• Лорел университет
• Жизнь Тихоокеанского университета
• Университет Мэлоун
• Университет Мессии
• Среднеамериканский университет Назарянина
• Среднеамериканский христианский университет
• Университет Маунт-Вернон Назарянин
• Библейский колледж коренных американцев
• Библейский колледж Назарянина
• Северо-Центральный университет
• Северо-Западный Назарянский университет
• Христианский университет Огайо
• Оклахома Уэслианский университет
• Университет Оливет Назарянин
• Библейский институт и колледж Озарка
• Школа служения Пениэль
• Библейский институт Пенн Вью
• Колледж Столб
• Университет Пойнт Лома Назарянин
• Университет Робертса Уэслиана
• Сиэтлский Тихоокеанский университет
• Университет Симпсона
• Юго-Западный христианский университет
• Южный Назарянский университет
• Южный Уэслианский университет
• Университет Спринг-Арбор
• Университетский колледж и семинария Тиндейла
• Колледж Токкоа-Фолс
• Университет Тревекка Назарянин
• Библейский колледж и аспирантура Тринити
• Западный университет Тринити
• Союзный библейский колледж и семинария
• Университет Вэлли-Фордж
• Авангардный университет
• Уорнер Тихоокеанский университет
• Университет Уорнера
• Семинария Уэсли
• Библейская семинария Уэсли

См. также

• арминианство
• Теозис (восточно-христианское богословие)

Ссылки

Первоисточники

• Мэддокс, Рэнди (1998). «Воссоединение средств к цели: Уэслианский рецепт для движения святости». Уэслианский теологический журнал . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
• Макдональд, Уильям и Джон Э. Сирлз. Жизнь преподобного Джона С. Инскипа, президента Национальной ассоциации содействия святости (Чикаго: The Christian Witness Co., 1885).
• Блэк, Калеб (2021). А как насчет греха: оценка природы греха в американской традиции святости . Межвузовская пресса. ISBN  979-8534102734 .
• Смит, Ханна Уиталл. Бескорыстие Бога и как я это обнаружил: духовная автобиография (Нью-Йорк: Fleming H. Resell Co., 1903).
• Синан, Винсон (1971). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс.
• Синан, Винсон (1997). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (2-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс.
• Винн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С поля: прославление богословской работы Дональда В. Дейтона . Випф и Сток. ISBN  978-1-63087-832-0 .

Дальнейшее чтение

• Бордман, Уильям Э. Высшая христианская жизнь (Бостон: Генри Хойт, 1858).
• Браун, Кеннет О. Святая земля тоже, Генеалогическое древо лагерных собраний. Хэзлтон: Архивы святости, 1997.
• Браун, Кеннет О. Инскип, Макдональд, Фаулер: «Всецело и навеки твои». (Хейзлтон: Архивы святости, 2000.)
• Каннингем, Флойд. Т. «Святость за рубежом: миссии назарянина в Азии». Пиетистские и веслианские исследования, № 16. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2003.
• Каннингем, Флойд Т. изд. «Наш лозунг и песня: столетняя история Церкви Назарянина». Флойд Т. Каннингем; Стэн Ингерсол; Гарольд Э. Разер; и Дэвид П. Уайтлоу. Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press, Канзас-Сити, 2009.
• Дитер, Мелвин Э. Возрождение святости девятнадцатого века (Роуман и Литтлфилд, 1996).
• Грайдер, Дж. Кеннет . Уэслианское богословие святости , 1994 ( ISBN   0-8341-1512-3 ).
• Костлеви, Уильям С., изд. Исторический словарь Движения святости (Роуман и Литтлфилд, 2001).
• Костлеви, Уильям К. Холи Джамперс: евангелисты и радикалы в Америке прогрессивной эпохи (2010) о влиятельной ассоциации столичной церкви в Чикаго 1890-х годов, отрывок и текстовый поиск
• Маннойя, Кевин В. и Дон Торсен. «Манифест святости» (Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 2008 г.)
• Сандерс, Шерил Дж. Сэйнтс в изгнании: опыт святости и пятидесятничества в афроамериканской религии и культуре (Oxford University Press, 1999)
• Смит, Логан Пирсолл, изд. Филадельфийский квакер: Письма Ханны Уитолл Смит (Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Co., 1950).
• Смит, Тимоти Л. Призванный к святости: История назареев – годы становления (Издательство Nazarene, 1962).
• Спенсер, Кэрол. Святость: душа квакерства» (Патерностер. Милтон Кейнс, 2007)
• Стивенс, Рэндалл Дж. Огонь распространяется: святость и пятидесятничество на юге Америки» (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2008).
• Торнтон, Уоллес-младший. Консервативное движение святости: историческая оценка, отрывок 2014 г. и текстовый поиск
• Торнтон, Уоллес-младший. Когда пал огонь: видение пятидесятничества Мартином Уэллсом Кнаппом и начало Божьей библейской школы »(Emeth Press, 2014).
• Торнтон, Уоллес-младший. От славы к славе: краткое изложение верований и практик святости
• Торнтон, Уоллес-младший. Радикальная праведность: личная этика и развитие движения святости. Архивировано 14 июля 2014 г. в Wayback Machine.
• Уайт, Чарльз Эдвард. Красота святости: Фиби Палмер как теолог, сторонник возрождения, феминистка и гуманитарный деятель (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

Внешние ссылки

• Движение святости (каталог Консервативного движения святости)
• Каталог лагерных собраний - Движение Святости
• Лагерные собрания святости и объявления о возрождении палаток
• CHB (Интернет-радио Консервативного движения святости)
• История святости из Глобальной онлайн-энциклопедии анабаптистов-меннонитов.
• «Очищающая волна» , статья из журнала «Christianity Today».
• «Движение святости: жив или мертв» , статья Кейта Друри (CRI Voice)
• Статья в христианской циклопедии о церквях святости
• Пять кардинальных элементов доктрины полного освящения