История христианства в Украине

История христианства в Украине восходит к самым ранним векам истории христианства , к апостольской эпохе , с миссионерскими поездками по Черному морю и легендой об апостоле Андрее, даже поднимающемся на киевские холмы . Первая христианская община на территории современной Украины документально зафиксирована уже в IV веке с основанием Готской митрополии с центром на Крымском полуострове . Однако на территории Древней Руси в Киеве христианство стало господствующей религией с момента его официального принятия в 989 году Владимиром Великим (Владимиром Великим), который принес его из Византийского Крыма и установил в качестве государственной религии средневековой Киевской Руси ( Малороссия ), с митрополичьей кафедрой в Киеве.

христиан разделены на различные христианские конфессии Хотя большинство украинских , они разделяют общую веру, основанную на восточном христианстве . Эта традиция представлена ​​в Украине Византийским обрядом , Восточно-православной и Восточно-католической церквями, которые в различные исторические времена были тесно связаны с украинским национальным самосознанием и византийской культурой .

Будучи официально ликвидированной после окончания Второй мировой войны , недавнее возрождение украинских национальных религий началось незадолго до распада Советского Союза в 1989 году с восстановления Украинской Греко-Католической Церкви , что также спровоцировало восстановление движения Украинской Автокефальной Православной Церкви из диаспоры. и переход бывшего духовенства Русской Православной Церкви, которые были коренными украинцами. Сегодня существуют три национальные украинские церкви: Православная церковь Украины , Украинская греко-католическая церковь и Украинская православная церковь . есть меньшее количество приверженцев византийского обряда Кроме того, в Русинской греко-католической церкви доминировало Венгерское королевство , в которых в прошлом . Западные христианские организации, включая Латинскую церковь Католической церкви и несколько протестантских конфессий, имели ограниченное присутствие на территории Украины, по крайней мере, с 16 века и представляют меньшинство христиан в стране.

Ранняя история

Андрей Апостол

Пророчество святого Андрея о Киеве , изображенное поднятием креста, в Радзивилловской летописи .

путешествовал Андрей Считается, что апостол вдоль западного побережья Черного моря , в район современной южной Украины, проповедуя в землях Скифии . Легенда (записанная в Радзивилловской летописи ) гласит, что он путешествовал еще дальше, вверх по реке Днепр , пока в 55 году нашей эры не прибыл на место современного Киева, где воздвиг крест и предсказал основание великого христианского города. . Вера в миссионерский визит Андрея получила широкое распространение в средние века , и к 1621 году Киевский синод объявил его «апостолом Руси». Тит , ученик Андрея, также почитается в украинских церквях, как и три « скифских » ученика, святые Ина, Пина и Рима, которые сопровождали его в Киев. XVIII века И Андреевская церковь , и более раннее сооружение 1086 года, которое она заменила, предположительно были построены на самом месте апостольского креста, установленного на холме с видом на город Киев.

Хотя в «Первой летописи» упоминается, что апостол продолжал свое путешествие на север до Новгорода , посещение Андреем какой-либо из этих земель не доказано и фактически могло быть более поздним изобретением, призванным усилить автокефальные стремления на территориях, где верхние летописцы В духовенстве на протяжении нескольких столетий продолжали доминировать греки.

Эти первые полулегендарные христианские церкви на территории нынешней Украины были уничтожены готским нашествием в третьем веке. Главой «скифского епископства», представленного на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, вероятно, на самом деле был епископ Кадм из Боспорского царства .

Крымские корни

Руины Корсуни ( Херсонеса ) Крыма , места зарождения восточнославянского христианства.

Восточно-православная икона, изображающая равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия как христианских святых.

Дополнительная информация: Готская митрополия.

Папа Климент I (годы правления 88–98) был сослан в Херсонес на Крымский полуостров в 102 г., как и папа Мартин I в 655 г. Более того, достоверно зафиксировано, что представитель Причерноморья, «глава скифского епископство», присутствовал на Первом Никейском соборе в 325 году, а также на Первом Константинопольском соборе в 381 году; предполагалось, что этим представителем должен был быть епископ Боспорского царства Кадм. Остготы , оставшиеся на современных украинских землях после вторжения гуннов основали митрополинию под руководством Константинопольского епископа в Дорусе , около 400 года в северном Крыму. Епископская резиденция существовала также с 868 года за Керченским проливом , в древний город Тмутаракань . христианству . Расположенные так близко к Крыму поляки и анты культуры к этому времени наверняка приобщились к

Кирилл и Мефодий

Мощи папы Мартина якобы были обретены « равноапостольными » братьями Кириллом и Мефодием , проходившими через территорию нынешней Украины по пути с проповедью хазарам . Посланные из Константинополя по просьбе правителя Великой Моравии , эти братья способствовали укреплению христианства на Украине, создав глаголицу , предшественника одноименной « кириллицы », которая позволила местному населению поклоняться Богу в Старой Церкви. Славянский язык , язык, более близкий к народному древневосточнославянскому языку, чем греческий, на котором поклонялись в Константинополе, или латынь на западе.

В ответ на местные споры с клириками Латинской церкви Кирилл и Мефодий в 867 году лично обратились к римскому епископу , привезя с собой мощи папы Мартина из Херсонеса. Их труды и просьбы были встречены одобрением, а их постоянные усилия насаждали христианскую веру в Украинской Руси. К 906 году они основали епархию в Перемышле , сегодня епархию Украинской греко-католической церкви в Пшемысле , Польша . Их усилия и усилия их апостолов привели к переводу христианских Писаний и богослужений (литургий) с греческого на славянский язык и, в конечном итоге, к развитию современного кириллического алфавита .

Период Ранней Руси

Основная статья: Христианизация Киевской Руси

Крещение киевлян , фреска Виктора Васнецова .

Тайные и тайные христианские общины существовали в Языческой Руси задолго до ее окончательной христианизации. Первые христиане в Киеве автора Василий Перов .

к IX веку Известно, что славянское население Западной Украины (вероятно, белые хорваты ) приняло христианство, находясь под властью Великой Моравии . Однако именно восточные славяне стали доминировать на большей части территории современной Украины, начиная с правления Руси , чей пантеон богов имел значительное количество последователей на протяжении более 600 лет.

После нападения на Константинополь в 860 году русских войск под командованием Аскольда и Дира оба князя крестились в этом святом городе. Вернувшись в Киев, они активно пропагандировали христианство в течение 20 лет, пока не были убиты язычником- князем Олегом в межкняжеской борьбе за киевский престол. Патриарх Фотий якобы предоставил епископа и священников из Константинополя для помощи в христианизации славян. К 900 году в Киеве уже была основана церковь Св. Илии по образцу одноименной церкви в Константинополе. Это постепенное принятие христианства наиболее заметно в Русско-византийском договоре 945 года, который подписали как «крещеная», так и некрещеная Русь», согласно тексту, включенному в «Первоначальную летопись».

Учреждение Киевской митрополита.

Принятие христианства среди русской знати приобрело жизненно важного сторонника, когда княгиня Ольга , правительница Киева, крестилась, приняв « христианское имя » Елена . Ее крещение в 955 (или 957) то ли в Киеве, то ли в Константинополе (сведения расходятся) стало поворотным моментом в религиозной жизни Руси, но было поручено ее внуку Владимиру Великому сделать Киевскую Русь христианским государством . И Владимир, и Ольга почитаются равноапостольные святые как Восточной Православной Церковью .

княгиня Киевская Ольга вскоре после крещения обратилась к императору Священной Римской империи Оттону Великому с просьбой послать миссионеров в Киевскую Русь. Был послан Адальберт , латинский епископ-миссионер из Германии, но его миссии и священники, миссионерствовавшие вместе с ним, были остановлены. Большая часть группы латинских миссионеров была перебита языческими войсками, посланными сыном Ольги, князем Святославом , отнявшим корону у своей матери.

Христианство стало доминирующим на территории после массового крещения Киева на реке Днепр в 988 году по приказу Владимира. Этот год считается годом основания Киевской митрополии и части Константинопольского Патриархата . Точная дата основания точно не известна, поскольку Киевская епархия (митрополия) упоминается уже в 891 году. Первый соборный храм - Десятинная церковь (Успения Богородицы) - был построен в 996 году.

После Великого раскола 1054 года Киевская Русь , включавшая в себя часть современной Украины, оказалась на восточно-православной византийской стороне разделенного христианского мира. Первоначально православных митрополитов резиденция находилась в Переяславе , а позднее в Киеве. Киевляне потеряли своего митрополита из-за Владимира-Суздаля в 1299 году (который сохранил титул), но получили нового митрополита в Галиче в 1303 году. Религиозными делами также частично управлял митрополит в Новогрудке (современная Беларусь ). .

После распада Киевской Руси

В 15 веке главенство Русской Православной Церкви было перенесено в Вильнюс под названием « Митрополия Киевская и всея Руси ». Один из пунктов Кревской унии предусматривал, что Ягайло будет распространять католичество среди православных подданных Великого княжества Литовского , частью которого была Украина. Противодействие со стороны Острожских и других православных магнатов привело к приостановке этой политики в начале 16 века.

После Люблинской унии полонизация . Украинской церкви ускорилась В отличие от католической церкви, православная церковь в Украине была обязана платить различные налоги и выполнять юридические обязательства. Строительство новых православных храмов категорически не поощрялось. Католикам строго запрещалось переходить в православие, а браки между католиками и православными осуждались. Православным подданным все чаще запрещалось занимать высокие государственные должности.

Брестская уния и ее последствия

Рождественская икона «Поклонение пастухов » из собрания музея Ивана Гончара . Художник неизвестен, ок. 1670.

Основная статья: Брестская уния

Чтобы противостоять таким ограничениям и обратить вспять культурную полонизацию православных архиереев, Вселенский Патриарх поощрял деятельность православных городских общин, называемых « братствами » . В 1589 году Гедеон Балабан , епископ Львовский , просил Папу взять его под свое покровительство, так как был раздражен борьбой с городскими общинами и Вселенским Патриархом. За ним в 1590 году последовали епископы Луцкий , Холмский и Туровский. В последующие годы епископы Владимир-Волынский и Перемышльский и митрополит Киевский объявили о своем выходе из Вселенского Константинопольского Патриархата, находившегося под все большим влиянием Османы . В 1595 году некоторые представители этой группы прибыли в Рим и попросили Папу Климента VIII взять их под свою юрисдикцию и объединить с Апостольским Престолом Святого Петра .

В Брестской унии 1596 года (в просторечии известной как уния ) часть Украинской Церкви была принята под юрисдикцию Римского Папы, став Византийского Обряда Католической Церковью , Украинской Греко-Католической Церковью, в просторечии известной как Униатская Церковь. В то время как новая церковь приобрела много верующих среди украинцев в Галиции , большинство украинцев в остальных землях остались в рамках восточного православия , а церковными делами управлял тогда из Киева под руководством митрополита Петра Могилы . Православная церковь была объявлена ​​незаконной (ее легальность была частично восстановлена ​​в 1607 году), ее имущество конфисковано, а православные верующие столкнулись с преследованиями и дискриминацией, что стало важной причиной эмиграции большого числа украинцев в Российское царство после унии. Распространение Брестской унии на восток привело к жестоким столкновениям, например, убийству греко-католического архиепископа Иосафата Кунцевича православной толпой в Витебске в 1623 году.

Хмельницкое восстание

Основная статья: Хмельницкое восстание

По мере того как уния продолжала экспансию на Украину, ее непопулярность росла, особенно в южных степях , где жили днепровские казаки . Казаки, ценившие свои традиции и культуру, видели в унии последний шаг полонизации. В результате они отреагировали тем, что стали ярыми сторонниками православия. Такие чувства сыграли свою роль в массовом восстании , целью которого стали все представители неправославной религии, католическое и униатское духовенство, а также евреи. За это время митрополит Могила в полной мере воспользовался моментом для восстановления православного господства на Украине, в том числе вернул одно из ее священных зданий — Софийский собор в Киеве .

Правление империй

Основная статья: Русская Православная Церковь

Territories gained by Pereyaslav Rada

В 1686 году, через 40 лет после Могилы смерти , османы , действуя от имени регентши России Софьи Алексеевны , оказали давление на Константинопольского Патриарха , чтобы тот передал Православную Церковь Киева и всей Руси из юрисдикции Константинополя Патриарху Московскому. , созданный за столетие до этого. Законность этого шага и по сей день порой подвергается сомнению наряду с тем, что перевод сопровождался взяточничеством и взяточничеством, что в церковных делах приравнивается к церковному преступлению. Однако сама передача привела к значительному украинскому доминированию Русской Православной Церкви, которое продолжалось вплоть до XVIII века, причем Феофан Прокопович , Епифаний Славинецкий , Стефан Яворский и Димитрий Ростовский были одними из наиболее заметных представителей этого направления.

Территории, полученные от Крымского ханства

В конце 18 века Крымское ханство (вассал Османской империи) было завоевано Россией, а последняя аннексировала большую часть южных степей и Крыма. Колонизация этих земель активно поощрялась православными людьми, в частности украинцами, русскими и сербами. По мере заселения Новороссии (Новороссии, как ее тогда называли) создавались новые православные приходы. конца XIX века, Строительство соборов, демонстрирующих одни из лучших образцов русской архитектуры велось в крупных городах, таких как Одесса и Севастополь .

Территории, полученные в результате разделов

В конце 17 века Польша становилась все менее влиятельной, а внутренняя коррупция, а также давление со стороны могущественных соседей привели к ее разделу между соседними империями. Российская империя , в частности, получила большую часть этнически украинских земель и все белорусские земли. После почти двух столетий полонизации влияние униатов на украинское население было настолько велико, что почти никто из них не остался православным. Хотя некоторые, особенно в Подолье , вскоре после этого решили вернуться в православие, во многих случаях это было скорее исключением, чем тенденцией, и в тех местах, где уния уже пустила глубокие корни среди населения, вся церковная собственность оставалась в руках католиков и униатов. . Значимым был также указ императрицы Екатерины II «О новоприобретенной территории», согласно которому большинство польских магнатов сохраняли все свои земли и имущество (а значит, и значительный контроль над населением) на вновь приобретенных землях.

Тем не менее, первые русофильские тенденции начали проявляться и проявились в лице униатского епископа Иосифа Семашко . Полагая, что роль униатской церкви как промежуточного моста между православием и их окончательным путем к католицизму окончена, теперь, когда правителем земель больше не католик, а православный монарх, он начал настаивать на возможном возвращении всех униатов. . Хотя эту идею разделяло все большее число низших священников, правящий униатский синод , контролируемый сильным польским влиянием, отверг все предложения Семашко. Вдобавок многие католические власти Латинской церкви отреагировали на это активным навязыванием латинской практики и иерархии.

В 1831 году общее недовольство поляков русским правлением вылилось в восстание, известное ныне как Ноябрьское восстание , которое официально поддержала униатская церковь. Однако восстание провалилось, и российские власти поспешили отреагировать на его организаторов и регионы наибольшей поддержки. В результате члены униатского синода были отстранены, а у польских магнатов отнята большая часть привилегий и полномочий. Когда польское влияние на русинских землях значительно уменьшилось, а в некоторых случаях и вовсе ликвидировалось, униатская церковь начала распадаться. На Волыни знаменитая Почаевская Лавра была возвращена русскому православному духовенству в 1833 году. Последний удар нанес Полоцкий Синод 1839 года во главе с бывшим униатским епископом Семашко, на котором было решено прекратить действие Брестской унии и всех оставшаяся униатская собственность на территории Белоруссии и Правобережной Украины в составе Российской империи была включена в состав Русской Православной Церкви. Те униатские священнослужители, которые отказались присоединиться к Русской Православной Церкви (593 из 1898 на Украине и в Белоруссии), были сосланы в глубь России или в Сибирь. Путем массовых депортаций, гонений и даже казней униаты были практически ликвидированы в Российской империи. Лишь небольшому числу греко-католиков Холмской губернии удалось сохранить свою веру.

В составе Российской империи униатская церковь продолжала действовать до 1875 года, когда Хелмская была упразднена епархия . Большую долговечность униатской церкви в этом регионе объясняли тем, что она перешла под контроль России позже, чем другие территории ( 1809 г.) и что, в отличие от других украинских регионов Российской империи, она входила в состав Конгресса Польши , имевшей некоторую автономию до 1865 г. В Хелме обращение в православие встретило сильное сопротивление со стороны местных этнических украинских священников и прихожан, и это было достигнуто в основном благодаря усилиям российской полиции, казаков и иммигрантов -русофилов- священников из восточной Галиции . Сопротивление было настолько сильным, что, когда поколение спустя, в 1905 году, формально восточно-православному населению Хелма было разрешено вернуться в католицизм (российские власти разрешали переход только в Латинскую церковь), 170 000 из 450 000 сделали это к 1908 году.

Почаевская лавра, расположенная прямо у границы Российской империи и Австро-Венгрии, после возвращения в православие в 1833 году стала главным бастионом против управляемой католиками Галичины .

Австрийская Галиция и Первая мировая война

Дополнительная информация: Западноукраинское духовенство.

Хотя разделы Польши передали большую часть русинских земель Российской империи, за исключением юго-западного Галицкого королевства (составляющего современные Львовскую , Ивано-Франковскую и части Тернопольской областей), которое попало под контроль Габсбургской монархии и впоследствии Австрийская империя и Австро-Венгрия . Подобно ситуации на землях Российской империи, униатское русинское (украинское) крестьянство находилось в значительной степени под польским латино-католическим господством. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также потребовали, чтобы униатские семинаристы получали формальное высшее образование (ранее священники получали неформальное образование у других священников, обычно их отцов, поскольку призвание передавалось в семьях), и организовали учреждения в Вене и Львове, которые выполняли бы эту функцию. Это привело к появлению впервые большого образованного социального класса среди украинского населения Галичины. В результате в течение следующего столетия в австрийской Галиции униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой внутри украинской общины. Большинство независимых исконно украинских культурных течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия ) возникли в рядах униатской церкви. Участие униатских священников или их детей в культурной и политической жизни Западной Украины было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине.

В XIX веке внутри униатской церкви (и, следовательно, внутри всего галицкого общества из-за доминирования священников) шла борьба между русофилами, желавшими союза с Россией, и украинофилами, которые считали галицких русинов украинцами, а не русскими. Первая группа была в основном представлена ​​старшими и более консервативными элементами духовенства, тогда как вторая идеология была более популярна среди молодых священников. Русофилия галицких русинов была особенно сильна в середине XIX века, хотя к концу того же века значение русофилов снизилось по сравнению с украинофилами. Австрийские власти в это время стали все активнее участвовать в борьбе за власть с Россией за господство на Балканах по мере ухода приходящей в упадок Османской империи и тем самым выступили против русофилов. Сами Балканы были в основном православными и имели решающее значение для движения русского панславизма . В этой ситуации галицкие русины оказались в положении пешки.

Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, русская армия сначала быстро захватила Галицию (см. Восточный фронт (Первая мировая война) ). Освободившись от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь стала тесно связана с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было весьма лояльно к австрийским Габсбургам , получив прозвище «тирольцы Востока». и сопротивлялся воссоединению с Православной Церковью. Однако меньшинство из них приветствовало русских и вернулось в православие. Вернув утраченные территории в результате контрнаступления в конце 1914 года, австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли во время захоронения в концентрационном лагере Талергоф для тех, кто был признан нелояльным Австрии. В результате этих действий русофилы, уже будучи меньшинством, были в значительной степени уничтожены как религиозно-культурная сила в Галичине.

Двадцатый и двадцать первый века

Советский Союз

После русской революции и Гражданской войны в России большевики захватили власть в Российской империи и превратили ее в Советский Союз. Религия в новом социалистическом обществе не придавала большого значения государству, но, в частности, Русской Православной Церкви не доверяли из-за ее активной поддержки Белого движения . Сразу же начались массовые аресты и репрессии. В Украинской ССР первая казнь главы Украинского экзархата митрополита Киевского и Галичского (одной из республик-основательниц СССР) уже в декабре 1918 года произошла . Это было только начало, кульминацией которого стали массовые закрытия и разрушения церквей (некоторые сохранились со времен Киевской Руси) и казни духовенства и последователей.

Украину контролировали несколько недолговечных, но независимых правительств , которые возродили украинскую национальную идею. Украина провозгласила свою политическую независимость после падения Временного правительства в 1918 году и была основана Украинская автокефальная православная церковь .

После утверждения советского режима на Украине и несмотря на продолжающуюся общесоветскую антирелигиозную кампанию, большевистские власти рассматривали национальные церкви как инструмент в своей цели по подавлению Русской Православной Церкви, к которой режим всегда относился с большим подозрением, поскольку она была краеугольный камень дореволюционной Российской империи и поначалу сильное сопротивление церкви смене режима (особенно критической была позиция патриарха московского Тихона ).

11 ноября 1921 года [5] в Киеве начался непризнанный Церковный Собор. Собор провозгласит первое образование Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Русская Православная Церковь решительно выступала против образования украинской автокефалии, и ни один рукоположенный епископ не захотел и не смог рукоположить иерархию новой церкви. Поэтому само духовенство «рукоположило» свою иерархию, сомнительную с точки зрения канонического права практику , в «александрийской» манере – возложив руки священников на двух старших кандидатов, ставших известными как митрополит Василий (Липковский) и архиепископ Нестор ( Шараевского) (сообщается, что использовались также мощи Климента Римского, умершего на Украине в I веке). Несмотря на разногласия по каноническому праву, новая церковь была признана в 1924 году Вселенским Патриархом Григорием VII .

В результате политики украинизации , проводившейся в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие православные священнослужители добровольно присоединились к церкви, избежав таким образом преследований, которым подверглись многие священнослужители, оставшиеся в Русской Православной Церкви. В период, когда советское правительство терпело обновленную Украинскую национальную церковь, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства.

Руины Михайловского Златоверхого монастыря после его разрушения в 1936 году.

В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику в национальных республиках, и массовые аресты иерархии и духовенства УАПЦ завершились ликвидацией церкви в 1930 году. Большая часть уцелевшей собственности была официально передана РПЦ, а некоторые церкви были закрыты. навсегда и уничтожено. Накануне Второй мировой войны лишь 3% дореволюционных приходов на территории Украины оставались открытыми для посещения, зачастую спрятанными в глухой сельской местности.

Вторая Польская Республика

договор 1921 года Рижский мирный , положивший конец советско-польской войне, передал значительные территории этнически украинских (и белорусских) территорий возрожденному Польскому государству . Сюда входили Полесье и Волынь , территории с почти исключительно православным населением среди сельских крестьян, а также бывшая австрийская губерния Галиция с ее униатским населением.

Греко-католическая церковь, функционирующая в общении с латинским католицизмом, могла бы надеяться на лучшее обращение в Польше, руководство которой, особенно партия Endecja , рассматривало католицизм как один из главных инструментов объединения нации, где непольские меньшинство составляло более трети населения. Тем не менее, поляки считали греко-католических украинцев Галичины еще менее надежными и лояльными, чем православные украинцы Волыни. Также, несмотря на общение с Римом, УГКЦ приобрела сильный украинский национальный характер Украинской Греко-Католической Церкви, а польские власти стремились ослабить его различными способами. В 1924 году, после визита к украинским верующим-католикам в Северной Америке и Западной Европе, главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов, но после значительной задержки. Польские священники во главе со своими епископами начали проводить миссионерскую работу среди верующих восточно-католической церкви, а на Украинскую греко-католическую церковь были наложены административные ограничения.

Что касается православного украинского населения восточной Польши, польское правительство первоначально издало указ, защищающий права православных меньшинств. На практике это часто не удавалось, поскольку католики , также стремившиеся укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в Сейме и судах. За время польского владычества было разрушено 190 православных храмов (хотя некоторые из них уже заброшены). и 150 были насильственно преобразованы в католические (не украинско-католические) церкви. Подобные действия осудил глава Украинской католической церкви митрополит Андрей Шептицкий , заявивший, что эти действия «уничтожат в душах наших разнородных православных братьев саму мысль о какой-либо возможности воссоединения».

Помимо преследований со стороны новых властей, православное духовенство оказалось лишено церковной связи, которой можно было бы подчиняться. Как и большинство бывших русских православных общин, оказавшихся за пределами СССР и, таким образом, не имеющих возможности контакта с преследуемой материнской церковью, Константинопольский Вселенский Патриархат согласился взять на себя Московского Патриархата роль Польская Православная Церковь. , и в 1923 году была образована приходов, находившихся на территории Польской республики, хотя 90% ее духовенства и верующих были неполяками.

Чехословакия

Перекройка национальных границ после Первой мировой войны также затронула еще одну этнически русинскую территорию. В 1920 году была образована страна Чехословакия , в состав нации входили несколько меньшинств. В самой восточной части страны, Закарпатье, проживало русинское население. Большую часть своей истории они находились под властью венгров, которые, в отличие от австрийцев, правивших Галичиной, весьма активно противодействовали украинофильским настроениям. Вместо этого венгры поддерживали русинскую идентичность (отдельную от проукраинской или пророссийской ориентации) через провенгерских священников, стремясь отделить русинский народ, находившийся под их властью, от своих собратьев за горами. Таким образом, несмотря на то, что на момент образования Чехословакии оно было униатским, население было примерно поровну разделено на русинофильскую, украинофильскую и русофильскую ориентации. Среди них были очень сильны общие русофильские настроения, и эти культурные и политические ориентации повлияли на местные религиозные общины. Еще до первой мировой войны уже немало отдаленных горских общин были де-факто православными, где священники просто перестали следовать униатским канонам. Однако гораздо более существенные изменения произошли в межвоенный период.

поселились многие русские эмигранты, особенно православное духовенство В 1920-е годы в Сербии . Верные православному государству, они стали активно заниматься миссионерской деятельностью в Центральной Европе. Группа во главе с епископом Досифеем отправилась в Закарпатье. Из-за исторических связей местного греко-католического духовенства с неугодными венгерским властями произошло массовое обращение в Православную Церковь. К началу Второй мировой войны примерно треть всего русинского населения вернулась в православие [6] . Местное венгерское население региона, составляющее чуть менее 20% населения, оставалось в подавляющем большинстве кальвинистами или католиками. (Информацию о русинском населении, выехавшем за пределы Украины в 1945 году (сегодня территория Прешова в Словакии), см. Чешская и Словацкая Православная Церковь ).

Вторая мировая война

17 сентября 1939 года, когда Польша рушилась под нападением Германии , положившим начало Второй мировой войне, Красная Армия напала на Польшу , отдав территории с этническим украинским большинством Советской Украине . Поскольку украинцы в целом были недовольны польским правлением, большая часть православного духовенства фактически приветствовала советские войска.

Присоединение этнической украинской территории Волыни к СССР создало несколько проблем. Избежав большевистских репрессий, православная церковь этого сельского региона превосходила остальную часть Украинской ССР почти на тысячу церквей и духовенства, а также на множество монастырей, включая Почаевскую лавру . Церковная связь с Московским Патриархатом была немедленно восстановлена. В течение нескольких месяцев около миллиона православных паломников со всей страны, опасаясь, что эти освоенные западные приходы разделят судьбу других приходов в СССР , воспользовались возможностью посетить их. Однако советские власти, хотя и конфисковали часть государственной собственности, не показали репрессий послереволюционного периода, которых многие ожидали, и никаких расстрелов или физических уничтожений не произошло.

8 октября 1942 года архиепископ Никанор и епископ Мстислав (впоследствии Патриарх УАПЦ ) и митрополит Украинской Автономной Православной Церкви Алексий (Громадский) заключили Акт унии, объединивший две национальные церкви в Почаевской лавре. Позже немецкие оккупационные власти и пророссийские иерархи Автономной Церкви убедили митрополита Алексия снять свою подпись. Митрополит Алексий был убит на Волыни 7 мая 1943 года националистами Украинской повстанческой армии , которые расценили это как государственную измену.

Послевоенные ситуации

Молящийся ребенок — Жак Гниздовский

Русская Православная Церковь восстановила свою общую монополию в Украинской ССР после Второй мировой войны после очередного изменения в официальном советском отношении к христианским церквям. В результате многие начали обвинять его в том, что он является марионеткой Коммунистической партии Советского Союза . После подозрительной смерти Патриарха Тихона УАПЦ и УГКЦ стремились избежать перехода в ведение Московского Патриархата; то, что Москва терпела до окончания Второй мировой войны, например, глава Коммунистической партии Украины Никита Хрущев присутствовал на похоронах главы униатской церкви в 1946 году. Тем не менее, поскольку униатская церковь в некоторых случаях поддерживала нацистский режим, общее советское отношение было отрицательным. В 1948 году небольшая группа священников начала провозглашать воссоединение с православием. Советское государство организовало в 1948 году синод во Львове, на котором была аннулирована Брестская уния 1596 года, тем самым разорвав канонические связи с Римом и перейдя под юрисдикцию Московского Патриархата. На Закарпатье правящий греко-католический епископ Феодор Ромжа был убит [7] , а оставшиеся священники были вынуждены вернуть свою Церковь в православие. Принятие этого шага было неоднозначным. Многие представители духовенства и мирян обратились к РПЦ, но некоторые категорически отказались. В результате Московский Патриархат теперь мог на законных основаниях претендовать на любое имущество православной церкви, находившееся на территории его неоспоримой юрисдикции, что он и сделал. Некоторые верующие отказались признать ликвидацию своих церквей, и почти 40 лет УАПЦ и УГКЦ существовали в Западной Украине в подполье под руководством священнослужителей под угрозой преследования со стороны советского государства. Большая часть духовенства УГКЦ и УАПЦ, не желая служить в РПЦ, эмигрировала в Германию, США или Канаду. Других отправили в Сибирь и даже решили принять мученическую смерть. Официально Московский Патриархат никогда не признавал канонических прав Синода, поскольку у него не было там архиереев.

Относительно либеральному послевоенному отношению правительства к Православной Церкви пришел конец с хрущевской программой «Оттепель», которая включала закрытие недавно открытой Киево-Печерской Лавры. Однако в Западно-Украинских епархиях, которые были крупнейшими в СССР, советское отношение было «самым мягким». Фактически в западном городе Львове была закрыта только одна церковь. Московский Патриархат также смягчил свои каноны в отношении духовенства, особенно выходцев из бывших униатских территорий, разрешив им, например, брить бороды (весьма необычная православная практика) и произносить панегирик на украинском языке вместо церковнославянского .

Поздний советский период

В 1988 году, в год тысячелетия крещения Руси, произошел еще один сдвиг в советском отношении к религии, совпавший с программами перестройки и гласности . Советское правительство публично извинилось за притеснения религии и пообещало вернуть всю собственность законным владельцам. В результате тысячи закрытых культовых сооружений во всех областях СССР были возвращены первоначальным владельцам. В Украине это был тогдашний Украинский экзархат РПЦ, который располагался в центральной, восточной и южной Украине. В бывших униатских районах Западной Украины дела обстояли более бурно. Поскольку УГКЦ выжила в диаспоре и в подполье, они воспользовались своим шансом и были немедленно возрождены в Украине, где в результате всеобщей либерализации советской политики в конце 1980-х годов также стимулировалась активизация украинских национальных политических движений. Русская Православная Церковь стала рассматриваться некоторыми как атрибут советского господства, и за этим последовали ожесточенные, часто жестокие столкновения из-за церковных зданий, в результате которых РПЦ постепенно уступила свои приходы УГКЦ.

УАПЦ также последовала этому примеру. Иногда владельцы церковных зданий менялись несколько раз в течение суток. Хотя советские правоохранительные органы действительно пытались умиротворить почти враждующие стороны, они часто были безуспешными, поскольку многие местные ветви постоянно разрушающейся советской власти сочувствовали национальным чувствам в своих регионах. Насилие особенно возросло после того, как УГКЦ потребовала вернуть всю собственность, находившуюся в собственности до 1939 года.

Сейчас считается, что единственным реальным событием, которое помогло сдержать растущий раскол на бывших униатских территориях, была реакция РПЦ на повышение ее Украинского экзархата до статуса автономной церкви , имевшая место в 1990 году и вплоть до раскола . После распада СССР в конце 1991 года на западе Украины царил непростой мир. После обретения нацией независимости вопрос о независимой и автокефальной вновь встал Православной Церкви.

Постсоветский период

В ноябре 1991 года митрополит Киевский Филарет обратился к иерархии Русской Православной Церкви с просьбой предоставить Украинской Православной Церкви (УПЦ) статус автокефалии. Скептически настроенная иерархия Русской Православной Церкви призвала созвать полный Синодальный собор (Собор), на котором этот вопрос должен был подробно обсудить. Филарет, пользуясь поддержкой старых дружеских связей с новоизбранным тогда президентом Украины ( Леонидом Кравчуком ), убедил Кравчука, что новое независимое правительство должно иметь свою независимую церковь.

В январе 1992 года Филарет созвал собрание в Киево-Печерской Лавре , которое приняло просьбу об автокефалии украинцев, адресованную Московскому Патриарху.

Владимирский собор в Киеве, построенный между 1862 и 1882 годами в честь 900-летия Крещения Киева как жемчужина неовизантийской архитектуры в Российской империи , стал полем битвы между противоборствующими церковными организациями и их политическими сторонниками .

Вернувшись в Киев с заседания Синода Русской Православной Церкви, Филарет применил запасной вариант: сообщил, что его отставка с поста Предстоятеля УПЦ произошла под давлением и в отставку он не пойдет. Президент Украины Леонид Кравчук поддержал Филарета, как и украинские националистические военизированные формирования , в сохранении его звания. В кризисный момент Иерархический Совет Украинской Православной Церкви согласился созвать еще один Синод , который собрался в мае 1992 года. Собор собрался в восточном городе Харькове , где большинство архиереев проголосовали за отстранение Филарета от его священнического служения. Одновременно избран новый руководитель - митрополит Владимир (Виктор Сабодан) , уроженец Хмельницкой области и бывший Патриарший экзарх в Западной Европе.

Имея поддержку всего трех архиереев, Филарет инициировал объединение с УАПЦ, а в июне 1992 года основал новую Украинскую Православную Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП) во главе с 94-летним Мстиславом Патриархом УАПЦ . Будучи выбранным помощником Мстислава, Филарет де-факто управлял новой Церковью. Некоторые из автокефальных архиереев и духовенства, выступавшие против такой ситуации, отказались присоединиться к новой церкви даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь снова расколола раскол, и большинство приходов УАПЦ были возвращены, когда церкви вновь расстались в июле 1993 года.

Большую часть судьбы контроля над церковными зданиями решали церковные приходы, но, поскольку большинство отказывалось следовать за Филаретом, военизированные формирования, особенно в Волынской и Ровенской областях , где среди новых региональных властей были сильные националистические симпатии, проводили рейды, подвергая собственность их контроль. Отсутствие приходов на востоке и юге Украины побудило президента Кравчука вмешаться и заставить вновь открыть здания, закрытые с коммунистической эпохи и находящиеся в собственности УПЦ КП. После избрания Леонида Кучмы президентом Украины в 1994 году большая часть насилия была быстро прекращена, и президент занял де-факто нейтральную позицию по отношению ко всем четырем основным церковным группам.

Новое время

Недавние события президентских выборов в Украине в 2004 году и Оранжевой революции также повлияли на религиозные дела в стране. Члены УПЦ (МП) активно поддержали бывшего премьер-министра Виктора Януковича , а члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддержали оппозиционного кандидата Виктора Ющенко баллотировавшегося против него . После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за то, что они считают поддержкой «неканонических организаций», таких как празднование православного Рождества во Владимирском соборе (принадлежащем УПЦ КП). Сам Ющенко во время своей президентской кампании публично пообещал дистанцироваться от православной политики. Тем не менее, он утверждает, что его намерением является достижение единства дел Восточной Православной Церкви страны. Вопросы о том, каким будет церковный статус Церкви и кто ее возглавит, все еще возникают, и по состоянию на февраль 2007 года общественный диалог не начался.

На сегодняшний день вопрос соперничества различных церквей остается политизированным, чувствительным и противоречивым. По данным опроса 2007 года, 33,3% выразили удовлетворение нынешним состоянием нескольких православных церквей. При этом до 42,1% считали, что это было бы важно для единой объединенной церкви, при этом 30,7% высказались за УПЦ КП и 11,4% - за УПЦ (МП). В вопросе о том, кто возглавит церковь, выявилась политическая поляризация страны - 56,1% избирателей " Нашей Украины" и 40,7% избирателей Блока Юлии Тимошенко высказались за единство Православной Церкви под Киевским Патриархатом.

15 декабря 2018 года члены действующих Украинских Православных Церквей (УПЦ КП, УАПЦ и два архиерея, вышедшие из УПЦ) проголосовали через своих представителей (епископов) за объединение в Православную Церковь Украины на основе полной канонической независимость. Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной Церкви Украины.

Вселенский Патриарх Варфоломей (слева) вручает Томос об автокефалии митрополиту Епифанию (справа)

Митрополит УПЦ КП Епифаний , избранный УПЦ КП 13 декабря единственным кандидатом и считавшийся правой рукой Филарета. и защищен, избран митрополитом Киевским и всея Украины Объединительным собором 15 декабря 2018 года после второго тура голосования.

1 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердил намерение предоставить Томос об автокефалии митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, в день Сочельника по старому юлианскому календарю .

5 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в соборе Святого Георгия в Стамбуле; После этого томос был подписан также в Георгиевском соборе.

Томос « вступил в силу с момента его подписания». Подписание томоса официально учредило автокефальную Православную Церковь Украины. Президент Порошенко отправился в Стамбул для участия в церемонии подписания.

После томоса Вселенский Патриарх Вафоломей обратился с обращением к митрополиту Епифанию. подписания Президент Порошенко выступил также митрополит Епифаний. 6 января, после литургии, совершенной митрополитом Епифанием и Вселенским Патриархом Варфоломеем, Вселенский Патриарх Варфоломей прочитал томос и передал ПЦУ его митрополиту Епифанию. Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче Томоса.

все члены Священного Синода Вселенского Патриархата 9 января 2019 года томос был доставлен обратно в Стамбул, чтобы его могли подписать . Томос теперь полностью ратифицирован и снова будет возвращен в Киев, где останется навсегда. Представитель пресс-службы ПЦУ священник Иван Сидор заявил, что томос действителен после подписи Вселенского Патриарха, "но по процедуре должны быть также подписи тех архиереев, которые принимают участие в синоде Константинопольский Патриархат». Бывший пресс-секретарь УПЦ КП Евстратий (Зоря) заявил, что Вселенский Патриарх признал ПЦУ, подписав томос об автокефалии и сослужив литургию с Епифанием , считая Епифания предстоятелем ПЦУ. Вселенский патриархат заявил 8 января 2018 года, что томос «утвержден и действителен», а его подписание всем синодом является «чисто техническим шагом». Там добавили, что Украина попросила привезти томос в Украину на Рождество, а не оставлять его на несколько дней в Стамбуле, пока его не подпишет весь синод.

Основные религиозные группы

Основные религиозные группы представлены ниже:

Восточно-православный

Православная Церковь Украины

Михайловский Златоверхий монастырь используется ПЦУ в качестве Материнской Церкви .

Основная статья: Православная Церковь Украины

Сокращенно ПЦУ, церковь была основана объединительным собором 15 декабря 2018 года и получила томос об автокефалии (декрет о церковной независимости) Константинопольского патриархата 5 января 2019 года. Совет проголосовал за объединение существующих украинских православных юрисдикций. : Украинская православная церковь – Киевский патриархат (УПЦ КП), Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и две епископы Украинской Православной Церкви (УПЦ).

Предстоятелем Митрополит церкви является Киевский и всея Украины . Объединительный собор избрал своим предстоятелем Епифания Думенко , ранее митрополита Переяслав-Хмельницкого и Белоцерковского (УПЦ КП) в 2018 году.

Православные украинцы диаспоры подчиняются юрисдикции Константинопольского Патриархата.

Украинская Православная Церковь

Основная статья: Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат)

Киево -Печерская Лавра УПЦ.

Украинская Православная Церковь (УПЦ) действует как автономная церковь, которая ранее входила в состав Московского Патриархата до провозглашения своей полной независимости в 2022 году. Главой церкви является митрополит Онуфрий , возведенный на престол в августе 2014 года как «митрополит Киевский и вся Украина» . УПЦ претендует на звание крупнейшей религиозной организации в Украине с наибольшим количеством приходских церквей и общин, составляющих до половины от общего числа в Украине и насчитывающего более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год УПЦ также утверждала, что в ней проживает до 75% населения Украины. Однако результаты независимых опросов демонстрируют значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы не идентифицируют себя четко с определенной юрисдикцией и иногда даже не подозревают о принадлежности церкви, которую они посещают, или о существовании самого противоречия. Это затрудняет использование цифр опросов в качестве показателя относительной силы той или иной церкви. Кроме того, географический фактор играет важную роль в количестве приверженцев, поскольку украинское население, как правило, более воцерковлено в западной части страны, а не в центре УПЦ на юге и востоке Украины.

Статистические данные о количестве приходов могут быть более надежными и последовательными, хотя они не обязательно напрямую отражаются на количестве приверженцев. По количеству приходов и количеству церковных зданий сильной базой УПЦ является центральная и северо-западная Украина. Однако в процентном отношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквам) доля приходов там варьируется от 60 до 70 процентов. В то же время, только в процентном отношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквам) доля церковных зданий УПЦ достигает пика в городских русскоязычных южных и восточных областях Украины и достигает 90%. То же самое можно сказать и о Закарпатье , хотя там основным конкурентом УПЦ является Греко-Католическая Церковь, поэтому ее доля в общем количестве церковных зданий составляет лишь 40%. В столице Киеве происходит самое большое православное соперничество: УПЦ принадлежит около половины православных общин. Единственные места, где УПЦ является настоящим меньшинством, как по количеству, так и по проценту и поддержке, — это бывшие Галицкие губернии Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов.

27 мая 2022 года Украинская Православная Церковь (УПЦ) официально разорвала связи и провозгласила независимость от Русской Православной Церкви. Провозгласив свою независимость от Московского Патриархата, УПЦ начала создавать новые приходы в Западной Европе для обслуживания украинских беженцев. К концу 2022 года было организовано 32 таких прихода. а епископ Боярский Вениамин (Волощук) был назначен руководить приходами новой диаспоры. Один приход УПЦ существует в Северной Америке и существует еще до войны: Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, Онтарио, Канада.

Старообрядцы

Традиционно украинское духовенство после аннексии Киевской митрополии было одним из основных источников противостояния старообрядческому расколу , произошедшему в то время при патриархе Никоне . Ни один из украинских приходов не последовал за Русской Православной Старообрядческой Церковью . Хотя в 1905 году царский указ о свободе вероисповедания позволил старообрядческой церкви реформироваться, она не получила особой поддержки в Украине. Однако в настоящее время старообрядческая община активно эксплуатирует политизированный раскол в украинском православии и по состоянию на 2004 год насчитывает 53 общины, разбросанные по всей Украине, одна из крупнейших в Вилково .

Католическая церковь

Основная статья: Католическая церковь в Украине

Украинская Греко-Католическая Церковь

Хотя собор Святого Георгия во Львове больше не является материнской церковью УГКЦ, приход Церкви по-прежнему сосредоточен в Западной Украине.

Основная статья: Украинская греко-католическая церковь

Сокращенно УГКЦ и первоначально образованная на базе Брестской унии в 1596 году, Церковь была объявлена ​​вне закона советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в западноукраинской диаспоре. Официально он был восстановлен в Украине в 1989 году. В 1991 году кардинал Любачивский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет Верховный архиепископ Святослав Шевчук .

В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине. Географически приходы Церкви ранее были ограничены западными областями - Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской , где у нее больше всего приходов среди всех Церквей и где ее доля приходов колеблется от 47% до 64%. УГКЦ также находится в соседних лемковских районах Польши . Многочисленные опросы, проведенные с конца 1990-х годов, неизменно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, идентифицируют себя как принадлежащие к этой Церкви. Кроме того, церковь имеет массовые приходы за рубежом, на Североамериканском континенте, в Южной Америке и Австралии.

В последнее время во многих городах Восточной Украины созданы приходы. таких как Харьков, Донецк, на юге в Одессе и Ялте, а также в России. создаются приходы в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы были сформированы в основном за счет переселенных украинцев из Западной Украины.

Один из крупнейших религиозных споров в Украине недавно был связан с переносом административного центра УГКЦ, почти исключительно расположенной на западе Украины, из Львова в Киев, в то время как строительство нового собора спонсировалось первой леди Катериной Ющенко-Чумаченко . Этот шаг подвергся критике не только со стороны УПЦ (МП), но и всей Православной Церкви.

Латинская церковь

Основная статья: Латинская церковь в Украине

Свято-Николаевский собор в Киеве

Латинская церковь в Украине населена преимущественно неукраинскими меньшинствами, в частности поляками и венграми . Первоначально в них было большое количество приходов, но после Второй мировой войны большинство церквей остались пустыми, что объясняется тем фактом, что большая часть польского населения (когда-то составлявшего значительное меньшинство, особенно на западе современной Украины) была убита в войны и межэтнического насилия , имевшего место во время войны, а также подвергавшихся насильственным эвакуациям и депортациям .

После восстановления советской власти на Западной Украине с 1944 года многие католические храмы и монастыри были принудительно закрыты, а духовенство подверглось гонениям.

В 1991 году Папа Иоанн Павел II официально восстановил деятельность католических епархий в Украине и назначил епископов. В настоящее время Католическая Церковь в Украине имеет 807 приходов в 713 храмах.

Русинская греко-католическая церковь

Основная статья: Русинская греко-католическая церковь

После распада Советского Союза Католическая церковь византийского обряда в Закарпатье вышла из подполья и была восстановлена ​​как отдельное образование от Украинской Греко-Католической Церкви, базирующейся в Галичине, а именно Русинской Католической Церкви . Это было сделано, несмотря на протесты части членов Церкви во главе с епископом Хустским, которые требовали интеграции в Украинскую Греко-Католическую Церковь. Несмотря на это возрождение, в отличие от своей сестринской Церкви в Галичине, Русинско-Византийская Католическая Церковь так и не восстановила свои довоенные позиции доминирующей Церкви в Закарпатье. В настоящее время в нем сосредоточено около 23% приходов Закарпатья, чуть менее 60% православных там. Традиционной ее основой является русинское (русинское) этническое меньшинство в Закарпатье.

протестантизм

Основная статья: Протестанты в Украине

В XVI веке небольшие группы анабаптистов появились во Владимире-Волынском , но влияние Реформации на Украине оставалось маргинальным вплоть до трех столетий спустя.

Протестантизм пришел в Украину вместе с немецкими иммигрантами в XVIII-XIX веках. Первоначально власти Российской империи предоставили им свободу вероисповедания, в отличие от коренного населения. Хотя некоторые из них были католиками, большинство были либо евангелистами (в Северной Америке известными как лютеране), либо меннонитами (анабаптистами). Из примерно 200 000 немцев, проживавших на Волыни около 1900 года, около 90% или около того были лютеранами. Лютеранство пришло в упадок после эмиграции большинства немцев из региона во время мировых войн, но небольшие остатки лютеранства все еще существуют сегодня (2006 г.) в Одесской и Киевской областях.

Одной из первых протестантских групп в Украине были штундисты (название произошло от немецкого Stunde , «час»), немецкая евангелическая секта, распространившаяся из немецких деревень Бессарабии и Екатеринославской губернии на соседнее украинское население. Протестантизм в Украине быстро рос во время либеральных реформ Александра II в 1860-х годах. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантский прозелитизм православных христиан, особенно штундистов, регулярно предотвращая молитвенные собрания и другие мероприятия. В то же время с баптистами , еще одной крупной протестантской группой, которая росла в Украине, обращались менее жестко из-за их мощных международных связей.

В начале 20 века Волынь стала главным центром распространения протестантизма на Украине. В советский период протестантизм, как и православие, подвергался гонениям в Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало еще одной крупной экспансии протестантского прозелитизма в Украине.

Сегодня к крупнейшим протестантским группам в Украине относятся баптисты (Всеукраинский союз ассоциации евангельских баптистов), пятидесятники (Всеукраинский союз христиан веры евангельской-пятидесятники), адвентисты седьмого дня (Украинская союзная конференция седьмого дня). адвентисты) и растущее число харизматических церквей. Следует отметить церковь Хиллсонг в Киеве. Одним из наиболее известных протестантов современной Украины является практикующий баптистский пастор Александр Турчинов , бывший глава СБУ , преемника украинского КГБ . Несмотря на недавний быстрый рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в преимущественно православной христианской стране.

См. также

• Список Патриархов и Митрополитов Украины
• Предоставление автокефалии Православной Церкви Украины.

Ссылки

Цитаты

Источники

• Юрий Черноморец. Судьба Украинской Православной Церкви в начале XXI века.
• (на русском языке) Юрий Черноморец. «Социальная база украинского православия», март 2005 г.
• (на русском языке) Православная энциклопедия, издаваемая Русской Православной Церковью [8]
• (на русском языке) Вадим Петрушко Автокефальные расколы на Украине в 1989-1997 годах. [9]
• (на украинском языке) Иван Огиенко , Очерки истории Украинской Православной Церкви.
• (на украинском языке) Холли Филарет Vs. Блаженный Владимир = Киев Vs. Москва
• Статьи в украинском еженедельнике « Зеркало недели»:
  • (на английском, украинском и русском языках) Гиганты церковного строительства , 4–10 февраля 2006 г.
  • (на украинском и русском языках) «Украинская Миссия и ее Мессии», июль 2005 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Мечтать запретить нельзя. Но можно ли заставить?», апрель 2005 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Церковь в заложниках», февраль 2004 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Шахматная доска религиозных дел», апрель 2003 г., на украинском и русском языках.

Дальнейшее чтение

Основная статья: Библиография по истории Украины.

Внешние ссылки

• Общий
  • Религиозно-информационная служба Украины (на английском, украинском и русском языках) - проект Института религии и общества Украинского католического университета. Архивировано 3 апреля 2022 г. на Wayback Machine.
  • Украинское библейское общество (на украинском языке)
  • История украинской церкви в Энциклопедии Украины
• Церкви
  • Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (на украинском языке)
  • Официальная сеть Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) (на английском, украинском и русском языках)
  • Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат). Архивировано 30 мая 2022 г. в Wayback Machine (на украинском и русском языках).
  • Канонический текст Украинской Автокефальной Православной Церкви (на украинском, английском, испанском, французском и русском языках)
  • Украинская Греко-Католическая Церковь (на английском, украинском и русском языках)
  • Апостольская нунциатура Католической Церкви в Украине (на английском и украинском языках)
  • Католическая церковь в Украине (на английском и украинском языках)
  • Украинское православие в Канаде (на английском и французском языках)
  • Официальная страница Украинской Православной Церкви в Канаде