Сербская Православная Церковь

Сербская Православная Церковь
; Сербская Православная Церковь
Сербская Православная Церковь ; Сербская Православная Церковь
	Церковь Святого Саввы в Белграде , Сербия
Аббревиатура	СОЦ , СОЦ , СОЦ
Классификация	Восточно-православный
Ориентация	Сербское православие
Писание	Септуагинта , Новый Завет
Теология	Восточно-православное богословие
Политика	епископальный
Управление	Священный Синод Сербской Православной Церкви
Структура	Причастие
Предстоятель	Патриарх Порфирий
Епископы	44
приходы	3,100
Ассоциации	Всемирный совет церквей
Язык	церковнославянский , сербский
Литургия	Византийский обряд
Штаб-квартира	Здание Патриархии , Белград ; традиционно Печский Патриархат
Территория	Европа ( Сербия , Босния и Герцеговина , Черногория , Хорватия , Северная Македония , Косово , Словения , Германия , Франция, Испания, Бельгия, Нидерланды, Португалия, Великобритания , Дания, Финляндия, Исландия, Норвегия, Швеция , Румыния, Болгария, Австрия, Швейцария ) ; Америка ( Канада , Соединенные Штаты Америки , Южная Америка ), ; Океания ( Австралия, Новая Зеландия )
Имущество	Православное Охридское архиепископство
Основатель	Святой Савва
Источник	1219 ; Королевство Сербия
Независимость	1219–1463 ; 1557–1766 ; 1879 – настоящее время
Признание	1219 г. (Автокефальное архиепископство) ; 1346 г. (Автокефальный Патриархат) ; 1557 г. (Автокефальный Патриархат) ; 1879 г. (автокефальная метрополия) ; 1922 г. (Автокефальный Патриархат)
Разделения	Македонская Православная Церковь ; Черногорская Православная Церковь
Члены	8 до 12 миллионов
Другое имя (а)	Сербская Церковь ; Сербский Патриархат ;
Официальный сайт	ПК .rs

Сербская Православная Церковь ( сербский : Srpska pravlavlavna crkva , Srpska pravlavlavna crkva ) — одна из автокефальных ( церковно независимых) восточно-православных христианских церквей . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской Боснии и Герцеговины являются членами Сербской Православной Церкви. Она состоит из митрополий и епархий , расположенных в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Остальные общины находятся в сербской диаспоре . Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви. Нынешний патриарх — Порфирий , возведен на престол 19 февраля 2021 года. ^{[ 6 ]}

Церковь получила статус автокефалии в 1219 году. ^{[ 7 ]} под руководством святого Саввы , став независимым архиепископством Жичи . его статус был повышен до патриархата . В 1346 году ^{[ 8 ]} и впоследствии был известен как Сербский Патриархат Печа . Этот патриархат был упразднен Османской империей в 1766 году. ^{[ 9 ]} хотя несколько региональных отделений церкви продолжали существовать, наиболее известными среди них были Карловицкая митрополия в Габсбургской монархии . ^{[ 10 ]} После воссоздания Сербии . церковная автономия была восстановлена в 1831 году ^{[ 11 ]} и автокефалия была возобновлена в 1879 году. Современная Сербская Православная Церковь была восстановлена в 1920 году, после объединения Белградской митрополии , Карловицкого Патриархата и Черногорской митрополии . ^{[ 12 ]}

История

Раннее христианство

Христианство начало распространяться по Юго-Восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флор и Лавр II века, убитые вместе с другими 300 христианами в Ульпиане , недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Сирмийский Ириней также принял мученическую смерть в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Наиссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, заседавших в современной Сербии, стали известными в 4 веке, такие как Герминий Сирмийский , Урсаций Сингидунский и Секундиан Сингидунский (современный Белград ), в то время как в Сирмиуме было проведено несколько соборов . ^{[ 13 ]}

В 395 году Империя была разделена, а ее восточная половина позже стала называться Византийской империей . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстиниана Прима с центром в родном городе императора Юстиниана Прима , недалеко от современного Ливана в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями Дакийской епархии . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} К началу VII века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторжением авар и славян . Церковная жизнь возобновилась в том же столетии в провинции Иллирик и Далмация после более выраженной христианизации сербов и других славян Римской церковью . ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} ^{[ 19 ]} В VII и середине VIII века эта территория не находилась под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. ^{[ 20 ]}

Христианизация сербов

История раннесредневекового Сербского княжества зафиксирована в труде «De Administando Imperio» ( DAI ), составленном византийским императором Константином VII Багрянородным ( годы правления 913–959). Информацию о сербах DAI черпала, в частности, из сербского источника. ^{[ 22 ]} Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Багрянородный подчеркнул, что сербы всегда находились под имперским правлением. Согласно De Administando Imperio, центром, из которого сербы приняли крещение, был отмечен Рим . ^{[ 23 ]} Его рассказ о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могла быть конструкция Багрянородного, или она могла охватывать ограниченную группу вождей с меньшим приемом со стороны более широких слоев племени. ^{[ 24 ]} С VII до середины IX века сербы находились под влиянием Римской церкви. ^{[ 25 ]} Первоначальная церковная принадлежность к конкретной епархии неясна, вероятно, это не был Адриатический центр. ^{[ 26 ]} К 870-м годам раннесредневековые сербы считаются христианами. ^{[ 27 ]} но это был процесс, завершившийся в конце 9 века во времена Василия I , ^{[ 28 ]} и средневековые некрополи до XIII века на территории современной Сербии демонстрируют «незавершенный процесс христианизации», поскольку местное христианство зависело от социальной структуры (городской и сельской). ^{[ 29 ]}

Считается, что расширение Вселенского Константинопольского Патриархата на преторианскую префектуру Иллирик началось в 731 году императором Львом III , когда он аннексировал Сицилию и Калабрию . ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} но вопрос о том, распространился ли Патриархат также на восточные части Иллирика и Далмации, неизвестен и является предметом научных дискуссий. ^{[ 32 ]} Расширение определенно произошло с середины 9 века. ^{[ 20 ]} когда византийские императоры и патриархи потребовали, чтобы административные границы Церкви соответствовали политическим границам. ^{[ 25 ]} В том же столетии за этот регион также велись политические споры между Каролингской империей и Византийской империей. ^{[ 33 ]} Самым влиятельным и успешным был император Василий I , который активно работал над получением контроля над всей преторианской префектурой Иллирика (от греческих, болгарских, сербских до хорватских славянских народов). ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Василий I, вероятно, отправил по крайней мере одно посольство к Мутимиру Сербскому . ^{[ 38 ]} который решил сохранить общение Церкви в Сербии с Константинопольским Патриархатом, когда Папа Иоанн VIII предложил ему вернуться в юрисдикцию епископства Сирмия (см. также Архиепископство Моравское ) в письме, датированном маем 873 года. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Алексис П. Власто утверждал, что Расская епархия была основана во время правления Мутимира как епископство Сербии в Расе с церковью Святых Апостолов Петра и Павла . ^{[ 42 ]} в рамках генерального плана учреждения епископств в славянских землях Империи, утвержденного Константинопольским собором 879–880 гг., ^{[ 42 ]} наиболее существенно связано с созданием автономного архиепископства Болгарии, юрисдикцию которого потеряла Римская церковь. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Однако, по словам Предрага Коматина, ни о каком епископстве в Сербии не упоминается. В раннесредневековой Европе существование христианской церкви без епископа в определенной стране не было редкостью, и подчинение Паннонского епископа подразумевает, что в то время не было местного сербского епископа. ^{[ 45 ]} Тибор Живкович пришел к выводу, основываясь на первоисточниках Константинопольской Церкви, что не было никакой информации относительно создания какого-либо нового церковного центра и организации в Сербии, что сербский церковный центр и столица находились в Дестиниконе , а Рас в середине 9-го века был всего лишь пограничным фортом, который к 1019-1020 гг. стал церковным центром епископства. ^{[ 46 ]} Императорская грамота Василия II от 1020 года Охридскому архиепископству , в которой были установлены права и юрисдикции, содержит самое раннее упоминание о епископстве/епископии Раса, утверждая, что оно принадлежало Болгарской автокефальной церкви во времена Петра I ( 927–969) и Самуил Болгарский (977–1014). ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Оно было небольшого размера. ^{[ 49 ]} Считается, что он, возможно, был основан болгарским императором, ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} но, скорее всего, это была самая поздняя дата, когда она могла быть интегрирована в Болгарскую церковь. ^{[ 52 ]} Епископия, вероятно, была частью болгарской митрополии Моравы, но уж точно не Дурреса . ^{[ 53 ]} Если это было на сербской территории, то, похоже, Церковь в Сербии или на части территории Сербии стала связана и находилась под влиянием Болгарской Церкви между 870 и 924 годами. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

С христианизацией в 9 веке христианские имена появляются среди членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарие). ^{[ 57 ]} Принц Петар Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским правителем. ^{[ 57 ]} и христианство, по-видимому, распространялось в его время. ^{[ 58 ]} Поскольку Сербия граничила с Болгарией, оттуда исходило христианское влияние и, возможно, миссионеры, усилившиеся за время двадцатилетнего мира. ^{[ 59 ]} Болгарская аннексия Сербии в 924 году имела важное значение для будущего направления сербской церкви. Самое позднее к тому времени Сербия должна была получить кириллицу и славянские религиозные тексты, уже знакомые, но, возможно, еще не предпочитаемые греческому. ^{[ 42 ]}

Архиепископство Охрид (1018–1219)

После своего окончательного подчинения болгарского государства в 1018 году Василий II , чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил Охридское архиепископство , понизив Болгарский патриархат до ранга архиепископства. Нынешнее архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского Патриархата . Однако, хотя в остальном архиепископство было совершенно независимым, его предстоятель избирался императором из списка из трех кандидатов, представленных местным церковным синодом . В трёх сигиллиях, изданных в 1020 году, Василий II наделил новую кафедру обширными привилегиями. ^{[ 60 ]} В первой и третьей грамоте Василия II упоминается епископство Сербское, а во второй грамоте Василия II, датированной 1020 годом, упоминается епископство Рас , с резиденцией в церкви святых апостолов Петра и Павла, Рас . ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}

Евангелие X или XI веков Codex Marianus , написанное на старославянском языке , глаголицей является одним из старейших известных славянских рукописей. Частично оно было написано в сербской редакции старославянского языка . ^{[ 63 ]} XI века Другие ранние рукописи включают фрагмент Апостола Гршковича и фрагмент Михановича .

Автокефальное архиепископство (1219–1346)

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне как Савва (Савва) в 1192 году. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} Через три года к нему присоединился отец, принявший монашество Симеона . Отец и сын обратились к Священной общине с просьбой основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландара , который они отремонтировали. Это положило начало эпохе Возрождения (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон. ^{[ 65 ]} Святой Савва оставался там несколько лет, повышаясь в звании, затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в монастыре Студеница , после примирения двух своих ссорящихся братьев Стефана Неманича и Вукана . ^{[ 66 ]} Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая народу широкую пастырскую заботу и образование. Святой Савва основал несколько церквей и монастырей, среди них монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. ^{[ 67 ]}

Святой Савва вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к образованию автокефальной Сербской Церкви. Он был рукоположен в 1219 году как первый архиепископ Сербской Церкви и получил автокефалию от Константинопольского Патриарха Мануила I , находившегося тогда в изгнании в Никее . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} В том же году святитель Савва издал «Законоправило» (Номоканон святителя Саввы). Таким образом, сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную. ^{[ 70 ]} После этого в Сербии Савва остался в Студенице и продолжил просвещать сербский народ в своей вере. Позже он созвал собор, объявивший вне закона богомилов , которых считал еретиками. Савва назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации своих епархий. ^{[ 71 ]} Чтобы сохранить свой статус религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и странам, обучая людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся синод, осуждавший богомильство . ^{[ 72 ]}

Следующие места были вновь созданы во времена святого Саввы:

Жича, резиденция архиепископа монастыря Жича ;
Зетская епархия ( Зецка ), расположенная в монастыре Святого Архангела Михаила на Превлаке недалеко от Котора в Зетинском районе;
Хумская епархия ( Гумская ), расположенная в монастыре Святой Богородицы в Стоне , в Хумском районе;
Дабарская ( Дабарская ) епархия с местонахождением в монастыре Святителя Николая в Дабаре (район) ;
Моравицкая епархия ( Моравичка ), расположенная в монастыре Святого Ахиллия в Моравицкой жупе ;
Будимлянская епархия ( Будимлянская ), расположенная в монастыре Св. Георгия в Будимля ; районе
Топлицкая епархия ( Топличка ), расположенная в монастыре Святого Николая в Топлицком районе;
Хвосненская ( Хвостанская ) епархия, расположенная в монастыре Святой Богородицы в Хвосненском районе (северная Метохия ).

Старшими епархиями под юрисдикцией Сербского архиепископа были:

Расская епархия ( Рашка ), расположенная в церкви Святых апостолов Петра и Павла недалеко от Раса в Рашском районе;
Липлянская епархия ( Липлянская ), расположенная в Липляне в Косово ;
Призренская епархия ( Призренская ), расположенная в Призрене на юге Косово .

Троеручица, что означает «Троерукая Богородица », является важнейшей иконой СПЦ и главной иконой Святой Горы Афон.

В 1229/1233 году святой Савва отправился в паломничество в Палестину и в Иерусалиме встретился с патриархом Афанасием II. Святой Савва увидел Вифлеем, где Иисус родился , реку Иордан , где крестился Христос , и Великую Лавру святителя Саввы Освященного ( монастырь Мар-Саба ). Савва спросил Афанасия II, своего хозяина, и Великолавское братство во главе с игуменом Николаем, может ли он приобрести два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Аконе , оба для проживания сербских монахов. Икона Троерукица ( Троерукица Богородицы ), дар Великой Лавре от святителя Иоанна Дамаскина , была передана святому Савве, а он, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Святой Савва скончался в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарского . Согласно его Житию , он заболел после Божественной литургии в праздник Крещения Господня , 12 января 1235 года. Святой Савва на обратном пути из Святой Земли посетил Велико Тырново , где основал приют для сирийских паломников в Иерусалиме и организовал прием сербских монахов в существующих там монастырях. Он умер от пневмонии в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 года, и был похоронен в соборе Святых сорока мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева в Южная Сербия.

перенес кафедру в монастырь Печ . В 1253 году архиепископ Арсений ^{[ 73 ]} С тех пор сербские приматы переместились между ними. ^{[ 74 ]} Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милютин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах, во время правления Евстатия II . ^{[ 75 ]} В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки святого Евстатия I , были перенесены в монастырь Печ. ^{[ 76 ]} Во время правления того же короля монастырь Грачаница . был обновлен и ^{[ 77 ]} а во время правления короля Стефана Уроша III (1321–1331) монастырь Дечани , был построен ^{[ 78 ]} под руководством архиепископа Данила II . ^{[ 79 ]}

Средневековый Патриархат (1346–1463)

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того, как король Стефан Душан принял императорский титул царя , Сербское архиепископство было соответственно повышено до ранга Патриархата в 1346 году. В последующее столетие Сербская Церковь достигла наибольшего могущества и престижа. носило титул протоса В XIV веке сербское православное духовенство на Афоне .

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал великое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникий II , архиепископ Охридский Николай I , патриарх Болгарский Симеон и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласовали, а затем торжественно совершили повышение автокефального Сербского архиепископства до статуса Патриархата. Отныне архиепископ носил титул Сербского Патриарха , хотя в некоторых документах он назывался Патриархом сербов и греков с резиденцией в Патриаршем монастыре Печ . Новый Патриарх Иоанникий II теперь торжественно короновал Стефана Душана как « Императора и самодержца сербов Император и римлян » (см. сербов ). Статус Патриарха привел к повышению епископства до митрополий, как, например, Скопская митрополия . Патриархат взял на себя суверенитет на Афоне и греческих архиепископствах, находящихся под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Патриархом. Каллист I Константинопольский в 1350 году. ^{[ 80 ]}

В 1375 году было достигнуто соглашение между Сербским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. ^{[ 81 ]} Битва за Косово (1389 г.) и ее последствия оказали длительное влияние на средневековое наследие и более поздние традиции Сербской Православной Церкви. ^{[ 82 ]} В 1455 году, когда турки-османы завоевали Патриаршую резиденцию в Пече, Патриарх Арсений II нашел временное убежище в Смедерево , столице сербского деспотата . ^{[ 83 ]}

Среди культурного, художественного и литературного наследия, созданного под эгидой Сербской Православной Церкви в средневековый период, были жития , известные по-сербски как žitije (вита), которые были написаны как биографии правителей, архиепископов и святых с 12 по 15 века. век. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

Обновленный Патриархат (1557–1766).

Османская империя завоевала Сербский деспотат в 1459 году, Боснийское королевство в 1463 году, Герцеговину в 1482 году и Черногорию в 1499 году. Все завоеванные земли были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы приняли ислам , большинство продолжало придерживаться Сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без некоторых разрушений. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднен, а Сербская Церковь перешла под юрисдикцию Охридского архиепископства и, в конечном итоге, Вселенского Патриархата , который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи в рамках системы миллета .

После нескольких неудачных попыток, предпринятых с c. С 1530 по 1541 год митрополитом Павлом Смедеревским, чтобы вернуть себе автокефалию , захватив трон Печа и провозгласив себя не только архиепископом Печа, но и сербским патриархом, Сербский патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году при султане Сулеймане I , благодаря при посредничестве паши Мехмеда Соколовича, серба по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколович, был избран Патриархом в Пече. Восстановление Патриархата имело большое значение для сербов, поскольку способствовало духовному объединению всех сербов Османской империи. В состав Печского Патриархата также входили некоторые епархии в западной Болгарии. ^{[ 87 ]}

Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы вывезли останки святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде сжег их , где Синан-паша на костре, чтобы запугать сербский народ в случае нападения восстания (см. Банатское восстание ) (1594 г.). Храм Святого Саввы был построен на месте сожжения его останков. ^{[ 88 ]}

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, в 1766 году османы снова упразднили Патриархат. ^{[ 9 ]} Церковь вновь вернулась под юрисдикцию Константинопольского Вселенского Патриарха. Этот период правления так называемых « фанариотов » был периодом великого духовного упадка. ^{[ нужна ссылка ]} потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии

В этот период христиане на Балканах были вынуждены принять ислам, чтобы избежать суровых налогов, введенных турками в отместку за восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло свою христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многие сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию , где им была предоставлена автономия. В 1708 году была создана автономная Сербская православная Карловицкая митрополия , которая позже стала патриархатом (1848–1920). ^{[ 89 ]}

Во время правления Марии Терезии (1740-1780) было проведено несколько собраний православных сербов, направлявших свои прошения к Габсбургскому двору. В ответ на это было издано несколько королевских актов, таких как Regulamentum privilegiorum (1770 г.) и Regulamentum Illyricae Nationis (1777 г.), оба из которых были заменены королевским декларативным рескриптом 1779 г., который регулировал различные важные вопросы, начиная с процедуры выборов сербских православных епископов Габсбургской монархии на управление епархиями, приходами и монастырями. Закон оставался в силе до тех пор, пока он не был заменен «Королевским рескриптом», изданным 10 августа 1868 года. ^{[ 90 ]}

Современная история

Хронология основных расколов, возникших в Сербской Православной Церкви со второй четверти XIX века до 2021 года.

Тесная связь церкви с сербским сопротивлением османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под церковной юрисдикцией Вселенского Константинопольского Патриархата . ^{[ 11 ]} Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, которые привели к каноническому признанию полной церковной независимости ( автокефалии ) Белградской митрополии в 1879 году. ^{[ 91 ]}

При этом сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878 г.) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регламентированную Конвенцией 1880 г. , подписанный представителями властей Австро-Венгрии и Константинопольского Патриархата. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, к концу XIX века были назначены сербские митрополиты. ^{[ 94 ]} Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, в том числе Карловицкий Патриархат в Габсбургской монархии , Белградская митрополия в Королевстве Сербия и Черногорская митрополия в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская Православная Церковь понесла огромные потери. ^{[ 95 ]}

воссоединение

После освобождения и политического объединения, достигнутого путем создания Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918 г.), все православные сербы были объединены под одной церковной властью, а все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую Сербскую православную церковь. Церковь, 1920 год. ^{[ 12 ]} Первым предстоятелем объединенной СПЦ был Сербский Патриарх Димитрий (1920–1930). SOC приобрела большое политическое и социальное влияние в межвоенном Королевстве Югославия , в течение которого она успешно проводила кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию на чешских землях во главе с епископом Гораздом Павликом . В то же время была реорганизована Сербская Церковь в диаспоре и создана епархия (епархия) для США и Канады. ^{[ 96 ]} В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской епархией , для православных христиан Словакии и Карпатской Русинии .

Во время Второй мировой войны Сербская Православная Церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных держав и ярого антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (NDH), который стремился создать « Хорватскую Православную Церковь », которую православные сербы были вынуждены создать. присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись преследованиям, а многие православные церкви были повреждены или разрушены. ^{[ 97 ]} Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы в оккупированную немцами Сербию . ^{[ 98 ]} Некоторые из них были жестоко замучены и изуродованы усташами перед тем, как их убили. ^{[ 99 ]} На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 партизанами , 5 немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. ^{[ 100 ]}

Под коммунистическим правлением

После войны церковь была подавлена коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославия и националистическим движением четников . По мнению Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с Церковью, на такое негативное отношение повлияло и то, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников , о которых упоминается в документах Комиссии по религиозным делам. Дела, в которых утверждается, среди прочего, что большинство священников во время войны поддерживали и сотрудничали с движением Дражи Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначала в администрацию церковных учреждений лиц, которые были осуждены за сотрудничество с оккупантами. ^{[ 100 ]} Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь находилась под строгим контролем со стороны югославского государства, которое запрещало преподавание религии в школах, конфисковало церковное имущество и препятствовало религиозной деятельности среди населения. ^{[ 101 ]}

В 1963 году Сербская Церковь в диаспоре была реорганизована, а епархия для США и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре возникли некоторые внутренние разногласия, которые привели к созданию отдельной «Свободной Сербской Православной Церкви» под руководством епископа Дионисия . В 1991 году разделение было улажено, и в составе единой Сербской Православной Церкви была создана Новограчаницкая митрополия. ^{[ 102 ]} В 1983 году специально для канадских церквей была создана четвертая епархия в Северной Америке: Сербская православная епархия Канады . ^{[ 103 ]}

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-е годы также привели к заметному религиозному возрождению по всей Югославии, и не в последнюю очередь в Сербии. Сербский Патриарх Павел поддерживал оппозицию Слободану Милошевичу в 1990-х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944 г.) коммунистические власти ограничили деятельность СОЦ в этом регионе, отдавая предпочтение созданию отдельной церкви. ^{[ 104 ]} Македонская Православная Церковь была создана в 1967 году как ответвление Сербской Православной Церкви на территории тогдашней Социалистической Республики Македония , как часть югославского стремления построить македонскую национальную идентичность . Этому решительно сопротивлялась Сербская церковь, которая не признавала независимость своего македонского аналога. ^{[ 105 ]}

Подобные планы создания независимой церкви в югославской федеральной единице Черногория также рассматривались, но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви . Организация не была официально зарегистрирована до 2000 года, не получала поддержки со стороны восточно-православной общины и сумела привлечь лишь меньшинство восточно-православных приверженцев в Черногории. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

Новейшая история

Югославские войны серьезно повлияли на несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие священнослужители Сербской Православной Церкви поддержали войну, в то время как другие были против нее. ^{[ нужна ссылка ]}

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Беженцами стали епископы, священники и наиболее верующие епархии Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации . Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Шторм» ). Епархия Далмации также временно перенесла свою кафедру в Книн самопровозглашенного протогосударства Республика Сербская Краина после создания . Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции «Шторм » особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния, Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Дабар-Боснийская епархия была временно перенесена в Соколац , а Зворник-Тузлинская кафедра - в Биелину . За время войны было разрушено или повреждено более ста церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии. ^{[ нужна ссылка ]} Были разрушены также многие монастыри и церкви в Захумльской епархии. ^{[ нужна ссылка ]} Беженцами стали и многочисленные верующие из этих епархий. ^{[ нужна ссылка ]}

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич, Косово.
Справа: монастырь Девич после того, как он был сожжен во время волнений 2004 года в Косово.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Духовенство и многие верующие вернулись; большая часть имущества Сербской Православной Церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденное и разрушенное имущество было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается. ^{[ когда? ]} в частности собор Верхнекарловацкой епархии в Карловаце . ^{[ нужна ссылка ]}

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в Косово остались занятыми только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. ^{[ 108 ]} После волнений 2004 года в Косово 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанской мафией, а тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. ^{[ 109 ]}

В период с 2009 по 2011 год завершился процесс церковной реорганизации в диаспоре и полной реинтеграции Новой Грачаницкой митрополии. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных учреждений в диаспоре.

Приверженцы

По данным официальной переписи населения, в странах, входящих в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие - крупнейшая религиозная конфессия в Сербии, по данным переписи 2011 года, насчитывает 6 079 296 приверженцев (84,5% населения). ^{[ 110 ]} а в Черногории - около 320 000 (51% населения). Это вторая по величине религия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по епархиям за рубежом (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки можно сделать, исходя из размера сербской диаспоры , которая насчитывает более двух миллионов человек.

Структура

Глава Сербской Православной Церкви — патриарх одновременно является главой ( митрополитом митрополии ) Белградской и Карловицкой . Нынешний патриарх Порфирий был инаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловецкого, Сербского Патриарха .

Высшим органом Сербской Православной Церкви является Архиерейский Собор . В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и викарные епископы. Он собирается ежегодно – весной. Архиерейский Собор принимает важные для Церкви решения и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод . В его состав входят пять членов: четыре епископа и патриарх. ^{[ 111 ]} Священный Синод заботится о повседневной деятельности церкви, регулярно проводя заседания.

Территориальная организация

Территория Сербской Православной Церкви делится на: ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}

1 патриаршая епархия , возглавляемая Сербским Патриархом
4 епархии , являющиеся почетными митрополиями , возглавляемые митрополитами.
35 епархий ( епархий ) во главе с архиереями

Епархии делятся на епископские благочиния , каждый из которых состоит из нескольких церковных общин или приходов . Церковные общины состоят из одного или нескольких приходов. Приход – это наименьшая церковная единица – община православных верующих, собравшихся на Святую Евхаристию во главе с приходским священником.

Автономное архиепископство Охрид

Автономное архиепископство Охрида или Православное Охридское архиепископство было автономным архиепископством в Республике Македония, находящимся под юрисдикцией Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви и была распущена в 2023 году. Македонская православная церковь имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство было разделено на одну митрополию, Скопье , и шесть епархий: Брегалницу, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица, Велес и Повардарье.

Доктрина и литургия

Сербская Православная Церковь придерживается восточно-православного богословия , разделяемого всеми Восточными Православными Церквами и основанного на доктринальных достижениях Семи Вселенских Соборов . Для него характерны монотеистический тринитаризм , вера в Воплощение Логоса определяемая ( Сына Божьего ), баланс катафатического богословия с апофатическим богословием , герменевтика, Священной Традицией , и терапевтическая сотериология . В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно-православной экклезиологии . ^{[ 114 ]}

Литургические традиции и практики Сербской Православной Церкви основаны на восточно-православном богослужении . ^{[ 115 ]} Службы не могут надлежащим образом проводиться одним человеком, но должны присутствовать хотя бы еще один человек. Обычно все службы совершаются ежедневно только в монастырях и соборах, а приходские церкви могут совершать службы только в выходные и большие праздники. Божественная Литургия – это совершение Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни в период подготовки к Великому посту . Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели за Литургией Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественную литургию, можно совершать только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре. ^{[ нужна ссылка ]}

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник святого покровителя клана, включенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные проблемы

Сербская Православная Церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы. ^{[ 116 ]} такие как разделение церкви и государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . ^{[ 117 ]} Поскольку все формы священства принадлежат только мужчинам, роль женщин в церковном управлении ограничивается конкретной деятельностью, главным образом в сфере религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности. ^{[ 118 ]}

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Константинопольским Вселенским Патриархатом (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, пользующегося статусом первого среди равных ) и всеми основные автокефальные организации Восточной Православной Церкви, за исключением Православной Церкви Украины . С 1965 года является членом Всемирного совета церквей . ^{[ 119 ]} Патриарх Германский даже был избран в ее центральный комитет в 1968 году, ^{[ 120 ]} а также Конференции Европейских Церквей .

Искусство

Архитектура

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль Рашка относится к сербской архитектуре XII — конца XIV века ( Студеница , Хиландар , Жича ). был стиль Вардар Типичный разработан в конце 13 века, сочетая византийские и сербские влияния, чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Грачаница , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени существования Сербской империи сербское государство распространилось на Македонию , Эпир и Фессалию вплоть до Эгейского моря , что привело к усилению влияния византийской художественной традиции. Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под власть Османской империи, с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В 17 веке многие из сербских православных церквей, построенных в Белграде, приобрели все характеристики церквей в стиле барокко , построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и однонефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым картинами в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, а также на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) по рекам Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена сербская государственность.

Иконки

Иконы полны символики, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала требовательной наукой копирования старых икон, а не возможностью художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах иконы также часто висят на стене, обычно вместе на восточной стене и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как это определено в статье 4 Конституции ШПЦ. ^{[ 111 ]}

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые из которых имеют варианты креста, герба или того и другого. ^{[ нужны разъяснения ]}

См. также

Ссылки

^ Сербская Православная Церковь во Всемирном совете церквей
^ Всемирный совет церквей: Сербская Православная Церковь
^ Джонстон и Сэмпсон 1995 , с. 330.
^ Радич 2007 , стр. 231–248.
^ Фотич 2008 , стр. 519–520.
^ «На престол возведен Святейший Порфирий, архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловицкий и Сербский Патриарх» . Сербская Православная Церковь [Официальный веб-сайт] . Проверено 4 апреля 2021 г.
^ Чиркович 2004 , с. 28.
^ Чиркович 2004 , с. 64-65.
^ Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 177.
^ Чиркович 2004 , с. 149-151.
^ Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 192-193.
^ Jump up to: ^а ^б Радич 2007 , стр. 235-236.
^ Попович 1996 .
^ Короткометражка 2001 , с. 77.
^ Турлей 2016 , стр. 189.
^ Короткометражка 2001 , с. 125, 130.
^ Живкович 2013a , стр. 47.
^ Коматина 2015 , с. 713.
^ Коматина 2016 , с. 44–47, 73–74.
^ Jump up to: ^а ^б Коматина 2016 , с. 47.
^ Живкович 2007 , стр. 23–29.
^ Живкович 2010 , стр. 117–131.
^ Живкович 2010 , стр. 121.
^ Живкович 2008 , стр. 38–40.
^ Jump up to: ^а ^б Коматина 2016 , с. 74.
^ Коматина 2016 , с. 397.
^ Живкович 2013a , стр. 35.
^ Коматина 2016 , с. 45–46.
^ Шпехар 2010 , стр. 216.
^ Файн 1991 , с. 116.
^ Тредголд 1997 , с. 354–355.
^ Коматина 2016 , с. 47–48.
^ Живкович 2013a , стр. 38.
^ Живкович 2013a , стр. 46–48.
^ Коматина 2015 , с. 712, 717.
^ Коматина 2016 , с. 47–50, 74.
^ Шпехар 2010 , стр. 203.
^ Живкович 2013a , стр. 46.
^ Живкович 2013a , стр. 44–46.
^ Коматина 2015 , с. 713, 717.
^ Коматина 2016 , с. 73.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Власто 1970 , с. 209.
^ Живкович 2013a , стр. 45.
^ Коматина 2015 , с. 715.
^ Коматина 2015 , с. 716.
^ Живкович 2013a , стр. 48.
^ Коматина 2015 , с. 717.
^ Коматина 2016 , с. 76, 89–90.
^ Попович 1999 , стр. 38.
^ Попович 1999 , стр. 401.
^ Циркович 2004 , стр. 20, 30.
^ Коматина 2016 , с. 76–77, 398.
^ Коматина 2016 , с. 75, 88–91.
^ Коматина 2015 , с. 717–718.
^ Коматина 2016 , с. 77, 91.
^ Шпехар 2010 , стр. 203, 216.
^ Jump up to: ^а ^б Власто 1970 , с. 208.
^ Файн 1991 , с. 141.
^ Fine 1991 , стр. 141–142.
^ Принцинг 2012 , стр. 358–362.
^ Чиркович 2004 , с. 20, 40.
^ Стивенсон 2000 , с. 75.
^ Ягич 1883 .
^ Власто 1970 , с. 218.
^ Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 33.
^ Чиркович 2004 , с. 35-36.
^ Калич 2017 , с. 7-18.
^ Ферьянчич и Максимович 2014 , с. 37–54.
^ Марьянович 2018 , с. 41–50.
^ Чиркович 2004 , с. 43, 68.
^ Чиркович 2004 , с. 43.
^ Власто 1970 , стр. 222, 233.
^ Чанак-Медич и Тодич 2017 .
^ Павлович 2002 , с. 11.
^ Ярмарка 2005 , с. 100-101.
^ Любинкович 1975 , с. VIII.
^ Чурчич 1979 .
^ Тодич и Чанак-Медич 2013 .
^ Пантелич 2002 .
^ Fine 1994 , стр. 309–310.
^ Файн 1994 , с. 387-388.
^ Шуйка 2011 , стр. 152-174.
^ Чиркович 2004 , с. 107, 134.
^ Бирнбаум 1972 , с. 243–284.
^ Томсон 1993 , с. 103-134.
^ Иванович 2019 , стр. 103–129.
^ Даскалов и Маринов 2013 , с. 29.
^ Сотирович 2011 , с. 143–169.
^ Чиркович 2004 , с. 149–151, 166–167.
^ Чиркович 2004 , с. 166-167, 196-197.
^ Кимин 2009 , с. 20-21.
^ Чиркович 2004 , с. 231.
^ Томич 2019 , стр. 1445-1465.
^ Чиркович 2004 , с. 244.
^ Радич 2015 , стр. 263–285.
^ Вукович 1998 .
^ Стоянович 2017 , стр. 269–287.
^ Великоня 2003 , с. 170.
^ Стоянович 2017 , стр. 275.
^ Jump up to: ^а ^б Бечирович, Денис (2010). «Коммунистическое правительство и Сербская православная церковь в Боснии и Герцеговине (1945-1955) – Давление, нападения, аресты и судебные процессы» (PDF) . Течения истории (3): 76–78.
^ .Вукич, Невен. 2021. «Церковь в коммунистическом государстве: Юстин Попович (1894–1979) и борьба за православие в Сербии/Югославии». Журнал Церкви и государства 63 (2): 278–99.
^ Спасович 2004 , с. 124-129.
^ Роудс, Ран (2015). Полное руководство по христианским конфессиям . Издательство Harvest House. п. 328. ИСБН 978-0-73695-291-0 .
^ Слиепчевич 1958 , с. 224, 242.
^ Радич 2007 , стр. 236.
^ Радич 2007 , стр. 247.
^ Моррисон и Чагорович 2014 , с. 151-170.
^ Батакович 2017 , стр. 116.
^ Батакович 2007 , стр. 255-260.
^ Бранка Пантич; Арсич Александр; Мирослав Ивкович; Елена Милойкович. «Республиканский институт статистики Сербии» . Архивировано из оригинала 3 февраля 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б Конституция Сербской Православной Церкви
^ См.: Список епархий Сербской Православной Церкви.
^ Официальный сайт SPC: Ссылки на епархии (на сербском языке)
^ Йованович 2019 , с. 169-187.
^ Убипарипович 2019 , стр. 258-267.
^ Радич и Вукоманович 2014 , с. 180-211.
^ Кубурич 2014 , стр. 399.
^ Абрамович 2019 , стр. 243-262.
^ «Сербская Православная Церковь» . Всемирный совет церквей . Январь 1965 года . Проверено 4 апреля 2021 г.
^ Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской Православной Церкви в международных отношениях» . Журнал балканских и черноморских исследований (12): 123. doi : 10.56679/balkar.1449077 . Проверено 4 июля 2024 г.

Источники

Абрамович, Аня (2019). «Женские проблемы в Сербской Православной Церкви» . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 17 (32): 243–262.
Андрич, Станко (2016). «Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: невозможный компромисс» . Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
Батакович, Душан Т. , изд. (2005). народа сербского История (на французском языке). Лозанна: эпоха человека. ISBN 9782825119587 .
Батакович, Душан Т. (2007). «Выживание в анклавах, похожих на гетто: сербы Косово и Метохии, 1999-2007 годы» (PDF) . Косово и Метохия: жизнь в анклаве . Белград: Институт балканских исследований. стр. 239–263.
Батакович, Душан Т. (2017). «Пример Косово: разделение против интеграции: наследие, идентичность, национализм» . Центральноевропейские и балканские исследования . 26 : 105–123.
Бирнбаум, Хенрик (1972). «Трансформация византийской традиции: старая сербская жизнь» . Аспекты Балкан: преемственность и изменения . Гаага и Париж: Мутон. стр. 243–284.
Бухенау, Клаус (2014). «Сербская Православная Церковь» . Восточное христианство и политика в XXI веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. стр. 67–93. ISBN 9781317818663 .
Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата . Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN 9788685869839 .
Картер, Фрэнсис В. (1969). «Анализ средневековой сербской ойкумены: теоретический подход » Географические летописи . Серия B: Человеческая география. 51 (1–2): 39–56. дои : 10.1080/04353684.1969.11879331 .
Чиркович, Сима ; Корач, Воислав ; Бабич, Гордана (1986). Монастырь Студеница . Белград: Югославское обозрение.
Чиркович, Сима (2004). Сербы . Молден: Издательство Блэквелл. ISBN 9781405142915 .
Чиркович, Сима (2014) [1964]. «Двойной венок: вклад в историю королевской власти в Боснии» . Балканика (45): 107–143. дои : 10.2298/BALC1445107C .
Црнчевич, Деян (2013). «Архитектура соборных церквей Восточного побережья Адриатики во времена первых княжеств южных славян (IX-XI вв.)» . Мир славян: исследования восточных, западных и южных славян: Цивитас, Оппид, виллы и археологические свидетельства (7-11 века нашей эры) . Белград: Институт истории. стр. 37–136. ISBN 9788677431044 .
Чурчич, Слободан (1979). Грачаница: церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 9780271002187 .
Курта, Флорин (2001). Становление славян: история и археология Нижнего Дуная, ок. 500–700 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139428880 .
Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521815390 .
Курта, Флорин (2019). Восточная Европа в средние века (500-1300 гг.) . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 9789004395190 .
Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанная история Балкан: Том первый: Национальные идеологии и языковая политика . БРИЛЛ. ISBN 9789004250765 .
Дордевич, Живота; Пейич, Светлана, ред. Культурное наследие Косово и Метохии . Белград: Институт охраны памятников культуры Республики Сербия. ISBN 9788680879161 .
Драгойлович, Драголюб (1990). «Диррахий и епископства Доклеи до основания архиепископства Бар» (PDF) . Балканика (21): 201–209.
Драгойлович, Драголюб (1991). «Архиепископство Охрида в иерархии основных христианских церквей» (PDF) . Балканика (22): 43–55.
Драгойлович, Драголюб (1993). «Сербская духовность в XIII и XIV веках и западная схоластика» . Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. стр. 32–40. ISBN 9788675830153 .
Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813507996 .
Ферьянчич, Божидар ; Максимович, Любомир (2014). «Сава Неманич и Сербия между Эпиром и Никеей» . Балканика (45): 37–54. дои : 10.2298/BALC1445037F . hdl : 21.15107/rcub_dais_12894 .
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Раннесредневековые Балканы: критический обзор с шестого по конец двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472081497 .
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472082604 .
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в периоды средневековья и раннего Нового времени . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472025600 .
Фотич, Александр (2008). «Сербская Православная Церковь » Энциклопедия Османской империи Нью-Йорк: Издательство информационной базы. стр. 100-1 519–520. ISBN 9781438110257 .
Гаврилович, Зага (2001). Исследования византийского и сербского средневекового искусства . Лондон: Пиндар Пресс. ISBN 9781899828340 .
Иванович, Милош (2019). «Сербские жития о войне и политической борьбе династии Неманичей (с двенадцатого по четырнадцатый век)» . Реформа и обновление в средневековой Восточной и Центральной Европе: политика, право и общество . Клуж-Напока: Румынская академия, Центр трансильванских исследований. стр. 103–129.
Ивич, Павле , изд. (1995). История сербской культуры . Edgware: Издательство Porthill. ISBN 9781870732314 .
Ягич, Ватрослав (1883). Четыре Евангелия палеословенской версии Codex Marianus Glagoliticus, переписанные кириллицей (PDF) . Берлин: Вайдманн.
Яничиевич, Йован, изд. (1990). Сербская культура на протяжении веков: избранный список рекомендуемой литературы . Белград: Агентство югославских авторов.
Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии . Белград: Идея, Военное издательство, система Маркт. ISBN 9788675470397 .
Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102802 .
Йованович, Здравко Б. (2019). «Экклезиология в современном сербском богословии: обзор некоторых важных перспектив» . Сербская Православная Церковь в вызовах XXI века . Регенсбург: Удар. стр. 169–187. ISBN 9783791730578 .
Калич, Йованка (1995). «Раша – ядро средневекового сербского государства» . Сербский вопрос на Балканах . Белград: Географический факультет. стр. 147–155.
Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии» . Балканика (48): 7–18. дои : 10.2298/BALC1748007K .
Кашич, Душан, изд. (1965). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 1. Белград: Сербская Православная Церковь.
Кашич, Душан, изд. (1966). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 2. Белград: Сербская Православная Церковь.
Кашич, Душан, изд. (1972). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 3. Белград:Сербская Православная Церковь.
Кашич, Душан, изд. (1973). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 4. Белград:Сербская Православная Церковь.
Кашич, Душан, изд. (1975). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 5. Белград:Сербская православная церковь.
Кашич, Душан, изд. (1983). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 6. Белград:Сербская православная церковь.
Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN 9780313064029 .
Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви восточного христианского мира: от 451 года нашей эры до наших дней . Лондон: Фейт Пресс. ISBN 9780598821126 .
Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополитов с аннотированными иерархическими каталогами . ООО «Вайлдсайд Пресс». ISBN 9781434458766 .
Коматина, Ивана (2016). XI по XIII век Церковь и государство в сербских землях с . Белград: Институт истории. ISBN 9788677431136 .
Коматина, Предраг (2014). «Расселение славян в Малой Азии в период правления Юстиниана II и епископства των Γορδοσερβων» (PDF) . Белградский исторический вестник: Историческое обозрение Белграда . 5 : 33–42.
Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодиевой миссии в Моравии» . Кирилл и Мефодий: Византия и мир славян . Салоники: Димос. стр. 711–718.
Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии . Белград: Координационный центр федерального правительства и правительства Республики Сербия по Косово и Метохии. ISBN 9788675560173 .
Кубурич, Зорица (2014). «Сербская Православная Церковь в контексте истории» (PDF) . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 12 (22): 387–402.
Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата . Белград: Югославия.
Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение Сербской церкви по отношению к Византии и Риму» (PDF) . Ниш и Византия . 16 :41–50.
Марьянович-Душанич, Смила (2006). «Монархическая идеология в грамотах сербской династии Неманидов (1168-1371): Дипломатическое исследование» . Archiv für Diplomatik: Schriftgeschichte, Siegel- und Wappenkunde . 52 : 149–158. дои : 10.7788/afd.2006.52.jg.149 . S2CID 96483243 .
Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: идентичность, значение, уязвимость . Белград: Сербская академия наук и искусств.
Медакович, Деян (1989). «Сербская церковь и искусство XVIII и XIX веков» . Традиции и современное общество: симпозиум в Королевской академии литературы, истории и древностей . Стокгольм: Альмквист и Wiksell International. стр. 133–147. ISBN 9789174022025 .
Милеушнич, Слободан, изд. (1989). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 7. Белград:Сербская Православная Церковь.
Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 годов (1997) . Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
Милеушнич, Слободан (1998). Средневековые монастыри Сербии (4-е изд.). Нови-Сад: Прометей. ISBN 9788676393701 .
Моравчик, Дьюла , изд. (1967) [1949]. Константин Багрянородный: De Administando Imperio (2-е исправленное изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Центр византийских исследований Думбартон-Оукс. ISBN 9780884020219 .
Моррисон, Кеннет; Чагорович, Небойша (2014). «Политическая динамика внутриправославного конфликта в Черногории» . Политизация религии, власть государства, нации и веры: пример бывшей Югославии и ее государств-преемников . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 151–170. ISBN 9781137477866 .
Оболенский, Дмитрий (1974) [1971]. Византийское государство: Восточная Европа, 500–1453 гг . Лондон: Кардинал. ISBN 9780351176449 .
Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
Пайзи-Апостолопулу, Мачи (2012). «Апелляция к авторитету ученого патриарха: новые данные об ответах Геннадия Схолариоса на вопросы Георгия Бранковича» . Исторический обзор . 9 : 95–116.
Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечани и роль архиепископа Данила II . Висбаден: Райхерт. ISBN 9783895002397 .
Павлович, Йован, изд. (1992). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 8. Белград:Сербская православная церковь.
Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви . Книги сербского наследия. ISBN 9780969133124 .
Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия . Лондон: Херст и компания. ISBN 9781850654773 .
Попович, Марко (1999). Рас ( Крепость на сербском языке). Белград: Археологический институт. ISBN 9788680093147 .
Попович, Радомир В. (1996). Христианство на земле Восточного Иллирика до прихода славян . Салоники: Институт балканских исследований. ISBN 9789607387103 .
Попович, Радомир В. (2013). Сербская Православная Церковь в истории . Белград: Академия Сербской Православной Церкви изящных искусств и консервации. ISBN 9788686805621 .
Попович, Светлана (2002). «Сербская епископальная кафедра в тринадцатом веке» . Старинар (51: 2001): 171–184.
Принцинг, Гюнтер (2012). «Автокефальная византийская церковная провинция Болгария/Охрид. Насколько независимыми были ее архиепископы?». Болгария Средневековая . 3 : 355–383. ISSN 1314-2941 .
Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине» . Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. стр. 160–182. ISBN 9780788504280 .
Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство» . Блэквеллский компаньон восточного христианства . Молден: Издательство Блэквелл. стр. 231–248. ISBN 9780470766392 .
Радич, Радмила (2015). «Сербская Православная Церковь в Первой мировой войне» . Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. стр. 263–285. ISBN 9788670256590 .
Радич, Радмила; Вукоманович, Милан (2014). «Религия и демократия в Сербии с 1989 года: на примере Сербской Православной Церкви» . Религия и политика в постсоциалистической Центральной и Юго-Восточной Европе: вызовы с 1989 года . Хаундмиллс: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 180–211. ISBN 9781137330727 .
Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество и трения Сербской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Студия Академической Шуменезии . 2 : 126–143.
Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Лондон: Гринвуд Пресс. ISBN 9780313319495 .
Рансиман, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100 .
Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: Архив монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN 9788675830153 .
Седлар, Джин В. (1994). Восточно-Центральная Европа в средние века, 1000-1500 гг . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295800646 .
Слиепчевич, Джоко М. (1958). Македонский вопрос: борьба за Южную Сербию . Чикаго: Американский институт по балканским делам.
Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский Патриархат Печа в Османской империи: первый этап (1557–94)» . 25 (2): 143–169. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
Сулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия в период правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников . Вашингтон: Библиотека и коллекция Думбартон-Оукса. ISBN 9780884021377 .
Спасович, Станимир (2004). «Сербское православие в Канаде» . Сербы диаспоры: культурный анализ . Эдмонтон: Университет Альберты. стр. 95–168. ISBN 9780921490159 .
Шпехар, Перика Н. (2010). «По плодам их узнаете — христианизация Сербии в средние века» . Итак, по плодам их вы узнаете их . Познань: Научное объединение польских археологов. стр. 203–220.
Шпехар, Перица Н. (2015). «Заметки о христианизации и государствах на Центральных Балканах в свете археологических находок (7-11 вв.)» . Castellum, Civitas, Urbs: центры и элиты в раннесредневековой Восточно-Центральной Европе . Будапешт: Верлаг Мари Лейдорф. стр. 71–93.
Стивенсон, Пол (2000). Балканская граница Византии: политическое исследование Северных Балкан, 900–1204 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521770170 .
Стоянович, Александр (2017). «Осажденная церковь: Сербская православная церковь в Независимом государстве Хорватия (NDH) 1941-1945» . Балканика (48): 269–287. дои : 10.2298/BALC1748269S .
Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля Нью-Йорк: Моначелли Пресс. ISBN 9781580930062 .
Суботин-Голубович, Татьяна (1999). «Отражение культа святых Константина и Мефодия в средневековой сербской культуре» . Салоники – Великая Моравия: Материалы международной конференции . Салоники: Греческая ассоциация славистики. стр. 37–46. ISBN 9789608595934 .
Шуйка, Марко (2011). «Образ битвы за Косово (1389 г.) сегодня: историческое событие, моральный образец или инструмент политического манипулирования» . Использование средневековья в современных европейских государствах: история, государственность и поиск истоков . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 152–174. ISBN 9780230283107 .
Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина . Белград: Драганич. ISBN 9788644102717 .
Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Монастырь Дечани . Белград: Музей в Приштине. ISBN 9788651916536 .
Томсон, Фрэнсис Дж. (1993). «Архиепископ Сербский Даниил II: иерарх, агиограф, святой: с некоторыми комментариями о жизни королей и архиепископов Сербии и культах средневековых сербских святых» . Аналекта Болландиана 111 (1–2): 103–134. дои : 10.1484/J.ABOL.4.03279 .
Тодорович, Елена (2006). Православная праздничная книга в империи Габсбургов: Праздничное приветствие Захарии Орфелина Моисею Путнику (1757 г.) . Олдершот: Издательство Ashgate. ISBN 9780754656111 .
Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской Православной Церкви в международных отношениях» . Журнал балканских и черноморских исследований (12): 103–130. дои : 10.56679/balkar.1449077 . Проверено 4 июля 2024 г.
Томич, Марко Д. (2019). «Взгляд на правовое положение Сербской Православной Церкви в Боснии и Герцеговине под властью Австро-Венгерской империи» (PDF) . Известия: Юридический факультет в г. Нови-Саде . 53 (4): 1445–1465.
Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804726306 .
Турлей, Станислав (2016). Юстиниана Прима: недооцененный аспект церковной политики Юстиниана . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323395560 .
Убипарипович, Срболюб (2019). «Развитие литургиологии среди православных сербов и ее влияние на актуальное литургическое обновление в Сербской Православной Церкви» . Сербская Православная Церковь в вызовах XXI века . Регенсбург: Удар. стр. 258–267. ISBN 9783791730578 .
Васари, Иштван (2005). Половцы и татары: Восточная армия на доосманских Балканах, 1185–1365 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139444088 .
Великоня, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. ISBN 9781603447249 .
Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: Введение в средневековую историю славян . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521074599 .
Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 гг . Крагуевац: Каленич.
Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные грамоты сербских правителей (XII-XV века): Относительно территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
Живкович, Тибор (2007). «Золотая печать Строймира» (PDF) . Исторический обзор . 55 . Белград: Институт истории: 23–29. Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2018 года . Проверено 3 апреля 2021 г.
Живкович, Тибор (2008). Ковка единства: Южные славяне между Востоком и Западом 550-1150 гг . Белград: Институт истории, Чигоя штампа. ISBN 9788675585732 .
Живкович, Тибор (2010). «Источник Константина Багрянородного по древнейшей истории хорватов и сербов» . Труды Института хорватской истории в Загребе . 42 : 117–131.
Живкович, Тибор (2012). Об обращении хорватов и сербов: утраченный источник . Белград: Институт истории.
Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Официальный сайт

[1] Сербская Православная Церковь во Всемирном совете церквей

[2] Всемирный совет церквей: Сербская Православная Церковь

[FOOTNOTEJohnstonSampson1995330-3] Джонстон и Сэмпсон 1995 , с. 330.

[FOOTNOTERadić2007231–248-4] Радич 2007 , стр. 231–248.

[FOOTNOTEFotić2008519–520-5] Фотич 2008 , стр. 519–520.

[6] «На престол возведен Святейший Порфирий, архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловицкий и Сербский Патриарх» . Сербская Православная Церковь [Официальный веб-сайт] . Проверено 4 апреля 2021 г.

[FOOTNOTEĆirković200428-7] Чиркович 2004 , с. 28.

[FOOTNOTEĆirković200464-65-8] Чиркович 2004 , с. 64-65.

[FOOTNOTEĆirković2004177-9] Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 177.

[FOOTNOTEĆirković2004149-151-10] Чиркович 2004 , с. 149-151.

[FOOTNOTEĆirković2004192-193-11] Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 192-193.

[FOOTNOTERadić2007235-236-12] Jump up to: ^а ^б Радич 2007 , стр. 235-236.

[FOOTNOTEPopović1996-13] Попович 1996 .

[FOOTNOTECurta200177-14] Короткометражка 2001 , с. 77.

[FOOTNOTETurlej2016189-15] Турлей 2016 , стр. 189.

[FOOTNOTECurta2001125,_130-16] Короткометражка 2001 , с. 125, 130.

[FOOTNOTEŽivković2013a47-17] Живкович 2013a , стр. 47.

[FOOTNOTEKomatina2015713-18] Коматина 2015 , с. 713.

[FOOTNOTEKomatina201644–47,_73–74-19] Коматина 2016 , с. 44–47, 73–74.

[FOOTNOTEKomatina201647-20] Jump up to: ^а ^б Коматина 2016 , с. 47.

[FOOTNOTEŽivković200723–29-21] Живкович 2007 , стр. 23–29.

[FOOTNOTEŽivković2010117–131-22] Живкович 2010 , стр. 117–131.

[FOOTNOTEŽivković2010121-23] Живкович 2010 , стр. 121.

[FOOTNOTEŽivković200838–40-24] Живкович 2008 , стр. 38–40.

[FOOTNOTEKomatina201674-25] Jump up to: ^а ^б Коматина 2016 , с. 74.

[FOOTNOTEKomatina2016397-26] Коматина 2016 , с. 397.

[FOOTNOTEŽivković2013a35-27] Живкович 2013a , стр. 35.

[FOOTNOTEKomatina201645–46-28] Коматина 2016 , с. 45–46.

[FOOTNOTEŠpehar2010216-29] Шпехар 2010 , стр. 216.

[FOOTNOTEFine1991116-30] Файн 1991 , с. 116.

[FOOTNOTETreadgold1997354–355-31] Тредголд 1997 , с. 354–355.

[FOOTNOTEKomatina201647–48-32] Коматина 2016 , с. 47–48.

[FOOTNOTEŽivković2013a38-33] Живкович 2013a , стр. 38.

[FOOTNOTEŽivković2013a46–48-34] Живкович 2013a , стр. 46–48.

[FOOTNOTEKomatina2015712,_717-35] Коматина 2015 , с. 712, 717.

[FOOTNOTEKomatina201647–50,_74-36] Коматина 2016 , с. 47–50, 74.

[FOOTNOTEŠpehar2010203-37] Шпехар 2010 , стр. 203.

[FOOTNOTEŽivković2013a46-38] Живкович 2013a , стр. 46.

[FOOTNOTEŽivković2013a44–46-39] Живкович 2013a , стр. 44–46.

[FOOTNOTEKomatina2015713,_717-40] Коматина 2015 , с. 713, 717.

[FOOTNOTEKomatina201673-41] Коматина 2016 , с. 73.

[FOOTNOTEVlasto1970209-42] Jump up to: ^а ^б ^с Власто 1970 , с. 209.

[FOOTNOTEŽivković2013a45-43] Живкович 2013a , стр. 45.

[FOOTNOTEKomatina2015715-44] Коматина 2015 , с. 715.

[FOOTNOTEKomatina2015716-45] Коматина 2015 , с. 716.

[FOOTNOTEŽivković2013a48-46] Живкович 2013a , стр. 48.

[FOOTNOTEKomatina2015717-47] Коматина 2015 , с. 717.

[FOOTNOTEKomatina201676,_89–90-48] Коматина 2016 , с. 76, 89–90.

[FOOTNOTEPopović199938-49] Попович 1999 , стр. 38.

[FOOTNOTEPopović1999401-50] Попович 1999 , стр. 401.

[FOOTNOTEĆirković200420,_30-51] Циркович 2004 , стр. 20, 30.

[FOOTNOTEKomatina201676–77,_398-52] Коматина 2016 , с. 76–77, 398.

[FOOTNOTEKomatina201675,_88–91-53] Коматина 2016 , с. 75, 88–91.

[FOOTNOTEKomatina2015717–718-54] Коматина 2015 , с. 717–718.

[FOOTNOTEKomatina201677,_91-55] Коматина 2016 , с. 77, 91.

[FOOTNOTEŠpehar2010203,_216-56] Шпехар 2010 , стр. 203, 216.

[FOOTNOTEVlasto1970208-57] Jump up to: ^а ^б Власто 1970 , с. 208.

[FOOTNOTEFine1991141-58] Файн 1991 , с. 141.

[FOOTNOTEFine1991141–142-59] Fine 1991 , стр. 141–142.

[FOOTNOTEPrinzing2012358–362-60] Принцинг 2012 , стр. 358–362.

[FOOTNOTEĆirković200420,_40-61] Чиркович 2004 , с. 20, 40.

[FOOTNOTEStephenson200075-62] Стивенсон 2000 , с. 75.

[FOOTNOTEJagić1883-63] Ягич 1883 .

[FOOTNOTEVlasto1970218-64] Власто 1970 , с. 218.

[FOOTNOTEĆirković200433-65] Jump up to: ^а ^б Чиркович 2004 , с. 33.

[FOOTNOTEĆirković200435-36-66] Чиркович 2004 , с. 35-36.

[FOOTNOTEKalić20177-18-67] Калич 2017 , с. 7-18.

[FOOTNOTEFerjančićMaksimović201437–54-68] Ферьянчич и Максимович 2014 , с. 37–54.

[FOOTNOTEMarjanović201841–50-69] Марьянович 2018 , с. 41–50.

[FOOTNOTEĆirković200443,_68-70] Чиркович 2004 , с. 43, 68.

[FOOTNOTEĆirković200443-71] Чиркович 2004 , с. 43.

[FOOTNOTEVlasto1970222,_233-72] Власто 1970 , стр. 222, 233.

[FOOTNOTEČanak-MedićTodić2017-73] Чанак-Медич и Тодич 2017 .

[FOOTNOTEPavlowitch200211-74] Павлович 2002 , с. 11.

[FOOTNOTEVásáry2005100-101-75] Ярмарка 2005 , с. 100-101.

[FOOTNOTELjubinković1975VIII-76] Любинкович 1975 , с. VIII.

[FOOTNOTEĆurčić1979-77] Чурчич 1979 .

[FOOTNOTETodićČanak-Medić2013-78] Тодич и Чанак-Медич 2013 .

[FOOTNOTEPantelić2002-79] Пантелич 2002 .

[FOOTNOTEFine1994309–310-80] Fine 1994 , стр. 309–310.

[FOOTNOTEFine1994387-388-81] Файн 1994 , с. 387-388.

[FOOTNOTEŠuica2011152-174-82] Шуйка 2011 , стр. 152-174.

[FOOTNOTEĆirković2004107,_134-83] Чиркович 2004 , с. 107, 134.

[FOOTNOTEBirnbaum1972243–284-84] Бирнбаум 1972 , с. 243–284.

[FOOTNOTEThomson1993103-134-85] Томсон 1993 , с. 103-134.

[FOOTNOTEIvanović2019103–129-86] Иванович 2019 , стр. 103–129.

[FOOTNOTEDaskalovMarinov201329-87] Даскалов и Маринов 2013 , с. 29.

[FOOTNOTESotirović2011143–169-88] Сотирович 2011 , с. 143–169.

[FOOTNOTEĆirković2004149-151,_166-167-89] Чиркович 2004 , с. 149–151, 166–167.

[FOOTNOTEĆirković2004166-167,_196-197-90] Чиркович 2004 , с. 166-167, 196-197.

[FOOTNOTEKiminas200920-21-91] Кимин 2009 , с. 20-21.

[FOOTNOTEĆirković2004231-92] Чиркович 2004 , с. 231.

[FOOTNOTETomić20191445-1465-93] Томич 2019 , стр. 1445-1465.

[FOOTNOTEĆirković2004244-94] Чиркович 2004 , с. 244.

[FOOTNOTERadić2015263–285-95] Радич 2015 , стр. 263–285.

[FOOTNOTEVuković1998-96] Вукович 1998 .

[FOOTNOTEStojanović2017269–287-97] Стоянович 2017 , стр. 269–287.

[FOOTNOTEVelikonja2003170-98] Великоня 2003 , с. 170.

[FOOTNOTEStojanović2017275-99] Стоянович 2017 , стр. 275.

[Bećirović-100] Jump up to: ^а ^б Бечирович, Денис (2010). «Коммунистическое правительство и Сербская православная церковь в Боснии и Герцеговине (1945-1955) – Давление, нападения, аресты и судебные процессы» (PDF) . Течения истории (3): 76–78.

[101] .Вукич, Невен. 2021. «Церковь в коммунистическом государстве: Юстин Попович (1894–1979) и борьба за православие в Сербии/Югославии». Журнал Церкви и государства 63 (2): 278–99.

[FOOTNOTESpasović2004124-129-102] Спасович 2004 , с. 124-129.

[103] Роудс, Ран (2015). Полное руководство по христианским конфессиям . Издательство Harvest House. п. 328. ИСБН 978-0-73695-291-0 .

[FOOTNOTESlijepčević1958224,_242-104] Слиепчевич 1958 , с. 224, 242.

[FOOTNOTERadić2007236-105] Радич 2007 , стр. 236.

[FOOTNOTERadić2007247-106] Радич 2007 , стр. 247.

[FOOTNOTEMorrisonČagorović2014151-170-107] Моррисон и Чагорович 2014 , с. 151-170.

[FOOTNOTEBataković2017116-108] Батакович 2017 , стр. 116.

[FOOTNOTEBataković2007255-260-109] Батакович 2007 , стр. 255-260.

[110] Бранка Пантич; Арсич Александр; Мирослав Ивкович; Елена Милойкович. «Республиканский институт статистики Сербии» . Архивировано из оригинала 3 февраля 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.

[spc.rs-111] Jump up to: ^а ^б Конституция Сербской Православной Церкви

[112] См.: Список епархий Сербской Православной Церкви.

[113] Официальный сайт SPC: Ссылки на епархии (на сербском языке)

[FOOTNOTEJovanović2019169-187-114] Йованович 2019 , с. 169-187.

[FOOTNOTEUbiparipović2019258-267-115] Убипарипович 2019 , стр. 258-267.

[FOOTNOTERadićVukomanović2014180-211-116] Радич и Вукоманович 2014 , с. 180-211.

[FOOTNOTEKuburić2014399-117] Кубурич 2014 , стр. 399.

[FOOTNOTEAbramović2019243-262-118] Абрамович 2019 , стр. 243-262.

[119] «Сербская Православная Церковь» . Всемирный совет церквей . Январь 1965 года . Проверено 4 апреля 2021 г.

[120] Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской Православной Церкви в международных отношениях» . Журнал балканских и черноморских исследований (12): 123. doi : 10.56679/balkar.1449077 . Проверено 4 июля 2024 г.

[note_n0-121] The ROC severed full communion with the Ecumenical Patriarchate in 2018, and later severed full communion with the primates of the Church of Greece, the Patriarchate of Alexandria, and the Church of Cyprus in 2020.

[note_n1-122] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Autocephaly or autonomy is not universally recognized.

[note_n3-123] UOC-MP was moved to formally cut ties with the ROC as of May 27th 2022.

[note_n2-124] Jump up to: ^a ^b Semi-autonomous part of the Russian Orthodox Church whose autonomy is not universally recognized.

[note_n0-129] Part of the multinational Greek Catholic Church of Croatia and Serbia

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	ISNI VIAF
National	Norway France BnF data Germany Israel United States Czech Republic Vatican
Other	IdRef