Галлюциногенные растения в китайских травах

На протяжении более двух тысячелетий в текстах по китайской гербологии и традиционной китайской медицине упоминались лекарственные растения, которые также являются галлюциногенами и психоделиками . Некоторые из них известны психоактивными растениями в западной фитотерапии (например, китайский : 莨菪 ; пиньинь : làngdàng , т.е. Hyoscyamus niger ), но некоторые китайские растения не отмечены как галлюциногены в современных работах (например, китайский : 雲實 ; пиньинь : yúnshí ; букв. «семя облака», т. е. Caesalpinia decapetala ). Китайские травы являются важным ресурсом для истории ботаники , например, Чжан Хуа ок. 290 Боужжи — самая ранняя запись о псилоцибиновом грибе xiàojùn 笑菌 (букв. «смеющийся гриб», т.е. Gymnopilus junonius ).

Терминология

Существует лексический разрыв между китайскими названиями и описаниями галлюциногенных растений и английской фармакологической терминологией галлюциногенов, которые обычно делятся на психоделики, диссоциативы и бредовые средства.

Английская лексика имеет сложное семантическое поле психоактивных веществ , а большинство терминов являются неологизмами .

Галлюцинация (от латинского alucinor «блуждать в уме») определяется как: «Очевидное, часто сильное субъективное восприятие внешнего объекта или события при отсутствии такого стимула или ситуации; может быть зрительным, слуховым, обонятельным, вкусовым или тактильный». Галлюциноген (вызван в 1952 году от латинского alucinor и -gen «производящий»): «Влияющее на сознание химическое вещество, лекарство или агент, в частности, химическое вещество, наиболее заметное фармакологическое действие которого оказывает на центральную нервную систему (мескалин); в норме у людей оно вызывает оптические или слуховые галлюцинации, деперсонализацию, нарушения восприятия и мыслительных процессов».

Фармакология делит галлюциногены на три класса. Психоделический препарат (впервые использован в 1956 году от греческого psyche – «разум; душа» и delein – «проявлять»): «Относится к довольно неточной категории препаратов, действующих главным образом на центральную нервную систему, и с эффектами, которые, как говорят, заключаются в расширении или усилении сознание, ЛСД, гашиш, мескалин, псилоцибин». Диссоциативы — это класс галлюциногенов, вызывающих чувство диссоциации (лат. dissocioatus «отсоединяться, отделяться» от socius «партнер, союзник»), что означает «(3) Бессознательное отделение группы психических процессов от остальных, приводящее к независимому функционирования этих процессов и утраты обычных ассоциаций, отделения аффекта от познания». Диссоциативные расстройства определяют как «группу психических расстройств, характеризующихся нарушениями функций идентичности, памяти, сознания или восприятия окружающего; в эту диагностическую группу входят диссоциативная (старый термин, психогенная) амнезия, диссоциативная фуга, диссоциативная идентичность (старший термин, психогенная) амнезия, диссоциативная фуга, диссоциативная идентичность (старший термин, психогенная) амнезия, термин, расстройство множественной личности) и расстройство деперсонализации». Делириант — технический термин, введенный для различения галлюциногенов, вызывающих преимущественно делирий (1982, от лат. deliro «быть сумасшедшим» и delira «выходить из борозды»): «Измененное состояние сознания, состоящее из спутанности сознания, отвлекаемости, дезориентации, расстройства мышления и памяти, нарушение восприятия (иллюзии и галлюцинации), выраженная гиперактивность, возбуждение и гиперактивность вегетативной нервной системы, вызванные болезнью, приемом лекарств или токсическими, структурными и метаболическими заболеваниями; расстройства».

Эквивалентное семантическое поле в китайской лексике составляют современные заимствованные слова . Huànjué ( галлюцинация ; заблуждение; иллюзия») объединяет huàn ( фантом ») и ( jué''jue « чувство; ощущение; восприятие») «нереальный ; воображаемый « галлюцинация иллюзорный ; . причина «несет; причина»), ; иллюзорный» и ( 药 « ; доза»). ; воображаемый лекарственный препарат нереальный jì huàn «

Míhuànyàowù ( психоделический препарат «психоделический») сочетает в себе míhuàn ( психоделический «фантасмагорический; сюрреалистический; загадочный; психоделический») и yàowù ( наркотик «лекарство; фармацевтический препарат; лекарство»). Китайские технические названия последних двух классов галлюциногенов встречаются редко: Yóulíyàopϐn. ( свободное лекарство «диссоциативное») соединяет yóulí (« свободное «диссоциированное; дрейфующее») и yàopϐn ( «лекарство» лекарство ; химический реагент; лекарство»); а Zhìzhānwàngyào ( бредовое лекарство «бред») объединяет zhì «нести; вызывать», zhānwàng ( Делирий «(медицинский) бред») и йао «лекарство; наркотик».

История

Китайская фармацевтическая литература в основном состоит из текстов, называемых бенцао ( китайский : 本草 ; пиньинь : běncώo ; Уэйд-Джайлс : пен-цао ), которые можно перевести как английские травы , фармакопея или Materia medica . Это слово состоит из ben «корень/стебель (растения); основа, происхождение; основа; книга» и cao «трава; трава; солома». Хотя бенкао иногда ошибочно интерпретируют как «корни и травы», приблизительное значение — «[фармацевтика, чья] основа [ бен ] [является] травами [ цао ]». Эти работы посвящены лекарствам любого происхождения, в основном растительного, но также минерального, животного и даже человеческого организма .

Китайский ботаник , академик и исследователь Хуэй-линь Ли (1911-2002) написал плодотворные статьи об истории и использовании галлюциногенных растений в Китае. Ли цитирует историю из Ли Шичжэня 1596 года «Magnum opus Bencao Gangmu» как первое обсуждение общего использования психоактивных растений. В 1561 году, после ужасающих убийств в Чанли , династии Мин император Цзяцзин провозгласил общенациональный указ, предупреждающий об опасности галлюциногенов.

Ланг-тан ( Hyoscyamus niger ), Юн-ши ( Caesalpinia Sepiaria ), Фанг-куэй ( Peucedanum japonica ) и Красный шанглу ( Phytolacca acinosa ) могут вызывать у людей галлюцинации. В прошлом это значение не было полностью раскрыто. Все растения такого рода токсичны, они могут затуманить разум, изменить сознание и сбить с толку восприятие изображения и звука. Во времена Тан Ань Лу-шань [иностранный военачальник на службе в китайской армии] однажды соблазнил китаней [соплеменников, сдавшихся под его командование] выпить вина Ланг-тан и похоронил их заживо, пока они были без сознания. И снова во втором месяце 43-го года периода Цзя-цинь (1561 г. н. э.) странствующий монах У Цзю-сян из провинции Шэньси, владевший волшебством, прибыл в Чан-ли и остановился у дом жителя Чанг Шу. Увидев, что жена последнего очень красива, он попросил, чтобы вся семья сидела вместе с ним за столом, когда ему будут предлагать еду. Он добавил в рис немного красноватого зелья, и через некоторое время вся семья потеряла сознание и поддалась его нападению. Затем он вложил магическое заклинание в уши Чан Шу, и тот стал безумным и жестоким. Чанг представлял всю свою семью как демонов и тем самым убил их всех, всего шестнадцать, без всякого кровопролития. Местные власти схватили Чан Шу и держали его в тюрьме. Через десять дней он выплюнул почти две плевательницы мокроты, пришел в сознание и сам узнал, что убил его родителей, братьев, невесток, жену, сыновей, сестер, племянников. И Чанг, и Ву были приговорены к смертной казни. Император Ши-Цун объявил об этом деле по всей стране. Конкретное волшебное зелье должно быть типа Ланг-Тана или подобных ему снадобий. Когда этот человек находился под чарами, он считал всех остальных дьяволами. Поэтому очень важно найти средство, которое противодействует этому.

Известные растения

Следующие восемь примеров подтвержденных и возможных галлюциногенов, обнаруженных в китайских травах, в основном основаны на десяти из статьи Ли Хуэй-Линя 1977 года. Два съедобных растения, только в одном китайском источнике и ни в одном западном источнике, не упоминающем психоактивные свойства, опущены как маловероятные: фанфэн ( 防风 ; 防風 ; фанфэн ; фан-фэн « Sapashnikovia divaricata ; китайский пастернак ») и лонгли ( 龙荔 ; 龍荔 ; лонгли ; лунг-ли « Нефелий топэнги»; разновидность личи »).

Hyoscyamus niger Плоды и семена

цезальпинии десятиглавой Цветки

Японский пеуседанум

фитолакки ацинозной Цветки

конопли сативы Цветы

Лангданг : Hyoscyamus niger.

Лангдан làngdàng ( 莨菪 ; ; белена черная») — ; lang-tang « Hyoscyamus niger один из самых известных галлюциногенных препаратов в составе китайских трав. Семена, содержащие психоактивные тропановые алкалоиды , называются làngdàngzi ( 莨菪子 , с -zi «ребенок; семя») или tiānxiānzi ( 天仙子 «небесные трансцендентные семена»).

Для использования в медицине семена предположительно обрабатывают замачиванием в уксусе и молоке, чтобы снизить их токсичность. В «Шэннун Бэньцаоцзин» говорится: «[Семена], если их принимать [при правильном приготовлении] в течение длительного периода, позволяют ходить на большие расстояния, принося пользу уму и прибавляя сил… а также общаться с духами и видеть дьяволов. Если принять его в избытке, человек будет безумно шататься». В книге Лэй Сяо «470 Лэйгун паочжилунь» ( 雷公炮炙論 «Трактат мастера Лея об отваре и приготовлении лекарств») говорится, что семя «чрезвычайно ядовито, и при случайном приеме оно вызывает бред, появление искр и вспышек», а Чжэнь Чуань в. 620 Бэнцао Яосин ( 本草藥性 «Природа лекарств в Materia Medica») говорит, что семена «не следует употреблять в сыром виде, поскольку они причиняют людям боль, заставляя их видеть дьяволов, действуя безумно, как собирание иголок».

Юнши : Цезальпиния десятиглавая.

Юнши 雲 ( 云实 ; 實 ; yúnshí ; yun-shih « Caesalpinia decapetala ; кошачий коготь») был универсальным лекарственным растением в китайской фармакопее, а корень, цветы и семена использовались в медицине.

В «Шэннун Бэньцао» говорится: «[Цветы] могут позволить человеку видеть духов, а при чрезмерном употреблении вызывают безумное шатание. Если принимать их в течение длительного периода времени, они вызывают соматическую левитацию и обеспечивают общение с духами». Тао Хунцзин , который редактировал официальный даосский канон Шанцина, также составил ок. 510 Mingyi bielu ( 名醫別錄 «Дополнительные записи известных врачей»), в котором говорится: «[Цветы] отгоняют злых духов. Если положить их в воду и сжечь, можно вызвать духов» и «Семена подобны лангдангу ( Hyoscyamus niger ), если его сжечь, можно вызвать духов, но этот [колдовской] метод не наблюдался».

Ли Хуэй-Линь отмечает, что это растение «не отмечено в современных работах как галлюциногенное растение. Фактически, насколько мне известно, оно не исследовалось ни с медицинской, ни с химической точки зрения».

Фангкуй : японский пеуседанум.

Корень фангкуй Peucedanum ( 防葵 ; fángkuí ; fang-k'ui « japonicum ») используется в китайской медицине и, как и предыдущий кошачий коготь, в современных работах не отмечен как галлюциноген. c. 510 Тао Хунцзин миньи биелу утверждает: «Людям с лихорадкой не следует принимать его, потому что он вызывает бред и появление духов»; и Чэнь Яньчжи ( 陳延之 ) ок. 454-473 Клык Сяопина ( 小品方 «Незначительные рецепты») говорит, что фанкуй , «при чрезмерном приеме, вызывает бред и поведение как сумасшедший».

P. japonicum также довольно широко используется в корейской кухне - не только как кулинарная приправа, но и как листовой овощ, что поднимает вопрос о том, что представляет собой потребление «чрезмерно». Возможно, штамм растения, выращенного в Корее, менее токсичен/лекарственный, чем штамм, обнаруженный в Китае, или что необходимо съесть очень значительные количества растения, прежде чем проявятся какие-либо психоактивные эффекты. Альтернативно, психоактивные компоненты растения могут быть деактивированы в процессе приготовления, используемого при приготовлении растения в Корее.

Шанглу : Phytolacca acinosa.

Шанглу 商 ( 商陆 ; 陸 ; shānglù ; шанг-лу « Phytolacca acinosa ; индийская трава») имеет съедобные листья и ядовитые корни. Старейший сохранившийся словарь Китая, c. (13: 110) , жившая в III веке до нашей эры, Эрья дает два названия поке-травы: чутан ( 蓫薚 ) и мувэи ( 馬尾 «хвост»).

Китайские травники различают два вида шанглу : белый с белыми цветками и белым корнем и красный с красными цветками и фиолетовым корнем. Белый корень съедобен в приготовленном виде, но красный корень чрезвычайно ядовит. В «Дао Хунцзин миньи биелу» записано, как даосы использовали красный сорт: «Кипячение или заваривание, а затем употребление, его можно использовать для лечения брюшных паразитических червей и для наблюдения за духами»; Су Сун 1061 года В «Бэнцао туцзин» ( 本草圖經 «Иллюстрированная фармакопея») говорится: «В древние времена он широко использовался колдунами». Су Гуна В 659 Тан бэнцао (唐本草 « Фармакопея династии Тан ») говорится: «Красный вид можно использовать для вызова духов; он очень ядовит. Его можно использовать только в качестве наружного применения при воспалении. При проглатывании он чрезвычайно вреден. вызывая непрекращающийся кровавый стул. Это может быть фатально. Это приводит к появлению духов».

1406 года В книге Цзюхуан Бэньцао «Трава для помощи голодающим» поке-трава упоминается как пища для голодающих . В нем даются инструкции по удалению ядовитого фитолаккатоксина из белых корней и упоминается даосский сянь , использующий цветы: «Разрежьте их на ломтики, ошпарьте, затем замочите и промойте несколько раз (выбрасывая экстракт), пока материал не станет чистым; затем просто съешьте его. с чесноком… Растения с белыми цветами (говорят) могут даровать долголетие, бессмертные собирали их, чтобы приготовить закуски к вину».

Дама : каннабис сатива.

Основная статья: Энтеогенное употребление каннабиса § Древний Китай

Дама ( 大麻 ; dàmá ; та-ма « Cannabis sativa ; конопля; марихуана») выращивается в Китае со времен неолита . В очень ранний период китайцы признали растение каннабиса двудомным : мужские растения производят больше волокон, а женские растения производят больше каннабиноидов . В современном использовании это названия xϐ ( 枲 «мужской каннабис») и jū ( 苴 «женский каннабис»).

Отражая важность каннабиса в древнем Китае, ок. III века до н.э. В словаре Эрья (13) есть четыре определения: фен ( 黂 ; 蕡 ) и сюши ( 枲實 ) означают «цветок конопли»; xǐ ( 枲 ) и má ( 麻 ) означают «каннабис» в целом, а не «мужской каннабис»; фу ( 莩 , букв. «Тростниковая мембрана») и маму ( 麻母 , «мать каннабиса») означают «женский каннабис»; а бо ( 薜 ) и шанма ( 山麻 «горная конопля») означают «дикая конопля», возможно, C. Ruderalis .

Шэннун бэнцао называет «цветы/бутоны конопли» мафен ( 马蕡 ) или мабо ( 马波 люди видят демонов и бросаются повсюду, как маньяки ) и говорит: «Если принимать слишком много, . . Но если принимать его в течение длительного периода времени, можно общаться с духами, и тело становится легким [ Цзюфутуншенминциншэнь ]». В «Минги биелу» записано, что в VI веке мабо «очень мало использовали в медицине, но маги-техники [ шуцзя 術家 ] говорят, что если употреблять их с женьшенем, это даст сверхъестественное знание о событиях в будущем. " Мэн Шен ок. 670 Шиляо Бэнцао ( 食療本草 «Фармакопея пищевой терапии») говорит, что люди объединяют равные части сырых цветков конопли, японского аира и дикой мандрагоры , «растирают их в таблетки размером с шарик и принимают по одной, глядя на солнце каждый день. Через сто дней можно увидеть духов». В книге Тан Шэнвэя 1108 Zhenglei bencao ( 證類本草 «Реорганизованная фармакопея») дается более полный отчет о фармацевтическом использовании каннабиса: «Ма-фэнь имеет пряный вкус, он токсичен, используется при инфекционных заболеваниях и травмах, очищает. кровь и охлаждает температуру; он устраняет ревматизм; при приеме в избытке вызывает галлюцинации и шатающуюся походку; при длительном приеме он заставляет человека общаться с духами и облегчает тело».

По мнению китаеведов и историков Джозефа Нидэма и Лу Гвэй-джена , некоторые ранние даосы приспособили кадильницы для религиозного и духовного использования каннабиса . c. 570 Даосская энциклопедия Ушан Бияо ( 無上秘要 «Высшие секретные основы») записала добавление каннабиса в ритуальные курильницы, и они предполагают, что Ян Си (330-ок. 386), написавший писания Шанцина во время предполагаемых посещений даосского Сяня , был « почти наверняка этому способствует каннабис».

Окраска : Datura stramonium.

дурмана страмониума Плоды и семена

Мантуолуо man - ( 曼陀罗 ; 曼陀羅 ; màntuóluó ; t'o-lo « Datura stramonium ; дурман» или «(буддизм) мандала ») содержит высокотоксичные тропановые алкалоиды . Ли Шичжэня 1596 года Несколько видов дурмана были завезены в Китай из Индии, а Bencao Gangmu было первым травяным растением, в котором зафиксировано использование цветов и семян в медицинских целях. Препарат используется в сочетании с Cannabis sativa и принимается с вином в качестве анестетика при небольших операциях и прижиганиях. Ли Шичжэнь лично экспериментировал с дурманом и записал свой опыт следующим образом: «Согласно традициям, утверждается, что, когда цветы собирают для употребления с вином, когда человек смеется, вино вызывает у него смеющиеся движения; а когда цветы собираются, когда кто-то танцует, вино заставит его совершать танцевальные движения [я обнаружил], что такие движения будут возникать, когда кто-то наполовину опьянеет от вина, а кто-то другой смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия».

Маоген : Ranunculus japonicus.

Японский лютик

Маоген лютик ( 毛茛 ; маоген ; мао-кен « ; лютик японский ») — ядовитое растение с ярко-желтыми цветками. Даосский алхимик Гэ Хун ок. 340 Чжоухоу цзюцзу клык ( англ. «Средства в чрезвычайных ситуациях», говорит: «Среди трав есть Шуй Лан (водяной Лан, разновидность Мао-кэна) — растение с округлыми листьями, которое растет вдоль водотоков и поедается крабами. Оно ядовито для человека, и если его съесть по ошибке, оно вызывает маниакальный бред, проявляющийся как инсульт, а иногда и с кровохарканьем. Лекарством является употребление солодки». не упоминается В более поздних травниках, в которых маоген как делириант, говорится, что все растение считается ядовитым и его следует использовать только наружно как лекарство от раздражения и воспаления.

Сяоцзюнь : Gymnopilus junonius (?)

Гимнопилус юнониус

Panaeolus papilionaceus

Сяоцзюнь Gymnopilus ( 笑菌 ; xiàojùn ; сяо-чунь «смеющийся гриб») был известен китайским травникам на протяжении веков, прежде чем современные ботаники определили его как разновидность псилоцибинового гриба , скорее всего, либо junonius , либо Laughing Gym, либо Panaeolus papilionaceus или Petticoat. Моттлгилл.

Самое раннее упоминание о грибе, вызывающем неконтролируемый смех, встречается в книге Чжан Хуа ок. 290 Боужжи, сборник чудес природы, в контексте описания двух необычных видов джун ( 菌 «гриб; гриб»), растущих на коре деревьев.

Во всех горных округах к югу от Янцзы есть гриб, который всю весну и лето растет [ 生菌 ] на упавших больших деревьях; он известен как Чжэнь [ 椹 «плаха (для казни)»]. Если его съесть, оно вкусное, но внезапно яд подействует и убивает того, кто ест. … Если кто-то съест побеги смолистого дерева [ 生者 ], они вызовут неконтролируемый смех. Если человек выпьет «земляной соус» [ tǔjiāng 土漿 ], он выздоровеет.

В «Бэнцао ганму» записан рецепт Дао Хунцзина по приготовлению «земляного соуса»: «Выкопайте яму глубиной в три чи в месте, где есть желтая земля. Возьмите свеженабранную воду и вылейте ее в яму, помешивая воду так, чтобы Через некоторое время слейте чистую воду и используйте ее. Это называется либо «почвенным соусом», либо «земляным соусом». Хуэй-линь Ли цитирует китайское исследование «веселых грибов», в котором говорится, что этот «настой почвы» представляет собой прозрачную жидкость после того, как почва смешана с водой и оставлена, и является эффективным противоядием от ядов.

Последующие китайские авторы приводят множество подобных записей. «Путеводитель по грибам») Чэнь Рэнью ( 陳仁玉 В книге I245 Jùnpǔ ( 菌譜 ) говорится, что этот гриб называется токсун ( 土蕈 «земляной гриб») или дуксун ( 杜蕈 «грушевый гриб») и «растет в земле. Люди верят, что он образуется в воздухе из ядовитых насекомых и убивает людей, если принято.... Отравившиеся им будут смеяться. В качестве противоядия используйте крепкий чай, смешанный с квасцами и свежей чистой водой. Проглотив его, он немедленно вылечится».

c. 304 Наньфан Цаому Чжуан упоминает рост деревьев сладкой резинки в совершенно другом контексте: шаманы южного штата Юэ используют волшебный фэнгрен ( 楓人 «человек из сладкой резинки»), который представляет собой разновидность люйинга ( 瘤癭 « желчь »), растущего на сладкие деревья. «С возрастом у них развиваются опухоли. Иногда во время сильной грозы опухоли деревьев внезапно вырастают на три-пять футов за одну ночь, и их называют Фэн-джен. Ведьмы Юэ собирают их для колдовства, говоря, что у них есть доказательства их сверхъестественное качество». Более поздние источники дали два объяснения роста деревьев сладкой резинки: либо как галлы, похожие на людей и обладающие магической силой, либо как паразитические растения, обладающие способностью вызывать дождь.

В Японии как средневековые, так и современные источники фиксируют смеющиеся грибы. История XI века в «Кондзяку Моногатаришу» описывает группу буддийских монахинь, которые съели майтаке ( 舞茸 «танцующие грибы») и начали бесконтрольно смеяться и танцевать. Он также известен как варайтаке ( 笑茸 «смеющийся гриб»), который ученые определили как Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill; родственный Panaeolus cinctulus или полосатая крапчатка; и псилоцибиновый гриб Gymnopilus junonius или Смеющаяся шапка, также называемый Оварайтаке ( 大笑茸 «Большой смеющийся гриб»).

В исследовании ранних даосских практиков, ищущих эликсир бессмертия , Нидэм и Лу упоминают о возможном использовании галлюциногенных растений, таких как Amanita muscaria «мухомор» и сяоцзюнь «веселящие грибы». Основываясь на упоминаниях династий Тан и Сун , они предварительно идентифицируют его как Panaeolus или Pholiota и предполагают, что свойства по крайней мере некоторых психоактивных грибов были широко известны. Они предсказывают, что дальнейшее исследование галлюциногенных грибов и других растений в даосизме и китайской культуре в целом «будет захватывающей задачей».

См. также

• Список псилоцибиновых грибов
• Список психоделических препаратов
• Список психоактивных растений
• Список психоактивных растений, грибов и животных

Ссылки

• Боу Чжи: аннотированный перевод . Перевод Грейтрекса, Роджера. Ассоциация востоковедения - Стокгольмский университет. 1987. ISBN  91-7146-378-Х .
• Ли, Хуэй-Линь (30 сентября 1977 г.). «Галлюциногенные растения в китайских травах» . Брошюры Ботанического музея Гарвардского университета . 25 (6): 161–181. дои : 10.5962/стр.168624 . JSTOR   41762784 .
• Ли, Хуэй-Линь (1979). Нань-фанг Цао-му Чжуан: флора Юго-Восточной Азии четвертого века . Издательство Китайского университета.
• Нидэм, Джозеф ; Лу, Гвей-джен (1974). Наука и цивилизация в Китае . Том 5: Химия и химическая технология. Часть 2, Спагирические открытия и изобретения: Магии золота и бессмертия . Издательство Кембриджского университета . дои : 10.1086/ahr/82.4.1041 . ISBN  0-521-08571-3 .

Сноски

Дальнейшее чтение

• Коладонато, Майло (1992), « Информация о видах: Liquidambar styraciflua », Информационная система по последствиям пожаров, Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба.
• Ли Хуэй-Лин (1974), «Археологический и исторический отчет о каннабисе в Китае», Economic Botany 28: 437–448.
• Рой, Жак и Оу Юн Джои (1941), «Даосизм и растения бессмертия», Bulletin de l'Universite l'Aurore 3, 2.4: 535–546.
• Вонг Мин (1968), «Грибы в традиционной китайской медицине», Журнал тропического сельского хозяйства и прикладной ботаники 15.9-11: 499–503.