Матриархат

«Матриарх» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Матриарх (значения) .

Нампейо из народа хопи-тева в 1901 году; со своей матерью Белой кукурузой; ее старшая дочь Энни Хилинг держит на руках внучку Рэйчел

Матриархат – это социальная система , в которой ответственные, доминирующие и привилегированные позиции занимают женщины . В более широком смысле это может также распространяться на моральный авторитет , социальные привилегии и контроль над собственностью. Хотя эти определения применимы к общему английскому языку, определения, характерные для антропологии и феминизма, в некоторых отношениях различаются. Большинство антропологов считают, что не существует известных обществ, которые были бы однозначно матриархальными.

Матриархаты также можно путать с матрилинейными , матрилокальными и матрифокальными обществами. Хотя некоторые могут считать матриархальной любую непатриархальную систему, большинство ученых исключают эти системы из матриархата как строго определенные.

Определения, коннотации и этимология

Согласно Оксфордскому словарю английского языка ( OED ), матриархат — это «форма социальной организации, в которой мать или старшая женщина является главой семьи, а происхождение и родство считаются по женской линии; правительство или правление осуществляется женщиной или женщины." По мнению Джеймса Пиплса и Гаррика Бэйли, популярным определением является «женское доминирование». В рамках академической дисциплины культурной антропологии , согласно OED , матриархат — это «культура или сообщество, в котором преобладает такая система». или «семья, общество, организация и т. д., в которых доминирует женщина или женщины» без ссылки на законы, требующие доминирования женщин. В общей антропологии, по словам Уильяма А. Хэвиленда, матриархат - это «правление женщин». По словам Лоуренса А. Кузнера в 1997 году, А. Р. Рэдклифф-Браун в 1924 году утверждал, что определения матриархата и патриархата имели «логические и эмпирические недостатки (...) [и] были слишком расплывчатыми, чтобы быть полезными с научной точки зрения».

Большинство ученых исключают эгалитарные непатриархальные системы из более строго определенного матриархата. По мнению Хайде Гёттнер-Абендрот , нежелание признать существование матриархата может быть основано на специфическом, культурно предвзятом представлении о том, как определить матриархат: поскольку в патриархате мужчины правят женщинами, матриархат часто концептуализируется как женщина, правящая над мужчинами. , при этом она считала, что матриархат эгалитарен .

Марго Адлер (2004)

Слово «матриархат», обозначающее общество, политически возглавляемое женщинами, особенно матерями, которые также контролируют собственность, часто интерпретируется как означающее общую противоположность патриархата, но это не противоположность. По мнению Пиплса и Бейли, точка зрения антрополога Пегги Ривз Сэнди заключается в том, что матриархат не является зеркалом или перевернутой формой патриархата, а, скорее, что матриархат «подчеркивает материнские значения, когда «материнские символы связаны с социальными практиками, влияющими на жизнь обоих полов и где женщины играют центральную роль в этой практике » . Журналистка Марго Адлер писала: «Буквально... [« матриархат »] означает правление матерей или, в более широком смысле, правительство и власть в руках женщин». Барбара Лав и Элизабет Шанклин писали: «Под матриархатом мы подразумеваем неотчужденное общество: общество, в котором женщины, те, кто производит следующее поколение, определяют материнство, определяют условия материнства и определяют среду, в которой вырастет следующее поколение». По словам Синтии Эллер , «матриархат» можно рассматривать... как краткое описание любого общества, в котором власть женщин равна или превосходит власть мужчин и в котором культура сосредоточена вокруг ценностей и жизненных событий, описываемых как «женские». " Эллер писал, что идея матриархата в основном опирается на два столпа: романтизм и современную социальную критику. Что касается доисторического матриархального Золотого века , по мнению Барбары Эпштейн, «матриархат… означает социальную систему, организованную вокруг матриархата и поклонения богине, в которой женщины занимают властные позиции». По мнению Адлера, в марксистской традиции это обычно относится к доклассовому обществу, «где женщины и мужчины имеют равные доли в производстве и власти».

По словам Адлер, «ряд феминисток отмечают, что лишь немногие определения слова [матриархат], несмотря на его буквальное значение, включают в себя какое-либо понятие власти, и они предполагают, что столетия угнетения сделали невозможным для женщин представить себя такими». власть."

Матриархат часто преподносится как негативный, в отличие от патриархата, как естественный и неизбежный для общества, и поэтому матриархат безнадежен. Лав и Шанклин написали:

Когда мы слышим слово «матриархат», мы обусловлены рядом ответов: что матриархат относится к прошлому и что матриархат никогда не существовал; что матриархат — это безнадежная фантазия о доминировании женщин, о том, что матери доминируют над детьми, о том, что женщины жестоки по отношению к мужчинам. Приучать нас негативно к матриархату, конечно, в интересах патриархов. Нас заставляют чувствовать, что патриархат естественен; мы с меньшей вероятностью будем подвергать это сомнению и с меньшей вероятностью направим свою энергию на то, чтобы положить этому конец.

Школа матриархальных исследований, возглавляемая Геттнером-Абендротом, призывает к еще более всеобъемлющему переопределению этого термина: Геттнер-Абендрот определяет современные матриархальные исследования как «исследование и представление непатриархальных обществ», фактически определяя матриархат как непатриархат. Она также определила матриархат как характеризующееся равным разделением власти между двумя полами. По словам Дайаны ЛеБоу, «матриархальные общества часто описываются как… эгалитарные…», хотя антрополог Руби Рорлих писала о «центральной роли женщин в эгалитарном обществе».

Матриархат также является общественным образованием, при котором женщина занимает главенствующее положение в семье. Некоторые, в том числе Дэниел Мойнихан , утверждали, что среди чернокожих семей в США существует матриархат. потому что четверть из них возглавляли одинокие женщины; таким образом, семей, составляющих существенное меньшинство существенного меньшинства, может быть достаточно для того, чтобы последнее сформировало матриархат в более крупном нематриархальном обществе с нематриархальной политической динамикой.

Этимологически оно происходит от латинского mater (родительный падеж mātris ), «мать», и греческого ἄρχειν arkhein , «править». Понятие матриархата было определено Жозефом-Франсуа Лафито (1681–1746), который впервые назвал его гинекократией . По данным OED , самое раннее известное упоминание слова «матриархат» относится к 1885 году. Напротив, гинекократия , означающая «правление женщин», используется с 17 века, основываясь на греческом слове γυναικοκρατία, найденном у Аристотеля и Плутарха .

Термины с подобной этимологией также используются в различных социальных и гуманитарных науках для описания матриархальных или матриологических аспектов социальных, культурных и политических процессов. Прилагательное матриологический происходит от существительного матриология , которое происходит от латинского слова mater (мать) и греческого слова λογος ( логос , учение о). Термин матриология использовался в теологии и истории религии как обозначение для изучения конкретных материнских аспектов различных женских божеств. Впоследствии этот термин был заимствован другими социальными и гуманитарными науками, а его значение было расширено для описания и определения конкретных аспектов культурной и социальной жизни, в которых доминируют женщины и которые ориентированы на женщин. Мужская альтернатива матриологии – патриология. патриархат является мужской альтернативой матриархату .

Связанные понятия

В своих работах Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Морган использовали такие термины и выражения, как материнское право , женское правление , гинеократия и женская власть . Все эти термины означали одно и то же: власть женщины (матери или жены). Хотя Бахофен и Льюис Морган ограничивали «материнское право» внутри домохозяйств, оно было основой женского влияния на все общество. Авторы классиков не считали, что гинеократия означает «женское правительство» в политике. Они осознавали тот факт, что сексуальная структура правительства не имела никакого отношения к внутреннему правлению и роли обоих полов.

Слова, начинающиеся на "гин-"

«Гинекократия» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о романе, см. Гинекократия (роман) .

Матриархат также иногда называют гинархией , гинократией , гинекократией или гиноцентрическим обществом, хотя эти термины определенно не подчеркивают материнство. Культурный антрополог Жюль де Леве утверждал, что некоторые общества были «в основном гинекократическими ». (другие являются «в основном андрократическими »).

Гинекократия, гинекократия, гинократия, гинеократия и гинархия обычно означают «правление женщин над женщинами и мужчинами». Все эти слова являются синонимами в своих наиболее важных определениях, и хотя все эти слова имеют одно основное значение, они немного различаются в дополнительных значениях, так что гинекократия также означает «социальное превосходство женщин». гинекократия также означает «правление одной женщины», «женское доминирование» и, уничижительно, «правительство нижней юбки». а гинократия также означает «женщины как правящий класс». Гинеократия редко используется в наше время. Ни одно из этих определений не ограничивается матерями.

Некоторые задаются вопросом, достаточно ли правления королевы без короля для формирования женского правительства, учитывая количество других мужчин, участвующих в большинстве таких правительств. Одна точка зрения состоит в том, что этого достаточно. «К концу правления [королевы] Елизаветы гинекократия стала свершившимся фактом », - говорит историк Паула Луиза Скалинги. Скалинги определяет гинекократию как «правление женщин». похоже на словарные определения (один словарь добавляет к руководящей роли «социальное превосходство женщин»). Скалинги представил аргументы за и против обоснованности гинократии. и сказал: «гуманисты рассматривали вопрос женского правления как часть более широкого спора о сексуальном равенстве». Возможно, королевство из-за власти, которой обладают мужчины в руководстве и помощи королеве, приводит к синдрому пчелиной матки , что усложняет задачу другим женщинам стать главой правительства.

Некоторые матриархаты были описаны историком Хелен Дайнер как «сильная гинократия». и «женщины, монополизирующие правительство» и она описала матриархальных амазонок как «крайнее феминистское крыло». человечества и что североафриканские женщины «управляли страной политически», прежде чем были свергнуты формами патриархата. и, по словам Адлера, Дайнер «предвидит [ред] матриархат доминирования».

Гиноцентризм - это «доминирующее или исключительное внимание к женщинам», он противопоставляется андроцентризму и «инвертирует [ы] ... привилегию ... бинарности [мужчина / женщина] ... [,] [некоторые феминистки] утверждают, что за «превосходство ценностей, воплощенных в традиционно женском опыте»».

Отношения между поколениями

Некоторые люди, искавшие доказательства существования матриархата, часто смешивали матриархат с антропологическими терминами и понятиями, описывающими конкретные механизмы в сфере семейных отношений и организации семейной жизни, такие как матрилинейность и матрилокальность. Эти термины относятся к отношениям между поколениями (как это возможно при матриархате), но не делают различия между мужчинами и женщинами, поскольку они применяются к конкретным отношениям к сыновьям, а также к дочерям с точки зрения их родственников со стороны матери. Соответственно, эти концепции представляют матриархат не как «власть женщин над мужчинами», а как семейную динамику.

Слова, начинающиеся с матри-

Дополнительная информация: список матрилинейных или матрилокальных обществ.

Антропологи начали использовать термин матрифокальность. Существуют некоторые споры относительно терминологического разграничения матрифокальности и матриархата . Матрифокальные общества – это общества, в которых женщины, особенно матери, занимают центральное положение. Антрополог Р.Т. Смит называет матрифокальность структурой родства в социальной системе, при которой матери занимают структурное положение. Этот термин не обязательно подразумевает доминирование женщин или матерей. Кроме того, некоторые авторы отходят от предпосылки о диаде мать-ребенок как о ядре человеческой группы, где бабушка была центральным предком, а ее дети и внуки группировались вокруг нее в большой семье.

Термин матрицентрический означает «иметь мать как главу семьи или домашнего хозяйства».

Венера Виллендорфская, фигурка Венеры.

Матристика: ученые-феминистки и археологи, такие как Мария Гимбутас , Герда Лернер и Риана Эйслер. Обозначают свое представление о «женскоцентрированном» обществе, окружающем Богине-Матери поклонение в доисторические времена (в палеолите и неолите Европы ) и в древних цивилизациях, используя термин «матристический» , а не «матриархальный». Мария Гимбутас заявляет, что она использует «термин матристический просто для того, чтобы избежать термина матриархат, понимая, что он включает в себя матрилинейность».

Матрилинейность , при которой происхождение прослеживается по женской линии, иногда путают с историческим матриархатом. Сэндей выступает за переопределение и повторное введение слова «матриархат» , особенно в отношении современных матрилинейных обществ, таких как Минангкабау . Вера XIX века в существование матриархальных обществ возникла из-за передачи «экономической и социальной власти… по линии родства». так что «в матрилинейном обществе вся власть будет передаваться через женщин. Женщины, возможно, не сохраняли бы всю власть и власть в таких обществах..., но они были бы в состоянии контролировать и распределять власть... ворчливая жена или властная мать».

Матрилокальное общество определяет общество, в котором пара проживает рядом с семьей невесты , а не с семьей жениха.

История и распространение

Большинство антропологов считают, что не существует известных обществ, которые были бы однозначно матриархальными. По мнению Дж. М. Адовазио , Ольги Соффер и Джейка Пейджа, неизвестно, что настоящий матриархат на самом деле существовал. Антрополог Джоан Бамбергер утверждала, что исторические записи не содержат первоисточников о каком-либо обществе, в котором доминировали женщины. антрополога Дональда Брауна входят мужчины, являющиеся «доминирующим элементом» в общественно-политических делах. В список человеческих культурных универсалий ( т. е. черт, присущих почти всем нынешним человеческим обществам) которое, по его утверждению, является современным мнением господствующей антропологии . Есть некоторые разногласия и возможные исключения. По словам Хэвиленда, убеждение в том, что правление женщин предшествует правлению мужчин, «придерживалось многими интеллектуалами девятнадцатого века». Гипотеза дожила до 20-го века и получила заметное развитие в контексте феминизма и особенно феминизма второй волны , но сегодня эта гипотеза в основном дискредитирована, поскольку большинство экспертов утверждают, что она никогда не была правдой.

Матриархи, по мнению Пиплса и Бейли, действительно существуют; существуют «отдельные матриархи семей и родственных групп».

По региону и культуре

Древний Ближний Восток

Кембриджская древняя история (1975) заявил, что «преобладание верховной богини, вероятно, является отражением практики матриархата, которая во все времена в большей или меньшей степени характеризовала эламскую цивилизацию до того, как эта практика была свергнута патриархатом».

Европа

Тацит утверждал в своей книге «Германия» , что «в народах Ситонов женщина является правящим полом».

Анне Хелен Гьелстад описывает женщин эстонских островов Кихну и Мания как «последнее матриархальное общество в Европе», потому что «пожилые женщины здесь заботятся почти обо всем на суше, в то время как их мужья путешествуют по морям».

Азия

Бирма

По мнению Йоргена Биша, возможными матриархатами в Бирме являются падаунги. и, по словам Эндрю Маршалла, Kayaw .

Китай

Женщина Мосуо

Культуру Мосуо , расположенную в Китае недалеко от Тибета , часто называют матриархальной. термин матрилинейный Иногда используется , который, хотя и более точен, все же не отражает всей сложности их социальной организации. На самом деле нелегко отнести культуру Мосуо к традиционным западным определениям. У них есть аспекты матриархальной культуры: женщины часто являются главой дома, наследование осуществляется по женской линии, женщины принимают деловые решения. Однако, в отличие от настоящего матриархата, политическая власть, как правило, находится в руках мужчин, и нынешняя культура Мосуо во многом определяется их статусом меньшинства.

Индия

В Индии из общин, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые ... [являются] матриархальными и матрилинейными» «и поэтому известны как более эгалитарные». По словам интервьюера Ануджа Кумара, в Манипуре , Индия, «общество матриархальное». но это может быть не научно. В Керале наиры, тийи, брамины деревни Пайяннур и мусульмане Северного Малабара, а также в Карнатаке, бунты и биллавы следуют матрилинейной системе.

Индонезия

Антрополог Пегги Ривз Сэндей заявила, что в обществе Минангкабау может быть матриархат.

Древний Вьетнам (до 43 г. н.э.)

По словам Уильяма С. Терли, «роль женщин в традиционной вьетнамской культуре определялась [частично]… местными обычаями, несущими следы матриархата». затрагивающие «разные социальные классы» в «разной степени». Питер К. Фан объясняет, что «древняя вьетнамская семейная система, скорее всего, была матриархальной, когда женщины правили кланом или племенем», пока вьетнамцы «не приняли [ред] ... патриархальную систему, введенную китайцами». При этом даже после принятия патриархальной китайской системы вьетнамские женщины, особенно крестьянки, по-прежнему занимали более высокое положение, чем женщины в большинстве патриархальных обществ. По словам Кирикосты, легенда об Ау Ко считается свидетельством «присутствия первоначального матриархата» в Северном Вьетнаме и [это] привело к системе двойного родства, которая там развилась… [и которая] объединила матрилинейные и патрилинейные модели семейной структуры и придавали одинаковое значение обеим линиям». Чирикоста сказал, что другие ученые полагались на «этот матриархальный» аспект мифа, чтобы отличить вьетнамское общество от повсеместного распространения китайского конфуцианского патриархата». и что «сопротивление китайской колонизации Вьетнама… [в сочетании с] мнением о том, что во Вьетнаме изначально был матриархат… [привело к рассмотрению] женской борьбы за освобождение от (китайского) патриархата как метафоры борьбы всей нации за Независимость Вьетнама» и, следовательно, «метафора борьбы матриархата за сопротивление свержению со стороны патриархата». По словам Кейта Веллера Тейлора , «матриархальный дух того времени… подтверждается тем фактом, что могила матери Трунг Трак и храм духов сохранились, хотя от ее отца ничего не осталось». а «общество сестер Трунг» было «строго матрилинейным». По словам Дональда М. Сикинса, это признак «силы матриархальных ценностей». заключалось в том, что женщина, Чонг Трок , со своей младшей сестрой Чонг Нхо собрала армию «более 80 000 солдат ... [в которой] многие из ее офицеров были женщинами», с помощью которого они победили китайцев. По словам Сикинса, «в [году] 40 Чунг Трак была провозглашена королевой, и для нее была построена столица» а современный Вьетнам считает сестер Чунг героинями. По словам Карен Г. Тернер, в третьем веке нашей эры леди Триу «кажется [ред] ... олицетворением матриархальной культуры, которая смягчила конфуцианские патриархальные нормы .... [хотя] ее также изображали как нечто вроде уродца. ... с ее... дикой, жестокой чертой».

Коренные американцы

Основные статьи: Гендерные роли среди коренных народов Северной Америки и коренных американцев в Соединенных Штатах § Гендерные роли

Девушка в резервации хопи

( , у хопи на территории нынешней резервации хопи на северо-востоке Аризоны По словам Алисы Шлегель ) была «гендерная идеология... идеология женского превосходства, и она действовала в рамках социальной реальности полового равенства». По словам ЛеБоу (на основе работы Шлегеля), у хопи «гендерные роли… эгалитарны… [и] [n] ни один из полов не является низшим». ЛеБоу пришел к выводу, что женщины хопи «полностью участвуют в… принятии политических решений». По словам Шлегеля, «хопи больше не живут так, как их здесь описывают». и «отношение женского превосходства угасает». Шлегель сказал, что хопи «были и остаются матрилинейными». и «домохозяйство... было матрилокальным». Шлегель объясняет, почему существовало женское превосходство, поскольку хопи верили в «жизнь как высшее благо… [с] женским принципом… активированным в женщинах и в Матери-Земле… как его источником». и что хопи не нуждались в армии, поскольку у них не было соперничества с соседями. Женщины занимали центральное место в институтах клана и домашнего хозяйства и преобладали «внутри экономических и социальных систем (в отличие от преобладания мужчин в политических и церемониальных системах)». Мать Клана, например, имела право отменить распределение земли между мужчинами, если она считала это несправедливым. поскольку не было «компенсирующей… сильно централизованной политической структуры, ориентированной на мужчин».

Конфедерация или Лига ирокезов , объединяющая пять-шесть индейских наций или племен хауденосауни до того, как США стали нацией, управляемая Великим обязательным законом мира , конституцией, согласно которой женщины участвовали в принятии политических решений Лиги, в том числе в принятии решений о том, следует ли перейти к войне, через то, что могло быть матриархатом или гинеократия. По мнению Дуга Джорджа-Канентио, в этом обществе матери играют центральную моральную и политическую роль. Даты действия этой конституции неизвестны; Лига была сформирована примерно в 1000–1450 годах, но конституция была устной, пока не была написана примерно в 1880 году. Лига существует до сих пор.

Джордж-Канентио объясняет:

В нашем обществе женщина является центром всего. Мы считаем, что природа наделила женщин способностью творить; поэтому вполне естественно, что женщины занимают руководящие посты для защиты этой функции... Мы проследили наши кланы через женщин; ребенок, рожденный на свет, принимал родовую принадлежность своей матери. Ожидалось, что наши молодые женщины будут физически сильными... Молодые женщины получили формальное обучение традиционному земледелию... Поскольку ирокезы абсолютно зависели от выращиваемых ими культур, тот, кто контролировал эту жизненно важную деятельность, обладал огромной властью в наших общинах. Мы верили, что, поскольку женщины дают жизнь, они, естественно, регулируют пропитание нашего народа... Во всех странах настоящее богатство проистекает из контроля над землей и ее ресурсами. Наши ирокезские философы знали это так же хорошо, как мы знали законы природы. Для нас имело смысл, чтобы женщины контролировали землю, поскольку они были гораздо более чувствительны к ритмам Матери-Земли. Мы не владели землей, но были ее хранителями. Наши женщины решали любые вопросы, связанные с территорией, включая то, где должна была быть построена община и как должна была использоваться земля... В нашей политической системе мы требовали полного равенства. Наши лидеры избирались собранием женщин до того, как назначения подвергались всеобщему рассмотрению... Наши традиционные правительства состоят из равного числа мужчин и женщин. Мужчины являются вождями, а женщины — матерями клана… Как лидеры, женщины внимательно следят за действиями мужчин и сохраняют за собой право наложить вето на любой закон, который они считают неуместным… Наши женщины не только держат бразды правления политическими и экономической власти, они также имеют право решать все вопросы, связанные с лишением человеческих жизней. Объявление войны должно было быть одобрено женщинами, а мирные договоры были предметом их обсуждения.

По хронологии

Самая ранняя предыстория и недатированная

Споры вокруг доисторического или «первичного» матриархата начались в ответ на книгу Бахофена 1861 года « Право матери: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире» . Несколько поколений этнологов были вдохновлены его псевдоэволюционной теорией архаического матриархата. Вслед за ним и Джейн Эллен Харрисон несколько поколений ученых, обычно опираясь на известные мифы или устные традиции и изучая неолитических женских культовых деятелей, предположили, что многие древние общества могли быть матриархальными или даже что существовало широко распространенное матриархальное общество. до древних культур, о которых мы знаем. После трехтомного труда Бахофена « Миф, религия и право матери » такие классики, как Харрисон, Артур Эванс , Уолтер Буркерт и Джеймс Меллаарт, рассмотрел свидетельства матриархальной религии в доэллинских обществах. Эта концепция была дополнительно исследована Льюисом Морганом. По мнению Уве Везеля, интерпретации мифа Бахофена оказались несостоятельными. По словам историка Сьюзен Манн , по состоянию на 2000 год «немногие учёные в наши дни находят… [представление о стадии первобытного матриархата»] убедительным».

Курт Дерунгс — недавно появившийся неакадемический автор, пропагандирующий «антропологию ландшафта», основанную на якобы матриархальных следах в топонимике и фольклоре.

Палеолит и неолит.

Фридрих Энгельс в 1884 году утверждал, что на самых ранних стадиях общественного развития человечества существовал групповой брак и что поэтому отцовство было спорным, а материнство - нет, так что семью можно было проследить только по женской линии. Бахофена Это была материалистическая интерпретация «Муттеррехта» . Энгельс предполагал, что приручение животных увеличило материальные блага, на которые претендовали люди. Энгельс сказал, что мужчины хотели контролировать женщин, использовать их в качестве рабочих и передавать богатство своим детям, требуя моногамии; по мере роста патриархата статус женщин падал, пока они не стали простыми объектами в обменной торговле между мужчинами, что привело к глобальному поражению женского пола. и рост индивидуализма и конкуренции. По мнению Эллера, в отношении статуса женщин на Энгельса, возможно, повлиял Август Бебель . согласно которому матриархат естественным образом привел к коммунизму , тогда как патриархат характеризовался эксплуатацией.

Австрийская писательница Берта Динер (или Хелен Дайнер) написала «Матери и амазонки» (1930), первую работу, посвященную истории женской культуры, классику феминистского матриархального исследования. По ее мнению, все прошлые человеческие общества изначально были матриархальными, тогда как большинство из них позже перешло к патриархату и выродилось. Споры усилились после «Белой богини» Роберта Грейвса (1948) и его более позднего анализа классической греческой мифологии, сосредоточенного на реконструкции более ранних мифов, которые предположительно были переписаны после перехода от матриархальной к патриархальной религии в очень ранние исторические времена.

С 1950-х годов Мария Гимбутас разработала теорию древнеевропейской культуры в неолитической Европе с чертами матриархата, которая была заменена патриархальной системой протоиндоевропейцев в бронзовом веке . Однако другие антропологи предупреждали, что «поклонение богине или матрилокальность, которые, очевидно, существовали во многих палеолитических обществах, не обязательно были связаны с матриархатом в смысле власти женщин над мужчинами. Можно найти множество обществ, которые демонстрируют эти качества наряду с женским подчинением». По словам Эллера, Гимбутас сыграл большую роль в создании мифа об историческом матриархате, исследуя восточноевропейские культуры, которые никогда не напоминали предполагаемый универсальный матриархат. Она утверждает, что в «фактически документированных примитивных обществах» недавних (исторических) времен отцовство никогда не игнорируется и что сакральный статус богинь не повышает автоматически социальный статус женщины, и интерпретирует утопический матриархат как вымышленную инверсию антифеминизма .

С 1970-х годов идеи матриархата были подхвачены популярными писателями феминизма второй волны, такими как Риан Эйслер , Элизабет Гулд Дэвис и Мерлин Стоун , и расширены рассуждениями Маргарет Мюррей о колдовстве , движением Богини и феминистскими идеями. Викка . «Золотой век матриархата» был широко представлен Шарлин Спретнак и «поддержан» Стоуном и Эйслером. но, по крайней мере, в эпоху неолита , это осуждалось как феминистское принятие желаемого за действительное в таких работах, как «Неизбежность патриархата» , «Почему мужчины правят» , «Богиня без маски» , и Миф о матриархальной предыстории . Эта идея не подчеркивается в феминизме третьей волны .

Дж. Ф. дель Джорджио настаивает на матрифокальном, матрилокальном, матрилинейном палеолитическом обществе.

Бронзовый век

По словам Рорлиха, «многие ученые убеждены, что на Крите существовал матриархат, которым управляла царица-жрица». а «критская цивилизация» была «матриархальной» до «1500 г. до н. э.», когда она была захвачена и колонизирована патриархатом.

Также, по мнению Рорлиха, «в ранних шумерских городах-государствах матриархат, похоже, оставил нечто большее, чем просто след » .

Одним из распространенных заблуждений среди историков бронзового века, таких как Стоун и Эйслер, является представление о том, что у семитов был матриархат, в то время как индоевропейцы практиковали патриархальную систему. Пример этой точки зрения можно найти в книге Стоуна « Когда Бог был женщиной» . в которой она доказывает, что поклонение Яхве было индоевропейским изобретением, наложенным на древнюю матриархальную семитскую нацию. Однако свидетельства амореев и доисламских арабов указывают на то, что примитивная семитская семья на самом деле была патриархальной и патрилинейной.

Однако не все ученые с этим согласны. Антрополог и библеист Рафаэль Патаи пишет в «Еврейской богине» , что еврейская религия, далекая от чистого монотеизма, с древнейших времен содержала сильные политеистические элементы, главным из которых был культ Ашеры , богини-матери. История из Библейской Книги Судей относит поклонение Ашере к XII веку до нашей эры. Первоначально это была ханаанская богиня, но поклонение ей было перенято евреями, вступавшими в брак с хананеями. Ей поклонялись публично, и ее изображали резными деревянными шестами. Многочисленные маленькие глиняные фигурки обнаженных женщин были найдены по всей древней Палестине, а еврейский текст седьмого века призывает ее помочь рожающей женщине.

Шехина — это имя женского святого духа, который воплощает в себе божественное сияние и сострадание. Проявляя различные качества, связанные с матерями, она утешает больных и унылых, сопровождает евреев, когда они находятся в ссылке, и ходатайствует перед Богом о милосердии, а не о возмездии грешникам. По словам Патая, хотя Шекина не является творением еврейской Библии, она появляется в несколько более позднем арамейском переводе Библии в первом или втором веке нашей эры. Первоначально изображавшаяся как присутствие Бога, позже она становится отличной от Бога, приобретая больше физических атрибутов.

Между тем, индоевропейцы, как известно, практиковали множественные системы преемственности, и существует гораздо больше свидетельств матрилинейных обычаев у индоевропейских кельтов и германцев , чем у каких-либо древних семитских народов.

Женщины правили Спартой, в то время как мужчины часто сражались вдали от страны или когда оба короля были недееспособны или слишком молоды, чтобы править. Горго, царицу Спарты , спросила женщина из Аттики : «Вы, спартанские женщины, — единственные женщины, которые господствуют над своими мужчинами», на что Горго ответила: «Да, потому что мы единственные женщины, которые являются матерями мужчин!»

Железный век до средневековья

Возникшие в период от железного века до средневековья , несколько северо-западной Европы, мифологий начиная с ирландской (например, Маха и Скатах ), бриттонской (например, Рианнон ) и германской (например, мать Гренделя и Нертус ), содержат двусмысленные эпизоды первобытного женская власть, которые интерпретировались как народное свидетельство матриархальных отношений в дохристианских европейских обществах железного века. Часто переписанные с ретроспективной, патриархальной, романизированной и католической точки зрения, они намекают на возможную более раннюю эпоху, когда преобладала женская власть. Исторический британский деятель первого века Боудикка указывает, что британское общество допускало явную женскую автократию или форму гендерного равенства, которая сильно контрастировала с патриархальной средиземноморской цивилизацией, которая позже свергла ее.

20–21 века

Народ Мосуо — этническая группа на юго-западе Китая. Они считаются одним из самых известных матриархальных обществ, хотя многие ученые утверждают, что они скорее матрилинейны . По состоянию на 2016 год , единственными наследниками в семье по-прежнему являются дочери. С 1990 года, когда был разрешен иностранный туризм, туристы начали посещать народ Мосуо. Как отмечает агентство Синьхуа, «туризм стал настолько прибыльным, что многие семьи Мосуо в этом районе, открывшие свои дома, стали богатыми». Хотя это возродило их экономику и вывело многих из бедности, это также изменило структуру их общества, поскольку в нем присутствовали посторонние, которые часто смотрят свысока на культурные обычаи Мосуо.  

В 1995 году в Кении , по словам Эмили Вакс, Умоджа — деревня только для женщин одного племени с населением около 36 человек. под матриархатом была создана Он был основан на пустом участке земли женщинами, покинувшими свои дома после изнасилования британскими солдатами. Они создали убежище в сельском округе Самбуру на севере Кении. Мужчины того же племени основали неподалеку деревню, откуда могли наблюдать за женской деревней. мужской лидер возражает против того, чтобы матриарх подвергал сомнению культуру и мужчины, требующие закрытия женской деревни. По состоянию на 2019 год 48 женщин, большинство из которых бежали от гендерного насилия, такого как калечащие операции на женских половых органах, нападения, изнасилования и жестокие браки, называют Умоджу своим домом и живут со своими детьми в этой женской деревне. Многие из этих женщин столкнулись со стигмой в своих сообществах после этих нападений, и у них не было другого выбора, кроме как бежать. Другие пытались сбежать из близлежащей общины Самбуру, где практикуются детские браки и калечащие операции на женских половых органах. В селе женщины практикуют «коллективное экономическое сотрудничество». Сыновья обязаны выехать, когда им исполнится восемнадцать. Деревня Умоджа не только защитила своих членов, но и проделала большую работу по обеспечению гендерного равенства в Кении. Послание деревни распространилось за пределами Кении: «Страсть Лолосоли к гендерному равенству в Кении побудила ее выступить о социальной справедливости в Организации Объединенных Наций и принять участие в международной конференции по правам женщин в Южной Африке».

Народ кхаси проживает на северо-востоке Индии в штате Мегхалая . Хотя в основном они считаются матрилинейными , некоторые исследователи женских проблем, такие как Руплина Банерджи, считают кхаси матриархальными. Банерджи утверждает, что «оценивать и учитывать матриархальное общество по параметрам патриархата было бы неправильно» и что «нам следует избегать смотреть на историю только через границы колонизатора/колонизации». Народ кхаси состоит из множества кланов, которые ведут свою родословную через матриархов семей. Муж кхаси обычно переезжает в дом своей жены, и жена и муж в равной степени участвуют в воспитании своих детей. Женщина из племени Хаси по имени Пассах объясняет, что «[Отец] приходил в дом своей жены поздно вечером... Утром он возвращался в дом своей матери, чтобы работать в поле», показывая, что роль мужчины состоит в поддержке своей семьи. жена и семья в обществе Хаси. Традиционно младшая дочь, называемая Хадду, получает наследственное имущество и заботится о нем. По состоянию на 2021 год кхаси продолжают практиковать многие обычаи, возглавляемые женщинами, при этом богатство и имущество передаются по женской части семьи.

Представители различных коренных народов в Организации Объединенных Наций и других организациях подчеркивали центральную роль женщин в своих обществах, называя их матриархатами, находящимися под угрозой свержения патриархатом, или матриархальными по своему характеру.

Мифология

Большой каменный диск с изображением побежденной ацтекской богини Койольшауки . Миф о Койольшауки и ее брате Уицилопочтли интерпретировался некоторыми учеными-феминистками, такими как Черри Морага , как аллегория возможного перехода от матриархата к патриархату в реальной жизни в раннем мексиканском обществе.

Амазонки

Легендарным матриархатом, описанным несколькими писателями, было амазонок общество . По словам Филлис Чеслер , «в обществах амазонок женщины были… матерями и единственными политическими и религиозными лидерами своего общества». а также единственные воины и охотники; «королевы были избраны» и очевидно, что «любая женщина может стремиться к полному человеческому самовыражению и достичь его». Геродот сообщал, что сарматы были потомками амазонок и скифов , и что их женщины соблюдали свои древние материнские обычаи, «часто охотясь верхом на лошадях со своими мужьями, выступая на войне и нося ту же одежду, что и мужчины». Более того, как сказал Геродот, «ни одна девушка не выйдет замуж, пока не убьет мужчину в бою». Амазонки стали играть важную роль в римской историографии . Юлий Цезарь говорил о завоевании значительной части Азии Семирамидой и амазонками. Хотя Страбон скептически относился к их историчности, амазонки считались историческими на протяжении всей поздней античности . Некоторые отцы церкви говорили об амазонках как о реальном народе. Средневековые авторы продолжили традицию локализации амазонок на Севере, Адам Бременский - у Балтийского моря , а Паулюс Диакон - в самом сердце Германии.

Греция

Роберт Грейвс предположил, что миф вытеснил более ранние мифы, которые пришлось изменить, когда серьезные культурные изменения привели к тому, что на смену матриархату пришел патриархат. Согласно этому мифу, в греческой мифологии говорится , что Зевс проглотил свою беременную возлюбленную, богиню-титана Метиду , которая вынашивала их дочь Афину . Мать и ребенок устроили хаос внутри Зевса. Либо Гермес , либо Гефест раскололи голову Зевса, позволив Афине в полном боевом доспехе вырваться из его лба. Таким образом, Афина описывалась как «рожденная» от Зевса. Результат порадовал Зевса, поскольку он не исполнил пророчество Фемиды, которая (согласно Эсхилу) предсказала, что Зевс однажды родит сына, который свергнет его.

Кельтский миф и общество

Основная статья: Древние кельтские женщины § Матриархат

По словам Адлера, « существует множество свидетельств существования древних обществ, где женщины обладали большей властью, чем во многих современных обществах. Например, исследования Жана Маркале кельтских обществ показывают, что власть женщин отражалась не только в мифах и легендах, но и в мифах и легендах. в юридических кодексах, касающихся брака, развода, владения собственностью и права на управление... хотя это было свергнуто патриархатом».

Баскский миф и общество

Гипотеза баскского матриархизма или теория баскского матриархата — это теоретическое предложение, выдвинутое Андресом Ортисом-Осесом , которое утверждает, что существование психосоциальной структуры, сосредоточенной или сфокусированной на матриархально-женском архетипе (мать/женщина, которая находится в архетипе великая баскская мать Мари, ее осадок как проекция Матери-Земли/природы), которая «проникает, сгущает и объединяет традиционную баскскую социальную группу способом, отличным от патриархальных индоевропейских народов».

Эта мифическая матриархальная концепция соответствует концепции басков, ярко отраженной в их мифологии. Земля является матерью Солнца и Луны, по сравнению с индоевропейскими патриархальными концепциями, где солнце отражается как Бог, нумен или мужской дух. Этим двум сестрам посвящались молитвы и поздравления на рассвете и в сумерках, когда они возвращались в лоно Матери-Земли.

Франц-Карл Майр, этот философ, утверждал, что архетипический фон баскской мифологии должен быть вписан в контекст палеолита, в котором доминировала Великая Мать, в которой цикл Мари (богини) и ее метаморфоз предлагает типичную символику матриархально-натуралистический контекст. Согласно архетипу Великой Матери, это обычно связано с культами плодородия, как в случае с Мари, определяющей плодородие-плодородие, создательницей дождя или града, той, от чьих теллурических сил зависит урожай, в пространство и время, жизнь и смерть, удача (милость) и несчастье.

Южная Америка

Бамбергер (1974) исследует несколько матриархальных мифов из южноамериканских культур и приходит к выводу, что изображение женщин этого матриархального периода как аморальных часто служит сдерживанию современных женщин в этих обществах, обеспечивая причину для свержения патриархата.

В феминистской мысли

О группах и сообществах без мужчин см. Феминистский сепаратизм .

Хотя матриархат по большей части вышел из употребления для антропологического описания существующих обществ, он остается актуальной концепцией в феминизме .

Элизабет Стэнтон

В первой волны феминистском дискурсе концепцию матриархата ввели либо Элизабет Кэди Стэнтон, либо Маргарет Фуллер (неясно, кто был первой). и к беседе присоединилась Матильда Джослин Гейдж . Виктория Вудхалл в 1871 году призвала мужчин открыть правительство США для женщин, иначе через год будет сформирована новая конституция и правительство; и на основе равенства она баллотировалась на пост президента в 1872 году. Шарлотта Перкинс Гилман в 1911 и 1914 годах выступал за «мир, ориентированный на женщину или, лучше, на мать» и описал «правительство женщин». Она утверждала, что правительству, возглавляемому одним полом, должен помогать другой. оба пола «полезны… и в наших правительствах их следует использовать одинаково», потому что мужчины и женщины обладают разными качествами.

По словам профессора Джеймса Пеннера, культурный феминизм включает в себя «матриархальное поклонение».

В феминистской литературе матриархат и патриархат не рассматриваются как простое отражение друг друга. Хотя матриархат иногда означает «политическое правление женщин», это значение часто отвергается на том основании, что матриархат не является отражением патриархата. Считается, что патриархат – это власть над другими, тогда как матриархат – это власть изнутри. Starhawk написал об этом различии и Адлер утверждал, что матриархальная власть не является собственнической и не контролирующей, а гармонична с природой, утверждая, что женщины обладают уникальной способностью использовать власть без эксплуататорских целей.

Для радикальных феминисток важность матриархата заключается в том, что «почитание женского начала... несколько облегчает репрессивную систему».

Феминистские утопии — это форма пропаганды. По словам Тинеке Виллемсен, «феминистская утопия… будет описанием места, где, по крайней мере, женщины хотели бы жить». Виллемсен продолжает, что среди «типов феминистских утопий[,] ... [один] проистекает от феминисток, которые подчеркивают различия между женщинами и мужчинами. Они склонны формулировать свой идеальный мир в терминах общества, в котором женщины позиции лучше, чем у мужчин. Существуют различные формы матриархата или даже утопии, напоминающие греческий миф об амазонках.... [Очень] мало современных утопий, в которых женщины являются абсолютными автократами».

Меньшинство феминисток, в основном радикальных , утверждали, что женщины должны управлять обществами, состоящими из женщин и мужчин. Во всех этих пропагандистских акциях правящие женщины не ограничиваются матерями:

• В своей книге «Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождение женщин » Андреа Дворкин заявила, что она хочет, чтобы у женщин была собственная страна «Женская страна». который, по сравнению с Израилем, мог бы служить «местом потенциального убежища». В « Обзоре палестинской солидарности» Вероника А. Ума сделала рецензию на книгу и аргументировала свою точку зрения, что, хотя Дворкин «на словах подтверждает эгалитарную природу… [безгосударственных] обществ [без иерархии], она представляет себе государство, в котором женщины либо навязывают гендер равенства или государства, в котором женщины главенствуют над мужчинами».
• Стархок в художественном произведении «Пятая священная вещь» (1993) написал об «утопии, в которой женщины возглавляют общество, но делают это с согласия мужчин».
• Филлис Чеслер написала в «Женщинах и безумии» (2005 и 1972), что женщины-феминистки должны « доминировать в общественных и социальных институтах». Она также написала, что женщины чувствуют себя лучше, когда контролируют средства производства. и что равенство с мужчинами не должно поддерживаться, даже если женское доминирование больше не является «справедливым» чем мужское доминирование. С другой стороны, в 1985 году она была «вероятно, более феминисткой-анархисткой… более недоверчивой к организации власти в крупных бюрократических государствах [чем она была в 1972 году]». Между изданиями Чеслера 1972 и 2005 годов Дейл Спендер писал, что Чеслер «занимает [как] ... позицию, [что] .... [е] качество - это ложная цель, бесполезная для женщин: единственный способ, которым женщины могут защитить себя, если они доминируют в определенных институтах и ​​могут использовать их в интересах женщин. В качестве примера можно привести воспроизводство». Спендер написал Чеслеру «замечания… женщины будут выше».
• Моник Виттиг как вымысла (а не как факта) является автором романа «Гераллеры» . с ее описанием заявленного «женского государства». Рорлих описал эту работу как «вымышленный аналог» «так называемых обществ амазонок». Научные интерпретации художественного произведения включают в себя то, что женщины выигрывают войну против мужчин, "примириться [е]" с «техами доброй воли, которые приходят к ним присоединиться», проявлять феминистскую автономию через полиандрию , решить, как управлять, и управлять мужчинами. Женщины противостоят мужчинам По мнению Такера Фарли, они разнообразны и, следовательно, сильнее и сплоченнее. и, продолжал Фарли, позволить «нескольким… мужчинам, которые готовы принять феминистское общество примитивного коммунизма… жить». Другая интерпретация заключается в том, что автор создал « открытую структуру свободы».
• Мэри Дейли писала о ведьминократии, «месте, которым мы [«женщины, путешествующие в феминистское время/пространство»] управляем», и об отмене фаллократического правления в 1990-е годы ( т.е. когда они были опубликованы). Она рассматривала равные права как символизм, который работает против сестринства, даже несмотря на то, что она поддерживала законность абортов и другие реформы. Она считала свою книгу проженской и антимужской.
• Раса фон Вердер также долгое время выступал за возвращение к матриархату, восстановление его статуса до его свержения патриархатом, вместе с ассоциированным автором Уильямом Бондом .

Некоторые из таких выступлений основаны на исследованиях матриархата прошлого:

• По словам профессора Линды Зерилли , «древний матриархат… [был «в начале феминизма второй волны»] утраченным объектом женской свободы». Профессор Синтия Эллер нашла широкое признание матриархального мифа во время второй волны феминизма . По мнению Кэтрин Раунтри, вера в допатриархальный «золотой век» матриархата, возможно, была более конкретно связана с матрифокальным обществом. хотя в 1970-е годы в это верили больше, чем в 1990–2000-е годы, и его критиковали в феминизме, археологии, антропологии и богословских исследованиях как не имеющее научной основы. и профессор Харви К. Мэнсфилд писал, что «доказательства [есть] ... того, что мужчины почти во все времена правили всеми обществами». Эллер сказала, что, за исключением нескольких сепаратистских радикальных феминисток-лесбиянок, духовные феминистки щедро включили бы «место для мужчин... в котором они могут быть счастливыми и продуктивными, хотя и не обязательно сильными и контролирующими». и может также обладать социальной властью.
• Джилл Джонстон предвидела «возвращение к былой славе и мудрому невозмутимости матриархата». в будущем и «представляли лесбиянок воображаемым радикальным государством и призывали к «возвращению к гармонии государственности и биологии… » » Ее работа вдохновила Лесбийскую организацию Торонто (LOOT) на усилия по ее реализации в 1976–1980 годах. и в Лос-Анджелесе .
• Элизабет Гулд Дэвис считала, что «матриархальная контрреволюция [заменяющая «старую] патриархальную революцию»] ... является единственной надеждой на выживание человечества». Она верила, что «духовная сила», «умственные и духовные дары», и «экстрасенсорное восприятие» будет важнее и поэтому «женщина будет... преобладать», и что «о… [«женщине»] будет вращаться следующая цивилизация», как и в том прошлом, которое, по ее мнению, существовало. По словам критика профессора Жинетт Кастро, Элизабет Гулд Дэвис использовала слова матриархат и гинократия «взаимозаменяемо». и предложил дискурс, «укорененный в чистейшем женском шовинизме». и, похоже, поддерживал «феминистскую контратаку, стигматизирующую патриархальное настоящее», «отдавая [] ... жаждущей мести форме феминизма», «строит [строит] ... свое дело на унижении мужчин», и «утверждение [нг] ... специфически женской природы ... [как] морального превосходства». Элизабет Гулд Дэвис как «сексистские». Кастро раскритиковал эссенциализм и утверждение и «измена».
• Одна организация под названием «Феминистки» интересовалась матриархатом. и была одной из крупнейших радикальных феминистских женских освободительных групп 1960-х годов. Два члена высказались за «восстановление женского правления». но основательница организации Ти-Грейс Аткинсон возражала бы, если бы она осталась в организации, потому что, по словам историка, «[она] всегда сомневалась, что женщины будут обладать властью иначе, чем мужчины».

Робин Морган

• Робин Морган писала о женщинах, борющихся за «гинократический мир » и создающих его.
• Адлер сообщила: «Если у феминисток разные взгляды на матриархат прошлого, они также имеют разные взгляды на цели на будущее. любым возможным способом, но я не знаю, является ли моя конечная цель обществом, в котором все люди равны, независимо от того, в каком теле они родились, или я предпочитаю видеть общество, в котором женщины имели бы институциональную власть » .

Некоторые художественные произведения карикатурно изображают нынешнюю гендерную иерархию, описывая перевернутую матриархальную альтернативу, но не обязательно защищая ее. По словам Карин Шенпфлюг, « Дочери Эгалии Герда Брантенберга - это карикатура на властные гендерные отношения, которые полностью перевернуты: женский пол находится на вершине, а мужской пол - деградировавшая, угнетенная группа»; «гендерное неравенство выражается через инверсию власти» и «все гендерные роли поменялись местами, и женщины правят классом запуганных, женоподобных мужчин», вынужденных выполнять эту покорную гендерную роль. « Эгалия не является типичным примером гендерного неравенства в том смысле, что создается представление о желательном матриархате; Эгалия — это скорее карикатура на мужскую гегемонию, искажающая гендерную иерархию, но не предлагающая на самом деле «лучший мир » . »

Об эгалитарном матриархате Хайде Геттнер-Абендрот Международная академия современных матриархальных исследований и матриархальной духовности (HAGIA) организовала конференции в Люксембурге в 2003 году. и Техас в 2005 году, с опубликованными статьями. Гёттнер-Абендрот утверждала, что «все матриархаты эгалитарны, по крайней мере, с точки зрения пола - у них нет гендерной иерархии .... [что] во многих матриархальных обществах социальный порядок полностью эгалитарен как на местном, так и на региональном уровне». , что «для нашего собственного пути к новым эгалитарным обществам мы можем получить ... понимание ... [«проверенных»] матриархальных моделей», и что «матриархаты не являются абстрактными утопиями , построенными в соответствии с философскими концепциями, которые никогда не могут быть реализованы».

По словам Эллера, «глубокое недоверие к способности мужчин придерживаться» будущие матриархальные требования могут вызвать необходимость «сохранить хотя бы некоторую степень женской гегемонии, чтобы застраховаться от возврата к патриархальному контролю», «феминистки ... [имеющие] понимание того, что доминирование женщин лучше для общества - и лучше для мужчин - чем нынешний мировой порядок», как и эгалитаризм. С другой стороны, продолжил Эллер, если мужчинам можно доверять в принятии равенства, вероятно, большинство феминисток, стремящихся к будущему матриархату, примут эгалитарную модель.

«Демографический [союзник]», «феминистские матриархалисты охватывают весь спектр» но в основном находятся «в белых, хорошо образованных кругах среднего класса»; многие из приверженцев «религиозно настроены» в то время как другие «вполне светские».

Биология как основание для признания превосходства мужчин или женщин над другими подвергалась критике как недействительная, например, со стороны Андреа Дворкин. и Робин Морган. Утверждение о том, что женщины обладают уникальными характеристиками, которые препятствуют ассимиляции женщин с мужчинами, по-видимому, было отвергнуто Ти-Грейс Аткинсон. С другой стороны, не все сторонники основывали свои аргументы на биологии или эссенциализме.

Критика Мэнсфилда выбора того, кто управляет в зависимости от пола или пола, заключается в том, что следует выбирать наиболее квалифицированных людей, независимо от пола или пола. С другой стороны, Мэнсфилд считал заслуги недостаточными для должности, поскольку законное право, предоставленное сувереном ( например , королем), было более важным, чем заслуги.

По мнению Бекки Л. Росс, разнообразие внутри предлагаемого сообщества может существенно затруднить завершение формирования сообщества. Однако, по мнению Дворкина, некоторая пропаганда предполагает разнообразие. и Фарли.

Профессор Кристин Стэнселл , феминистка, писала, что для того, чтобы феминистки могли достичь государственной власти, женщины должны демократическим образом сотрудничать с мужчинами. «Женщины должны занять свое место вместе с новым поколением братьев в борьбе за судьбу мира. Герланд, будь то добродетельные матроны или смелые сестры, не является вариантом… [T] благополучие и свобода женщин не могут быть достигнуты. отделены от выживания демократии». ( Херланд — феминистская утопическая фантастика Шарлотты Перкинс Гилман в 1911 году, в которой рассказывается о сообществе, состоящем исключительно из женщин, за исключением троих мужчин, которые его ищут. сильные женщины в матриархальной утопии ожидается, что это продлится несколько поколений, продемонстрировали заметную эпоху мира и личного удовлетворения, хотя Шарлотта Перкинс Гилман сама была феминистской сторонницей гендерной интеграции общества и свободы женщин.)

Другая критика матриархата заключается в том, что он может привести к обратному сексизму или дискриминации мужчин, что против него выступает большинство людей, включая большинство феминисток. или что многие женщины не хотят руководящих должностей. правление отвлекает женщин от семейных обязанностей, женщины с большой вероятностью не смогут заниматься политической деятельностью из-за менструации и беременности, общественные дела слишком грязны для женщин и будет стоить женщинам уважения и женственность (видимо, включая плодовитость), превосходство не является традиционным, женщинам не хватает политического потенциала и власти, которыми обладают мужчины, это непрактично из-за нехватки женщин, способных управлять на таком уровне сложности. а также желание и способность вести войну, женщины менее агрессивны или реже, чем мужчины и политика агрессивна, женщины-законодатели не будут служить интересам мужчин или будет служить лишь мелким интересам, это противоречит современной науке о гендерных различиях, это неестественно, и, по мнению драматурга и романиста, «женщины не могут управлять самостоятельно». С другой стороны, другая точка зрения заключается в том, что «женщины имеют «империю» над мужчинами». из-за природы и «мужчины... фактически подчиняются» женщинам.

По мнению Эллер, стремление к будущему матриархату может привести к риску принести в жертву положение феминисток в нынешнем социальном устройстве, и многие феминистки не желают рисковать. «Политические феминистки склонны рассматривать дискуссии о том, как могла бы выглядеть утопия, как хороший способ подготовиться к разочарованию», — считает Эллер. и утверждают, что неотложные политические вопросы должны иметь высший приоритет.

, задуманный мужчиной комиксов «Матриархисты», типичным примером которых является персонаж «Чудо-женщина» , подверглись критике со стороны Кэти Сарачайлд , Кэрол Ханиш и некоторых других.

В религиозной мысли

Исключительный

Некоторые теологии и теократии ограничивают или запрещают женщинам находиться в гражданском правительстве или общественном руководстве или запрещают им голосовать. эффективно критикуя и запрещая матриархат. Ни в одной из следующих религий соответствующая точка зрения не является обязательно универсальной:

• исламе некоторые мусульманские ученые придерживаются мнения, что женское политическое лидерство должно быть ограничено Анны Софи Роальд . Ограничение было хадису Мухаммеда : приписано основатель и последний пророк ислама. В хадисе говорится, по словам Роальда, «народ, лидером которого является женщина, никогда не будет процветать». Передача, контекст и значение хадиса подвергаются сомнению, пишет Роальд. По словам Роальда, этот запрет также объясняется расширением запрета на то, чтобы женщины молились «в смешанных собраниях». Возможно, отметил Роальд, хадис применим только против должности главы государства, а не против другой высокой должности. Один источник, писал Роальд, позволит женщине «занимать любую должность, кроме должности халифа (лидера всех мусульман)». По словам Роальда, одно исключение из запрета главы государства было принято без всеобщего признания женщин в политическом руководстве. Политическая активность на более низких уровнях может быть более приемлемой для исламистских женщин, чем высшие руководящие должности, сказал Роальд. «Братья -мусульмане» заявили, что женщины не могут быть президентом или главой государства, но могут занимать другие государственные должности, но «что касается судебных должностей… большинство юристов… полностью запретили это». По словам Роальда, в исследовании 82 исламистов в Европе 80% сказали, что женщины не могут быть руководителями государств, но 75% заявили, что женщины могут занимать другие высокие должности. В 1994 году «Братья-мусульмане» заявили, что «социальные обстоятельства и традиции» могут оправдать постепенность в осуществлении права женщин занимать должности (ниже главы государства). Неясно, поддерживают ли «Братья-мусульмане» это заявление. Как сообщалось в 1953 году, Роальд позже сообщил: «Исламские организации провели конференцию в офисе «Братьев-мусульман»… [и] заявляют [ред.] … что было доказано, что политические права женщин противоречат религии. ". В некоторых странах действуют особые запреты. По словам Элахе Ростами Пови, в Иране временами женщинам запрещалось занимать некоторые политические должности из-за закона или решений, вынесенных в соответствии с исламской религией. По словам Стивена Пинкера , в опросе Gallup, проведенном в 2001–2007 годах среди 35 стран, в которых проживает 90% мусульман мира, «значительное большинство представителей обоих полов во всех основных мусульманских странах говорят, что женщинам должно быть разрешено голосовать без влияния со стороны мужчин... и служить на самых высоких уровнях правительства».
• в раввинистическом иудаизме среди ортодоксальных лидеров еще до того, как Израиль стал современным государством, существовала позиция, согласно которой занятие женщинами государственных должностей в Израиле будет угрожать существованию государства. По словам педагога Това Хартман , который сообщает, что эта точка зрения имеет «широкий консенсус». По словам Марши Фриман, когда Израиль ратифицировал международное соглашение о равенстве женщин, известное как CEDAW , он оставил за собой право на неисполнение требований для любых религиозных общин, которые запрещают женщинам заседать в религиозных судах. По словам Фримена, «трибуналы, рассматривающие супружеские вопросы, по религиозному закону и обычаям являются исключительно мужскими». « 'Мужское превосходство' является фундаментальным принципом иудаизма», - считает Ирит Уманит. По словам Фримена, возглавляемые партией «Ликуд» «правительства были менее чем гостеприимны к участию женщин на высоком уровне».
• В буддизме , согласно Карма Лекше Цомо, некоторые считают, что «Будда якобы не решался допускать женщин в Сангху...». потому что их включение ускорило бы упадок монашеской общины и самого учения буддизма. «В некоторых буддийских странах — Бирме, Камбодже, Лаосе, Шри-Ланке и Таиланде — женщинам категорически отказывают в приеме в Сангху, самый фундаментальный институт буддизма», — говорит Цомо. Цомо писал: «На протяжении всей истории поддержка Сангхи активно искалась как средство легитимации теми, кто хотел получить и сохранить позиции политической власти в буддийских странах».
• Среди индуистов Индии существует « Раштрия Сваямсевак Сангх» , «самая обширная мужская индуистская националистическая организация Индии». обсуждал, смогут ли женщины когда-либо стать индуистскими националистическими политическими лидерами но, по словам Паолы Баккетта, не придя к какому-либо выводу. Раштрия Севика Самити , партнерская организация, состоящая из женщин, считает, что женщины могут быть индуистскими националистическими политическими лидерами и обучил двоих в парламенте , но считает женщин лишь исключением, нормой для такого руководства являются мужчины.

Джон Нокс

• В протестантском христианстве , рассматриваемом только исторически, в 1558 году Джон Нокс ( Марии Стюарт подданный ) написал «Первый трубный звук против чудовищного женского полка» . По словам Скалинги, эта работа является «возможно, самым известным анализом гинекократии». и Нокс был "самым печально известным" писатель по теме. Согласно изданию 1878 года, возражение Нокса против того, чтобы женщины правили и имели «империю». над мужчинами было богословским и было противоестественно, чтобы женщины несли власть, превосходство, владычество или империю над каким-либо царством, нацией или городом. Сьюзан М. Фелч сказала, что аргумент Нокса частично основан на заявлении апостола Павла против женщин, обучающих или узурпирующих власть над мужчинами. По словам Марии Зины Гонсалвес де Абреу, Нокс утверждал, что женщина, являющаяся национальным правителем, противоестественна. и что женщины были непригодны и не имели права занимать эту должность. Кэтрин М. Браммолл сказала, что Нокс «считал правление женщин-монархов анафемой хорошему правительству». и что Нокс «также нападал на тех, кто подчинялся или поддерживал женщин-лидеров», включая мужчин. Роберт М. Хили сказал, что Нокс возражал против правления женщин, даже если мужчины его принимали. По поводу того, поддерживал ли Нокс лично то, что он написал, по словам Фелча, Джаспер Ридли в 1968 году утверждал, что даже Нокс, возможно, лично не верил в свою заявленную позицию, а, возможно, просто потворствовал общественным настроениям. Сама по себе эта точка зрения оспаривается У. Стэнфордом Ридом . Что касается популярности взглядов Нокса, Патрисия-Энн Ли сказала, что «жестокая атака Нокса на легитимность женского правления… [была той, в которой] он сказал… мало что было неприемлемо… для большинства его современников». хотя Джудит М. Ричардс не согласилась с тем, было ли признание столь широко распространено. Согласно предисловию Дэвида Лэнга к работе Нокса, взгляды Нокса были согласны с некоторыми людьми в то время, а в предисловии говорилось: «Взгляды [Нокса] находились в гармонии с взглядами его коллег… [Гудмана, Уиттингема и Гилби]». . С Ноксом согласился Кристофер Гудман , который, по словам Ли, «считал женщину-правителя чудовищем по своей природе и использовал… библейский аргумент, чтобы доказать, что женщинам запрещено… иметь любую политическую власть». даже если, по мнению Ричардса, женщина была «добродетельной». Некоторые мнения включали обусловленность; в то время как Джон Кальвин сказал, по словам Хили, «что правление женщины было отклонением от первоначального и правильного порядка природы и, следовательно, было одним из наказаний, которые человечество понесло за первородный грех». Тем не менее, Кальвин не всегда ставил под сомнение право женщины наследовать правление королевством или княжеством. Генрих Буллингер , по словам Хили, «считал, что правление женщины противоречит Божьему закону, но предостерег от [всегда] использования этой причины для противодействия такому правилу». По словам Ричардса, Буллинджер сказал, что женщины обычно не должны править. Около 1560 года Кальвин, не соглашаясь с Ноксом, утверждал, что существование нескольких женщин, являвшихся исключениями, показывает, что существует богословское основание для их исключительности. Точка зрения Нокса в то время широко обсуждалась в Европе. вопрос, который считается сложным из-за законов, таких как о наследстве и поскольку, по словам де Абреу, несколько женщин уже находились у власти, в том числе в качестве королевы. Говорят, что точка зрения Нокса не получила широкого распространения в современном протестантизме среди лидеров или мирян.

Инклюзивный

Основные статьи: теология и движение Богини

По словам Эллера, феминистская теология концептуализировала человечество как начало «общества, управляемого женщинами или эгалитарного общества». пока не будут вытеснены патриархатами, и что в тысячелетнем будущем « гиноцентрические, жизнелюбивые ценности» вернется к известности. Это, по мнению Эллера, приводит к «практически бесконечному количеству лет женского равенства или превосходства как в начале, так и в конце исторического времени».

Среди критических замечаний можно назвать то, что будущий матриархат, по мнению Эллера, как отражение духовности, воспринимается как антиисторический, и, таким образом, может быть нереальной, недостижимой или даже бессмысленной целью для светских феминисток.

В популярной культуре

Древний театр

• В качестве критики в 390 г. до н.э. Аристофан написал пьесу «Экклезиазуса » о женщинах, получающих законодательную власть и управляющих Афинами , Греция, на ограниченном принципе равенства. В пьесе, по словам Мэнсфилда, Праксагора, персонаж, утверждает, что женщины должны править, потому что они превосходят мужчин, а не равны, и все же она отказывается публично заявлять о своем праве на управление, хотя и избрана и действует при исполнении служебных обязанностей. В пьесе, как писал Мэнсфилд, также предполагается, что женщины будут править, не допуская политики, чтобы предотвратить разочарование, и что позитивные действия будут применяться к гетеросексуальным отношениям. В пьесе, как описал ее Мэнсфилд, написанной, когда Афины были демократией, состоящей только из мужчин, где женщины не могли голосовать или править, женщины были представлены как скромные и нереалистичные и, следовательно, не имеющие права управлять. Пьеса, по мнению Сары Руден, представляла собой басню на тему того, что женщины должны оставаться дома.

Литература

• Элизабет Бургойн Корбетт - «Новая Амазония: Предвкушение будущего» это ранний феминистский утопический роман (опубликованный в 1889 году), который является матриархальным, поскольку, по словам Дуангруди Суксанг, все политические руководящие роли в Новой Амазонии должны занимать женщины.
• Рокии Сахавата Хуссейна — «Мечта Султаны» это ранняя феминистская утопия (опубликована в 1905 году), основанная на передовой науке и технологиях, разработанных женщинами, действие которой происходит в обществе Ледиленд, управляемом женщинами, где «власть мужчин отнимается и передается женщинам». «По словам Семина Хасана, мужчины ведут уединенный образ жизни и в основном занимаются домашними обязанностями.
• Мэрион Циммер Брэдли Действие книги «Руины Исиды» (1978), по словам Батии Вайнбаума, происходит в «мире превосходства женщин».
• По словам Рубена Вальдес-Мияреса, в Мэрион Циммер Брэдли книге «Туманы Авалона» (1983) Авалон — это остров с матриархальной культурой.
• В романе Орсона Скотта Карда « Говорящий о мертвых» (1986) и его продолжениях инопланетные виды пекенино в каждом лесу имеют матриархальный образ жизни.
• В Шери С. Теппер книге «Ворота в женскую страну » (1988) единственные мужчины, живущие в женской стране, — это «слуги», то есть слуги женщин, по словам Питера Фиттинга.
• Элизабет Вонарбург Действие книги «Chroniques du Pays des Mères» (1992) (переведенной на английский как « На земле матерей» ) происходит в матриархальном обществе, где из-за генетической мутации число женщин превышает число мужчин в соотношении 70 к 1.
• Н. Ли Вуда , действие книги «Мастер ничего» (2004) происходит в «закрытом матриархальном мире, где мужчины не имеют законных прав» По данным Publishers Weekly .
• Вена Спенсера Действие книги «Цена брата » (2005) происходит в мире, где, по словам Пейджа Трейнора, «женщины несут ответственность», «мальчики редки и ценятся, но не бесплатны» и «мальчиков держат дома, чтобы они занимались своими делами». приготовление пищи и уход за детьми до момента свадьбы».
• Элизабет Беар ( Карнавал 2006) представляет Новую Амазонию, планету-колонию с матриархальным и в основном лесбийским населением, которое избегает строгого и безжалостного контроля над населением и защиты окружающей среды, установленных на Земле. Амазонки агрессивны, воинственны и подчиняют немногих мужчин, которых они терпят, ради воспроизводства и служения, но они также прагматичны и защищают свою свободу от Коалиции, в которой доминируют мужчины, которая стремится их завоевать.
• В Наоми Олдерман книге «Сила » (2016) женщины развивают способность высвобождать электрические разряды из пальцев, что приводит к тому, что они становятся доминирующим полом.
• М. Ауэля Жана Дети Земли (1980–2011).
• В SCP Foundation , который представляет собой совместный онлайн-сайт, посвященный фантастике ужасов, дэвиты представляют собой древнее общество, в котором женщины взяли на себя роль как религиозных, так и политических лидеров, а мужчины часто занимают место рабов.

Фильм

• В диснеевском анимационном фильме 2011 года «Марсу нужны мамы » Марсом управляет женщина-марсианка, известная только как Супервайзер, которая давным-давно считала всех марсиан мужского пола мусором под землей и удерживала всех женщин в функционирующем обществе. В фильме показано, что «Супервайзер» по необъяснимой причине изменил способ управления марсианским обществом (от детей, которых воспитывали родители) к марсианским детям, которых воспитывали «нянеботы». Супервайзер приносит в жертву одну мать-Землю каждые двадцать пять лет ради знаний этой матери о порядке, дисциплине и контроле, которые передаются нянеботам, которые воспитывают женщин-марсиан.
• В фильме 2023 года «Барби» изображен мир (Барбиленд), которым полностью управляют Барби, занимающие такие должности, как врачи, ученые, юристы и политики, в то время как Кены проводят время на пляже.

Телевидение

• В специальном выпуске «Правило крутых девчонок»!!! Блоссом хотела, чтобы общество основывалось на африканском слоне ; в котором голосуют только женщины, а «вонючие и тупые» мужчины выполняют домашние обязанности.
• В «Футурама» эпизоде ​​​​сериала «Женщины-амазонки в настроении» команда приземляется на планете, которой правят гигантские мускулистые женщины.
• Фуми Ёсинаги Манга «Оку: Внутренние палаты» , опубликованная в период с 2004 по 2020 год, рассказывает об альтернативной истории Японии, в которой большая часть мужского населения погибает от болезней, что приводит к возникновению матриархального общества. В США он наиболее известен благодаря Netflix 2023 года. одноименной адаптации

Другие животные

Социальную структуру европейских зубров можно описать как матриархат.

Матриархат может также относиться к видам животных, отличным от человека, у которых самки занимают более высокий статус и иерархические позиции, например, среди пятнистых гиен , слонов , лемуры , голые землекопы , и бонобо . Такие животные иерархии не были заменены патриархатом. Социальную структуру стад зубров специалисты также описывают как матриархат – коровы группы возглавляют ее, а все стадо следует за ними на пастбища. Хотя более крупные и тяжелее самок, более старые и сильные самцы зубра обычно выполняют роль спутников, которые слоняются по краям стада. За исключением брачного периода, когда они начинают конкурировать друг с другом, быки-зубры играют более активную роль в стаде только тогда, когда возникает опасность для безопасности группы. У бонобо даже самцы самого высокого ранга иногда сталкиваются с агрессией со стороны самок и иногда получают от них травмы. Самки бонобо обеспечивают себе привилегии кормления и излучают социальную уверенность, в то время как самцы обычно прячутся в сторонке. Единственным исключением являются самцы с влиятельными матерями, поэтому даже на ранг самцов сильно влияют самки. Женщины также инициируют групповые путешествия.

См. также

• Ален Даниэлу
• Чатал-Хююк (отрицание матриархата)
• Женские косметические коалиции
• Феминистский сепаратизм
• Гиноцентризм
• Гендерная роль
• Церковь Лумпа
  • Алиса Леншина
• Марианизм
• Менструальная синхронность
• Маскулизм
• Матриарх (значения)
• Патриархат
• Патриархи (Библия) § Матриархи
• Другое мировое королевство
• Острова Биссагос
• Радикальный феминизм
• Сестры Трунг
• Женщины в САНО

Ссылки

Библиография

• де Абреу, Мария (2003). «Джон Нокс: Гинекократия, «Чудовищная империя женщин» ». Обзор Реформации и Возрождения . 5 (2): 166–187. дои : 10.1558/rarr.5.2.166.36245 . S2CID   218621630 .
• Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисуя луну: ведьмы, друиды, богини и другие язычники в Америке . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Penguin Books. ISBN  978-0-14-303819-1 .
• Баккетта, Паола (2002). «Индуистские националистические женщины: об использовании женской символики для (временного) вытеснения мужской власти». В Лори Л. Паттон (ред.). Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-513478-0 .
• Браммолл, Кэтрин М. (1996). «Чудовищная метаморфоза: природа, мораль и риторика чудовищ в тюдоровской Англии». Журнал шестнадцатого века . 27 (1): 3–21. дои : 10.2307/2544266 . JSTOR   2544266 .
• Кастро, Жинетт (1990). Американский феминизм: современная история . Перевод Элизабет Ловерд-Бэгвелл. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-1448-5 . - перевод из книги «Радиоскопия американского феминизма» (Париж, Франция: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1984).
• Чеслер, Филлис (2005). Женщины и безумие . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-4039-6897-5 .
• Дейли, Мэри (1990) [1978]. Гинекология/Экология: метаэтика радикального феминизма . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-1413-4 .
• Дэвис, Элизабет Гулд (1971). Первый секс . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Сыновья Г. П. Патнэма. LCCN   79-150582 .
• Закусочная, Хелен (1965). Матери и амазонки: первая женская история культуры . Отредактировано и переведено Джоном Филипом Лундином. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Джулиан Пресс.
• Донован, Жозефина (2000). Феминистская теория: интеллектуальные традиции (3-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Континуум. ISBN  978-0-8264-1248-5 .
• Эколс, Алиса (1989). Смело быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 гг . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Университета Миннесоты. ISBN  978-0-8166-1787-6 .
• Эллер, Синтия (1991). «Релятивизация патриархата: священная история феминистского духовного движения». История религий . 30 (3): 279–295. дои : 10.1086/463229 . S2CID   162395492 .
• Эллер, Синтия (1995). Жизнь на коленях богини: феминистское духовное движение в Америке . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-6507-5 .
• Эллер, Синтия (2000). Миф о матриархальной предыстории: почему изобретенное прошлое не даст женщинам будущего . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-6792-5 .
• Эллер, Синтия (2011). Джентльмены и амазонки: миф о матриархальной предыстории, 1861–1900 гг . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
• Энгельс, Фридрих (1984). Происхождение семьи, частной собственности и государства. По итогам исследования Льюиса Х. Моргана (на немецком языке). Берлин: Дитц.
• Эпштейн, Барбара (1991). Политический протест и культурная революция: ненасильственные прямые действия в 1970-х и 1980-х годах . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-07010-3 .
• Фарли, Такер (1984). «Реалии и вымыслы: лесбийские видения утопии». В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и мифотворцы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN  978-0-8052-0762-0 .
• Фелч, Сьюзен М. (1995). «Риторика библейского авторитета: Джон Нокс и вопрос женщин». Журнал шестнадцатого века . 26 (4): 805–822. дои : 10.2307/2543787 . JSTOR   2543787 .
• Фриман, Марша (2003). «Женщины, закон, религия и политика в Израиле: взгляд на права человека» . В Калпана Мишра; Мелани С. Рич (ред.). Еврейский феминизм в Израиле . Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. ISBN  978-1-58465-325-7 .
• Габриэль, Мэри (1998). Печально известная Виктория: Жизнь Виктории Вудхалл, без цензуры . Чапел-Хилл, Северная Каролина: Algonquin Books. ISBN  978-1-56512-132-4 .
• Гилман, Шарлотта Перкинс (2001) [1914]. Рукотворный мир; или Наша андроцентрическая культура . Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества. ISBN  978-1-57392-959-2 .
• Геттнер-Абендрот, Хайде, изд. (2009а). Общества мира: Матриархаты в прошлом, настоящем и будущем: Избранные статьи: Первый Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2003 г. / Второй Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2005 г. Торонто: Публикации Инанны. ISBN  978-0-9782233-5-9 .
• Геттнер-Абендрот, Хайде (2009b). «Глубинная структура матриархального общества: выводы и политическая значимость современных исследований матриархата». В Хайде Геттнер-Абендрот (ред.). Общества мира: Матриархаты в прошлом, настоящем и будущем: Избранные статьи: Первый Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2003 г. / Второй Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2005 г. Перевод Карен Смит. Торонто: Публикации Инанны. ISBN  978-0-9782233-5-9 .
• Хартман, Това (2007). Феминизм сталкивается с традиционным иудаизмом: сопротивление и приспособление . Уолтем, Массачусетс: Издательство Университета Брандейса. ISBN  978-1-58465-659-3 .
• Хили, Роберт М. (1994). «В ожидании Деборы: Джон Нокс и четыре правящие королевы». Журнал шестнадцатого века . 25 (2): 371–386. дои : 10.2307/2542887 . JSTOR   2542887 .
• Херцог, Дон (1998). Отравление умов низших сословий . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-04831-4 .
• Джейкобс, Рене Э. (1991). «Великий закон мира ирокезов и Конституция Соединенных Штатов: как отцы-основатели игнорировали матерей клана» . Обзор права американских индейцев . 16 (2): 497–531. дои : 10.2307/20068706 . JSTOR   20068706 .
• Нокс, Джон (1878) [1558]. Эдвард Арбер (ред.). Первый звук трубы против чудовищного полка женщин . Библиотека английских ученых. Том. 2.
• ЛеБоу, Дайан (1984). «Переосмысление матрилинейности среди хопи». В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и мифотворцы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Schocken Books. стр. 8–20. ISBN  978-0-8052-0762-0 .
• Ли, Патрисия-Энн (1990). «Политический орган управления: Эйлмер, Нокс и дебаты о королевстве». Историк . 52 (2): 242–261. дои : 10.1111/j.1540-6563.1990.tb00780.x .
• С любовью, Барбара ; Шанклин, Элизабет (1983). «Ответ – матриархат». В Джойс Требилкот (ред.). Материнство: Очерки феминистской теории . Нью-Джерси: Роуман и Алленхельд.
• Мэнсфилд, Харви Клафлин (2006). Мужественность . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-10664-0 .
• Новый краткий Оксфордский словарь английского языка (4-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1993. ISBN  978-0-19-861271-1 .
• Патай, Рафаэль (1990). Еврейская богиня (3-е изд.). Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна.
• Пиплс, Джеймс; Бейли, Гаррик (2012). Человечество: Введение в культурную антропологию (9-е изд.). Австралия: Уодсворт. ISBN  978-1-111-30152-1 .
• Фан, Питер К. (2005). Вьетнамско-американские католики . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-4352-8 .
• Полдерваарт, Саския (1997). «Утопизм и феминизм: некоторые выводы». В Алкелин ван Леннинг; Мари Беккер; Ине Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна . Издательство Тилбургского университета. стр. 177–194. ISBN  978-90-361-9747-2 .
• Портер, Лоуренс М. (1992). » Моники Виттиг «Феминистская фантазия и открытая структура в «Гуэрильерах ». У Дональда Э. Морса; Маршалл Б. Тимн; Чилла Берта (ред.). Празднование фантастического: избранные доклады десятой юбилейной Международной конференции по фантастическому в искусстве . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. стр. 261–270. ISBN  978-0-313-27814-3 .
• Роальд, Энн Софи (2001). Женщины в исламе: западный опыт . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-24896-9 .
• Ричардс, Джудит М. (1997). « «Поощрять женщину нести власть»: разговор о королевах в Англии середины Тюдоров». Журнал шестнадцатого века . 28 (1): 101–121. дои : 10.2307/2543225 . JSTOR   2543225 .
• Росес, Мина; Эдвардс, Луиза П., ред. (2010). Женские движения в Азии: феминизмы и транснациональный активизм . Абингдон: Рутледж. ISBN  9780415487030 .
• Рорлих, Руби (1977). «Женщины в переходный период: Крит и Шумер» . В Ренате Бриденталь; Клаудия Кунц (ред.). Становясь видимыми: женщины в европейской истории . Бостон, Массачусетс: Хоутон Миффлин. стр. 36–59 . ISBN  9780395244777 .
• Рорлих, Руби (1984). "Введение". В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и мифотворцы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN  978-0-8052-0762-0 .
• Росс, Бекки Л. (1995). Дом, который построила Джилл: формирующаяся лесбийская нация . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  978-0-8020-7479-9 .
• Раунтри, Кэтрин (2001). «Прошлое — страна иностранцев: богини-феминистки, археологи и присвоение предыстории». Журнал современной религии . 16 (1): 5–27. дои : 10.1080/13537900123321 . S2CID   144309885 .
• Руден, Сара (2010). Павел среди народа: Апостол, переосмысленный и переосмысленный в свое время . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN  978-0-375-42501-1 .
• Шаллер, Джордж Б. (1972). Лев Серенгети: исследование отношений хищник-жертва . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-73639-6 .
• Скалинги, Паула Луиза (1978). «Скипетр или прялка: вопрос женского суверенитета, 1516–1607». Историк . 41 (1): 59–75. дои : 10.1111/j.1540-6563.1978.tb01228.x .
• Шауб, Диана (2006). «Мужское поле: обзор мужественности Харви К. Мэнсфилда» . Клермонтский обзор книг . VI (2).
• Шлегель, Алиса (1984). «Гендерная идеология женского превосходства хопи». Ежеквартальный журнал идеологии: «Критика общепринятой мудрости» . VIII (4).
• Шёнпфлюг, Карин (2008). Феминизм, экономика и утопия: путешествие во времени через парадигмы . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-41784-6 .
• Спендер, Дейл (1985). Для справки: создание и значение феминистских знаний . Лондон: Женская пресса. ISBN  978-0-7043-2862-4 .
• Сукумар, Раман (11 сентября 2003 г.). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и охрана . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN  978-0-19-510778-4 . OCLC   935260783 .
• Тейлор, Кейт Веллер (1983). Рождение Вьетнама . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-04428-9 .
• Цомо, Карма Лекше (1999). «Наследие Махапраджапати: буддийское женское движение: введение». В Карма Лекше Цомо (ред.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-4138-1 .
• Уманит, Ирит (2003). «Насилие над женщинами» . В Калпана Мишра; Мелани С. Рич (ред.). Еврейский феминизм в Израиле . Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. ISBN  978-1-58465-325-7 .
• Вонарбург, Элизабет (1992). На родной земле . Перевод Джейн Бриерли. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN  978-0-5532-9962-5 .
• Виллемсен, Тинеке М. (1997). «Феминизм и утопии: введение». В Алкелин ван Леннинг; Мари Беккер; Ине Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна . Издательство Тилбургского университета. стр. 1–10. ISBN  978-90-361-9747-2 .
• Виттиг, Моник (1985) [1969]. Партизаны . Перевод Дэвида Ле Вея. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-6301-9 .
• Зерилли, Линда М.Г. (2005). Феминизм и бездна свободы . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-98133-8 .

Дальнейшее чтение

• Чаплицка, Мария-Антуанетта , аборигены Сибири, исследование социальной антропологии (Оксфорд: Clarendon Press , 1914)
• Финли, Мичиган, Мир Одиссея (Лондон: Pelican Books , 1962)
• Гимбутас, Мария, Язык богини (Лондон: Thames & Hudson , 1991)
• Голдберг, Стивен , Почему мужчины правят: теория мужского доминирования (ред. 1993 г. ( ISBN   0-8126-9237-3 ))
• Хаттон, Рональд, Языческие религии древних Британских островов (Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell , 1993 (( ISBN   0-631-18946-7 ))
• Лапатин, Кеннет, Тайны богини-змеи: искусство, желание и создание истории (2002 (( ISBN   0-306-81328-9 ))
• Лернер, Герда, Создание феминистского сознания: от средневековья до 18-70-х годов (Оксфорд: Oxford University Press, 1993 ( ISBN   0-19-509060-8 ))
• Лернер, Герда, Создание патриархата (Оксфорд: Oxford University Press, 1986 ( ISBN   0-19-505185-8 ))
• Сукумар, Р. (июль 2006 г.). «Краткий обзор состояния, распространения и биологии диких азиатских слонов Elephas maximus». Международный зоопаркский ежегодник . 40 (1): 1–8. дои : 10.1111/j.1748-1090.2006.00001.x .
• Сэнди, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате ( издательство Корнеллского университета , 2002)
• Скьявони, Джулио, Бахофен в курсе? (глава) в «Матриархате». Исследование гинекократии древнего мира в ее религиозных и юридических аспектах (Турин, Италия: редактор Джулио Эйнауди, 2016) ( Иоганн Якоб Бахофен , редактор) ( ISBN   978-88-06-229375 )
• Шоррокс, Брайан, Биология африканских саванн (Oxford University Press, 2007 ( ISBN   0-19-857066-X ))
• Стернс, Питер Н., Гендер в мировой истории (Нью-Йорк: Routledge , 2000 ( ISBN   0-415-22310-5 ))

Внешние ссылки

• Найт, Крис. Раннее человеческое родство было матрилинейным (2008).