✖


Jump to content

эпикурейство

(Перенаправлено с Метакосмии )
«Эпикурейский» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Эпикурейский (значения) .

римского Эпикура Бюст

Эпикурейство — это система философии, основанная около 307 г. до н.э. на основе учения Эпикура , древнегреческого философа . Эпикур был атомистом и материалистом , следовавшим по стопам Демокрита . Его материализм привел его к религиозному скептицизму и общей атаке на суеверия и божественное вмешательство. Эпикурейство первоначально было вызовом платонизму , а его главным противником позднее стал стоицизм . Это форма гедонизма , поскольку он объявляет удовольствие своей единственной внутренней целью. Однако концепция о том, что отсутствие боли и страха представляет собой величайшее удовольствие, и ее пропаганда простой жизни сильно отличают ее от гедонизма в его разговорном понимании.

Вслед за киренским философом Аристиппом Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого удовольствия в форме состояния атараксии (спокойствия и свободы от страха) и апонии (отсутствия телесной боли) через знание работы мир и ограничивающие желания. Соответственно, Эпикур и его последователи обычно отходили от политики, потому что это могло привести к разочарованиям и амбициям, которые вступали в противоречие с их стремлением к добродетели и душевному спокойствию. [1]

Сочинений Эпикура сохранилось немного. Диоген Лаэртский сохраняет три письма, написанные Эпикуром, а также список основных доктрин эпикурейства; однако есть независимые подтверждения его идей от его более поздних учеников. Эпическая поэма De rerum natura (лат. «О природе вещей») Лукреция представляет основные аргументы и теории эпикурейства в одном едином произведении. Многие эпикурейские тексты также были найдены на свитках, раскопанных на Вилле Папирусов в Геркулануме , в основном это произведения, написанные философом-эпикурейцем Филодемом или его учителем Зеноном Сидонским, а также фрагменты произведений самого Эпикура. У Диогена Эноандского , богатого эпикурейца во II веке н.э., был портик на стене, на котором были написаны догмы философии, воздвигнутые в Эноанде , Ликия (современная Турция).

Эпикуреизм процветал в эпоху позднего эллинизма и в римскую эпоху, и многие эпикурейские общины были основаны в таких местах, как Антиохия , Александрия , Родос и Геркуланум ; к концу III века н. э. эпикурейство практически вымерло, столкнувшись с сопротивлением других философий (в основном неоплатонизма ), которые тогда находились на подъеме. Интерес к эпикурейству возродился в эпоху Просвещения и сохраняется и в современную эпоху.

История

[ редактировать ]

Эпикур учил и приобретал последователей в Митилини , столице острова Лесбос , а затем в Лампсаке . В Афинах Эпикур купил для своей школы участок под названием «Сад», который впоследствии стал названием школы Эпикура. [2] В его состав входили Гермарх , Идоменей , Колот , Полиэн и Метродор . Эпикур подчеркивал дружбу как важную составляющую счастья, и школа, похоже, представляла собой умеренно аскетическое сообщество, отвергавшее политическое внимание афинской философии. они были довольно космополитами По афинским меркам , включая женщин и рабов. Общественная деятельность имела определенное значение, особенно соблюдение Эйкаса , ежемесячного общественного собрания. Некоторые члены были также вегетарианцами , поскольку, по некоторым данным, Эпикур не ел мяса, хотя запрета на употребление мяса не было. [3] [4]

Популярность школы росла, и она стала, наряду со стоицизмом , платонизмом , перипатетизмом и пирронизмом , одной из доминирующих школ эллинистической философии , прочно просуществовавшей на протяжении всей поздней Римской империи . [5] Расшифрованные карбонизированные свитки, полученные из библиотеки Виллы Папирусов в Геркулануме, содержат большое количество работ Филодема , позднего эллинистического эпикурейца, и самого Эпикура, что свидетельствует о непреходящей популярности школы. Юлий Цезарь также в значительной степени склонялся к эпикурейству, что привело к его призыву против смертного приговора во время суда над Катилиной , во время заговора Катилины , где он выступил против стоика Катона . [6] Его тесть, Луций Кальпурний Пизон Цезонин , также был адептом школы. Во II веке н.э. выдающимися эпикурейцами были комик Лукиан Самосатский и богатый популяризатор философии Диоген из Эноанды .

Однако к концу третьего века нашей эры от его существования осталось мало следов. [7] С растущим доминированием неоплатонизма и перипатетизма , а позже и христианства , эпикурейство пришло в упадок.

Философия

[ редактировать ]

Физика

[ редактировать ]

В своем письме к Геродоту Эпикур представил три принципа относительно природы физического мира, т.е. то, что существует, не может возникнуть из того, что не существует, то, что разрушено, не перестает существовать, и все, что существует сейчас всегда существовал и всегда будет. [8] Целью этих принципов было установить тот факт, что все, что составляет мир, является постоянным и неизменным. [9] Эпикурейская физика считала, что вся Вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. [10] Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, обладающие только неизменными качествами формы, размера и веса. [11] [12] Эпикурейцы считали, что атомы неизменны, потому что мир упорядочен и что изменения должны иметь конкретные и последовательные источники, например, вид растения вырастает только из семени того же вида, [13] [14] но для того, чтобы вселенная существовала, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть изменено, иначе вселенная была бы по существу уничтожена. [15] [13]

Эпикур считает, что должно существовать бесконечное количество атомов, хотя только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустоты. [11] Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту:

Более того, сумма вещей безгранична как из-за множества атомов, так и из-за размеров пустоты. Ибо, если бы пустота была бесконечной, а тела конечными, тела нигде не оставались бы, а рассеивались бы в своем движении через бесконечную пустоту, не имея никаких опор или противодействия, которые могли бы отправить их обратно на отскок вверх. Опять же, если бы пустота была конечной, бесконечности тел не было бы нигде. [16]

Из-за бесконечного количества атомов существует бесконечное количество миров, или космосов . [11] Некоторые из этих миров могли сильно отличаться от нашего, некоторые очень похожи, и все миры были отделены друг от друга обширными областями пустоты ( метакосмией ). [11]

Эпикурейство утверждает, что атомы не могут быть разбиты на более мелкие части. [15] потому что пустота необходима для движения материи. Все, что состоит как из пустоты, так и из материи, может быть разрушено, а если что-то не содержит пустоты, то у него нет возможности развалиться на части, потому что никакая часть вещества не может быть разбита на более мелкие части вещества. [13] Атомы постоянно движутся одним из четырех различных способов. [17] Атомы могут просто сталкиваться друг с другом, а затем отскакивать друг от друга. [17] При соединении друг с другом и формировании более крупного объекта атомы могут вибрировать при столкновении друг с другом, сохраняя при этом общую форму более крупного объекта. [17]

Если другие атомы не препятствуют, все атомы движутся с одинаковой скоростью естественным образом вниз по отношению к остальному миру. [17] [18] Это движение вниз естественно для атомов; однако, будучи четвертым средством движения, атомы могут время от времени случайно отклоняться от своего обычного пути вниз. [18] Именно это отклоняющееся движение позволило создать Вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без поворота атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом, а просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью. [17] [18] Эпикур также считал, что именно этот поворот и объясняет свободную волю человечества. [19] Если бы не этот поворот, люди были бы подвержены бесконечной цепочке причин и следствий. [19] Это был момент, который эпикурейцы часто использовали для критики Демокрита атомистической теории . [19]

Эпистемология

[ редактировать ]

Эпикурейская философия использует эмпирическую эпистемологию, основанную на чувствах. [20]

Чувственное восприятие

[ редактировать ]

Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект постоянно испускал из себя частицы, которые затем взаимодействовали с наблюдателем. [21] Все ощущения, такие как зрение, обоняние или звук, основывались на этих частицах. [21] Хотя испускаемые атомы не обладали качествами, которые воспринимали органы чувств, способ их испускания заставлял наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не были красными, но испускались таким образом, что заставляли зрителя испытывать ощутите красный цвет. [21] Атомы воспринимаются не индивидуально, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся. [21]

Эпикурейцы считали, что все чувственные восприятия истинны. [22] [23] и что ошибки возникают в том, как мы оцениваем эти восприятия. [23] Когда мы формируем суждения о вещах ( хуполепсис ), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации. [23] [24] [25] Например, если кто-то издалека увидит башню, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, увидит, что она на самом деле квадратная, он поймет, что его первоначальное суждение было неверным, и исправит свое неправильное мнение. [26]

Критерий истины

[ редактировать ]

Говорят, что Эпикур предложил три критерия истины : ощущения ( aisthesis ), предубеждения ( prolepsis ) и чувства ( pathê ). [27] Говорят, что четвертый критерий, называемый «представительным применением ума» ( phantastikai epibolai tes dianoias ), был добавлен более поздними эпикурейцами. [27] [28] Эти критерии сформировали метод, с помощью которого, по мнению эпикурейцев, мы получаем знания. [20]

Поскольку эпикурейцы считали, что ощущения не могут обмануть, ощущения являются для эпикурейцев первым и главным критерием истины. [23] Даже в тех случаях, когда кажется, что сенсорная информация вводит в заблуждение, она сама по себе верна, а ошибка возникает из-за наших суждений о этой информации. Например, когда кто-то опускает в воду прямое весло, оно кажется согнутым. Эпикурейец утверждал бы, что образ весла, то есть атомов, идущих от весла к глазам наблюдателя, сместился и, таким образом, действительно достигает глаз наблюдателя в форме согнутого весла. [29] Наблюдатель допускает ошибку, полагая, что полученное им изображение правильно представляет весло и не было каким-либо образом искажено. [29] Чтобы не делать ошибочных суждений о воспринимаемых вещах, а вместо этого проверять свое суждение, эпикурейцы считали, что необходимо получить «ясное видение» ( enargeia ) воспринимаемой вещи путем более тщательного рассмотрения. [30] Это служило оправданием суждений о воспринимаемой вещи. [30] Enargeia характеризуется как ощущение объекта, который не был изменен суждениями или мнениями, и представляет собой ясное и прямое восприятие этого объекта. [31]

Предубеждения человека — это его или ее представления о том, что представляют собой вещи, например, каково чье-то представление о лошади, и эти концепции со временем формируются в сознании человека посредством сенсорной информации. [32] Когда используется слово, которое относится к предубеждению, эти предубеждения вызываются разумом в мыслях человека. [33] Именно благодаря нашим предубеждениям мы можем судить о вещах, которые воспринимаем. [26] Предубеждения также использовались эпикурейцами, чтобы избежать парадокса, предложенного Платоном в « Меноне» относительно обучения. [33] Платон утверждает, что обучение требует от нас уже знания того, что мы изучаем, иначе мы не сможем распознать, когда мы успешно усвоили информацию. [33] Предубеждения, утверждают эпикурейцы, дают людям предварительные знания, необходимые для обучения. [33]

Наши чувства или эмоции ( пате ) — это то, как мы воспринимаем удовольствие и боль. [28] Они аналогичны ощущениям в том, что являются средством восприятия, но воспринимают наше внутреннее состояние в отличие от внешних вещей. [28] По мнению Диогена Лаэртского, чувства — это то, как мы определяем свои действия. Если что-то доставляет удовольствие, мы стремимся к этому, а если что-то причиняет боль, мы избегаем этого. [28]

Идея «презентационного применения ума» объясняет, как мы можем обсуждать и исследовать вещи, которые не можем воспринимать напрямую. [34] Мы получаем впечатления от таких вещей непосредственно в уме, вместо того, чтобы воспринимать их другими органами чувств. [27] Концепция «презентационного применения ума», возможно, была введена для объяснения того, как мы узнаем о вещах, которые не можем воспринимать напрямую, например о богах. [27] [34]

Этика

[ редактировать ]
Часть серии о
Гедонизм
Мыслители
Школы гедонизма
Ключевые понятия
Похожие статьи

Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей, рассматривая удовольствие как главное благо в жизни. [35] [36] Следовательно, Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получать как можно больше удовольствия в течение жизни, но делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. [35] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал развлекательный секс как естественное, но не обязательное желание, которого обычно следует избегать. [37] Поскольку политическая жизнь могла породить желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, например, жажду власти или стремление к славе, участие в политике не поощрялось. [38] [39] Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью , рассматривая эти два страха как главные причины раздора в жизни. [40]

Удовольствие

[ редактировать ]

Когда мы говорим... что удовольствие является целью и целью, мы не имеем в виду удовольствия блудных детей или удовольствия чувственности, как нас понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или умышленного искажения фактов. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Не непрерывная череда запоев и разгулов, не половая похоть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола производят приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований всякого выбора и избегания и изгнание тех убеждений, благодаря которым величайшие смятения овладевают душой.

— Эпикур, «Письмо Меноекею» [41]

У эпикурейцев было очень специфическое понимание того, что такое величайшее удовольствие, и их этика была сосредоточена на избегании боли, а не на поиске удовольствия. [42] В доказательство этого эпикурейцы говорят, что природа как бы велит нам избегать боли, и указывают, что все животные стараются избегать боли, насколько это возможно. [43] Эпикурейство разделило удовольствия на две большие категории: удовольствия тела и удовольствия ума . [42] Телесные удовольствия включают телесные ощущения, такие как поедание вкусной еды или нахождение в состоянии комфорта, свободного от боли, и существуют только в настоящем. [42] Телесные удовольствия можно испытывать только в данный момент, то есть они существуют только тогда, когда человек их испытывает. [44] Удовольствия ума включают психические процессы и состояния; чувство радости, отсутствие страха и приятные воспоминания — все это примеры удовольствий ума. [42] Эти удовольствия ума существуют не только в настоящем, но также в прошлом и будущем, поскольку воспоминания о прошлом приятном опыте или ожидание какого-то потенциально приятного будущего могут быть приятными переживаниями. [44] По этой причине удовольствия ума считаются более значительными, чем удовольствия тела. [44]

Особое внимание уделялось удовольствиям ума, а не физическим удовольствиям. [35] Эпикурейцы далее разделили каждый из этих видов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие . [45] [46] [47] Отсутствие боли, апония , и отсутствие беспокойства ума, атараксия часто считает центральными , являются двумя катастематическими удовольствиями, которые Эпикур . [48] [49] Кинетическое удовольствие — это физическое или умственное удовольствие, связанное с действием или изменением. [50] Употребление вкусной еды, а также исполнение желаний и устранение боли, что само по себе считается приятным занятием, — все это примеры кинетического удовольствия в физическом смысле. [45] [51] По мнению Эпикура, чувство радости было бы примером психического кинетического удовольствия. [45] Катастематическое удовольствие — это удовольствие, которое человек испытывает, находясь в состоянии без боли. [51] Подобно кинетическим удовольствиям, катастематические удовольствия также могут быть физическими, например, состояние отсутствия жажды, или психическими, например, свобода от состояния страха. [45] [50] Полное физическое катастематическое удовольствие называется апонией , а полное умственное катастематическое удовольствие — атараксией . [45]

Хотя стремление к удовольствию составляло основу философии, оно в основном было направлено на «статичные удовольствия», заключающиеся в минимизации боли, беспокойства и страданий. Из этого понимания эпикурейцы пришли к выводу, что величайшим удовольствием, которого может достичь человек, является полное устранение всей боли, как физической, так и душевной. [52] Конечной целью тогда эпикурейской этики было достижение состояния апонии и атараксии . [52]

Желание

[ редактировать ]

Я узнаю, что ваша телесная склонность сильнее всего склоняется к половому акту. Если ты не нарушаешь законов, не нарушаешь устоявшихся нравов, не огорчаешь кого-то из близких, не напрягаешь тела своего, не тратишь необходимое на необходимое, то используй свой выбор по своему усмотрению. Однако трудно представить, что ничего из этого не будет частью секса, потому что секс никогда никому не приносил пользы.

- Эпикур, Ватиканские изречения , LI. [53]

Для этого эпикурейцу приходилось контролировать свои желания, поскольку само желание считалось болезненным. [54] Контроль над своими желаниями не только приведет к апонии , поскольку человек редко будет страдать от отсутствия физического удовлетворения, но контроль над своими желаниями также поможет вызвать атараксию , потому что человек не будет беспокоиться о дискомфорте, поскольку у него все равно будет так мало желаний. [55] Эпикурейцы делят желания на три класса: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, суетные и пустые: [54]

  • Естественные и необходимые : эти желания представляют собой ограниченные желания, которые изначально присущи всем людям; иметь их – часть человеческой природы. [54] Они необходимы по одной из трех причин: необходимы для счастья, необходимы для свободы от телесного дискомфорта и необходимы для жизни. [54] Одежда и кров относились бы к первым двум категориям, а что-то вроде еды — к третьей. [54]
  • Естественные, но не необходимые : эти желания являются врожденными для людей, но их не обязательно выполнять для их счастья или выживания. [55] Желание вкусно поесть, когда человек голоден, является примером естественного, но не обязательного желания. [55] Основная проблема с этими желаниями заключается в том, что они не могут существенно увеличить счастье человека и в то же время требуют усилий для их достижения и являются желанными для людей из-за ложных убеждений в том, что они действительно необходимы. [55] Именно по этой причине их следует избегать. [55]
  • Тщетные и пустые : эти желания не являются врожденными для человека и не необходимы для счастья или здоровья; более того, они также безграничны и никогда не могут быть выполнены. [56] Желания богатства или славы попадают в этот класс, и таких желаний следует избегать, поскольку в конечном итоге они принесут только дискомфорт. [56]

Если следовать только естественным и необходимым желаниям, то, по мнению Эпикура, можно будет достичь апонии и атараксии и тем самым высшей формы счастья. [56] Ненужные и особенно искусственно созданные желания следовало подавлять. [57]

Политика

[ редактировать ]

Невозможно прожить приятную жизнь, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не проживая приятную жизнь. [58]

Эпикурейское понимание справедливости было по своей сути корыстным. Справедливость считалась благом, потому что считалась взаимовыгодной. [59] Отдельные лица не будут действовать несправедливо, даже если это действие изначально было незамеченным из-за возможности быть пойманными и наказанными. [60] И наказание, и страх наказания причинят человеку беспокойство и помешают ему быть счастливым. [60]

Эпикур был также одним из первых мыслителей, развивших понятие справедливости как общественного договора и частично пытавшегося решить проблемы общества, описанные в « Платона » Государстве . [61] Теория общественного договора, установленная эпикурейством, основана на взаимном согласии, а не на божественном указе. [61] Он определил справедливость как соглашение людей не причинять друг другу вреда. [59] Смысл жизни в обществе с законами и наказаниями состоит в том, чтобы быть защищенным от вреда и иметь возможность стремиться к счастью. [61] Поэтому законы, которые не способствуют человеческому счастью, не справедливы. [61] Он дал свою уникальную версию этики взаимности , которая отличается от других формулировок акцентом на минимизации вреда и максимизации счастья для себя и других:

Эпикурейские идеи о политике расходятся с другими философскими традициями, а именно стоическими, платоническими и аристотелевскими традициями. [62] Для эпикурейцев все наши социальные отношения зависят от того, как мы воспринимаем друг друга, от обычаев и традиций. Никто по своей сути не обладает более высокой ценностью и не предназначен для доминирования над другим. [1] Это потому, что не существует метафизического основания для превосходства одного типа людей, все люди созданы из одного и того же атомного материала и, следовательно, по своей природе равны. [1] Эпикурейцы также не одобряют политическое участие и другое участие в политике. [1] Однако эпикурейцы не аполитичны , возможно, что некоторые эпикурейцы могут счесть какое-то политическое объединение полезным. [62] Некоторые политические объединения могут принести человеку определенные выгоды, которые помогут максимизировать удовольствие и избежать физических или психических страданий. [62]

Дружба

[ редактировать ]

Из всего, что придумала мудрость и способствует блаженной жизни, нет ничего важнее и плодотворнее, чем дружба.

— цитата Цицерона [63]

Эпикур уделял большое внимание развитию дружеских отношений как основе удовлетворительной жизни. Избегание или свобода от трудностей и страха идеальна для эпикурейцев. [62] Хотя этого избегания или свободы можно было бы достичь политическими средствами, Эпикур настаивал на том, что участие в политике не освободит человека от страха, и советовал не вести политическую жизнь. [62] Эпикур также не рекомендовал вносить вклад в политическое общество путем создания семьи, поскольку преимущества жены и детей перевешиваются проблемами, вызванными наличием семьи. [62] Вместо этого Эпикур поощрял формирование сообщества друзей за пределами традиционного политического государства. Это сообщество добродетельных друзей сосредоточится на внутренних делах и правосудии. [62] Однако эпикурейство адаптируется к обстоятельствам, как и эпикурейский подход к политике. [62] Одни и те же подходы не всегда помогают защититься от боли и страха. В некоторых ситуациях выгоднее иметь семью, а в других – участвовать в политике. В конечном итоге эпикурейец должен проанализировать свои обстоятельства и предпринять любые действия, соответствующие ситуации. [62]

Смерть

[ редактировать ]

Эпикуреизм отвергает бессмертие . Он верит в душу, но предполагает, что душа смертна и материальна, как и тело. [64] Эпикур отвергал любую возможность загробной жизни, но при этом утверждал, что не нужно бояться смерти: «Смерть для нас ничто, ибо то, что растворено, не имеет ощущения, а то, что лишено ощущения, для нас ничто». [65] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non sum, non curo («Меня не было; я был; меня нет; я не возражаю»), которая начертана на надгробиях его последователей и видел на многих древних надгробиях Римской империи . [66]

Боги

[ редактировать ]

Эпикурейство не отрицает существования богов; скорее, он отрицает их причастность к миру. Согласно эпикурейству, боги никоим образом не вмешиваются в жизнь людей или остальной вселенной. [67] – таким образом, он избегает идеи о том, что пугающие погодные явления являются божественным возмездием. [68] Один из страхов, от которых эпикурейцу следует освободиться, — это страх перед действиями богов. [69]

Способ существования эпикурейских богов до сих пор остается спорным. Некоторые ученые говорят, что эпикурейство считает, что боги существуют вне разума как материальные объекты ( реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют в нашем сознании только как идеалы ( идеалистическая позиция). [67] [70] [71] Реалистическая позиция заключается в том, что эпикурейцы понимают богов как физических и бессмертных существ, состоящих из атомов, находящихся где-то в реальности. [67] [71] Однако боги полностью отделены от остальной реальности; они не интересуются ею, не играют в ней никакой роли и остаются ею совершенно не обеспокоенными. [72] Вместо этого боги живут в так называемой метакосмии , или пространстве между мирами. [73] Напротив, идеалистическая позиция (иногда называемая «нереалистичной позицией», чтобы избежать путаницы) утверждает, что боги — это всего лишь идеализированные формы лучшей человеческой жизни. [70] [74] и считается, что боги были символами жизни, к которой следует стремиться. [70] Дебаты между этими двумя позициями были возобновлены А. А. Лонгом и Дэвидом Седли в их книге 1987 года «Эллинистические философы» , в которой они приводили доводы в пользу идеалистической позиции. [70] [71] Хотя научный консенсус еще не достигнут, реалистическая позиция остается преобладающей в настоящее время. [70] [71]

Эпикурейские сочинения

[ редактировать ]
См. Также: Список английских переводов De rerum natura

О природе

[ редактировать ]

О природе ( древнегреческий : Περὶ φύσεως ) — название философского трактата в 37 книгах, состоящего из лекций, написанных Эпикуром, [75] [76] [77] которое можно считать его основным произведением, однако оно по большей части утеряно. Сохранились некоторые отрывки, составленные из сгоревших свитков папируса, найденных на Вилле папирусов в Геркулануме . Большая часть сохранившихся папирусов хранится в Национальной библиотеке Неаполя . Важные части Книги II хранятся в Британском музее . [75] [76]

Поскольку большая часть из 37 книг «О природе» утеряна, [78] «Основные учения» и «Письма Эпикура к Геродоту, Менекею и Пифоклу» являются наиболее авторитетными сочинениями по эпикурейству. Точно так же стихотворение Лукреция De rerum natura , вероятно, следует за творчеством Эпикура. [76]

Основные доктрины

[ редактировать ]
Основная статья: Основные доктрины

«Основные доктрины» — это сорок авторитетных выводов, установленных в качестве официальных доктрин Эпикуром, Метродором из Лампсака , Гермархом из Митилены и Полиэном из Лампсака . «Основные доктрины» иллюстрируют практику философов-эпикурейцев по публикации кратких изложений и изложений своих учений для облегчения запоминания. Однако они настолько сжаты и кратки, что их трудно понять глубоко без контекста дополнительных комментариев и сочинений древних источников или современных практиков-эпикурейцев, когда это возможно. На английском языке их часто называют «ПД».

Некоторые из Основных Доктрин организованы в группы и предназначены для совместного изучения. Первые четыре доктрины составляют Тетрафармакос (Четыре лекарства). 10-13 PD обсуждают эпикурейскую философию науки. PD 18-21 объясняют естественные ограничения желаний и времени, а также то, как плоть не способна выучить эти ограничения, а разум может. 22–25 PD посвящены важности канона или эпикурейского стандарта истины. 31–38 PD объясняют эпикурейские доктрины справедливости, основанной на взаимной выгоде и контрактанстве. [79] 39-40 PD призывают к тесному обществу друзей.

Тетрафармакос

[ редактировать ]
Часть Геркуланумского папируса 1005 (P.Herc.1005), колонка. 5. Содержит эпикурейские тетрафармакосы из «Adversus Sophistas» Филодема.

Тетрафармакос, или «Четырехчастное лечение», — это основное руководство Филодема Гадарского о том, как прожить максимально счастливую жизнь, основанное на первых четырех доктринах. Это поэтическое учение было передано анонимным эпикурейцем, который суммировал философию счастья Эпикура в четырех простых строках:

Не бойся Бога,
Не беспокойтесь о смерти;
То, что хорошо, легко получить, и
То, что ужасно, легко перенести.

— Филодем , Геркуланумский папирус, 1005, 4.9–14.

Письма Эпикура

[ редактировать ]

Три письма Эпикура сохранились у Диогена Лаэртского.

Письмо Геродоту

[ редактировать ]

Письмо Эпикура Геродоту (не историку) [80] был написан как введение в эпикурейскую философию и метод изучения природы. Он включал наиболее полные подробности древних бесед, которые привели к развитию атомистической теории, доктрине бесчисленных миров и объяснению феномена времени, постулирующего раннюю форму релятивизма. [81] Письмо Эпикура Геродоту представляет собой краткое изложение книги I–XIII «О природе» . [82]

Письмо Пифоклу

[ редактировать ]

Письмо Эпикура Пифоклу — второе письмо, сохранившееся Диогеном Лаэртским в «Жизнеописаниях и мнениях выдающихся философов». [83] В «Письме к Пифоклу» Эпикур рассматривает вещи, в отношении которых существует неопределенность в том, как они происходят. Ход его мыслей выражен через метеорологические явления: различные погодные явления, а также небесные явления в космосе, такие как астероиды, создание и разрушение космоса, а также пути планетных тел в космосе. Во времена Эпикура, задолго до того, как появились какие-либо современные технологические достижения, такие как микроскопы или телескопы, которые позволили нам получить более глубокие знания об этих явлениях, все это были примеры вещей, которые, поскольку пределы человеческого знания расширялись, было невозможно установить. уверенность в отношении их причин или того, как они произошли. Эпикур подробно описывает, как можно рассуждать о таких вещах, чтобы прийти к разумным выводам без излишней уверенности и сохранить атараксию .

Письмо Меноецею

[ редактировать ]

«Письмо Эпикура Меноекею » представляет собой краткое изложение его этического учения, написанное в эпистолярном литературном стиле и адресованное ученику. В нем рассматриваются теология, иерархия желаний, способы выбора и избегания для достижения чистого удовольствия, а также другие аспекты эпикурейской этики . [84]

эпикурейский

[ редактировать ]

«Эпикурея» — это собрание текстов, фрагментов и свидетельств Эпикура , собранное Германом Узенером в 1887 году. Эта работа представляет собой собрание сочинений Эпикура, объясняющих ценности и верования древней эпикурианской философии. [85]

Другие древние свидетельства

[ редактировать ]

Одним из первых римских писателей, исповедовавших эпикурейство, был Амафиний , хотя его произведения не сохранились. Среди других приверженцев учения Эпикура был Лукреций , написавший стихотворение De rerum natura о принципах философии. Эпикурейский философ Филодем Гадарский , до XVIII века известный только как поэт незначительной важности, приобрел известность, поскольку большая часть его работ, а также другие эпикурейские материалы, такие как лекции Зенона Сидонского , были обнаружены на вилле Папирусы . Другим важным источником информации является римский политик и философ Цицерон , хотя он был весьма критически настроен, осуждая эпикурейцев как необузданных гедонистов , лишенных чувства добродетели и долга и виновных в уходе от общественной жизни. Другой древний источник — Диоген из Эноанды , составивший большую надпись в Эноанде в Ликии . Диоген Лаэртский сообщает клеветнические истории, распространяемые противниками Эпикура. [2]

Наследие

[ редактировать ]

Поздняя античность

[ редактировать ]

Раннехристианский писатель Лактанций критикует Эпикура в нескольких местах своих «Божественных институтов» и сохраняет « Загадку Эпикура» , или «Проблему зла» , известный аргумент против существования всемогущего и провиденциального Бога или богов. [86] Этот тип аргумента трилеммы (Бог всемогущ, Бог добр, но зло существует) был сторонником древнегреческих скептиков , и этот аргумент, возможно, был ошибочно приписан Эпикуру Лактанцием, который, со своей христианской точки зрения, считал Эпикура атеист ​ . [87] По мнению Рейнхольда Ф. Глея , установлено, что аргумент теодицеи исходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский. [88] Самая ранняя дошедшая до нас версия этой трилеммы появляется в трудах пиррониста философа- Секста Эмпирика . [89]

Эпикорос — еврейский термин, в переносном смысле означающий «еретик», цитируемый в Мишне и относящийся к тому, кто не имеет доли в мире грядущем. [90] Хотя раввинская литература не делает каких-либо конкретных упоминаний о греческом философе Эпикуре , очевидно, что этот термин произошел от имени философа, [91] в отношении его взглядов, которые противоречили еврейскому писанию, строго монотеистической концепции Бога в иудаизме и еврейской вере в будущий мир .

Рукопись De rerum natura , скопированная монахом-августинцем для папы Сикста IV , ок. 1483 г., после открытия ранней рукописи в 1417 г. гуманистом и папским секретарем Поджо Браччолини.

Средневековье и Возрождение

[ редактировать ]

В Данте Алигьери эпикурейцы «Божественной комедии» изображены как еретики, страдающие в шестом круге ада . Фактически, Эпикур, кажется, представляет собой высшую ересь. [92]

Фрэнсис Бэкон написал апофегму, связанную с эпикурейством:

Был хваленый эпикурейец, как это сделали многие другие философские секты после того, как стали эпикурейцами, но никогда не было эпикурейца, который обратился бы к какой-либо другой секте. После этого философ, принадлежавший к другой секте, сказал; Причина была проста: из петухов можно сделать каплунов , но каплунов никогда нельзя сделать петухами. [93]

Это перекликалось с тем, что сказал академический философ- скептик Аркесилай , когда его спросили: «Почему ученики всех других школ перешли к Эпикуру, но никогда не были обращены из эпикурейцев?» на что он ответил: «Потому что мужчины могут стать евнухами , но евнух никогда не станет мужчиной». [94]

Современное возрождение

[ редактировать ]

В 17 веке французский священник-францисканец, учёный и философ Пьер Гассенди написал две книги, решительно возродившие эпикурейство. Вскоре после этого, под явным влиянием Гассенди, Уолтер Чарлтон опубликовал на английском языке несколько работ по эпикурейству. Нападки христиан продолжались, наиболее энергично со стороны кембриджских платоников . [95]

В наше время Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем:

Если бы у меня было время, я бы добавил в свою маленькую книжку греческие, латинские и французские тексты, расположенные рядом в колонках. И мне хотелось бы приложить перевод «Синтагмы учения Эпикура» Гассенди, которая, несмотря на клевету стоиков и карикатуры Цицерона, представляет собой наиболее рациональную систему, сохранившуюся от философии древних, как бережливую к порочным потворствам и плодотворный добродетель, как и гиперболические экстравагантности его конкурирующих сект. [96]

Другими современными эпикурейцами были Гассенди , Уолтер Чарлтон , Франсуа Бернье , Сен-Эвремон , Нинон де л'Энкло , Дени Дидро , Фрэнсис Райт и Джереми Бентам .

Во Франции парфюмер и ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем. [ нужна ссылка ] Мишель Онфре развивает постмодернистский подход к эпикурейству. [97] В своей книге 2011 года под названием «Отклонение » Стивен Гринблатт назвал себя человеком, сильно симпатизирующим эпикурейству и Лукрецию. Гуманистический иудаизм как деноминация также претендует на эпикурейский ярлык.

Сходства с восточной философией

[ редактировать ]

Некоторые ученые проводят параллели между эпикурейством и некоторыми восточными философиями, которые аналогичным образом подчеркивают атомизм или отсутствие божественного вмешательства, такими как джайнизм , чарвака и буддизм . [98] Эпикурейство также похоже на буддизм в своей вере в то, что чрезмерное излишество ведет к большому недовольству. [99] [100]

Заблуждения

[ редактировать ]

В современном обиходе эпикурейец — это знаток искусства жизни и утонченности чувственных удовольствий; Эпикуреизм подразумевает любовь или осознанное наслаждение, особенно хорошей едой и питьем.

Поскольку эпикуреизм утверждает, что удовольствие является высшим благом ( телос ), с древних времен его часто неправильно понимали как доктрину, которая защищает участие в мимолетных удовольствиях, таких как сексуальные излишества и декадентская еда. Это не так. Эпикур считал атараксию (спокойствие, свободу от страха) и апонию (отсутствие боли) верхом счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и считал, что излишества и чрезмерное баловство противоречат достижению атараксии и апонии. [41] Эпикур предпочитал «добро» и «даже мудрость и культуру» «удовольствию желудка». [101]

Хотя Эпикур стремился к умеренности в еде, он также был не прочь и к умеренности в меру, то есть к случайной роскоши. [102] [103] Его община, названная «Садом» из-за того, что располагалась на месте, которое должно было быть огородом, также стала известна своим Эйкасом (греческое εἰκάς от εἴκοσῐ eíkosi , «двадцать»), [104] праздники двадцатого (греческого месяца), [105] который иначе считался священным для бога Аполлона , а также соответствовал последнему дню обрядов посвящения в мистерии Деметры . [106]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д Уилсон 2015 г.
  2. ^ Jump up to: а б Дэвид Констан (2018). «Эпикур» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  3. ^ «Скрытая история греко-римского вегетарианства» . Спасение Земли | Британская энциклопедия . 10 августа 2010 г.
  4. ^ Домбровский, Дэниел (1984). Философия вегетарианства . Издательство Массачусетского университета . п. 81. ИСБН  978-0-87023-431-6 .
  5. ^ МакГилливрей, Эрленд Д. (2012). «Популярность эпикурейства в римском обществе поздней республики» . Древний мир . XLIII : 151–172.
  6. ^ См. Саллюстий , Война с Катилиной , речь Цезаря: 51.29 и ответ Катона: 52.13 ).
  7. ^ Майкл Фреде (1999). «Эпилог» . Кембриджская история эллинистической философии . Кембриджская история эллинистической философии. стр. 795–96. дои : 10.1017/CHOL9780521250283.024 . ISBN  9780521250283 .
  8. ^ Эпикур, Письмо Геродоту 38-39.
  9. ^ Лонг, А.А.; Седли, Д.Н. (1987). Эллинистические философы. Том. 1. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 26.
  10. ^ О'Киф 2010 , стр. 11–13.
  11. ^ Jump up to: а б с д Уилсон 2015 , с. страница=9
  12. ^ О'Киф 2010 , с. 21
  13. ^ Jump up to: а б с О'Киф, 2010 г. , стр. 18–20.
  14. ^ Шарплс, RW (1998). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 34–35.
  15. ^ Jump up to: а б Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 35–37 .
  16. ^ Диоген, Лаэртий (1925). Жизнеописания выдающихся философов: Том II: Книги 6–10 . Перевод Хикса, Р. Д. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 573–575.
  17. ^ Jump up to: а б с д и Уилсон 2015 , с. =11
  18. ^ Jump up to: а б с О'Киф, 2010 г. , стр. 25–28.
  19. ^ Jump up to: а б с Шарплс, RW (1996). Стоики, Эпикур и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 64–66 .
  20. ^ Jump up to: а б О'Киф 2010 , с. 85
  21. ^ Jump up to: а б с д Уилсон 2015 , стр. 54–55.
  22. ^ Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррене, Джеймсе (ред.). Кембриджский спутник эпикурейства . Издательство Кембриджского университета. п. 84 .
  23. ^ Jump up to: а б с д О'Киф, 2010 , стр. 97–98.
  24. ^ Бакалис, Николаос (2005). Справочник по греческой философии: от Фалеса до стоиков. Анализ и фрагменты . Канада: Траффорд Паблишинг. стр. 193–197.
  25. ^ Констан, Дэвид (2011). Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 62–63 . ISBN  9780521194785 .
  26. ^ Jump up to: а б О'Киф, 2010 , стр. 103–104.
  27. ^ Jump up to: а б с д Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. п. 19 .
  28. ^ Jump up to: а б с д Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррене, Джеймсе (ред.). Кембриджский спутник эпикурейства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 93–94 .
  29. ^ Jump up to: а б Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 12–13 .
  30. ^ Jump up to: а б Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 12–16 .
  31. ^ Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррене, Джеймсе (ред.). Кембриджский спутник эпикурейства . Издательство Кембриджского университета. п. 85 .
  32. ^ Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 18–19 .
  33. ^ Jump up to: а б с д О'Киф, 2010 г. , стр. 101–103.
  34. ^ Jump up to: а б Цуна, Вула (2016). «Эпикурейские предубеждения». Фронезис . 61 (2): 215. дои : 10.1163/15685284-12341304 .
  35. ^ Jump up to: а б с О'Киф, 2010 , стр. 107–115.
  36. ^ Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. п. 84 .
  37. ^ Уилсон 2015 , стр. 95–96.
  38. ^ Уилсон 2015 , стр. 84–85.
  39. ^ О'Киф 2010 , с. 145
  40. ^ О'Киф 2010 , стр. 155–171.
  41. ^ Jump up to: а б Эпикур, «Письмо к Менекею», содержащееся в Диогене Лаэртском, « Жизнеописания выдающихся философов» , книга X.
  42. ^ Jump up to: а б с д О'Киф, 2010 , стр. 117–121.
  43. ^ Уилсон 2015 , с. 93
  44. ^ Jump up to: а б с О'Киф 2010 , стр. 118–119.
  45. ^ Jump up to: а б с д и О'Киф, 2010 , стр. 119–120.
  46. ^ Констан, Дэвид, «Эпикур», Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск осенью 2013 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/epicurus/
  47. ^ JCB Гослинг и CCW Тейлор. Катастематические и кинетические удовольствия в «Греках об удовольствиях». Ред. JCB Гослинг и CCW Тейлор. Кларендон Пресс, 1982 г.
  48. ^ Цицерон, Де Фин, 37-38.
  49. ^ Сплаун, Клэй (2002). удовольствия Эпикура «Обновление концепции катастематического ». Журнал исследования стоимости . 36 (4): 473. doi : 10.1023/A:1021997823870 . S2CID   146146475 .
  50. ^ Jump up to: а б Шарплс, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 91–92 .
  51. ^ Jump up to: а б Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и Демокритова этика: археология атараксии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Кембриджский университет. п. 4.
  52. ^ Jump up to: а б О'Киф 2010 , с. 120
  53. ^ Эпикур , Ватиканские высказывания 51
  54. ^ Jump up to: а б с д и О'Киф, 2010 , стр. 124–125.
  55. ^ Jump up to: а б с д и О'Киф, 2010 г. , стр. 126–127.
  56. ^ Jump up to: а б с О'Киф, 2010 , стр. 125–126.
  57. ^ О'Киф 2010 , стр. 125–127.
  58. ^ «Основные доктрины Эпикура 5 и 31 в переводе Роберта Дрю Хикса» . 1925. («Справедливо» здесь означает предотвращать «человеку от причинения вреда или причинения ему вреда со стороны другого».)
  59. ^ Jump up to: а б О'Киф, 2010 , стр. 139–140.
  60. ^ Jump up to: а б О'Киф, 2010 , стр. 142–145.
  61. ^ Jump up to: а б с д О'Киф, 2010 , стр. 139–142.
  62. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Уоррен, Джеймс, изд. (2009). Кембриджский спутник эпикуреизма . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521873475 . OCLC   297147109 .
  63. ^ О целях , 1,65
  64. ^ Уилсон 2015 , с. 52
  65. ^ Рассел, Бертран. История западной философии , стр. 239–40.
  66. ^ «Смерть — это не конец» . Католическая биржа . 26 июня 2015 года . Проверено 14 сентября 2023 г.
  67. ^ Jump up to: а б с О'Киф, 2010 , стр. 155–156.
  68. ^ Джеймс Уоррен (редактор), Кембриджский спутник эпикурейства , стр. 124
  69. ^ Джеймс Уоррен (ред.), Кембриджский спутник эпикурейства , стр. 105
  70. ^ Jump up to: а б с д и Седли, Дэвид (2011). «Богословский иннатизм Эпикура». В рыбе, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр. 29–30 . ISBN  9780521194785 .
  71. ^ Jump up to: а б с д Констан, Дэвид (2011). «Эпикур о богах». В рыбе, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр. 53–54 . ISBN  9780521194785 .
  72. ^ Мансфельд, Яап (1993). «Аспекты эпикурейского богословия». Мнемозина . 46 (2): 176–178. дои : 10.1163/156852593X00484 .
  73. ^ Бухейт, Винценц (2007). «Триумф разума Эпикура». В Гейле, Моника Р. (ред.). Оксфордские чтения по классическим исследованиям: Лукреций . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 110–111.
  74. ^ О'Киф 2010 , стр. 158–159.
  75. ^ Jump up to: а б Лонг, А.А. (1986). Эллинистическая философия (2-е изд.). Издательство Калифорнийского университета. п. 18.
  76. ^ Jump up to: а б с «Эпикур» Запись Дэвида Констанса в Стэнфордской энциклопедии философии , 16 апреля 2018 г.
  77. ^ О'Киф, Тим (2002). «Редукционистский и компатибилистский аргумент Эпикура о природе , книга 25» . Фронезис . 47 (2): 153–186. дои : 10.1163/15685280260028377 . JSTOR   4182694 .
  78. ^ «Epicurus.info: Электронные тексты: Знакомство с программой Epicurus Reader» .
  79. ^ Примирение справедливости и удовольствия в эпикурейском контрактарианстве johnjthrasher.com, октябрь 2012 г.
  80. ^ Нарагон, С. «Письмо Геродоту» (PDF) . Манчестер.edu . Манчестерский университет, Индиана . Проверено 13 июня 2021 г.
  81. ^ А. А. Лонг (1974), «Рецензия: Письмо Геродоту», The Classical Review , 24 : 46–48, doi : 10.1017/S0009840X00241723 , JSTOR   709864 , S2CID   161797217
  82. ^ Седли, Дэвид (1998). «Теофраст и эпикурейская физика». Ин ван Офуйсен, Дж. М.; ван Раалте, Марлейн (ред.). Теофраст: Переоценка источников . Издатели транзакций. п. 346. ИСБН  1560003286 .
  83. ^ Йонг, Чарльз Дюк. «Письмо Пифоклу» . Гутенберг.орг . Г. БЕЛЛ И СЫНЗЫ, ООО . Проверено 27 сентября 2023 г.
  84. ^ «Эпикур: Письмо Меноекею (Краткое содержание)» . Философия . Проверено 21 декабря 2018 г.
  85. ^ Эпикур (2010). Усенер, Герман (ред.). Эпикурейский . дои : 10.1017/CBO9780511711077 . ISBN  9780511711077 .
  86. ^ Бог либо хочет устранить плохое и не может, либо может, но не хочет, либо не хочет и не может, либо и хочет, и может. Если он хочет и не может, то он слаб – и к Богу это не относится. Если он может, но не хочет, то он злопамятен, что также чуждо божественной природе. Если он не хочет и не может, то он и слаб, и злобен, а значит, не бог. Если он хочет и может, а это единственное, что подобает богу, то откуда тогда берутся плохие дела? Или почему он их не устраняет? |Lactantius|De Ira DeorumLactantius, De Ira Deorum , 13.19 ( Эпикур, Фраг. 374, Усенер ). Дэвид Юм перефразировал этот отрывок в своих «Диалогах о естественной религии» : «Старые вопросы Эпикура все еще остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? Тогда он бессилен. Может ли он, но не хочет? Тогда он злонамерен. он и может, и желает? Откуда же тогда зло?»
  87. ^ Марк Джозеф Ларримор, (2001), Проблема зла , стр. xix–xxi. Уайли-Блэквелл
  88. ^ Глей, Рейнхольд Ф. (1988). «И ревнивый, и слабый. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20-21». бдения Христианские 42 (1): 47–58. дои : 10.2307/1584470 . JSTOR   1584470 .
  89. ^ Секст Эмпирик, Очерки пирронизма , 175: «Те, кто твердо утверждает, что бог существует, будут вынуждены к нечестию; ибо, если они скажут, что он [Бог] заботится обо всем, они скажут, что бог является причиной зол, а если они скажут, что он заботится только о некоторых вещах или даже ни о чем, то им придется сказать, что он либо злонамерен, либо слаб»
  90. ^ Мишна , Седер Незикин , трактат Синедрион , 10а
  91. ^ «Еврейская энциклопедия» . Фанк и Вагналлс . Проверено 30 марта 2013 г.
  92. ^ Пер. Роберт Пински, «Ад Данте», с. 320 н. 11.
  93. ^ Фрэнсис Бэкон, Апофегмы 280, Работы Фрэнсиса Бэкона, Том 1/Апофегмы
  94. ^ Диоген Лаэртский , Жизнеописания выдающихся философов, Книга IV, Глава 6, раздел 45 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D4%3Achapter%3D6
  95. ^ «Кембриджские платоники | Семнадцатый век, рационализм, теология | Британника» . www.britanica.com . Проверено 14 сентября 2023 г.
  96. ^ «Полный текст «Сочинений Томаса Джефферсона»; » . archive.org . Проверено 6 мая 2016 г.
  97. ^ Мишель Онфре , Сила существования: манифест гедонистов , Грассе, 2006 г.
  98. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . СУНИ Пресс. п. 202. ИСБН  9780791436837 .
  99. ^ Купер, Дэвид Э.; Джеймс, Саймон П. (2017). Буддизм, добродетель и окружающая среда . Рутледж. п. 105. ИСБН  9781351954310 .
  100. ^ Ди Л. Клейман (2014), Береника II и золотой век птолемеевского Египта , Oxford University Press, стр.33
  101. ^ Сирил Бейли, Эпикур: Сохранившиеся останки, Оксфорд: Clarendon Press, 1926, стр.131.
  102. ↑ Диоген Лаэртий , Жизнеописания выдающихся философов, Книга X, Раздел 18.
  103. ^ «Филодем: Эпиграммы (отрывок из Греческой антологии 11.44)» . Аттал.
  104. ^ Фришер, Бернард (1982), Скульптурное слово: эпикуреизм и философский набор кадров в Древней Греции , Беркли, Калифорния: University of California Press. стр. 42
  105. ^ Цицерон О пределах добра и зла п. II.101.
  106. ^ ДеВитт, Норман Вентворт (1964), Эпикур и его философия, Миннеаполис, Миннесота: University of Minnesota Press. стр. 104-105

Первичные источники

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  • Аннас, Джулия (1995), Мораль счастья , Oxford University Press
  • Ферли, Дэвид Дж. (1999), История философии Рутледжа, Том II. От Аристотеля до Августина , Рутледж
  • О'Киф, Тим (2010). Эпикурейство . Издательство Калифорнийского университета.
  • Реале, Джованни (1985), История древней философии: системы эллинистической эпохи , SUNY Press
  • Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Оксфорд, Великобритания. ISBN  9780199688326 . OCLC   917374685 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Эмили А. Остин, Жизнь ради удовольствия: эпикурейский путеводитель по жизни . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2022.
  • Дэйн Р. Гордон и Дэвид Б. Суитс, Эпикур: его постоянное влияние и современная актуальность . Рочестер, Нью-Йорк: RIT Cary Graphic Arts Press, 2003.
  • Брук Холмс и WH Ширин, Динамическое чтение: исследования восприятия эпикурейства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2012.
  • Говард Джонс, Эпикурейская традиция . Нью-Йорк: Рутледж, 1989.
  • Невен Ледди и Ави С. Лифшиц, Эпикур в эпоху Просвещения . Оксфорд: Фонд Вольтера, 2009.
  • Маси, Франческа; Морель, Пьер-Мари; Верде, Франческо (2023). Эпикуреизм и научные дискуссии. Античность и поздняя рецепция, том I: язык, медицина, метеорология . Левен: Издательство Левенского университета.
  • Зигль, Александр (2023). Моделирование эпикурейских «персонажей» в римской литературе . Тюбинген: Попытка дурака Франке. ISBN  9783823385035 .
  • Мартин Фергюсон Смит, Дополнение к Диогену Ойноандскому: Эпикурейская надпись . Неаполь: Библиополис, 2003.
  • Кристиан Вассалло Пресократики в Геркулануме: исследование раннегреческой философии в эпикурейской традиции . Берлин – Бостон: Де Грюйтер, 2021.
  • Джеймс Уоррен (редактор), Кембриджский спутник эпикурейства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009.
  • Кэтрин Уилсон , Эпикуреизм у истоков современности . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008.
  • ———, Как быть эпикурейцем: древнее искусство хорошей жизни . Нью-Йорк: Basic Books (Hachette Book Group), 2019.
[ редактировать ]
Ресурсы библиотеки о
эпикурейство
Викискладе есть медиафайлы, связанные с эпикурейством .


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Epicureanism&oldid=1235558826#Physics"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 30cb3924595a88303eec29e5197d4331__1721418840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/30/31/30cb3924595a88303eec29e5197d4331.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Epicureanism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)