Сатипаттхана
Часть серии на |
буддизм |
---|
![]() |
Часть серии на |
Внимательность |
---|
![]() |
![]() |
Переводы Сатипахана | |
---|---|
санскрит | Smṛtyupasthāna ( Smrṛtyupasthāna ) |
Есть | Сатипахана |
китайский | Пение |
Японский | Ненджо |
Кхмер | Статтерн (Сатепадтан) |
Тайский | Сознание |
Глоссарий буддизма |
Сатипаттхана ( Пали : Сатипанхана ; Санскрит : Смрипастхана ) является центральной практикой в учениях Будды, что означает «установление осознанности » или «присутствие осознанности», или альтернативно «основы осознанности», помогая развивать тяжелое состояние ума. Полем В буддизме Thuravada, применяя внимательное внимание к четырем областям, телу, чувствам, разуму и ключевым принципам или категориям учения Будды ( дхамма ), [ 1 ] Считается, что поможет устранению пяти препятствий и развитию семи аспектов бодрствования .
Сатипаттхана Сутта , вероятно, самый влиятельный текст медитации в современном буддизме трюки, [ 2 ] учения движения Випасана На котором основаны . В то время как эти учения встречаются во всех буддийских традициях, современный буддизм Tharavada и Движение Випасана известны особенно тем, что продвигают практику Сатипанханы как развитие осознанности, чтобы получить представление о непостоянстве, тем самым достигая первого состояния освобождения . В популярном понимании осознанность превратилась в практику голого осознания, чтобы успокоить разум.
Этимология
[ редактировать ]Часть серии на |
Дхармы, ведущие к пробуждению |
---|
![]() |
Сатипахана
[ редактировать ]Сатипахана -это сложный термин, который был проанализирован (и, таким образом, переводится) двумя способами, а именно Сати-Панхана и Сати-Уаупханана . Отдельные термины могут быть переведены следующим образом:
- Сати - Пали; Санскрит Смрити . Смрити изначально имел в виду «помнить», «вспомнить», «иметь в виду», как в ведической традиции запоминания священного текста; Термин Sati также означает «помнить». По словам Шарфа, в Сатипаххана-Сутте термин Sati означает помнить о полезных дхаммах, в результате чего можно увидеть истинную природу явлений, [ 3 ] такие как пять факультетов , пять держав , семерые бодрствования , благородный восьмикратный путь и достижение понимания . [ 4 ] Обычно Sati интерпретируется как наблюдение и наблюдение за различными явлениями или областями опыта, осознавая и внимательную к ним в настоящий момент. [ 5 ] [ 6 ]
- Упханхана (Санскрит: Упастхана) - «Посещение, ожидание, забота, обслуживание, забота, служение» [ Веб 1 ]
- Paṭhāna - «выдвижение, выдвижение»; В более поздней буддийской литературе также «Происхождение», «отправная точка», «причина». [ Web 2 ]
Составные термины были переведены следующим образом:
- Satiupaṭāāna- «присутствие осознанности» или «установление осознанности» или «возбуждение осознанности», подчеркивая умственные качества, сосуществуют с осознанностью или предшествующей.
- Sati-Paṭhāna- «Фонд осознанности», подчеркивая объект, используемый для получения осознанности.
В то время как последний анализ и перевод являются более традиционными, первое было дано этимологическим и контекстуальным авторитетом современными буддийскими учеными, такими как Бхикку Анайо и Бхикку Бодхи . [ Примечание 1 ]
Аналайо утверждает с этимологической точки зрения, что, хотя «Фонд [ паххана ] осознанности» поддерживается комментарием Пали , термин «Паххана» (фундамент) был не используется в Пали Никайас и только сначала используется в Абхидхамме . Напротив, термин upaṭhāna (присутствие или истеблишмент) на самом деле может быть найден по всему Никайям и легко виден на санскритских эквивалентах составной фразы сатипаханы (Skt., Smṛtyupasthāna или Smchiti-Upastāna ). Таким образом, Аналайо заявляет, что «присутствие осознанности» (в отличие от «основы осознанности»), скорее всего, будет этимологически правильным. [ 7 ]
Как и Аналайо, Бодхи оценивает, что «истеблишмент [ upaṭāna ] осознанности» является предпочтительным переводом. Тем не менее, анализ Бодхи более контекстуальный, чем у Аналайо. Согласно Бодхи, в то время как «установление осознанности» обычно поддерживается текстовым контекстом, существуют исключения из этого правила, например, с SN 47.42 [ Примечание 2 ] где лучше всего поддерживается перевод «основания осознанности». [ 8 ] Сома использует как «основы осознанности», так и «возбуждение осознанности». [ 9 ]
Часы
[ редактировать ]Термин Sati (санскрит: smṛti ), который часто переводится как осознанность, также означает память и воспоминания, и его часто используются в этом смысле в ранних дискурсах, которые иногда определяют сати как «способность напоминать, что было Сделано или сказано давно ». [ 10 ] По словам Шарфа, в Сатипанхана Сутте термин «Сати» означает, что нужно помнить дхармы, что позволяет увидеть истинную природу явлений. [ 3 ]
Согласно Аналайо, Сати буквально означает память, а «то, что облегчает и позволяет память». Это особенно применимо в контексте Сатипанханы, в котором Сати ссылается не на запоминание прошлых событий, а «осознание настоящего момента», и не забывать оставаться в этом осознании (особенно если его внимание уходит). [ 6 ] Аналайо заявляет, что именно это ясное и бодрствое состояние присутствия позволяет легко вспомнить все, что происходит. [ 11 ] Он также утверждает, что Sati-это отдельное, неинтересованное и нереактивное наблюдение, которое не мешает тому, что оно наблюдает (такая активная функция вместо этого связана с правильными усилиями, а не осознанностью). Это позволяет четко заниматься вещами более трезвыми, объективными и беспристрастными способами. [ 12 ] Что касается Упаханы, Аналайо пишет, что это означает «присутствие» и «посещение» в этом контексте. Далее он заявляет: «Понятно таким образом,« сатипахана »означает, что сати» стоит »в смысле присутствия; сати« готов под рукой », в смысле устойчивости к нынешней ситуации. Сатипахана может тогда быть Перевод как «присутствие осознанности» или как «увлечение с осознанностью». [ 13 ]
Пол Уильямс (ссылаясь на Frauwallner ) утверждает, что практика Сатипанханы относится к «постоянному наблюдению за сенсорным опытом, чтобы предотвратить возникновение тяги, которая привнесет будущий опыт в перерождениях». [ 14 ] [ Примечание 3 ]
Руперт Гетин , который утверждает, что Сатипанхана получен из сати + upaṭhāna , видит Сатипанхану как «деятельность наблюдения или наблюдения за телом, чувствами, разумом и дхаммами», а также «качеством, которое стоит рядом» ( буквальное значение Упаханы ) или «служит» разуму »и даже« присутствию ума ». [ 5 ] Гетин также отмечает, что Sati («осознанность») относится к «запоминанию» или «имеющему в виду» что -то. Это что -то имеет в виду, не колеблясь и не теряя его. [ 15 ]
Бхиккху Бодхи пишет, что Сати - это «присутствие ума, внимательность или осознание», а также « голое внимание , отдельное наблюдение за тем, что происходит внутри нас и вокруг нас в настоящем моменте [...] В настоящем, открытый, тихо, настороженно, созерцая нынешнее событие ». [ 16 ] Он также заявляет, что Сати - это «то, что привносит область опыта в фокус, и делает его доступным для понимания». [ 16 ] По словам Бодхи, чтобы быть помнить, «все суждения и интерпретации должны быть приостановлены или, если они возникают, только что зарегистрированы и сброшены». [ 16 ]
Бханте Гунаратана объясняет практику Сатипанханы как полное осознание нашего нынешнего момента телесных и умственных действий. [ 17 ]
По словам Суджато, осознанность - это «качество ума, которое вспоминает и фокусирует осознание в соответствующей системе отсчета, учитывая то, что, почему и как задача под рукой». [ 18 ]
Текстовые счета
[ редактировать ]Ранние буддийские тексты
[ редактировать ]В Пали Типитака четыре сатипаханас находятся по всему сатипахана-самитте ( SN , глава 47), в котором содержится 104 дискурсов Будды на сатипаханах . [ 19 ] [ 20 ] Другие saṁyuttas в SN также активно имеют дело с Satipaṭhāna, такими как Anuruddha-saṁyutta . [ 21 ] Они также могут быть найдены в Сатипахана Сутте ( МН 10), а также в DN 22, что в основном одинаково с добавлением четырех благородных истин. [ 20 ]
Сарвастивада #99) содержит раздел Entare , Сахюкта Агама (Sā, Taisho Tripitaka посвященную Smṛtyupastthāna, которая паралилирует палиллические палионы . [ 22 ] По словам Сухато, сарвастивада Smṛtyupasthāna sūtra, кажется, подчеркивает саматю или спокойную стойкость, в то время как версия Thuravadin подчеркивает Vipassana или Insight. [ 23 ]
Китайский трипитака также содержит два параллели с Сатипахана Суттой ; Мадхьяма Агама (Ма) № 98 (принадлежащий сарвастиваде) и Экоттара Агама 12.1, Экайана Сутра (возможно, из школы Махасаггики ). [ 24 ] Их представление формулы Satipaṭāna имеет некоторые существенные различия с версией Theravada. Например, Mā 98 перечисляет четыре джхана и «восприятие света» под осознанностью тела, а также перечисляет шесть элементов вместо четырех. Однако они обычно имеют одну и ту же структуру и несколько основных практик. [ 25 ]
Scholastic и Abhidhamma Texts
[ редактировать ]Четыре сатипахана анализируются и систематизируются в схоластических и абхидхарме различных буддийских школ . В этих более поздних текстах можно увидеть различные доктринальные события. [ 26 ] Сатипанхана можно найти в вибхагге (книга Thuravada Abhidhamma Pitaka ) в форме, которая отличается от той, которая в Сатипахана Сутте . По словам Йоханнеса Бронхорста и Бхиккху Сухато , формулировка Сатипахана в Вибхагге на самом деле является более ранней версией формулы (она включает в себя меньше элементов, чем сатипахана Сутта ). [ 27 ] Текст сарвастивады Абхидхармы под названием « Дхармаскандха» также содержит отрывок со схемой Smṛtyupastthāna. По словам Сухато, это очень похоже на отрывок из Вибхагги . [ 28 ] Шарипутрабхидхарма , также содержит , текст Абхидхармы школы Дхармагуптака отрывок с Смрипастханасом.
В своей истории Сатипаханы Бхиккху Сухато пишет, что:
В ранних учениях Сатипанхана была в первую очередь связана не с Випасаной, а с Саматой. Поскольку для Suttas Саматха и Випасана не могут быть разделены, несколько отрывков показывают, как эта практика саматхи развивается в Випасана. В более поздней литературе элемент Vipassanā вырос, почти полностью узурпировав место Саматхи в Сатипахане. [ 26 ]
Це-фу Куан соглашается, отмечая, что «тенденция отделять Сатипанхану от Саматы, по-видимому, довольно позднее развитие». [ 29 ] Согласно Сухато, различные канонические тексты, которые показывают элементы сектантской трювы, последовательно изображают Сатипанхану как более тесно связанные с практикой Випассана. Тем не менее, в канонической Абхидхамме Сатипахана все еще говорят, что также связана с джханой. [ 30 ] Например, по словам Куан, Вибханга «говорит, что когда монах достигает первой джханы и созерцает тело (чувства и т. Д.) как тело (чувства и т. Д.), В то время сати, Ануссати и т. Д. 'Сатипахана. " [ 29 ] Между тем, канонические тексты Абхидхармы о традиции сарвастивады последовательно интерпретировали Smṛtyupasthānas как практика, которая была связана с Самадхи и Дхьяной. [ 31 ] Это можно увидеть в махавибхашах śāstra , в котором содержится раздел о том, как практиковать Smṛtyupastthānas в контексте четырех дхиянов и бесформенных достижений. [ 29 ]
В более поздних текстах традиции Thoravada , как и визуддхимагга , внимание к Випасане уделяется еще дальше. Некоторые из этих работ утверждают, что можно достичь пробуждения, практикуя медитацию сухого понимания (Випасана без джханы) на основе Сатипаханы. Благодаря этой практике, говорят, что он способен достичь «трансцендентальной джханы», которая длится один момент разума до реализации. По словам Сухато, это «серьезное искажение сутт». [ 32 ]
Такая же тенденция можно увидеть в некоторых позже, постканонических сарвастивада Абхидхарма, таких как Абхидхармасара Дхармашри. Этот текст, в отличие от канонической сарвастивады Абхидхармы, рассматривает четырех Смрипастханас как в основном практики Випасана. Эта презентация повлияла позже, как это работает как Абхидхармакона (4 -й век н.э.) , которая «определяет Сатипанхану не как« осознанность », а как« понимание »( паненья )». Тем не менее, эта практика предпринимается только после того, как практиковала самадхи, основанные на анапанасати или созерцании тела, и поэтому не эквивалентно подходу сухого понимания более поздней трюки. [ 33 ]
Махаяна тексты
[ редактировать ]Махаяна буддийские тексты также содержат учения на четырех Smṛtyupasthānas. К ним относятся Пратютпанна Самадхи Сутра , Асанга Абхидхармасамукайя , Йогакарабхуми , Васубандху , Мадхьянтавибхагья Аватасака Сутра и Шантидева Шикайа. [ 34 ] Кроме того, письмо Нагарджуны к другу содержит отрывок, который подтверждает раннее буддийское понимание четырех Смрипастханас как тесно связано с Самадхи: «Он упорно практикует (из Смрипастхана ), называется« Самадхи ». [ 35 ] Еще один параллельный отрывок схемы Сатипанханы можно найти в Pañcavimsatisāhasrikā prajñāpāramitā sutra . [ 36 ] [ 37 ] Другой отрывок встречается в Шравакабхуми . [ 37 ]
Элементы в ранних текстах
[ редактировать ]Различные ранние источники для Сатипаханы обеспечивают множество практик для каждой области осознанности. Некоторые из этих источников являются более сложными и содержат больше практики, чем другие. В таблице ниже содержатся основные элементы, найденные в различных ранних буддийских источниках на сатипаханасе. [ 38 ]
Различные ученые пытались использовать многочисленные ранние источники, чтобы проследить « ур-текст », то есть оригинальная формула Сатипанханы или самая ранняя сутта. Бронхорст (1985) утверждает, что сатипа Сатипанхана Сутта содержала только наблюдение за нечистыми частями тела под осознанностью тела, и что осознанность Дхаммы изначально была лишь наблюдением семи факторов пробуждения. [ 39 ] [ Примечание 4 ] Реконструкция Суджато также сохраняет только созерцание нечистого под осознанностью тела, в том числе только пять препятствий и семи факторов пробуждения под осознанностью Дхамма. [ 40 ] [ Примечание 5 ] Согласно Analayo, осознанность дыхания, вероятно, отсутствовала в исходной схеме, отметив, что можно легко созерцать разложение тела, взяв внешний объект, то есть чужое тело, но не быть внешне внимательным, то есть чужой дыхание. [ 41 ]
Реконструкция | Turavāda Vibhanga | Лечить дхарма-шканха | Шарипутр-вабхидхарма | Turavāda Mahā-Satipatṭāna Sutta | Исцелил герцог Смрипастханы | Экаяна Герцог | Лонг Праджн-Парамита Сутра | |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Тело (так) | Нечистые части тела | Части тела | Части тела, 6 элементов | 4 Позы, ясное понимание , анапанасати , части тела | 4 Элементы , еда, пространство (5 -й элемент), сочивание отверстий, созерцание смерти | Анапанасати , 4 позы, ясное понимание , части тела, 4 элемента , смерть созерцания | 4 Позы, четкое понимание , отречение мышления, подавление мысли, Анапанасати, 4 Символ Джана , восприятие света, основа обзора, части тела, 6 элементов, созерцание смерти | Части тела, 4 элемента, сочащие отверстия, созерцание смерти | 4 Позы, понимание, Анапанасати , 4 элемента , части тела, созерцание смерти |
Чувства ( Ведана ) | Счастливая/боль/нейтральная, плотская/духовная | Счастливая/боль/нейтральная, телесная/психическая, плотская/духовная, чувственная/не -мгновенная | Счастливая/боль/нейтральная, плотская/духовная | Счастливая/боль/нейтральная, плотская/духовная | Счастливая/боль/нейтральная, телесная/психическая, плотская/духовная, чувственная/не -мгновенная | Счастливая/боль/нейтральная, плотская/духовная, без смешанных чувств | N/A (источник только упоминает, что кто -то практикует осознанность чувств, не уточняя) | |
Ум ( cittā ) | Жадный (или нет), злой, обманутый, договорный, возвышенный, превзойденные, самадхи , выпущенные | Жадные, злые, обманутые, договоренные, ленивые, маленькие, отвлеченные, тихие, самадхи , разработанные, выпущенные | Жадный, злой, обманутый, договорный, возвышенный, превзойден, самадхи, выпущенная | Жадный, злой, обманутый, договорный, возвышенный, превзойден, самадхи, выпущенная | Жадные, злые, обманутые, оскверненные, зараженные, маленькие, низкие, развитые, самадхи, выпущенные | Жадные, злые, обманутые, привязанность, достигнутые, растерянные, контрактные, универсальные, возвышенные, превзойденные, самадхи, выпущенные | N/a | |
Дхамман | Помехи , факторы просвещения | Помехи , факторы просвещения | Препятствия , 6 смысла , факторы просвещения | Помехи , 6 чувств-баз , факторы просвещения , четыре благородные истины | Помехи , агрегаты , 6- м базы , факторы просвещения , четыре благородные истины | Препятствия , 6 смысла , факторы просвещения | Помехи , факторы просвещения , 4 джханас | N/a |
Связь с другими буддийскими учениями
[ редактировать ]Постепенное обучение
[ редактировать ]Сатипахана - один из семи наборов « государств, способствующих пробуждению » (Пали Бодихайхакхийадхамма ), отождествленных во многих школах буддизма как средства для продвижения к Бодхи ( Пробуждение ). Ранние источники также содержат отрывки, в которых, как говорят, Будда ссылается на Сатипанхану как путь, который является «эка-яно» для очистки и реализации нирваны . Термин ekāyano был интерпретирован и переведен по -разному, включая «единственный путь» (Сома), «Прямой путь» (Analayo, B. Bodhi), «Путь к конвергенции», то есть к самадхи (суджато) и «всеобъемлющему» или «все включено» путь, по которому все практики сходятся (куан). [ 42 ] [ 43 ] [ Примечание 6 ] [ Примечание 7 ] Согласно Сухато, в контексте градуированного пути к пробуждению, обнаруженному в многочисленных ранних текстах, практика сатипханаса тесно связана с различными элементами, включая сдержанность смысла, умеренное питание, бодрствование, четкое понимание , уединение, создание внимательности и остановки помехи . [ 45 ]
Таким образом, место Сатипаханы в постепенном обучении, таким образом, изложено Суджато следующим образом:
Понимание кого -то Дхаммы побуждает отказаться от того, чтобы отречься в поисках мира; один предпринимает правила поведения и средства к существованию; применяется к сдержанности и внимательности во всех действиях и позах; прибегает к уединенному жилище; устанавливает осознанность в медитации сатипаханы ; и развивает четыре джхана, ведущие к освобождению понимания. [ 46 ]
Йоханнес Бронхорст утверждал, что в ранних текстах есть два вида осознанности: предварительная стадия «осознанности в повседневной жизни» (часто называемое четким пониманием) и практика медитации осознанности (фактическая практика сатипаханы как формальной медитации) Полем По словам Суджато, эти две формы осознанности настолько тесно связаны, что постепенно оказались под заголовком Сатипанханы. [ 47 ]
Джана
[ редактировать ]В схеме благородного восьмикратного пути они включены в Самма-Сати (правая осознанность), которая завершается окончательным фактором пути, Самма- Самадхи (состояние светящегося осознания , но также интерпретируется как глубокое медитативное абсорбцию). Это подтверждается такими текстами, как MN 44.12, в которых говорится, что «Четыре сатипахана являются основой для самадхи». [ 48 ] Тесная связь между Сатипанханой и Самадхи также можно увидеть в текстах, в которых обсуждаются три тренинги (такие как MN 44.11/MA 210), в которых перечислены Satipaṭhāna под Самадхи. [ 49 ] Таким образом, согласно Бхиккху Сухато, «все основные утверждения о функции сатипаханы на пути подтверждают, что его главная роль заключается в поддержке самадхи, то есть Jhāna ». [ 50 ] Руперт Гетин также подтверждает тесную связь между Сатипанханой и джханами, ссылаясь на различные дискурсы от Пали Никайас (например, SN 47.10 и SN 47,8). [ 51 ]
В самых старых текстах буддизма , Дхьяна ( санскрит ) или джхана ( pāḷi )-это обучение ума, обычно переводимого как медитация , чтобы отказаться от разума от автоматических реакций на чувственные улучшения и приводящие к «состоянию совершенного равносильности и осознание ( Upekkhā-sati-parisuddhi ) ». [ 52 ] Дхьяна, возможно, была основной практикой доэтарианского буддизма , в сочетании с несколькими связанными практиками, которые вместе приводят к усовершенствованной осознанности и отрешению и полностью реализованы с помощью практики дхьяны . [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] В более поздней комментарии, которая выжила в современной Thuravāda , Дхьяна приравнивается к «концентрации», состоянию однонаправленного поглощения, в котором существует снижение осведомленности об окружающей среде. С 1980 -х годов ученые и практики начали подвергать сомнению это уравнение, выступая за более полное и интегрированное понимание и подход, основанные на самых старых Дхьяны в Sutta S. описаниях [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
Согласно Аналайо, написание с более традиционной точки зрения, «несколько дискурсов свидетельствуют о важной роли Сатипанханы как основы для развития поглощения» (Jhana). Это включает в себя сутты, такие как Дантабхуми Сутта и Кухаведла Сутта (о том, что Сатипанхана говорит о «причине» Самадхи , Самадхинитта ). [ 60 ] Аналайо также пишет, что Сатипахана не является чисто концентрационным упражнением ( самадхи ), отмечая, что сати «представляет собой усиление воспоминания», в которой расширяется широта внимания. Во время поглощения «Сати становится главным образом присутствием ума», но более сфокусированным образом. [ 61 ] [ Примечание 8 ]
Аналайо цитирует SN 47.10, в котором Будда утверждает, что, если кто -то отвлекается и вялый во время практики сатипанханы, следует переключить медитацию в сторону спокойной ( самат ) медитации, чтобы развивать радость и безмятежность. Как только ум был успокоен, затем можно вернуться в Сатипахану. Аналайо утверждает, что различие, которое проводится в этой сутте между «направленными» и «неправленными» формами медитации, позволяет предположить, что сатипахана не совпадает с саматской медитацией. Тем не менее, Sutta также показывает, что они тесно взаимосвязаны и взаимно поддерживают. [ 62 ]
Thanissaro Bhikkhu , ссылаясь на различные ранние источники (SN 47:40, MN 118, 4:94, A 4: 170, DHP 372 и т. Д.) Аналогично утверждает, что «развитие кадров ссылки [ Satipaṭhāna ] является предварительным условием для джханы» и что «правильное развитие кадров ссылки обязательно включает в себя само по себе практика джханы». [ 63 ]
Как четыре области осознанности
[ редактировать ]Четыре домена
[ редактировать ]В ранних буддийских текстах осознанность объясняется как установлена четырьмя основными способами:
- осознанность тела (пали: кайагата-сати ; skt. kāya-smṛti ),
- Осознанность чувств (пали Ведана -сати ; Skt. Vedanā -smṛti ),
- осознанность ума (Pāli citta -sati ; Skt. Citta -Smṛti )
- Внимательность принципов или явлений (Pāli dhammā -sati ; Skt. Dharma -Smṛti ). [ 1 ]
Руперт Гетин переводит (из пали) основную экспозицию этих четырех практик (которые он называет «основной формулой»), которая разделяется многочисленными ранними буддийскими источниками следующим образом:
Здесь Бхикхус, бхиккху [i] в отношении тела, останавливается на наблюдении за телом; Он ясно, что он ясно понимает, обладает осознанностью и преодолевает как желание, так и недовольство миром. [ii] Что касается чувств, то он живет, наблюдая за чувством [Ведана] ... [iii] в отношении разума, который он живет, наблюдая за разумом [citta] ... [iv] в отношении Дхаммы, которые он живет, наблюдая за Дхаммой; Он ясно, что он ясно понимает, обладает осознанностью и преодолевает как желание, так и недовольство миром. [ 64 ]
По словам Грзегорца Полака, четырехпасана были неправильно поняты развивающимися буддийскими традициями, включая Thuravada, чтобы ссылаться на четырех различных оснований. Согласно Полаку, четыре Упасана не относятся к четырем различным основаниям, о которых следует знать, но является альтернативным описанием джхан , описывающего, как Самшрас спокойно: [ 65 ]
- шесть чувств-баз , о которых нужно осознавать ( kьянупассана );
- созерцание о Веданах , которое возникает с контактом между чувствами и их объектами ( Ведананупассана );
- Измененные состояния ума, к которым ведет эта практика (Cittānupassanā);
- Развитие от пяти препятствий до семи факторов просветления ( Dhammānupassanā ).
Осознанность тела
[ редактировать ]Различные ранние источники демонстрируют значительные различия в практике, включенных в осознанность тела. Наиболее широко распространенным набором медитаций являются созерцание анатомических частей организма, созерцание элементов и созерцание трупа в распаде. [ 66 ] Аналайо отмечает, что параллельные версии сатипаханы сутты «согласны не только в перечислении этих трех упражнений, но и в последовательности, в которой они представлены». [ 67 ] Согласно сравнительному исследованию Суджато Сатипанханы, оригинальная осознанность тела была сосредоточена на созерцании различных частей тела, в то время как другие практики позже стали добавлены под осознанностью тела. [ 68 ]
Части тела
[ редактировать ]Практика осознанности анатомических частей описана в сатипахана -сутте следующим образом: « Один исследует это же тело вверх от подошвы ног и вниз от верхней части волос, заключенных кожей и полного многих видов примеси». Следуя этой инструкции список различных частей тела, включая волосы, кожу, зубы, многочисленные органы, а также различные виды телесных жидкостей. [ 69 ] Согласно Аналайо, эта медитация, которую часто называют медитацией на « Асубхе » (непривлекательном), предполагается деконструировать представления о красоте тела и позволяет нам видеть, что тела «не стоит прикрепляться» (как Экоттарика -агама гласит). [ 70 ] В конечном счете, согласно Аналайо, «основной целью созерцать анатомическую конституцию тела является удаление чувственного желания». [ 71 ] Суджато также утверждает, что основная цель этих трех медитаций «подняться над чувственностью» и лишить «зависимости от чувственного удовлетворения» его топлива. [ 72 ]
Согласно U Sīlānanda, сначала следует запомнить 32 части тела, прочитав их, а затем изучает цвет, форму и местоположение каждой части. После достижения мастерства в этом человек готов созерцать непривлекательность каждой части медитации. [ 73 ] Бхиккху Бодхи отмечает, что эта практика выполняется «с использованием визуализации в качестве помощи». [ 74 ] Эта практика описывается с общим рисунком в ранних дискурсах: один помнит о каждой части тела так же, как это внимателен, если смотреть через различные виды бобов (или зерна) в сумке (то есть отдельно). Это указывает на то, что цель состоит не в том, чтобы быть противным с телом, а видеть его отдельно. [ 70 ] Бханте Гунаратана также отмечает, что эта практика «открывает разум для принятия нашего тела, как сейчас, без наших обычных эмоциональных реакций. Это помогает нам преодолеть гордость и ненавидеть себя и относиться к нашему телу сбалансированным умом невозмутимости». [ 75 ] Точно так же, Thanissaro Bhikkhu утверждает, что эта практика, далеко не создавая негативную самооценку, позволяет нам развивать здоровое понимание реальности, что все тела равны (и, следовательно, ни один из них не превосходит или не работает с точки зрения красоты, поскольку такая концепция является конечным по сравнению с системой отсчета). [ 76 ]
Элементы
[ редактировать ]Практика осознанности элементов или свойств в основном фокусируется на четырех физических атрибутах ( махабхута ): земля (твердые вещества), вода (жидкости), воздух (газы, движущиеся в теле и снаружи, а также дыхание) и огонь (тепло/температура ) Ранние тексты сравнивают это с тем, как мясник рассматривает и разрезает убитую корову в различные части. Согласно Аналайо, это второе упражнение фокусируется на снижении чувства идентификации с телом и, таким образом, на виде Анатты (не-самого) и отмене чувства владения телом. [ 77 ] Буддхагхоса заявляет, что благодаря этой практике монах «погружается в недействительность и устраняет восприятие живых существ». [ 78 ] Практика созерцания этих четырех свойств также более подробно описана в Махахахтипадопама Сутта, Рахуловада Сутта и Дхатувибхагга Сутта . [ 78 ]
Труп
[ редактировать ]
Практика осознанности смерти объясняется как созерцательный труп различных прогрессивных этапов распада (от свежего трупа до костной пыли). [ 80 ] Согласно Аналайо, источники указывают, что практика могла бы быть выполнена в чертел с реальными трупами, но также указывает на то, что можно также визуализировать это. [ 81 ] Бодхи пишет, что эта практика может быть выполнена в воображении, используя картинки или просмотрев настоящего ранее живого человеческого трупа. [ 82 ]
Все различные ранние источники указывают на то, что нужно размышлять о том, как собственное тело носит такую же характер, как и труп. Версия Ekottarika -sthagama гласит, что можно размышлять о том, как «мое тело не убежит от этого бедствия», «я не убегу от этого состояния. Мое тело также будет уничтожено» и «это тело непостоянно, от природы развалиться ". [ 81 ] Эта практика позволяет получить представление о нашей собственной непостоянстве, а также приводит к отпуску. Говорят, что в многочисленных ранних источниках рассматривается неизбежность смерти, приводит к повышению мотивации для практики пути. [ 83 ]
Общее направление
[ редактировать ]Аналайо подводит итог общего направления осознанности тела как «отрешенность от тела путем понимания его истинной природы». [ 84 ] Ранние дискурсы сравнивают осознанность тела с сильной колонной, которую можно использовать для привязки многочисленных диких животных (которые сравниваются с шестью чувствами). Это сравнение показывает, что осознанность тела рассматривалась как мощная центрирующая практика и как сильный якорь для поддержания охраны чувств. [ 85 ] Кайагатасати-сутта и ее параллель Мадхьяма-агама также перечисляют различные выгоды от практики осознанности тела, включая то, как оно помогает привести к умственному балансу и отряду и позволяет выдержать многие физические дискомфорты. [ 86 ]
Осознанность чувств
[ редактировать ]Этот сатипахана фокусируется на созерцании «чувств» ( ведана , аффекта , валентности или гедонистических тонов), что в основном относится к тому, как человек воспринимает чувства как приятные, неприятные или нейтральные. [ 87 ] Согласно Аналайо, осознанность чувств «требует признания аффективного тона современного опыта, прежде чем возникающее чувство приведет к умственным реакциям и разработке». Также требуется, чтобы «не увлекался индивидуальным содержанием чувства чувства чувства и вместо этого направлял осознание общего характера опыта». [ 88 ] Ранние дискурсы содержат сравнения, которые сравнивают чувства с различными типами «жестких ветров, которые могут внезапно возникнуть в небе», а также с «различными типами людей, которые остаются в гостевом доме». Эти сравнения иллюстрируют необходимость оставаться спокойным и нереактивным в отношении чувств. [ 89 ]
В большинстве ранних источников чувства также различаются между теми, которые являются чувственными или мирскими (горит. «Плотские»), и теми, которые не являются чувственными или духовными по своей природе. [ 90 ] Это вводит этическое различие между чувствами, которые могут привести к возникновению осквернений, и теми, которые ведут в противоположном направлении ». [ 91 ] Таким образом, в то время как приятные чувства, связанные с чувствами, приводят к нездоровым тенденциям, приятные чувства, связанные с умственной концентрацией, приводят к полезным состояниям. Между тем, мирское болезненное чувство может привести к возникновению вредных психических состояний, но оно не должно это делать, если кто -то осознает его, не реагируя. Кроме того, некоторые болезненные чувства, подобные тем, которые вызваны грустью от знания, еще не достигли освобождения, считаются духовными неприятными чувствами и могут мотивировать человека больше практиковать. Таким образом, они похвальны. [ 92 ]
Мадхьяма -āagama версия сатипахана сутты также добавляет дополнительные категории телесных и психических чувств, которые относится к чувствам, возникающим либо из физического контакта, либо из ума (различие, которое появляется в других ранних дискурсах, таких как Салла-Сатта С. 36.6 и его параллели). [ 93 ] Кроме того, по словам Суджато, секция Анапанасати Сутта о Ведане также добавляет «Восхищение» и «психическую деятельность» ( Читтасанкара , чувство и восприятие), которые, кажется, расширяют сферу ощущений здесь, насколько «эмоции», «настроения» . " [ 87 ] Гунаратана также заявляет, что Ведана «включает в себя как физические ощущения, так и психические эмоции». [ 94 ]
Кроме того, Аналайо утверждает, что «центральная роль, которую чувства в этом отношении особенно очевидны в контексте зависимости возникающих ( paṭiccasamuppāda ) Дуккха, где чувство образует важную связь, которая может вызвать возникающее возникновение тяги». [ 91 ] Тот факт, что зависимое происхождение может рассматриваться через осознанность чувств, поддерживается Sā 290. [ 95 ] В ранних дискурсах также указывается, что практика осознанности чувства может быть способом борьбы с физической болью и болезнями. [ 96 ]
Бхиккху Бодхи отмечает, что чувства возникают из -за чувства контакта ( phassa ), и, следовательно, другой способ анализа чувств - это шесть типов в зависимости от шести чувств ощущения : глаз, нос, язык, ухо, тело и разум. [ 97 ]
Осознанность ума
[ редактировать ]Во всех ранних источниках созерцание разума или познания ( Citta ) начинается с того, что замечает наличие или отсутствие трех нездоровых корней (похоть, гнев и заблуждение). [ 98 ] Эта практика аналогична той, которая встречается в других ранних дискурсах, в которых Будда смотрит в его разум, применяя основное различие между полезными и ненужными мыслями (и отражая, как вредные мысли вредны, что позволяет ему отказаться от них). Это можно увидеть в Dvedhāvitakka-Sutta и ее параллелях, таких как Mā 102. [ 99 ] Другие сутты, такие как Vitakkasaṭhāna-Sutta и ее параллели, предоставляют несколько способов борьбы с нездоровыми мыслями, такими как замена нездоровой мысли на полезной или созерцать недостатки нездоровых мыслей. [ 100 ]
Размышление о отсутствии нездоровых состояний также важно, так как он позволяет радуться в этом позитивном состоянии и вдохновляться им. Это также поощряет человека защищать это психическое состояние, как можно увидеть в сравнении бронзового блюда, найденного в Ана -гана-Сутте (MN 5) и его параллелях, таких как Eā 25.6. [ 101 ] В этом сравнении человек, который покупает бронзовое блюдо, но не заботится о том, чтобы время от времени чистить его, сравнивает с кем -то, кто не знает, что у него есть ум, свободный от нездоровых состояний. В этом случае блюдо (разум) в конечном итоге испачкается. С другой стороны, тот, кто достиг определенной степени чистоты и помнит об этом, с большей вероятностью защитит и поддерживает это психическое состояние. [ 101 ]
Аналайо пишет, что этот способ созерцания ума - это средний путь, который избегает двух крайностей:
Одна из них - видеть только то, что плохое внутри себя, и, следовательно, расстраивается, поддаваясь чувствам неадекватности. В результате этого вдохновения может потеряться, а один больше не участвует в практике. Другая крайность притворяется самим собой (и перед другими), что один на самом деле лучше, чем один, ценой игнорирование собственных темных сторон, тех областей ума, которые нуждаются в очистке. Такое игнорирование позволяет этим темным сторонам собирать силу, пока они не смогут полностью подавить разум. Управление сбалансированным средним путем между этими двумя крайностями становится возможным благодаря простому, но эффективному элементу честного признания, введенного благодаря осознанности нынешнего состояния своего разума, который одинаково хорошо видит как свои недостатки, так и добродетели. [ 102 ]
Эта осознанность также распространяется на осознание уровня осознанности (или отвлечения) и концентрации, присутствующей в умах (от сокращения или меньшего ума до более высоких состояний, таких как самадхи и освобождение). Аналайо заявляет, что основная задача здесь заключается в том, чтобы «признавать степень, в которой его практика разработала, и осознает, можно ли сделать больше». [ 90 ] [ 98 ]
Следовательно, такие термины, как «маленький», «нижний», «договор» или «отвлеченный» ум, указывают на разум, в котором отсутствует развитие в качествах осознанности и самадхи. Другие термины, такие как «разработанные», «возвышенные» и «освобожденный» разум, относятся к разуму, который достиг некоторого уровня самадхи и осознанности (а в некоторых случаях, по крайней мере, временно освобождены от помех посредством медитации). [ 103 ] Сухато утверждает, что термины, связанные с более высокими состояниями ума, относятся к джханам (он цитирует MN 54.22–24, MN 53.20–22 в качестве поддержки). [ 104 ] Далее Аналайо отмечает, что этот элемент созерцания ума показывает, что в раннем буддизме »спрашивает, достиг ли кто -то, достигнут определенной степени достижения, считается неотъемлемой частью знания природы собственного психического состояния». [ 105 ]
В ранних дискурсах (Sā 1246 и 3.100) постепенный процесс удаления нездоровых мыслей и культивирования полезных психических состояний сравнивается с постепенным уточнением золотой руды, которая первоначально покрыта камнем, песком и тонкой пылью (которые представляют различные грубые и тонкие аспекты психического осквернения). [ 106 ]
Внимательность Дхамма
[ редактировать ]Пять препятствий и семь аспектов бодрствования
[ редактировать ]Этот последний набор упражнений показывает значительные различия в различных ранних буддийских источниках. Только два набора дхаммы («принципы» или «умственные категории») разделяются всеми ранними источниками: пять препятствий и семи факторов пробуждения , и Аналайо считает эти два как неотъемлемые элементы четвертого сатипанханы. [ 107 ] Сравнительное исследование Суджато приходит к выводу, что эти две группы Дхаммы представляли собой первоначальные субъекты медитации в этой сатипахане, в то время как другие элементы являются более поздними дополнениями. [ 108 ] Thanissaro Bhikkhu утверждает, что невозможно решить вопрос о том, каким могла быть первоначальная версия, но он приходит к выводу, что есть хороший случай для заявления о том, что «ранняя традиция рассматривала отказ от помех и развитие факторов Пробуждение как охватывая все факторы, которые могут быть включены в этот заголовок ». [ 109 ]
Дхамма
[ редактировать ]«Дхамма» часто переводится как «ментальные объекты», но Аналайо утверждает, что этот перевод проблематичен по нескольким причинам. [ 110 ] Три предыдущих сатипаттхане (тело, ощущения, разум) могут стать умственными объектами сами по себе, и эти объекты, такие как препятствия, агрегаты и чувственные основания, идентифицированные в рамках термина Дхамма , далеки от исчерпывающего списка всех возможных ментальных объектов. Аналайо переводит Дхамма как «умственные факторы и категории», «классификационные схемы» и «структуры или точки отсчета, которые применяются во время созерцания». [ 111 ] Танассаро Бхиккху утверждает, что четвертый сатипахана «обозначает качества разума, которые развиваются и заброшены, как один из них магистр медитации». [ 112 ]
Суджато утверждает, что Дхамма здесь относится к «отличительному и более глубокому аспекту медитации: понимание причинных принципов, лежащих в основе развития самадхи». [ 113 ] Согласно Аналайо, этот сатипахана фокусируется на явлениях, которые приводят к пробуждению при культивировании и, следовательно, он сотериологически ориентирован. [ 114 ] [ 115 ] Аналайо утверждает, что «главная тяга» четвертого Сатипанханы - это путь к пробуждению и, следовательно, «созерцание дхармов в некоторой степени похоже на сокращенное описание пути». Далее он добавляет, что «задача осознанности в контексте созерцания дхарм, таким образом, будет контролировать ум на пути к пробуждению, гарантируя, что препятствия преодолены и факторы пробуждения хорошо установлены». [ 116 ]
Пять препятствий
[ редактировать ]Согласно Уайлананде, стороннику нового бирманского метода , пять препятствий являются те умственные состояния, которые препятствуют или блокируют прогресс ума до более глубокой концентрации и освобождения. [ 117 ] [ 118 ] В ранних дискурсах (см. MN 43.20, MN 68.6), достижение джханы связано с отказом от пяти препятствий, которые, как говорят, «задыхаются от ума, отнимая понимание его силы». [ 119 ] Благодаря сравнению уточнения золота, ранние дискурсы утверждают, что до тех пор, пока препятствия не были удалены, «разум не мягкий, не работоспособный, ни сияющий, но хрупкий» (5.13). [ 120 ]
Сатипахана Сутта указывает на то, что человек состоит в том, чтобы помнить о наличии или отсутствии каждой из пяти препятствий (смысл желание, больная воля, ленив и торатор, беспокойство и добро и сомнение). Сутта и параллель MA также утверждают, что нужно знать, как возникает помеха, как его можно удалить и как его можно предотвратить. [ 121 ] Тот факт, что осознанность препятствий также связана с запоминанием инструкций о том, как удалить и предотвратить препятствия (а не просто внимательно следить за ним), поддерживается другими ранними дискурсами, такими как Gopakamoggallāna-Sutt A и его параллели (такие как Mā 145). [ 122 ] Таким образом, Аналайо рассматривает эту практику как двойную форму: восприимчивый способ просто осознавать препятствия и более активный способ понимания того, как возникает помехи и как его можно отказаться от умелого развертывания правильных усилий. [ 123 ]
Согласно U Sīlānanda, различные препятствия могут возникнуть из -за неуместного внимания/отражения ( Ayoniso Manasikāra ) и этого правильного или мудрого внимания ( yoniso manasikāra ) может предотвратить их возникновение. Еще один способ предотвратить их возникновение - просто помнить о препятствиях. [ 124 ] Различные ранние дискурсы, такие как Sā 715, дают конкретные инструкции о том, как ослабить и противостоять помехам. Говорят, что желание противостоит созерцанию непривлекательности, Ill Will противостоит любовью, ленивца противостоят энергичным мыслям или восприятию света (или находятся в хорошо освещенном месте), беспокойство противостоят мыслям, что, что мысли, что, что мысли, что мысли, что, что, что мысли, что мысли о том, что мысли о том, что мысли о том Принесите спокойствие и сомнения, можно противостоять, размышляя о зависимом происхождении или созерцании того, что полезно, а что нет. [ 125 ] Сатты, такие как Saṅgārava-Sutta, упоминают, что одним из преимуществ удаления препятствий является повышенная способность учиться и помнить, что вы узнали. Сатты также утверждают, что, помня об отсутствии препятствий, приводит к радости, важному элементу медитации. [ 126 ]
Семь факторов пробуждения
[ редактировать ]Другое основное созерцание, разделяемое всеми версиями формулы Satipaṭāna, - это осознанность семи факторов пробуждения ( Satta Bojjhaṅgā ). Созерцание аналогично созерцанию препятствий. Во -первых, кто -то знает о наличии или отсутствии каждого из этих факторов. Затем можно также размышлять о том, как возникают эти факторы, как их можно поддерживать и как их можно развивать, то есть, то есть, развивает «осознание условий, связанных с их присутствием или отсутствием». [ 127 ]
Ранние источники, такие как Sā 729 и SN 46.27, утверждают, что кто -то культивирует эти факторы пробуждения, «поддерживаемые уединением, поддерживаемые бесстрастием, и поддерживаемые прекращением, кульминацией которого является отпустить». Это указывает на то, что успешное выращивание этих факторов приводит к пробуждению, если каждый из них культивируется, при поддержке трех элементов: уединение от нездоровых действий, беспристражение как исчезновение тяги и постепенное прекращение дукхи. [ 128 ]
Факторы пробуждения - это положительные качества, связанные со мудростью, которые противостоят препятствиям (связаны с тьмой и отсутствием мудрости, см. SN 46.40 и Sā 706). [ 129 ] Aggi -Sutta и ее параллель в Sā 714 указывают на то, что конкретные факторы пробуждения (исследование дхаммы, энергия, радость) могут использоваться в качестве антидотов для вялости, в то время как другие факторы (спокойствие, концентрация, равноправность) являются антидотами для возбуждения. Это не работает наоборот, то есть факторы пробуждения, которые полезны против агитации, бесполезны для развития, когда человек вялый и наоборот. [ 130 ] Между тем, фактор пробуждения осознанности полезен при любых обстоятельствах. [ 131 ] Действительно, по словам Канукурунде -Анананды , «осознанность стоит посередине и приказывает другим способностям, здесь также выходит на передний план и маршалы те факторы, которые стоит за этим». [ 132 ]
Кроме того, препятствие сомнения также противоречит фактору исследования. [ 131 ] Когда все препятствия отсутствуют, затем можно выращивать все семь факторов одновременно. [ 130 ] Sā 718 и SN 46.4 указывают на то, что освоение факторов пробуждения требует обучения, как использовать каждый из них в разных обстоятельствах. Эти сутты иллюстрируют это с помощью короля, который одевается в различных одеждах в течение дня в соответствии с его потребностями. [ 133 ]
Различные дискурсы, включая Sā 715 и SN 46.51, обсуждают, как должны питаться и развиваться семь факторов пробуждения. [ 134 ] Например, осознанность питается четырьмя Сатипаханами, расследование питается различением полезных вещей от нездоровых вещей, и энергия питается через четыре правильных усилия. [ 134 ]
Кроме того, согласно Анапанасати-Сутте и ее параллельной параллели, последовательность, в которой перечислены факторы, по-видимому, соответствует тому, как они разворачиваются через практику. Согласно Analayo, «эта последовательность отражает основную прогрессию, в которой упомянутый ранее фактор подтверждает возникновение фактора, который появится дальше». [ 135 ] Тем не менее, эта прогрессия не является строгим. Kaṭukurunde ñāṇananda утверждает, что «это не означает, что нужно сначала разрабатывать первую категорию, а затем через некоторое время в следующей категории и так далее. Но все же есть определенный порядок в развитии - восходящий порядок, можно сказать». [ 136 ]
Упражняться
[ редактировать ]Процесс просмотра
[ редактировать ]По словам Сухато, Сатипахана - это «рецепт, как практиковать», который «вводит определенные конкретные объекты медитации». [ 137 ] Аналогичным образом, согласно Танайссаро Бхикку , «четыре кадры отсчета» ( сатипахана ) - это «набор учений, которые показывают, где медитатор должен сосредоточить внимание и как». [ 63 ]
Аналайо и Сухато отмечают, что эти четыре субъекта медитации обеспечивают прогрессивную уточнение созерцания от грубых элементов (тело) до все более тонких и более утонченных субъектов. [ 138 ] [ 139 ] Аналогичным образом, Гетин пишет, что есть «движение от ясного осознания о более сразу доступных сферах опыта к осознанию того, что Никайас видит как более тонкие и более глубокие сферы». [ 140 ]
Тем не менее, Аналайо также утверждает, что этот шаблон «не предписывает единственный возможный способ практики сатипаханы», поскольку это «серьезно ограничило бы диапазон своей практики». Это связано с тем, что «центральной характеристикой Сатипанханы является осознание явлений такими, какие они есть, и по мере их возникновения. Хотя такое осознание, естественно дискурс. " Аналайо видит четыре сатипанханас как гибкие и взаимно поддерживающие практики. Следовательно, согласно Аналайо «последовательность, в которой они практикуются, может быть изменена для удовлетворения потребностей каждого отдельного медитатора». [ 141 ] Все четыре могут даже быть объединены в одну практику, как задокументировано Анапанасати Сутта . [ 142 ]
Thanissaro Bhikkhu утверждает, что элемент практики осознанности включает в себя обучение, как максимизировать умелые качества и как минимизировать невысокие качества, которые могут потребовать от «манипулировать и экспериментировать» с различными умственными качествами и методами медитации. Следовательно, Thanissaro утверждает, что медитация осознанности также может быть активным процессом изучения различных умелых способов направления ума путем развития определенных восприятий и идей (таких как Asubha). [ 143 ] Thanissaro сравнивает этот процесс с тем, как «кто -то узнает о яйцах, пытаясь приготовить с ними, собирая опыт успеха и неудач в попытке все более сложных блюд». [ 144 ] В конце концов, когда кто -то овладеет умами, человек может превзойти даже необходимость в умелых манипуляции с психическими качествами. [ 145 ]
Практические инструкции
[ редактировать ]Сатипахана Сутта утверждает, что сначала идет в уединенное место, как лес или пустая хижина. У Силананда утверждается, что место вдали от жилья человека и шумов городов и городов является наиболее подходящим местом для медитации Сатипанханы . [ 146 ]
Определение того, как кто -то практикует Сатипахана в ранних текстах, использует термин Анупасана , который относится к «устойчивому наблюдению» каждого предмета медитации. [ 147 ] Аналайо определяет этот термин, который происходит от глагола «видеть» ( пассати ) как значение «неоднократно смотреть на себя», то есть «созерцать» или «чтобы внимательно наблюдать». [ 148 ] Кроме того, он интерпретирует это как «конкретный способ медитации, изучение наблюдаемого объекта с определенной точки зрения», который «подчеркивает, как должен восприниматься объект» (например, рассматривать тело как непривлекательное или непостоянное), например) Полем [ 148 ] Thanissaro переводит Anupassanā как «оставшиеся сфокусированные» и «отслеживание», что «обозначает элемент концентрации в практике, поскольку человек пытается остаться с одной конкретной темой посреди знаки опыта». [ 149 ]
Все версии Сатипанханы Сутты также указывают на то, что каждая сатипахана следует сначала рассматривать «внутренне» ( аджхатта ), затем «внешне» ( Бахиддха ) и, наконец, как внутри, так и внешне. [ 150 ] [ 151 ] Обычно это понимается как наблюдение за собой и наблюдает за другими людьми, интерпретация, которая поддерживается работами Абхидхармы (включая Вибхаггу и Дхармаскандха ) , а также несколькими суттами (MN 104, Dā 4, Dā 18 и DN 18). [ 152 ] [ 153 ] Другие интерпретируют этот отрывок как ссылки на умственные (внутренние) явления и явления, связанные с чувствами (внешними), которые, согласно Аналайо, оказывает некоторую поддержку со стороны сутт. [ 154 ]
Согласно Гетину, отрывок относится к тому, чтобы наблюдать за собой и других людей: «Бхикху, затем сначала наблюдает за своим собственным телом, чувствами, разумом и дхаммами, следующими другими, и, наконец, его собственным и другим вместе». [ 155 ] Одним из примеров, который указывает на то, как это следует понимать, является практика медитации смерти, которая может быть сделана в районе Чарнера, глядя на трупы (внешнее созерцание), а также с учетом смерти собственного тела (внутреннего). [ 156 ] Согласно Гетину, эта практика приводит к «размытию различий между собой и другими», которые возникают, когда человек начинает понимать мир, состоящий из непостоянных и неподготовленных процессов. [ 157 ] Аналайо соглашается, заявляя, что это созерцание может привести к отказу от границы между «я» и «другим», что приводит к всестороннему видению явлений как таковых, независимо от любого чувства владения ». [ 158 ]
Что касается вопроса о том, как предполагается наблюдать за чувствами и психическими состояниями других людей, Аналайо утверждает, что можно культивировать это, «тщательно наблюдая за их внешними проявлениями», поскольку чувства и психические состояния влияют на выражение лица, тон голоса и физическая осанка. Он ссылается на сутты, такие как DN 28 в качестве доказательства того, что ранние дискурсы считают, что можно сделать вывод психического состояния других, наблюдая за их внешними проявлениями. [ 159 ] Аналайо также отмечает, что баланс внутреннего и внешнего созерцания важен, потому что он может предотвратить одностороннее осознание, ориентированное на одну область (эгоцентричность или отсутствие самоанализа соответственно). Таким образом, уравновешивание обеих областей осознанности может «достичь умелого баланса между интроверсией и экстраверсией». [ 160 ]
Thanissaro Bhikkhu описывает, как все различные элементы медитации осознанности объединяются следующим образом:
«Использующий» (сатима) буквально означает возможность запоминать или воспоминания. Здесь это означает иметь в виду свою задачу. Задача здесь - двойная - сфокусированная на своей структуре ссылки [сатипахана], и откладывая отвлечения от жадности и страданий, которые будут связаны с перемещением своей ссылки на мир. Другими словами, кто -то пытается остаться с феноменологией непосредственного опыта, не отступая в повествования и мировые взгляды, которые ощущают свое чувство мира. По сути, это концентрационная практика, с тремя качествами жестокости, бдительности и осознанности, посвященных достижению концентрации. Внимательность учитывает тему медитации, настороженность наблюдает за темой, поскольку она присутствует для осознания, а также осознает, когда ум соскользнул с его темы. Внимательность тогда помнит, где должен быть сосредоточен разум, и страсть пытается вернуть разум к своей правильной теме - и сохранить его там - как можно быстрее и умело. Таким образом, эти три качества помогают отделить разум от чувственных озабоченности и неквалифицированных умственных качеств, что приводит его к первой джхане. [ 149 ]
Вспомогательные качества
[ редактировать ]В ранних текстах, как говорят, сатипахана практикуются с конкретными умственными качествами. Это перечислено в версии Pali в том, что Суджато называет «вспомогательной формулой», в которой говорится, что кто -то созерцает ( anupassī ) каждая сатипахана со следующими четырьмя качествами: пылкостью или усердие ( атапи ), внимательность (сати) ,), ясное понимание ( ), четкое понимание ( сампаджана сампаджана ), внимательность ( сати),), четкое понимание (сампаджана), внимательность ( сати ), и «свободный от желаний и недовольства ( Vineyya Abhijjhādomanassa )» (с некоторыми вариациями в разных источниках). [ 161 ] [ 162 ] Во многих альтернативных формах вспомогательной формулы самадхи упоминается в результате практики (например, в DN 18.26/DA 4 и в SN 47,8/SA 616). [ 163 ]
Термин атапи связан с концепцией тапас (аскетическая сила) и, как говорят, связан с героической силой, усилиями или энергией ( Viriya ) в Nettipakarana . [ 162 ] Таким образом, это связано с умелыми усилиями и полезным желанием или разрешением. Это лучше всего понимается как «сбалансированное, но устойчивое применение энергии», согласно Аналайо. [ 164 ] Thanissaro Bhikkhu определяет его как «фактор усилий или усилий ... который содержит элемент различения в его способности отличать умело от неквалифицированных умственных качеств». [ 149 ] U Sīlānanda Gloss Atāpī «Вы должны быть энергичными, приложить усилия, чтобы быть помнить». [ 165 ]
Второе качество, сампаджана , означает что -то четко или тщательно знать, чтобы «обладали« способностью полностью понять или понимать, что происходит ». [ 166 ] Это может относиться к основным формам знания (такого знания о своей позиции), а также к более дискриминационным формам понимания (например, понимание пяти препятствий). [ 167 ] По словам Танассаро, это «означает четко осознавать, что происходит в настоящем». [ 149 ]
Согласно Гетину, «снятие желанности и отвращения к миру» связано с отказом от пяти препятствий, а также с достижением джхан, как можно увидеть в суттах, таких как МН 125, которые непосредственно связывают эти элементы пути. [ 168 ] Согласно U Sīlānanda , этот отрывок относится к временному удалению пяти препятствий как предварительное для медитации ». [ 165 ] Версия Ekottarika -sthagama гласит, что кто-то практикует Сатипанхану, когда «удаляя злые мысли и свободные от беспокойства и печали, кто-то испытывает радость в себе». [ 169 ] Аналайо также связывает этот элемент с развитием самадхи. Это подтверждается Nettippakarana ( Nett 82), а также различными суттами, которые содержат вариацию вспомогательной формулы, в которой явно упоминаются самадхи, такие как SN 47.4). [ 170 ]
Аналайо также отмечает, что отказ от желанности и отвращения связано с практикой сдержанности чувств в ранних дискурсах (например, в МН 39). Это стадия практики до официальной медитации, в которой «медитатор охраняет смысл дверей, чтобы не допустить, чтобы чувственные впечатления приводят к желаниям и недовольству». [ 171 ] Цель на начальных этапах практики состоит в том, чтобы развить чувство «внутреннего равенства, в котором желания и недовольство находятся в страхе». Аналайо также отмечает, что «хотя ощущение чувства предшествует надлежащей практике медитации в схеме постепенного пути, это не подразумевает, что ограничение чувства завершается в тот точный момент времени, только после чего кто-то переходит к формальной практике. На практике. Два перекрываются в значительной степени ». [ 172 ] Аналогичным образом, Суджато связывает этот элемент с «предварительным подчинением» пяти препятствий через чувственное ограничение, чтобы подготовить ум для медитации осознанности. [ 173 ]
Созерцание непостоянства
[ редактировать ]Theravada Satipaṭhāna Sutta , а также версия Ekottarika-sthagama, сохранившаяся в китайском языке, содержат инструкции, чтобы созерцать возникающее и исчезновение субъекта медитации (то есть непостоянство, Anicca ). Версия Madhyama-stygama не содержит этого инструкции, но упоминает, что при практике осознанности «у него наделен знание, видение, понимание и проникновение». [ 153 ] Суджато считает, что это инструкция о практике созерцания непостоянства отражает более позднее сектантское развитие, которое начало связывать Сатипанхану более близко с Випассаной. [ 174 ] Анайнайо, с другой стороны, считает, что созерцание непостоянства ( аниккасасанья ) «следует считать неотъемлемым аспектом практики Сатипанханы». Он ссылается на śriputrābhidharma и анапанасати-сутту (и ее параллели) в качестве других источников, которые указывают на то, что созерцание непостоянства является частью практики Сатипанханы. [ 153 ]
Кроме того, Аналайо заявляет, что осознание непостоянства (которая является аспектом правильного взгляда) также приводит к пониманию Анатты и Дуккха . [ 175 ] Гетин отмечает, что практика наблюдения за возникновением и падением явлений «особенно связана с получением понимания, которое приводит непосредственно к разрушению асавов непосредственно к пробуждению». Он также отмечает, как различные другие сутты утверждают, что практика четырех сатипханов напрямую связана с разрушением асавов . [ 176 ]
Влияние
[ редактировать ]Современная Thuravāda
[ редактировать ]Четыре сатипахана считаются фундаментальными в современном Thuravāda буддизме и движении випасана или медитации . В каноне Пали медитация осознанности и сатипахана рассматриваются как способы развития умственных факторов саматы («спокойствие», «безмятежность») и Випасана («понимание»). [ 177 ]
Согласно Бхиккху Сухато , в современной Thuravāda есть особенно популярная интерпретация медитации осознанности, которую он называет Vipassanāvāda (Vipassanā Doctrine). По словам Сухато, этот широко распространенный модернистский взгляд можно обобщить следующим образом:
Будда преподавал две системы медитации, Саматха и Випасана. Самату преподавали до Будды (так что на самом деле не буддийский), это опасно (потому что можно легко привязать к блаженству), и это не нужно (потому что только Випассана может развивать доступ к самадхи, необходимую для подавления помех). Випасана является истинным ключом к освобождению, преподаваемому Буддой. Этот метод был предварительно преподавался в Сатипанхана Сутте, самой важной дискурсе, который обучает Буддой о медитации и практике в повседневной жизни. Суть этой практики-это мгновенное осознание взлета и падения всех явлений тела разума. Таким образом, Сатипахана и Випассана являются практически синонинами. [ 2 ]
Це-Фу Куан также пишет, что это «широко распространенное мнение в буддизме Травады, что медитация безмятежности не является необходимым для реализации нирваны». [ 178 ] Куан цитирует авторов Thoravada, таких как Ven. Рахула , Вен. Силананда и Нинапоника в качестве фигур, которые поддерживают какую -то версию этой точки зрения. [ 179 ] В отличие от этого, Куан утверждает, что «в каноне, вероятно, нет явных признаков того, что можно достичь освобождения только практикой сати без достижения джханов». [ 179 ]
Согласно Куану, эта «голованая проницательность» возникла из -за «тенденции в традиции переопределить« освобождение от мудрости »( Paññāvimutt I) как освобождение от только проницательности без высоких медитативных достижений, хотя« освобождение от мудрости »первоначально не имело Значит так ". Это освобождение от мудрости изначально не означало освобождение без джханы, также утверждалось кузенами и Гомбрихом . [ 180 ]
Аналайо пишет, что некоторые современные учителя медитации трювы «подчеркивают подход« сухой понимания », распределяясь с формальным развитием умственного спокойствия». [ 181 ] Он пишет, что некоторые учителя этого подхода к сухому пониманию описывают практику осознанности как «атакует» его объект или «погружение в него». Он цитирует тебя, Пандита , которая пишет, что практика Сатипанханы означает «атаковать объект без колебаний ... с насилием, скоростью или большой силой ... с чрезмерной спешкой или спешкой». [ 182 ] Аналяйо думает, что это ошибочное понимание осознанности «возникло из -за неправильного прочтения или неправильного толкования конкретного термина». Это связано с интерпретацией термина Абхидхамма Апилапети (погружение) в комментариях к трюве. Analayo соглашается с Гетином, который вместо этого выступает за чтение Апилапати (или Абхилапати ), что означает «напоминание». [ 182 ]
Кроме того, даже несмотря на то, что ранние дискурсы подтверждают идею о том, что можно достичь входа в потоку, не разработав джханы (главным образом, слушая дискурс Будды), Аналайо утверждает, что «для Сатипаханы, чтобы раскрыть свой потенциал, ведущий к неудачам. или полное пробуждение [ arahantship ], требуется развитие поглощения ». [ 183 ]
Сухато отмечает, что не все современные традиции медитации Thuravāda принимают эту дихотомию Саматхи и Випасаны. По словам Сухато, учителя тайской лесной традиции вместо этого подчеркивают, как Саматха и Випасана являются дополнительными факторами, которые должны практиковать вместе. Это ближе к тому, как эти два аспекта медитации понимаются в ранних буддийских текстах. [ 184 ]
Сравнение, Танассаро Бхикку отмечает, что:
Хотя часто говорят, что практика Сатипахана отделяется от практики джханы, ряд сатт, такие как МН 125 и 8: 63, выравнивают успешное завершение этой первой стадии [Сатипанханы] с достижением первого уровня Jhāna. Этот момент подтверждается многими суттами - мн. 118 среди них - подтверждает, как практика Сатипанханы приводит к завершению факторов для пробуждения, что совпадает с факторами джханы. [ 185 ]
Согласно Буддхадасу Бхиккху , цель осознанности состоит в том, чтобы остановить возникновение тревожных мыслей и эмоций, которые возникают из-за чувственного контакта. [ 186 ]
Согласно теории буддизма Травады, в период с 5000 лет после паринирваны Будды мы все еще можем достичь Сотапанны или даже Архата , практикуя Сатипаттхана, и Сатипаттхана - единственный путь. [ 187 ]
В индо-тибетском буддизме
[ редактировать ]Четыре учреждения осознанности, также известные как «четыре близких размещения осознанности» ( Дран-Па-Найер-Бхаг ), также преподаются в индо-тибетском буддизме, поскольку они являются частью 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию ( Byang-Chub Yan- лаг So-bdun ). [ 188 ] Они обсуждаются в тибетских комментариях о бодхикарьяваре Шантейдевы , таких как комментарий Паво Цульда Тренгва Ринпоче и комментарий Кунзанг Пелдена (1862–1943)) нектара речи Манджушри . [ 189 ]
Тибетский канон также содержит истинное применение дхармы сутры (Каталог Tohoku # 287, Dam Chos Dran Pa Nyer Bzhag , Saddharmasmṛtypastthānasutra ). [ 190 ] Эта сутра цитируется различными тибетскими буддийскими фигурами, такими как Атиша (в его открытой корзине драгоценных камней ) и третьим Дзогченским Ринпоче (1759–1792). [ 191 ] [ 192 ] Это также цитируется как сутра первого поворота Khedrup Je (1385–1438 гг. [ 193 ]
Эта сутра - большой текст, который датируется между вторым и четвертым веками. Он выживает в тибетских, китайских и санскритских рукописях. [ 194 ] Это сложный и гетерогенный текст Муласарвастивады с различными темами, такими как длинные описания различных сфер в буддийской космологии, обсуждения теории кармы, медитации и этики. [ 195 ] Самый ранний слой текста, который можно найти во второй главе, содержит основные учения по медитации текста, которые включают в себя обширную экспозицию шести элементов ( дхатус ) медитации, медитации о чувствах ( Ведана ), медитации на Скандах и Аятанах Медитация на разум и непостоянство, а также другие темы медитации, организованные в структуру десяти уровней ( бхуми ). [ 196 ]
Согласно Казначейству Джигме Лингпа (1730–1798) о казначействе драгоценных качеств , четыре применения осознанности подчеркиваются на пути накопления, и в Махаяне практикуются с акцентом на пустоту :
«Если кто -то практикует в соответствии с Хинойной, один размышляет о нечистоте тела, о чувствах страданий, о непостоянстве сознания и о том, что психические объекты« без владельцев »(нет самости, к которому они принадлежат) И если кто-то практикует в соответствии с Махаяной, во время сеанса медитации один раз медитации на одном и том же, как и просмотр, помимо всех концептуальных конструкций. [ 197 ]
Общая презентация этой практики в индо-тибетской буддийской традиции фокусируется на том, чтобы сначала выращивать Шаматху, а затем практикуйте випаиньяна. [ 188 ] Примеры современных фигур в индо-тибетском буддизме , которые преподавали эту практику, включают Чогьям Трунгпа , который часто преподавал эти практики в США и Дзогхен Понлоп Ринпоче , современный тибетский лама. [ 198 ] [ 199 ] Их также преподавал 14 -й Далай -лама и ученики его, как Александр Берзин и Тубтен Чодрон . [ 188 ]
Четыре применения осознанности также обсуждаются учеными Нингмы, такими как Ронг-зом-Па (одиннадцатый век), Лонгченпа (1308–1364) и Джу Мипэм (1846–1912). [ 200 ] Эти авторы описывают специально ваджраяна режимы четырех Smṛtyupasthānas, которые были адаптированы к философии Ваджраяна.
Эти четыре «Мантрические» Смрипастханас, описанные Мипэмом, обобщены Дорджи Вангчуком следующим образом: [ 153 ]
(1) Созерцание ( Blo bzhag pa ) Физические тела себя и других, характеризующихся изначальной или внутренней чистотой ( Dag pa ), с одной стороны, и пустотой ( Stong pa nyid ), свободой от разнообразия ( Spros Bral ) , великая однородность ( Mnyam Pa Chen Po ) и интегральность ( Zung du 'Jug PA ), с другой стороны, называется kьясмасмитпастхана .
(2) Преобразование «концептуальные конструкции, чьи случаи, ощущают/ощущают (или знают)» ( Byung tshor gyi rtog pa ) в гнозис, характеризующийся большим блаженством ( Bde ba chen po'i ye shes ), называется Vedanāsmṛtyupasthāna .
(3) Направление или содержание/ограничение ( SDOM PA ) все виды разнообразии, связанных с разумом и умственными факторами в/в/в врожденную сферу светящей природы ума, называется Cittasmṛtyupashāna .
(4) Проведение себя в некотором смысле (или с отношением), что все сахарические и нирвановые, универсальные и особые явления являются чистыми и равными и, следовательно, за пределами принятия или отвержения, является дхармастипастхана .
Смотрите также
[ редактировать ]- Сатипаттхана Сутта , также называемая четырьмя сатипаттанами
- Положите Suct
- Каягатасати Сутта
- Анапанасати Сутта
- Bodhipakkhiya dhamma
- Буддийская медитация
- Камматтхана
- Kōan
- Метта
- Внимательность
- Они никогда не заканчиваются
- Буддийские пути к освобождению
- Випасана
Примечания
[ редактировать ]- ^ Для традиционного использования перевода «Фонды [ паххана ] осознанности», см., Например, Gunaratana (2012) и U Silananda (2002). Для оценки, поддерживающих анализ суффикса как Упахана , см., Например, Аналайо (2006), с. 29–30; и, Бодхи (2000), с. 1504.
- ^ стр. 1660, Н. 1928 180
- ^ Frauwallner, E. (1973), История индийской философии , пер. VM Bedekar, Дели: Motilal Banarsidass. Два тома., С.150 фф
- ^ Kian ссылается на Brontst (1985), Dharma после Абхидмы , с.312-32-314.
- ^ Куан относится к Суджато (2006), «История осознанности: как понимание спокойного спокойствия в Сатипаттхана Сатте» , с.264-273
- ^ См. Сатипаттхана Сутта ( мн. 10; дн 22); а также SN 47.1, 47.18 и 47.43. Эти пять дискурсов являются единственными каноническими источниками для фразы: «Екайяно ... Maggo» (с этим конкретным склоном).
Фраза пали " ekāyano ... Maggo '" была переведена как:- «Direct Pat» (Bodhi & Guardian, 2012, стр. 12; Nanamoli & Bodhi, 1995; Thanissaro, 2008)
- «Односторонний путь» (Bodhi, 2000, с. 1627–8, 1647–8, 1661)
- «Единственный путь» (Nyanasatta, 2004; Soma, 1941/2003)
- «Единственный путь» (исследовательский институт Vipassana, 1996, с. 2, 3)
- ^ " Бхикхус , это односторонний путь для очищения существ,
- для преодоления печали и плаги,
- За кончины боли и неудовольствия,
- для достижения метода, [ Поднота 1 ]
- для осознания ниббаны,
- То есть четыре заведения осознанности. [ Поднота 2 ] Полезные заведения осознанности контрастируют с нездоровыми качествами пяти нитей чувственности, а именно приятными ощущениями от глаза, уха, языка и тела. [ 44 ]
- ^ Аналайо (2006 , стр. 63): «... чтобы рассмотреть Сатипахану, исключительно как концентрационное упражнение заходит слишком далеко и упускает важное различие между тем, что может стать основой для развития концентрации и того, что принадлежит к сфере спокойствия. Собственность. Ментальное функционирование соответствует двум различным механизмам контроля коры в мозге. Степень теряет свою естественную ширину из -за сильной фокусирующей силы концентрации ». [ 61 ]
- Подноты
- ^ Bodhi (2000, SN 47 n. 123, Kindle Loc. 35147) Примечания: «SPK [комментарий к Самютте Никайе] объясняет« метод »( ñāya ) как благородный восьмикратный путь ....»
- ^ Sn 47.1 (Bodhi, 2000, p. 1627). Также см. DN 22, MN 10, SN 47.18 и SN 47.43.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Куан 2008 , с. я, 9, 81.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Sujato (2012), стр. 1–2.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Sharf 2014 , p. 942.
- ^ Шарф 2014 , с. 942-943.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Gethin (2001), стр. 30–32.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayy 2006 , p. 47
- ^ Аналайо (2006), с. 29–30
- ^ Бодхи (2000), с. 1504
- ^ Сома (1941/2003)
- ^ Аналайо (2006), с. 46–47.
- ^ Аналайо 2006 , с. 48
- ^ Аналайо 2006 , с. 57-59.
- ^ Аналайо 2006 , с. 29
- ^ Williams & Tribe 2000 , p. 46
- ^ Gethin (2001), стр. 36 - 40.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Бодхи, Бхикку (2010). Благородный восьмикратный путь: путь к концу страданий. С. 79–80. Буддийское публикационное общество.
- ^ Gunaratana, Bhante Henepola (2012). Четыре основания осознанности на простом английском, с. 1–2.
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 35. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Самютта Никайя, гл. 47. См. Body (2000), стр. 1627 фф .
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Куан (2008), с.
- ^ Сухато (2012), с. 244
- ^ Чунг Мун-Киат (2010) «Проблемы и перспективы китайской сахайукты агамы»
- ^ Сухато, История осознанности, 2005.
- ^ Sujato (2012), стр. 278, 288–289.
- ^ Сухато (2012), с. 280.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Сухато (2012), с. 133.
- ^ Сухато (2012), с. 148.
- ^ Сухато (2012), с. 260
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Куан 2008 , с.
- ^ Sujato (2012), стр. 320–321
- ^ Sujato (2012), стр. 320–326
- ^ Сухато (2012), с. 332
- ^ Sujato (2012), стр. 341–345.
- ^ Sujato (2012), стр. 357–366
- ^ Сухато (2012), с. 355
- ^ Sujato (2012), стр. 273–274.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Анаарайо (2006), с. 16
- ^ Sujato 2012 , p. 305-308.
- ^ Куан 2008 , с. 107.
- ^ Куан 2008 , с. 108.
- ^ Анарайо 2013 , с. 48-49.
- ^ Куан (2008), с.
- ^ Sujato (2012), стр. 209–210
- ^ SN 47.6 (Thanissaro, 1997) и SN 47,7 (Olendzki, 2005).
- ^ Sujato (2012), стр. 186–188
- ^ Sujato (2012), стр. 188–189.
- ^ Сухато (2012), с. 188
- ^ Sujato (2012), стр. 181–182
- ^ Сухато (2012), с. 182
- ^ Sujato (2012), стр. 182–183
- ^ Gethin (2001), стр. 50–52.
- ^ Vetter 1988 , p. 5
- ^ Веттер 1988 .
- ^ Бронхорст 1993 .
- ^ Gethin 1992 .
- ^ Rose 2016 , с. 60
- ^ Шанкман 2008 .
- ^ Поул 2011 .
- ^ Dashboard 2017 .
- ^ Аналайо 2006 , с. 61-62.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayy 2006 , p. 63.
- ^ Аналайо 2006 , с. 64
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 73–74.
- ^ Gethin 2001 , p. 29
- ^ Полюс 2011 , с. 153-156, 196–197.
- ^ Анарайо (2013), с. 40
- ^ Анарайо (2013), с. 45
- ^ Sujato 2012 , стр. 305–310.
- ^ Анарайо (2013), с. 63.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayo 2006 , с. 46–47, 63–68.
- ^ Анарайо (2013), с. 73.
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 41. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ U Silananda (2012), стр. 56-62.
- ^ Bodhi, Bhikkhu (2010). Благородный восьмикратный путь: путь к концу страданий. п. 88. Буддийское публикационное общество.
- ^ Gunaratana, Bhante Henepola (2012). Четыре основания осознанности на простом английском, с. 57–58.
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 80
- ^ Аналайо (2013), с. 81–87, 92.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный U Silananda (2012), с. 65-70
- ^ Из обучения Дхамме по картинкам: объяснение традиционной буддийской рукописи сиамского
- ^ Анарайо (2013), с. 97
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Аналайо (2013), с. 97–101.
- ^ Bodhi, Bhikkhu (2010). Благородный восьмикратный путь: путь к концу страданий. п. 89. Буддийское публикационное общество.
- ^ Аналайо (2013), с. 109–110.
- ^ Аналайо (2013), с. 46–47.
- ^ Анарайо (2013), с. 55
- ^ Аналайо (2013), с. 59–62.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 43. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Аналайо (2013), с. 117–118.
- ^ Anālayo (2013), с. 132–133
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Анаарайо (2006), с. 20
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Анарайо (2013), с. 122
- ^ Аналайо (2013), с. 127–129.
- ^ Аналайо (2013), с. 119–120.
- ^ Gunaratana, Bhante Henepola (2012). Четыре основания осознанности на простом английском, с. 81–82.
- ^ Аналайо (2013), с. 123–127.
- ^ Анарайо (2013), с. 133.
- ^ Bodhi, Bhikkhu (2010). Благородный восьмикратный путь: путь к концу страданий. п. 90. Буддийское публикационное общество.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayo (2013), с. 142–145
- ^ Аналайо (2013), с. 145–146.
- ^ Аналайо (2013), с. 149–150.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Аналайо (2013), с. 159–162.
- ^ Аналайо (2013), с. 161–162.
- ^ Анарайо (2013), с. 162.
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 44. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Анарайо (2013), с. 145.
- ^ Аналайо (2013), с. 155–156.
- ^ Анарайо 2013 , с. 164, 174.
- ^ Sujato (2012), стр. 312–314
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 75
- ^ Anālayo 2006, с. 182–86
- ^ Аналлоид 2006 с. 183
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 74
- ^ Сухато (2012), с. 192.
- ^ Gyori 1996, p
- ^ Аналлоид 2006 с. 183, его . 2, 3
- ^ Анарайо (2013), с. 176
- ^ Silananda 2012 , с. 90
- ^ Анарайо 2013 , с. 177.
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 37. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 38–40. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Анатарейо (2013), с.177.
- ^ Аналайо (2013), с. 181–182.
- ^ Аналайо (2013), с. 182–183.
- ^ U Silananda (2012), стр. 90-103.
- ^ Аналайо (2013), с. 183–184
- ^ Аналайо (2013), с. 189–194.
- ^ Аналайо (2013), с. 195–196.
- ^ Аналайо (2013), с. 195–215, 219–220.
- ^ Анарайо (2013), с. 200
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayo (2013), с. 200–205
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayo (2013), с. 205–206
- ^ Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Видя через - руководство по медитации Insight , с. 4. Kaṭukurunde ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Шри -Ланка.
- ^ Анарайо (2013), с. 205.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayo (2013), с. 205–209
- ^ Анарайо (2013), с. 215
- ^ Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Видя через - руководство по медитации Insight , с. 2. Kaṭukurunde ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Шри -Ланка.
- ^ Sujato 2012 , p. 190.
- ^ Сухато (2012), с. 191.
- ^ Анарайо (2006), с. 19
- ^ Гетин (2001), с. 47
- ^ Аналайо (2006), с. 20–21.
- ^ Анарайо (2006), с. 21
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 77–79.
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 77
- ^ Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 79
- ^ U Silananda (2012), p. 17
- ^ Sujato (2012), стр. 200–203
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Анаарайо (2006), с. 32
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Thanissaro Bhikkhu (Джеффри ДеГрафф). Крылья для пробуждения, антология из Пали Канона , Седьмое издание (2013), с. 75–76.
- ^ Аналайо (2006), с. 94, 97–98.
- ^ Аналайо (2013), с. 12–15.
- ^ Аналайо (2006), с. 94, 98.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Аналайо (2013), с. 15–19.
- ^ Аналайо (2006), с. 100–101.
- ^ Гетин (2001), с. 53
- ^ Sujato (2012), стр. 204–206.
- ^ Гетин (2001), с. 54
- ^ Анарайо (2006), с. 102
- ^ Анарайо (2006), с. 96
- ^ Анарайо (2006), с. 98
- ^ Сухато (2012), с. 193.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Аналайо (2006), с. 34–35.
- ^ Сухато (2012), с. 197
- ^ Аналайо (2006), с. 37–38.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный U Silananda (2012), с. 3-17.
- ^ Аналайо (2006), с. 39–40.
- ^ Аналайо (2006), с. 40–41.
- ^ Gethin (2001), стр. 48–51.
- ^ Анарайо (2013), с. 23
- ^ Анарайо (2006), с. 67
- ^ Анарайо (2006), с. 71
- ^ Анарайо (2006), с. 72
- ^ Sujato (2012), быстрая пара посланников , с. 36. Внутренний путь, Пенанг - Малайзия.
- ^ Сухато (2012), с. 296-298.
- ^ Анарайо (2006), с. 103
- ^ Гетин (2001), с. 56
- ^ Куан (2008), стр. 38–40, 57–60
- ^ Куан (2008), с.
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Куан (2008), с. 142–143.
- ^ Куан (2008), стр. 140–141.
- ^ Анарайо (2006), с. 64
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный Anālayy 2006 , p. 65
- ^ Аналайо (2006), с. 79–83
- ^ Sujato (2012), стр. 2, 137.
- ^ «Маха-Сатипаттхана Сутта: Великие рамки ссылки» (DN 22) » , перевод с Пали Танассаро Бхиккху. Доступ к пониманию (Legacy Edition), 30 ноября 2013 г.
- ^ Буддхадаса Бхиккху 2014 , с. 79, 101, 117 Примечание 42.
- ^ Бстал для книг-нетизена, перевариваемого контента . «Книга Писания Священные Священные Писания , » онлайн
- ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Берзин, Александр. «Четыре близких размещения осознанности в Махаяне» . Изучить буддизм . Получено 26 августа 2020 года .
- ^ Weiser, Thomas AC (2011) Три подхода к четырем фондам: исследование медитации Випасана, аналитической медитации и медитации Шаматха/Випасияна на четырех основаниях осознанности , с. 33–36. Университет Наропы.
- ^ «Секция генерала Сутра» . 84000.co . Получено 26 августа 2020 года .
- ^ Apple, James B (2019). Драгоценности Среднего пути: Медхьямака наследие Атисы и его ранних тибетских последователей , с. 80–81. Саймон и Шустер.
- ^ Дзогхен Ринпоче (2008) Отличное совершенство: внешние и внутренние предварительные предварительные. Шамбала публикации
- ^ Уэйман, Алекс (1993). Введение в буддийские тантрические системы: переведены с Mkhas Grub Rje's Rgyud Sde Spyihi rnam par gzag pargyas par brjod с оригинальным текстом и аннотацией. п. 45
- ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012). Менее пройденное путь: медитация и текстовая практика в Saddharmasmrtyupasthana (Sutra), стр. 25–27.
- ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012). Менее пройденное путь: медитация и текстовая практика в Saddharmasmrtyupasthana (Sutra), стр. 29–31.
- ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012). Менее пройденное путь: медитация и текстовая практика в Saddharmasmrtyupasthana (Sutra), стр. 46, 70–75.
- ^ Лонгхен Йеше Дорье, Джигме Лингпа (2010). Казначейство драгоценных качеств: книга первая , с. 391. Публикации Шамбала.
- ^ См., Например, Chögyam Trungpa (1991) Сердце Будды: вход в тибетский буддийский путь. Шамбала публикации
- ^ Дзогхен Понлоп. Четыре основания осознанности , выдержанные из преподавания в Вермонте, 1996 год. Первоначально опубликовано в журнале Bodhi, выпуск 3.
- ^ Дорджи Ванчук, «Диахроническая и синхронная связь между философской теорией и духовной практикой в буддизме: с особым упоминанием о четырех применениях осознанности (Smrhytupasthāna: Dran Pa Nye Bar Gzhag Pa) в Ваджрайне». В буддийской медитативной практике: традиционные учения и современные применения, под редакцией К.Л. Дхаммаджоти. Гонконг: центр буддийских исследований, Университет Гонконга, 2015, с. 177–201.
Источники
[ редактировать ]Печатные источники
[ редактировать ]- Аналайо (2006), Сатипаттхана: прямой путь к реализации (PDF) , Бирмингем: Windhorse Publications, ISBN 1-899579-54-0
- Аналайо (2013), Перспективы на Сатипаттхана (PDF) , Кембридж: публикации Windhorse, ISBN 978-1-909314-03-0
- Арбель, Керен (2017), Ранняя буддийская медитация: четыре джхана как актуализация проницательности , routledge
- Bronkhorst, Johannes (1993), две традиции медитации в древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
- Буддхадаса Бхиккху (2014), Heartwood of the Bodhi Tree , Publications мудрости
- Gethin, Rupert (1992), Буддийский путь к пробуждению , Oneworld Publications
- Gethin, RML (2001), Буддийский путь к пробуждению: изучение Бодхи-Паккхия Дхамма , Oneworld Publications, ISBN 1-85168-285-6
- Gombrich, Richard F. (1996), Как началось буддизм: обусловленное генезис ранних учений
- Gunaratana, Henepola (2012), четыре основания осознанности в простом английском , Бостон: мудрость, паб., ISBN 978-1-61429-038-4
- Gyori, Thomas I. (1996), Основы осознанности (сатипаттхана) как микрокосм буддийского мировоззрения Thuravāda (MA Dissertatio , Вашингтон: Американский университет
- Kuan, Tse-Fu (2008), осознанность в раннем буддизме: новые подходы с помощью психологии и текстового анализа источников Pāli, китайского и санскрита , Routledge, ISBN 978-0-415-43737-0
- Ньянапоника (2014) [1962], Сердце буддийской медитации. , Канди, Шри -Ланка: Weiser Books, ISBN 978-1578635580
- Polak, Grzegorz (2011), пересмотр Jhana: к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
- Роуз, Кеннет (2016), йога, медитация и мистика: созерцательные универсалии и медитативные достопримечательности , Блумсбери
- Шанкман, Ричард (2008), Опыт Самадхи: углубленное исследование буддийской медитации , Шамбала
- Шарф, Роберт (октябрь 2014 г.), «осознанность и бессмысленность в раннем Чан» (PDF) , Философия Восток и Запад , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , s2cid 144208166
- Sujato (2012), история осознанности, как понимание кампатированного спокойствия в сатипахана -сутте (PDF) , Santipada
- Силананда (2012), четыре основания осознанности , Саймона и Шустера
- Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл
- Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль , Routledge
Веб-источники
[ редактировать ]- ^ Чикаго, Университет; Библиотеки (CRL), Центр исследований. «Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu .
- ^ Чикаго, Университет; Библиотеки (CRL), Центр исследований. «Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Травада
- Бодхи, Бхиккху (2000). Связанные дискурсы Будды: перевод Самютты Никайи . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-168-8 .
- Нанамоли, Бхиккху и Бхикку Бодхи (Транс.) (1995), Средняя длина дискурсов Будды: перевод маджимы Никайи . Сомервилль: мудрость пабов ISBN 0-86171-072-X .
- Nyanasatta Thera (2004). Сатипаттхана Сутта: Основы осознанности ( МН 10).
- Оленцки, Эндрю (2005). Макката Сутта: глупая обезьяна ( SN 47.7).
- Паттон, Чарльз С., III. Борость осознанности 念處 (MN 98)
- Soma Thera (1941; 6 -е изд. 2003). Путь осознанности - Сатипаттхана Сутта и ее комментарий . Канди: BPS. ISBN 955-24-0256-5 .
- Сухато, Бханте. Связанные дискурсы о медитации осознанности ( Satipaṭhāna-Samyutta , SN Глава 47).
- Thanissaro Bhikkhu (1997). Сакунаги Сутта (Ястреб) ( SN 47.6).
- Thanissaro Bhikkhu (1997a). Седака Сутта: в Седаке (Акробат) ( SN 47.19).
- Thanissaro Bhikkhu (1997b). Седака Сутта: в Седаке (Королева красоты) ( SN 47.20).
- Thanissaro Bhikkhu (2008). Сатипаттхана Сутта: Формы ссылки ( МН 10).
- Научно -исследовательский институт Vipassana (Trans.) (1996). Махасатипанхана Сутта: великий дискурс о установлении осознанности . Сиэтл, штат Вашингтон: Публикации исследований Америки Випасана. ISBN 0-9649484-0-0 .
- Это было
- Nhat Hanh , Thich (Trans. Annabel Loity) (2005). Трансформация и исцеление: сутра на четырех учреждениях осознанности . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 0-938077-34-1 .
- Нхат Хан, лайки; Мирян, Аннабель. Экоттарикагама 12.1 - Единственный путь в Сутре.
- Ученый
- Polak, Grzegorz (2011), пересмотр Jhana: к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Сатипахана -связанные дискурсы в каноне Пали :
- Маха Сатипанана Сутта ( Дига Никайя 22) (в Пали)
- Сатипахана Сутта ( Маджхима Никайя 10)
- Satipaṭhāna-samyutta ( Самютта Никайя 47 [Отключенные дискурсы])
- Комментарий к сатипаттхане сутта
- Ссылка на бесплатный онлайн класс на сатипахане, данном Саядау У Силананда
- «Повестки дня осознанности», Танассаро Бхикку, дискурс о Сатипахане
- «Сатипаттхана Випасана» или «Понимание осознанности», Махаси Саядо
- Глобальное онлайн -рецидив сатипаттхана
- Фонд Саддхаммы о практике медитации сатипаттхана.
- Четыре основания осознанности - от Сатипаттхана Сутта: D.22
- Сатипаттхана - Прямой путь к реализации Бхиккху Аналяйо
- Основы осознанности: Сатипаттхана Сутта от Nyanasatta Thera