Государственный синтоизм
| Часть серии о |
| синтоизм |
|---|
 |
Государственный синто ( 国神道 или 国神道 , Кокка Синто ) — идеологическое использование императорской Японией японской народной религии и традиций синтоизма . [ 1 ] : 547 Государство осуществляло контроль над финансами храмов и режимом обучения священников. [ 2 ] [ 3 ] : 59 [ 4 ] : 120 решительно поощрять синтоистские практики, подчеркивающие Императора как божественное существо . [ 5 ] : 8
Идеология государственного синтоизма возникла в начале эпохи Мэйдзи , после того как правительственные чиновники определили свободу религии в Конституции Мэйдзи . [ 6 ] : 115 Имперские ученые считали, что синтоизм отражает исторический факт божественного происхождения Императора, а не религиозную веру, и утверждали, что он должен иметь привилегированные отношения с японским государством. [ 5 ] : 8 [ 3 ] : 59 Правительство утверждало, что синтоизм является нерелигиозной моральной традицией и патриотической практикой, чтобы создать впечатление, что они поддерживают свободу вероисповедания . [ 3 ] : 59 [ 4 ] : 120 Хотя ранние попытки эпохи Мэйдзи объединить синтоизм и государство потерпели неудачу, [ 6 ] : 51 эта нерелигиозная концепция идеологического синтоизма была включена в государственную бюрократию. [ 7 ] : 547 [ 8 ] Святыни определялись как патриотические, а не религиозные учреждения, которые служили государственным целям, таким как почитание погибших на войне; [ 6 ] : 91 это известно как теория светского храма . [ 9 ]
Государство также интегрировало местные святыни в политические функции, что иногда вызывало местную оппозицию и недовольство. [ 4 ] : 120 Поскольку государство финансирует меньше святынь, почти 80 000 закрылись или слились с соседними. [ 6 ] : 98 [ 7 ] : 118 Многие святыни и храмовые организации начали самостоятельно выполнять эти государственные директивы, независимо от финансирования. [ 7 ] : 114 К 1940 году синтоистские священники рисковали подвергнуться преследованиям за проведение традиционно «религиозных» синтоистских церемоний. [ 6 ] : 25 [ 10 ] : 699 Императорская Япония не проводила различия между идеологическим синтоизмом и традиционным синтоизмом. [ 7 ] : 100
Военные лидеры США ввели термин «государственный синтоизм», чтобы отличить идеологию государства от традиционных синтоистских практик. [ 5 ] : 38 в Синтоистской директиве 1945 года . [ 5 ] : 38 Этот указ провозгласил синтоизм религией и запретил дальнейшее идеологическое использование синтоизма государством. [ 10 ] : 703 Споры вокруг использования синтоистских символов в государственных функциях продолжаются. [ 2 ] : 428 [ 10 ] : 706 [ 11 ]
Происхождение термина
[ редактировать ]Синтоизм представляет собой смесь местных японских народных обычаев, верований, придворных манер и поклонения духам, которая восходит как минимум к 600 году нашей эры. [ 7 ] : 99 Эти верования были объединены как «синтоистские» в эпоху Мэйдзи (1868–1912). [ 6 ] : 4 [ 12 ] хотя в «Хрониках Японии» ( 日本書紀 , Нихон Сёки ) этот термин впервые упоминается в восьмом веке. Синтоизм не имеет фиксированных доктрин или основателя, вместо этого он опирается на мифы о творении, описанные в таких книгах, как Кодзики . [ 13 ] : 9
от 15 декабря 1945 года « Синтоистская директива » Генерального штаба США ввела различие «государственного синтоизма», когда он начал управлять Японией после Второй мировой войны. Синтоистская директива (официально «Отмена государственного спонсорства, поддержки, сохранения, контроля и распространения государственного синтоизма») определяла государственный синтоизм как «ту ветвь синтоизма ( Кокка-синто или Джинджа-синто ), которая официальными актами японского правительства, был отличен от религии секты синто ( Шуха-синто или Кёха-синто ) и был классифицирован как нерелигиозный национальный культ». [ 5 ] : 41–42 [ 14 ]
Таким образом, термин «государственный синтоизм» использовался для классификации и отмены практик императорской Японии, которые опирались на синтоизм для поддержки националистической идеологии. [ 6 ] : 133 [ 7 ] : 97 Отказавшись полностью запретить синтоистскую практику, послевоенная конституция Японии смогла сохранить полную свободу религии. [ 6 ] : 133
Определения
[ редактировать ]
Определение государственного синтоизма требует отличия от термина «синто», который был одним из аспектов набора националистических символов, интегрированных в идеологию государственного синтоизма. [ 1 ] : 547 [ 15 ] Хотя некоторые ученые, такие как Вудард и Холтом, [ 15 ] [ 16 ] и самой Синтоистской директивой, используют термины «Синтоистский храм» и «Государственный синтоистский храм» как взаимозаменяемые, большинство современных ученых используют термин «Синтоистский храм» для обозначения большинства синтоистских святилищ, которые находились за пределами влияния государственного синтоизма, оставляя «Государственный синтоистский храм» «для обозначения святынь и практик, намеренно призванных отражать государственную идеологию. [ 1 ] : 547
Интерпретации
[ редактировать ]
В целом, государственный синтоизм относится к любому использованию синтоистских практик, включенному в национальную идеологию в период Мэйдзи, начиная с 1868 года. [ 7 ] : 100 Его часто описывают как любую поддерживаемую государством, вдохновленную синтоизмом идеологию или практику, призванную стимулировать национальную интеграцию, единство и лояльность. [ 10 ] : 700 Под государственным синтоизмом также понимают государственные ритуалы и идеологию поклонения императору , что не было традиционным акцентом синтоизма. [ 10 ] : 699 — из 124 японских императоров только 20 посвящали святыни. [ 13 ] : 80
«Государственный синтоизм» не был официальным обозначением какой-либо практики или веры в императорской Японии в тот период. Вместо этого он был разработан в конце войны для описания смеси государственной поддержки нерелигиозной деятельности святынь и иммерсивной идеологической поддержки политики Кокутай («Национальное тело / структура») в сфере образования, включая обучение всех священнослужителей. . [ 7 ] : 100 Это позволило форме традиционного религиозного синтоизма отражать позицию государственного синтоизма без прямого контроля со стороны государства. [ 7 ] : 100 Степень, в которой поклонение императору поддерживалось населением, неясно, хотя такие ученые, как Асидзу Удзухико, Сакамото Коремару и Нитта Хитоши, утверждают, что государственное финансирование и контроль над святынями никогда не были достаточно адекватными, чтобы оправдать претензии на существование государства. Синтоизм. [ 7 ] [ 4 ] : 118 Степень народной поддержки действий, отнесенных к категории «государственного синтоизма», является предметом споров. [ 7 ] : 94
Некоторые современные синтоистские авторитеты отвергают концепцию государственного синтоизма и стремятся восстановить элементы практики, такие как наименование периодов времени в честь Императора. [ 5 ] : 119 Эта точка зрения часто рассматривает «государственный синтоизм» исключительно как изобретение «синтоистской директивы» Соединенных Штатов. [ 4 ] : 119
Синтоизм как политическая идеология
[ редактировать ]«Религиозная» практика в ее западном понимании была неизвестна в Японии до реставрации Мэйдзи. [ 17 ] « Религия » понималась как совокупность верований о вере и загробной жизни, но также тесно связанная с западной властью. [ 3 ] : 55–56 Реставрация Мэйдзи восстановила императора , «религиозного» деятеля, в качестве главы японского государства. [ 5 ] : 8
Религиозная свобода изначально была ответом на требования западных правительств. [ 6 ] : 115 Япония разрешила христианским миссионерам под давлением западных правительств, но рассматривала христианство как внешнюю угрозу. [ 3 ] : 61–62 Перед государством стояла задача создать супрарелигиозную интерпретацию синтоизма, которая включала бы и продвигала божественную линию Императора. [ 5 ] : 8 [ 3 ] - через ebsco.com Академический поиск EBSCO] завершен (требуется подписка) : 59 Утвердив синтоизм как уникальную форму «надрелигиозной» культурной практики, он будет освобожден от законов Мэйдзи, защищающих свободу религии. [ 4 ] : 120 [ 6 ] : 117
Идеология «государственного синтоизма» представляла синтоизм как нечто выходящее за рамки религии, «единство правительства и учения… а не религию». [ 6 ] : 66 Синтоизм понимался не как религиозная практика, а как форма образования, которая «состоит из традиций императорского дома , начиная с эпохи богов и продолжаясь на протяжении всей истории». [ 6 ] : 66
Ученые, такие как Сакамото Коремару, утверждают, что «государственная синтоистская» система существовала только между 1900 и 1945 годами, что соответствует созданию государством Бюро святынь . Это бюро отличало синтоизм от религий, управляемых Бюро святынь и храмов , которое стало Бюро религий . [ 7 ] : 547 Отделенный государственной бюрократией, синтоизм отличался от буддийских храмов и христианских церквей, которые считались религиозными. Это положило начало официальному признанию государством синтоистских святынь « надрелигиозными » или «нерелигиозными». [ 7 ] : 547 [ 8 ]
Таким образом, государственный синтоизм не был признан «государственной религией» в эпоху Мэйдзи. [ 18 ] [ 19 ] Вместо этого государственный синтоизм считается присвоением традиционного синтоизма посредством государственной финансовой поддержки идеологически соответствующих святынь . [ 4 ] : 118 [ 10 ] : 700
Государственный синтоизм объединил политическую активность и религиозную мысль, чтобы предпринять действия, которые, по мнению его приверженцев, объединили страну во время и после надира японского феодализма . [ 20 ]
Реализация синтоистской идеологии
[ редактировать ]Японская империя стремилась посредством образовательных инициатив и конкретной финансовой поддержки новых святынь превратить синтоистскую практику в патриотическую моральную традицию. [ 4 ] : 120 С начала эпохи Мэйдзи божественное происхождение Императора было официальной позицией государства и преподавалось в классах не как миф, а как исторический факт. [ 3 ] : 64 [ 4 ] : 122 Синтоистские священники были наняты для преподавания в государственных школах и культивировали это учение наряду с почитанием императора и обязательными классными поездками к святыням. [ 4 ] : 120 Практикующие государственный синтоизм также подчеркивали ритуальный аспект как традиционную гражданскую практику, которая явно не требует участия веры. [ 3 ] : 59
Уравновешивая «надрелигиозное» понимание синтоизма как источника божественности как для Японии, так и для Императора, государство смогло заставить японских подданных участвовать в ритуалах, заявляя при этом об уважении их свободы религии. [ 4 ] : 120 Таким образом, государство смогло закрепить свое место в гражданском обществе так, как это не смогли сделать религии. Это включало преподавание идеологического направления синтоизма в государственных школах. [ 2 ] включая церемониальные чтения Императору и обряды с изображением портрета Императора. [ 4 ] : 120
В 1926 году правительство организовало Сюкё Сэйдо Тёсакай ( религиозной Комитет по расследованию затем Дзиндзя Сэйдо Тёсакай ( системы) , а Следственный комитет системы святилищ) , которые еще больше утвердили надрелигиозную идеологию «Синтогаку». [ 17 ] : 147
Чтобы защитить это нерелигиозное различие, все чаще запрещались действия, не соответствующие государственным функциям. Это включало проповедь в святынях и проведение похорон. Использование символических ворот тории было ограничено святынями, поддерживаемыми правительством. [ 21 ] Поскольку религиозные ритуалы, не имеющие государственных функций, были ограничены, практикующих загоняли в подполье и часто арестовывали. [ 22 ] : 16 Альтернативным синтоистским движениям, таким как Омотокио , препятствовало тюремное заключение их священников в 1921 году. [ 6 ] : 24 Статус разделения так называемых «государственных синтоистских» святынь изменился в 1931 году; с этого момента на святыни оказывалось давление, чтобы они сосредоточили внимание на божественности Императора Хирохито, иначе священники святилищ могли столкнуться с преследованиями. [ 6 ] : 25 [ 10 ] : 699
Некоторые интеллектуалы того времени, такие как Янагита Кунио, критиковали аргумент императорской Японии того времени о том, что синтоизм не религиозен. [ 22 ] : 15 католической церкви В 1936 году организация Propaganda Fide согласилась с определением штата и объявила, что посещение святынь имеет «только чисто гражданское значение». [ 23 ]
Государственный контроль над святынями
[ редактировать ]| Год | Храм платежи (Йена) |
% годового бюджет |
|---|---|---|
| 1902 | 1,071,727 | 0.43 |
| 1907 | 510,432 | 0.08 |
| 1912 | 358,012 | 0.06 |
| 1917 | 877,063 | 0.11 |
| 1922 | 4,191,000 | 0.29 |
| 1927 | 1,774,000 | 0.1 |
| 1932 | 1,373,000 | 0.07 |
| 1937 | 2,297,000 | 0.08 |
| 1942 | 2,081,000 | 0.02 |
| 1943 | 6,633,000 | 0.05 |
| 1944 | 1,331,000 | 0.01 |
Хотя идеологический интерес правительства к синтоизму хорошо известен, ведутся споры о том, в какой степени правительство контролировало местные святыни и как долго. [ 7 ] Финансирование храмов не поддерживалось исключительно государством. [ 7 ] : 114 [ 8 ] Синтоистские священники, даже при поддержке государства, старались избегать проповедей по идеологическим вопросам вплоть до создания Института богословий в 1940 году.
В 1906 году правительство издало политику ограничения финансовой поддержки одним храмом на деревню. [ 6 ] : 98 Этот штат поддерживал святыни, которые следовали его конкретным рекомендациям по финансированию, и поощрял нефинансируемые святыни становиться партнерами более крупных святынь. В результате этой инициативы по консолидации синтоистских верований в утвержденную государством практику число 200 000 святынь Японии сократилось к 1914 году до 120 000. [ 7 ] : 118 консолидация контроля над святынями, благоприятная для государственной интерпретации синтоизма. [ 6 ] : 98
В 1910 году выпускникам государственных синтоистских школ, таких как Университет Кокугакуин и Университет Когаккан , было неявно разрешено стать учителями государственных школ. [ 6 ] : 23 Некоторые считают, что большее количество более подготовленных священников, получивших образование в государственных школах, в сочетании с растущим патриотическим рвением создали среду, в которой массовое поклонение императору стало возможным даже без финансовой поддержки местных святынь. [ 6 ] : 113 [ 7 ]
В 1913 году официальные правила для жрецов храма — Канкокухейся ика дзиндзя синсёку хёму кисоку ( 官国产社下神社 — правила службы священников ) — конкретно предусматривали «обязанность соблюдать праздники, соответствующие государственным ритуалам». [ 7 ] : 114 Некоторые святыни приняли практику государственного синтоизма независимо от финансовой поддержки со стороны правительства. [ 7 ] : 114 [ 8 ] Несколько ассоциаций святилищ независимо выступали за поддержку директив «государственного синтоизма», в том числе Организация управления храмами, Организация сотрудничества священнослужителей и Организация по обучению священников храмов. [ 7 ] : 114
В 1940 году государство создало Институт богословия , который расширил контроль над государственными святынями и расширил роль государства. До этого момента отдельные священники были ограничены в своих политических ролях, им было поручено выполнение определенных ритуалов и содержание святилищ, и они редко самостоятельно поощряли поклонение Императору или другие аспекты государственной идеологии. [ 7 ] : 97 [ 8 ] Ни один священник храма или член Института божеств ранее не стремился к государственной должности, что, по мнению некоторых ученых, таких как Сакамото, является свидетельством использования государством синтоизма в своих целях, а не попыткой синтоистского священника добиться политической власти. . [ 7 ] : 97 [ 8 ]
Идеологическое происхождение
[ редактировать ]
Ученый Кацурадзима Нобухиро предполагает, что «надрелигиозный» подход к практикам государственного синтоизма основан на предыдущих неудачах государства в консолидации религиозного синтоизма для государственных целей. [ 24 ] : 126 [ 25 ]
Кокугаку («Национальное обучение») был ранней попыткой разработать идеологические интерпретации синтоизма, многие из которых позже легли в основу идеологии «государственного синтоизма». [ 6 ] : 66 Кокугаку представлял собой образовательную философию периода Эдо , которая стремилась к «чистой» форме японского синтоизма, лишенной иностранных влияний, особенно буддизма. [ 6 ] : 28
В эпоху Мэйдзи ученый Хирата Ацутане выступал за возвращение к « национальному обучению » как способу устранить влияние буддизма и выделить нативистскую форму синтоизма. [ 6 ] : 16 С 1868 по 1884 год ученики Ацутане вместе с другими священниками и учеными возглавляют «Великую пропагандистскую кампанию», пропагандируя слияние национализма и синтоизма посредством поклонения Императору. В синтоизме не существовало традиции абсолютного повиновения императору с раннего периода формирования государства, до появления буддизма. [ 4 ] : 119 Эта инициатива не получила общественной поддержки. [ 4 ] : 119 [ 6 ] : 42 и интеллектуалы отвергли эту идею. [ 6 ] : 51 Автор Фукудзава Юкичи тогда назвал эту кампанию «незначительным движением». [ 4 ] : 119
Несмотря на свою неудачу, нативистская интерпретация синтоизма Ацутане вдохновила более позднего ученого Окуни Такамаса . Такамаса выступал за контроль и стандартизацию синтоистской практики через « Департамент богословия ». [ 6 ] : 18 Эти активисты призвали лидеров объединить разнообразные, локализованные синтоистские практики в стандартизированную национальную практику, которая, как они утверждали, объединит Японию в поддержку Императора. [ 6 ] : 17
Государство отреагировало принятием Приказа о разделении ками и будд ( 神仏判然令 , Синбуцу Ханзенрей ) в 1868 году и проведением политики Хайбуцу кисяку по устранению буддийского влияния. [ 26 ] и восстановление прямого имперского контроля над Департаментом богословия («дзингикан») в 1869 году. [ 6 ] : 17 [ 7 ] : 112 Эта правительственная бюрократия поощряла отделение духов ками от буддийских и подчеркивала божественное происхождение Императора от Богини Солнца Аматэрасу . [ 7 ] : 112 Это действие было направлено на то, чтобы обратить вспять то, что было смешением буддийских и синтоистских практик в Японии. [ 3 ] : 59 Этот отдел потерпел неудачу и был понижен в должности до Министерства богословий . [ 7 ] : 113 В 1872 году политику в отношении святынь и других религий взяло на себя Министерство религии . [ 7 ] : 113 Министерство намеревалось стандартизировать ритуалы во всех святилищах и добилось небольшого успеха, но не достигло своей первоначальной цели. [ 7 ] : 113
Национальное обучение
[ редактировать ]Призывая к возвращению Департамента богословия в 1874 году, группа синтоистских священников выступила с коллективным заявлением, назвав синто «национальным учением». Это заявление призывало понимать синтоизм в отличие от религий. Они утверждали, что синтоизм является сохранением традиций императорского дома и, следовательно, представляет собой чистейшую форму японских государственных обрядов. [ 6 ] : 66 Эти учёные писали:
Национальное обучение – это безошибочное обучение людей кодексам национального управления. Японию называют божественной страной, потому что ею управляют потомки небесных божеств, которые закрепляют работу божеств. Путь такой консолидации и правления божественных потомков называется синтоизмом.
- Подписано различными лидерами синтоизма, 1874 г., Исходный материал. [ 4 ] : 122
Под заявлением подписались лидеры синтоизма, практикующие и ученые, такие как Танака Ёрицунэ, главный священник храма Исэ ; Мотоори Тойокай, глава святилища Канда ; и Хираяма Сейсай, глава главного храма-покровителя в Токио. [ 6 ] : 68–69 Тем не менее, концепция синтоизма как «национального учения» не укоренилась в большинстве популярных концепций синтоизма. [ 6 ] : 73
Большая рекламная кампания
[ редактировать ]Бюро по делам синтоизма попыталось стандартизировать обучение священников в 1875 году. [ 3 ] : 58 [ 7 ] Это создало раскол между государственными деятелями и местными священниками, которые расходились во мнениях по поводу содержания стандартизированного обучения. Эти дебаты касались того, каких ками или духов включать в ритуалы, в частности, следует ли включать государственных ками. [ 7 ] Эти дебаты ознаменовали возникновение секты Исэ, которая была открыта для более сильного государственного присутствия в синтоизме, и секты Идзумо, которая этого не сделала. [ 3 ] : 58 [ 7 ] Секта Идзумо выступала за признание бога Окунинуси равным Аматэрасу, что имело теологические последствия для поклонения императору. Эти дебаты, «дебаты о закреплении», представляли серьезную идеологическую угрозу правительству эпохи Мэйдзи. [ 3 ] : 58
В результате дебатов о закреплении святости Министерство внутренних дел сосредоточило внимание на различиях между «религией» и «доктриной», заявив, что «синтоистские ритуалы ( синсай ) выполняются государством, тогда как религиозные доктрины ( кёхо ) должны соблюдаться отдельными людьми. и семьи». [ 3 ] : 59 Согласно этой логике, синтоистские ритуалы представляли собой гражданскую ответственность, в которой должны были участвовать все японские подданные, тогда как «религиозный» синтоизм был вопросом личной веры и подчинялся свободе религии. [ 3 ] : 59 Эти дебаты ознаменовали раннюю неудачу в создании единой национальной синтоистской практики и привели к резкому сокращению как государственных грантов синтоистским святыням, так и назначения синтоистских священников на государственные должности. [ 6 ] : 98 Это было началом теории светских святынь , которая объясняла обязательства, не связанные с верой, а также сегрегацию синтоистских сект или групп, основанных на убеждениях. [ нужна ссылка ] . Министерство внутренних дел взяло на себя ответственность за святыни в 1877 году и начало отделять синтоистскую религиозную практику от идеологической обработки. [ 3 ] : 59 В 1887 году Министерство прекратило финансовую поддержку большинства святынь, за исключением избранных императорских святынь, связанных с государственными функциями. [ 7 ] : 113
Храм Ясукуни
[ редактировать ]
В 1869 году храм Ясукуни был впервые построен под названием Токио Сёконша ( Токио Сёконся , «храм для вызова душ» ) . [ 27 ]
Изначально он использовался не часто. Например, во время японского вторжения на Тайвань в 1874 году , когда только 12 человек были похоронены в храме Ясукуни . [ 28 ]
Однако после восстания Сацума 1877 года Император поместил 6959 душ погибших на войне в Токио Сёконся. [ 29 ] В 1879 году храм был переименован в Ясукуни Дзиндзя. Имя Ясукуни , взятое из фразы「 吾以靖國也 в китайском тексте классической эпохи Цзо Чжуань (свиток 6, 23-й год герцога Си), буквально означает «Умиротворение нации» и было выбрано императором Мэйдзи . [ 30 ]
Примерно в это же время государство начало наделять святыни смыслом, основанным на патриотическом национализме; включая сеть святынь, посвященных солдатам, погибшим в бою. Эти задания не имели никакого отношения к истории местных святынь, что вызвало недовольство. [ 4 ] : 120
В наше время святыня стала спорным символом для японских националистов . [ 11 ] [ 31 ] как говорят, хранятся здесь, здесь также хранятся ками нескольких военных преступников класса А. Хотя многие граждане различных политических убеждений посещают это место, чтобы почтить память родственников, погибших в бою, чьи ками (духи) , Эти преступники были похоронены на секретной церемонии в 1978 году, что вызвало гнев японских пацифистов и международного сообщества. [ 31 ]
С тех пор ни один император не посещал храм, а визиты премьер-министров и правительственных чиновников в храм были предметом судебных исков и споров в средствах массовой информации. [ 32 ]
На приобретенных и оккупированных территориях
[ редактировать ]
По мере того как японцы расширяли свои территориальные владения, были построены святилища с целью размещения японских ками на оккупированных землях. Эта практика началась в храме Наминоуэ на Окинаве в 1890 году. [ 33 ] Основные святыни, построенные по всей Азии, включали храм Карафуто на Сахалине в 1910 году и храм Чосен в Корее в 1919 году; эти святыни имели сразу после храма Исэ . национальное значение [ 34 ] : 111 Другие святыни включали храм Сёнан в Сингапуре , храм Сана на острове Хайнань ( Китай ), японский храм в Колонии , Федеративные Штаты Микронезии , храм Акацуки в Сайгоне , храм Хококу на Яве. [ 34 ] : 112 и храм Йориока в Сараваке .
Японцы построили в оккупированной Корее почти 400 святынь , и поклонение им было обязательным для корейцев. [ 4 ] : 125 В заявлении главы Министерства внутренних дел Кореи о святынях говорится в директиве: «…их существование полностью отличается от религии, и поклонение святыням является актом патриотизма и лояльности, основных моральных добродетелей нашей нации. ." [ 4 ] : 125 [ 16 ]
более 500 000 святынь Дзингу Тайма было установлено К 1937 году в домах Тайваня . Из 68 утвержденных храмов 38 были построены в период с 1937 по 1943 год. Школам и организациям было приказано проводить там богослужения. [ 35 ]
В Маньчжурии японцы провели научные исследования местной народной религии и построили 366 святынь, хотя и не пытались навязать синтоизм коренному населению, как это было в Корее и на Тайване, поскольку Маньчжурское государство задумывалось как духовно автономная нация. в то время как на остальной территории Китая, оккупированной японцами, по оценкам, имеется не менее 51 святыни. [ нужна ссылка ]
По крайней мере пятнадцать государственных синтоистских святынь были созданы в рамках мандата Южных морей в конце 1920-х - начале 1930-х годов. Синтоизм в основном практиковали японские поселенцы, а также коренное население. [ 36 ] Сообщается, что святыня в Джаборе на атолле Джалуит на Маршалловых островах была самой восточной святыней Японской империи. [ 37 ] Было семь святынь, построенных на Марианских островах , в то время как другие святыни были построены на более отдаленных островах Косрае , Трук , Понапе , Яп и Ламотрек . [ 37 ] Самой большой святыней на подмандатных территориях был храм Наньё в Палау , где проживало значительное японское население . Он был расположен на окраине Корора и открыт в 1940 году. [ 38 ]
Во время Второй мировой войны синтоистские святыни были построены по всей Юго-Восточной Азии, когда Япония расширялась на юг. Такие страны, как Филиппины, Сингапур, Малайя и Индонезия стали свидетелями присутствия синтоистских святынь из-за введения государственного синтоизма. Только в Индонезии было построено 11 святынь. [ 39 ] Печально известным был храм Чиннан в Маланге , Ява , который считался самым южным синтоистским храмом в Азии. [ 40 ] и храм Хирохара в Медане, последний сохранившийся синтоистский храм в Юго-Восточной Азии. [ 41 ]
Пост-был
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Консерватизм в Японии |
|---|
 |
1 января 1946 года император Сёва опубликовал заявление, иногда называемое « Декларацией человечества» , в котором он процитировал Клятву пяти уставов императора Мэйдзи, объявил, что он не является Акицумиками ( божеством в человеческой форме) и что Япония не является построено на мифах. [ 5 ] : 39 быстро Генеральный штаб США определил и запретил практики, которые он назвал «государственным синтоизмом», но поскольку США считали свободу религии важнейшим аспектом послевоенной Японии, они не наложили полный запрет на японские религиозные церемонии с участием Императора. [ 10 ] : 702 Генерал Дуглас Макартур и Государственный департамент стремились сохранить власть Императора, чтобы избежать «длительного негодования» среди японского народа во время оккупации и восстановления Японии. [ 2 ] : 429 [ 10 ] : 702
В Синтоистской директиве говорилось, что она была создана для того, чтобы «освободить японский народ от прямого или косвенного принуждения верить или исповедовать веру в религию или культ, официально обозначенные государством» и «предотвратить повторение извращения синтоистской теории и верований в милитаристскую направленность». и ультранационалистическая пропаганда». [ 5 ] : 39
Сегодня, хотя Императорский Дом продолжает проводить синтоистские ритуалы как «частные церемонии», участие и вера больше не являются обязательными для японских граждан и не финансируются государством. [ 10 ] : 703
Другие аспекты «надрелигиозного» применения синтоистских практик со стороны правительства, такие как школьные поездки в синтоистские святыни, были запрещены. [ 2 ] : 432 Многие новшества синтоизма эпохи Мэйдзи присутствуют в современном синтоизме, например, вера священников в то, что синтоизм - это нерелигиозная культурная практика, поощряющая национальное единство. [ 6 ] : 161
Споры
[ редактировать ]Споры возникли во время похорон и свадеб членов японской императорской семьи ( Императорского дома Японии ), поскольку они представляют собой слияние синтоистских и государственных функций. Японская казна не оплачивает эти мероприятия, что сохраняет различие между государственной и храмовой функциями. [ 10 ] : 703
Ассоциация синтоистских святынь политически активна, поощряя поддержку Императора. [ 10 ] : 706 включая такие кампании, как раздача амулетов из храма Исэ . [ 42 ] Храм Исэ был одним из самых важных святынь в государственном синтоизме, символизируя присутствие Аматэрасу и его связь с Императором. [ 11 ] Напротив, храм Ясукуни эпохи Мэйдзи часто становится объектом государственных синтоистских споров, в основном из-за того, что в нем похоронены японские военные преступники . [ 11 ]
Консервативные политики и группы националистических интересов продолжают выступать за возвращение Императора на центральную политическую и религиозную позицию, что, по их мнению, восстановит национальное чувство единства. [ 2 ] : 428 [ 24 ]
См. также
[ редактировать ]- Кокутай
- Император Японии
- Позитивное христианство
- Синтоистские секты и школы
- Споры о храме Ясукуни
- Этатизм в Японии Сёва
- Ниппон Кайги
- Теория светского храма
- Государственная религия
- Религия в политике
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Фриделл, Уилбур М. (1976). «Свежий взгляд на государственный синтоизм». Журнал Американской академии религии . XLIV (3): 547–561. дои : 10.1093/jaarel/XLIV.3.547 . (требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
- ^ Jump up to: а б с д и ж Сибата, Масако (сентябрь 2004 г.). «Реформа религиозного образования в условиях военной оккупации США: интерпретация государственного синтоизма в Японии и нацизма в Германии». Сравните: Журнал сравнительного и международного образования . 34 (4): 425–442. дои : 10.1080/0305792042000294814 . ISSN 0305-7925 . S2CID 218558269 – через EBSCO. (требуется подписка)
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Чжун, Ицзян (март 2014 г.). «Свобода, религия и создание современного государства в Японии, 1868–89». Обзор азиатских исследований . 38 (1): 53–70. дои : 10.1080/10357823.2013.872080 . ISSN 1035-7823 . S2CID 143649480 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Кин, Дональд; Цунода, Рюсаку; из Бари, Wm. Теодор, ред. (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. Нажимать. ISBN 9780231139182 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Эрхарт, Х. Байрон (1974). Религия в японском опыте: источники и интерпретации (3-е изд.). Энсино, Калифорния: Паб Dickenson. компании ISBN 0822101041 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из Хардакр, Хелен (1991). Синто и государство, 1868–1988 (1-е издание в мягкой обложке. Изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691020525 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но Симадзоно, Сусуму (1 декабря 2005 г.). «Государственный синтоизм в жизни людей: установление поклонения императору, современный национализм и синтоистские храмы в конце Мэйдзи». Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1077–1098. дои : 10.1093/jaarel/lfi115 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Сакамото, Коремару (1993). Кокка Синто тайсэй но сейрицу в Токио: Кобунда, стр. 165–202.
- ^ Цзюнь, Синьтянь (10 августа 2020 г.). Взгляд Генчи Като на государственный синтоизм [Взгляд Генчи Като на государственный синтоизм] Исследования религиозного права ( на японском языке ) (14): 199–230. Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. Получено 0 августа 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Бекфорд, Джеймс А.; Демерат, Нью-Джерси III, ред. (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: Публикации SAGE. ISBN 9781446206522 .
- ^ Jump up to: а б с д Лоо, Цзе М. (сентябрь 2010 г.). «Убегая от прошлого: переделка Великого святилища Исэ». Межазиатские культурные исследования . 11 (3): 375–392. дои : 10.1080/14649373.2010.484175 . ISSN 1469-8447 . S2CID 144103233 . – через ebsco.com (требуется подписка)
- ^ Накаи, Кейт Уайлдман (1 января 2012 г.). «Новая история синтоизма и: переосмысление средневекового синто. Специальный выпуск Cahiers d'Extreme-Asie (16) (обзор)». Памятник Ниппонике . 67 (1): 159–64. дои : 10.1353/mni.2012.0014 . S2CID 162188210 .
- ^ Jump up to: а б Оно, Сокё; Вудворд, Уолтер (2003). Синтоизм, путь ками (1-е изд.). Бостон, Массачусетс: CE Tuttle. ISBN 9780804835572 .
- ^ Ставка союзных держав (1960). Переводы и официальные документы: «Директива синтоизма» , Современные религии в Японии 1 (2), 85–89.
- ^ Jump up to: а б Вудард, Уильям (1972). Союзная оккупация Японии, 1945–1952 гг., и японские религии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 11.
- ^ Jump up to: а б Холтом, Дэниел Кларенс (1963). Современная Япония и синтоистский национализм: исследование современных тенденций в японских религиях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 167.
- ^ Jump up to: а б Исомаэ, Дзюнъити (2014). Религиозный дискурс в современной Японии: религия, государство и синто . БРИЛЛ. ISBN 9789004272682 .
- ^ Макси, Трент Э. (2014). «Величайшая проблема»: религия и государственное формирование в Японии эпохи Мэйдзи . Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета. п. 19. ISBN 978-0674491991 .
- ^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ИСБН 978-0226412344 .
- ^ Беллингем, Дэвид; Уиттакер, Клио; Грант, Джон (1992). Мифы и легенды . Секокус, Нью-Джерси: Wellfleet Press. п. 181. ИСБН 1-55521-812-1 . ОСЛК 27192394 .
- ^ Нитта, Хитоши (2000). «Религия, светскость и выражение «коренного населения» в модернизации Японии». У Джона Брина (ред.). Синтоизм в истории: пути ками . Синто как «нерелигия»: истоки и развитие идеи. п. 266. ИСБН 0700711708 .
- ^ Jump up to: а б Теувен, Марк; Брин, Джон (2010). Новая история синтоизма . Чичестер: Wiley-Blackwell (отпечаток John Wiley & Sons). ISBN 9781405155168 .
- ^ Накаи, Кейт Уайлдман (2013). «Принятие соглашения с« благоговением перед святынями » ». В Бернхарде Шайде (ред.). Ками Уэйс на националистической территории . Издательство Австрийской академии наук. стр. 109–154. ISBN 978-3-7001-7400-4 .
- ^ Jump up to: а б Окуяма, Мичиаки (2011). « Государственный синтоизм» в недавней японской стипендии» . Памятник Ниппонике . 66 (1): 123–145. дои : 10.1353/mni.2011.0019 . S2CID 201793308 . – через Project MUSE (требуется подписка)
- ^ Нобухиро, Кацурадзима (1998) с.вв. Иванами тэцугаку, сисо дзитен ,
- ^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 150–152. ISBN 978-0-226-41235-1 . OCLC 812924947 .
- ^ Понсонби-Фейн, Ричард. (1963). Превратности синтоизма, стр. 118–134.
- ^ «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем» . nippon.com . 21 августа 2013 г. Проверено 11 сентября 2022 г.
- ^ Хияма, Юкио (21 августа 2013 г.). «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем» . Ниппон.com . Проверено 26 декабря 2013 г.
- ^ Понимание вопроса о храме Ясукуни с самых основ] Вопрос: Какова была его роль до и после войны? [[Понимание проблемы храма Ясукуни с самых основ] Вопрос: Какова была его роль до и после войны?] (на японском языке). Ёмиури Симбун . Архивировано из оригинала 31 августа 2006 г. Проверено 30 января 2007 г.
- ^ Jump up to: а б «Как решить такую проблему, как Ясукуни» . Иностранные дела . 86 (2): 88–89. Март 2007 года . Проверено 9 января 2016 г. - через ebsco.com Академический поиск EBSCO] завершен (требуется подписка)
- ^ Равич, Фрэнк (2014). «ВИЗИТЫ ПРЕМЬЕР-МИНИСТРА ЯПОНИИ В ХРАМ ЯСУКУНИ, АНАЛИЗИРОВАННЫЕ СОГЛАСНО СТАТЬЯМ 20 И 89 ЯПОНСКОЙ КОНСТИТУЦИИ» . Современные чтения по праву и социальной справедливости . 6 (1): 124–136. ISSN 1948-9137 . Проверено 9 января 2016 г. - через ebsco.com Академический поиск EBSCO] завершен (требуется подписка)
- ↑ Список Канкокухэйся (官国产社), стр. 3. Архивировано 10 июля 2019 г. на Wayback Machine , получено 18 ноября 2016 г.;
- ^ Jump up to: а б Пикен, Стюарт Д.Б. (2004). Справочник по синтоизму: избранные документы . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. ISBN 978-0-31326432-0 .
- ^ Цай, Чинтанг (2011). «Движение Коминка» . Энциклопедия Тайваня . Архивировано из оригинала 31 июля 2013 года . Проверено 25 августа 2013 г.
- ^ Шустер, Дональд Р. (1982). «Государственный синтоизм в Микронезии во время японского правления, 1914–1945» . Тихоокеанские исследования . 5 (2): 22.
- ^ Jump up to: а б Шустер 1982 , с. 23.
- ^ Шустер 1982 , с. 27.
- ^ Накадзима, Мичио; Цуда, Йошики; Инамия, Ясуто (20 марта 2019 г.). Республика «О святынях, построенных в бывшей Голландской Ост-Индии (ныне Республика Индонезия)» , Индонезия.]. Новостное письмо (на японском языке) (41): 17–23 ISSN 2432-549X .
- ^ Инамия, Ясухито; Накадзима, Митио (ноябрь 2019 г.) . Остатки « ] (на японском языке) Издательская ассоциация Кокусё . Фотографические записи мест заморских святынь священной страны» | 978-4-336-06342-7 . Архивировано из оригинала 1 августа 2023 г. Проверено 1 августа 2023 г.
- ^ «Историческое наследие Японии» Храм Хирохара в Медане, Суматра — личное мнение из журнала «Old Man Times» . Goo blog (на японском языке) . Проверено 17 апреля 2024 г.
- ^ Брин, Джон (1 июля 2010 г.). «Возрождение священной земли Японии: состояние синтоизма в XXI веке» . Японский журнал религиоведения . дои : 10.18874/jjrs.37.2.2010.295-315 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2016 года . Проверено 3 января 2016 г. - через HighBeam Research .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
