Движение святости

Движение святости -это христианское движение, которое появилось главным образом в рамках методизма 19-го века , и в меньшей степени повлияли на другие традиции, такие как квакерство , анабаптизм и рестаризм . Церкви, связанные с движением святости, учат, что жизнь рожденного свыше христианина должна быть свободна от греха . Движение исторически отличается своим акцентом на доктрину второй работы благодати , который называется целым освящением или христианским совершенством . Слово Святейшество относится конкретно к этой убеждению во всем освящении как мгновенную, определенную вторую работу благодати , в которой очищается первоначальный грех, сердце становится совершенным в любви, и верующий уполномочен служить Богу. Для движения святости «термин« совершенство »означает полноту христианского характера; его свобода от всего греха и владение всеми грациями духа, полная в натуральной форме». Ряд христианских конфессий, парашютных организаций и движений подчеркивают эти убеждения святости как центральную доктрину.

В дополнение к регулярному проведению церковных служб утром и вечером Дня Господней , и обычно проводя церковную службу в середине недели в среду, В рамках конфессий или целых конфессий, совместимых с движением святости, встречи лагеря и пробуждение палатки в течение года организованы , особенно летнее время. Они предназначены для проповеди нового рождения (первая работа по благодати) и всю освящение (вторая работа благодати), наряду с призывом к образованию покаяния. Церкви в традиции святости подчеркивают трезвый образ жизни, особенно в отношении чистой речи, скромности и титотализма .

Убеждения

Все освящение

Дополнительная информация: освящение в христианстве

Движение святости считает, что « вторая работа благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту после возрождения , в котором верующий очищается от первоначального греха . На самом деле на этой доктрине достижение полной свободы от греха было построено.

«В этом мышлении впервые спас человека, и в этот момент он оправдан и рожден свыше. После этого он испытывает период роста ... это в конечном итоге завершается вторым произведением благодати, благодаря которой Святой Дух очищает его Сердце первоначального греха, уничтожая весь инбредный грех. с отношением к полной освящению »и верой.

Джон Уэсли, который сформулировал доктрину, учил, что те, кто был полностью освящен, были бы идеальными в любви, участвуя в произведениях благочестия и милосердия , из которых характерны для роста верующего в благодати .

Первая общая Ассамблея Собрания в 1885 году, в котором объясняется:

«Целое освящение ... - это то, что великая работа, которая приведена после возрождения Святым Духом, при единственном состоянии веры ... такой веге предшествует акт торжественного и полного освящения. У этой работы есть эти различные элементы:

1. The entire extinction of the carnal mind, the total eradication of the birth principle of sin
2. The communication of perfect love to the soul...
3. The abiding indwelling of the Holy Ghost."

The Church of the Nazarene, a large Wesleyan-Holiness denomination in the Methodist tradition, explains that:

"We believe that entire sanctification is that act of God, subsequent to regeneration, by which believers are made free from original sin, or depravity, and brought into a state of entire devotement to God, and the holy obedience of love made perfect. It is wrought by the baptism with or infilling of the Holy Spirit, and comprehends in one experience the cleansing of the heart from sin and the abiding, indwelling presence of the Holy Spirit, empowering the believer for life and service. Entire sanctification is provided by the blood of Jesus, is wrought instantaneously by grace through faith, preceded by entire consecration; and to this work and state of grace the Holy Spirit bears witness."

— Dean G. Blevins et al., eds., Church of the Nazarene: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.

According to Stephen S. White, a noted Holiness scholar from the mid-1900s, there are "five cardinal elements" in the doctrine of entire sanctification:

1. "Entire Sanctification is a Second work of Grace
2. Entire Sanctification is received Instantaneously
3. Entire Sanctification -- Frees from Sin
4. Entire Sanctification -- Is Attainable in This Life
5. Entire Sanctification -- and the Baptism with the Holy Spirit are Simultaneous"

This experience of entire sanctification or Perfection is generally identified with the filling of or the baptism of the Holy Ghost. As such, entire sanctification is also known in the Holiness Methodist tradition as Baptism with the Holy Spirit. In Pentecostalism, this term carries a different meaning. John Swanel Inskip, a minister in the Methodist Episcopal Church, explained, "There is, however, one doctrine, in a great measure peculiar to Methodism. It is that, in which we teach the possibility of man attaining a state of grace in the present life, in which he will be made free from sin."

Reflecting this inward holiness, Holiness Methodists, who make up the bulk of the Holiness Movement, have emphasized the Wesleyan-Arminian doctrine outward holiness, which includes practices such as the wearing of modest clothing and not using profanity in speech. Holiness Quakers have emphasized the Friends teaching on testimony of simplicity. Holiness Anabaptists, such as Holiness River Brethren and Holiness Mennonites, have upheld their belief in nonconformity to the world. Baptists who have embraced the second work of grace have founded their own denominations, such as the Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God. The Original Church of God and the Church of Christ (Holiness) U.S.A. were founded by Baptist ministers, including Charles W. Gray and Charles Price Jones, who embraced the doctrine of entire sanctification.

Definition of sin

Holiness adherents also hold to a distinctive definition of (actual) sin. They believe that "only conscious sins are truly sins." Historian Charles Jones explained, "Believing that sin was conscious disobedience to a known law of God, holiness believers were convinced that the true Christian, having repented of every known act of sin, did not and could not willfully sin again and remain a Christian." Historian Benjamin Pettit described the approach of the Wesleyan-Holiness movement as:

1.              "The person who sins is not a Christian but a sinner.

2.              When a person is saved, he is out of the sin business (may but must not sin)

3.              The sinner must repent and be restored to his lost relationship with God.

4.              To sin results in spiritual death."

In his study of this question, Caleb Black concluded that "the consensus understanding of sin in the Holiness tradition is that sin is an avoidable, voluntary, morally responsible act that those born of God do not commit." Put simply, Holiness adherents adhere to the definition of sin, as explained by Wesley himself.

"Nothing is sin, strictly speaking, but a voluntary transgression of a known law of God. Therefore, every voluntary breach of the law of love is sin; and nothing else, if we speak properly. To strain the matter farther is only to make way for Calvinism."

Dr. Timothy Cooley explained, "If this definition is compromised, victorious Christian living becomes meaningless, and entire sanctification an impossibility." "The definition and consequences of sin are a key theological distinctive of the Holiness Movement as it underlies their entire theological system. To differ on the conception of sin is to destroy the foundation of holiness theology."

With this definition of sin, Holiness adherents believe while Christians may fall into sin, they also have the God-given power to avoid committing sin, and in this sense be free from sin. Furthermore, not only does God enable this obedience he also requires it. One of the founders of the movement, J. A. Wood, explains "The lowest type of a Christian sinneth not, and is not condemned. The minimum of salvation is salvation from sinning. The maximum is salvation from pollution—the inclination to sin." Another founder, C. J. Fowler explains that "We teach that regeneration does not allow the committing of conscious sin."

Harry Jessop warns "It should ever be born in mind that believers cannot commit sin without forfeiting justification." The founder of the Church of God (Anderson, Indiana), D. S. Warner, explains "Holiness writers and teachers, as far as my knowledge extends, uniformly hold up a sinless life, as the true test and Bible standard of regeneration." This doctrine follows in the footsteps of Wesley who wrote “If a believer wilfully sins, he casts away his faith. Neither is it possible he should have justifying faith again, without previously repenting."

Lifestyle

Holiness groups believe the moral aspects of the law of God are pertinent for today, and expect their adherents to obey behavioral rules. Consequently, members of the Holiness movement readily apply Scriptural lifestyle commands to their lives, and view them as generally binding today, and apply these principles in numerous different ways. "Holiness churches have been distinguished from other churches by their more careful lifestyle. Many churches and denominations in the Holiness movement prohibit smoking, drinking, dancing, listening to inappropriate worldly music, or wearing makeup or flashy clothes."

Diversity in belief and practice

Christian denominations aligned with the holiness movement all share a belief in the doctrine of Christian perfection (entire sanctification). Apart from this, denominations identified with the holiness movement differ on several issues, given that there are Methodist, Quaker, Anabaptist and Restorationist churches that comprise the holiness movement and these denominations have unique doctrines and theologies. Methodist denominations that are a part of the holiness movement, such as the Free Methodist Church or Missionary Methodist Church, affirm the celebration of the sacraments, chiefly Holy Baptism and Holy Communion. Denominations of the Quaker tradition, such as the Central Yearly Meeting of Friends, are entirely non-sacramental.

Anabaptist denominations aligned with the holiness movement, such as the Apostolic Christian Church, teach the observance of ordinances, such as communion, headcovering and footwashing. While the Methodist denominations of the holiness movement hold to church membership, such as the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church, the concept of membership rolls is rejected in holiness denominations of a Restorationist background, such as the Church of God (Anderson, Indiana).

History

An engraving of a Methodist camp meeting in 1819. Library of Congress

Roots

Though it became a multi-denominational movement over time and was furthered by the Second Great Awakening which energized churches of all stripes, the bulk of Holiness movement has its roots in John Wesley and Methodism.

Early Methodism

The Holiness movement traces their roots back to John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher, and the Methodists of the 18th century. The Methodists of the 19th century continued the interest in Christian holiness that had been started by their founder, John Wesley in England. They continued to publish Wesley's works and tracts, including his famous A Plain Account of Christian Perfection. From 1788 to 1808, the entire text of A Plain Account was placed in the Discipline manual of the Methodist Episcopal Church (U.S.), and numerous persons in early American Methodism professed the experience of entire sanctification, including Bishop Francis Asbury. The Methodists during this period placed a strong emphasis on holy living, and their concept of entire sanctification.

Second Great Awakening

Henry Clay Morrison, a Methodist evangelist and founder of Asbury Theological Seminary

Julia A. J. Foote, an elder in the African Methodist Episcopal Zion Church, preached Christian holiness in the pulpits of her connexion. Her autobiography has the theme of entire sanctifiation interwoven in it and concludes with "How to Obtain Sanctification."

By the 1840s, a new emphasis on Holiness and Christian perfection began within American Methodism, brought about in large part by the revivalism and camp meetings of the Second Great Awakening (1790–1840).

Two major Holiness leaders during this period were Methodist preacher Phoebe Palmer and her husband, Dr. Walter Palmer. In 1835, Palmer's sister, Sarah A. Lankford, started holding Tuesday Meetings for the Promotion of Holiness in her New York City home. In 1837, Palmer experienced what she called entire sanctification and had become the leader of the Tuesday Meetings by 1839. At first only women attended these meetings, but eventually Methodist bishops and hundreds of clergy and laymen began to attend as well. At the same time, Methodist minister Timothy Merritt of Boston founded a journal called the Guide to Christian Perfection, later renamed The Guide to Holiness. This was the first American periodical dedicated exclusively to promoting the doctrine of Christian holiness. In 1865, the Palmers purchased The Guide which at its peak had a circulation of 30,000. In New York City, Palmer met with Amanda Smith, a preacher in the African Methodist Episcopal Church who testified that she became entirely sanctified in 1868 and then began to preach Christian holiness throughout the world.

Also representative was the revivalism of Rev. James Caughey, an American missionary sent by the Wesleyan Methodist Church to work in Ontario, Canada from the 1840s through 1864. He brought in the converts by the score, most notably in the revivals in Canada West 1851–53. His technique combined restrained emotionalism with a clear call for personal commitment, thus bridging the rural style of camp meetings and the expectations of more "sophisticated" Methodist congregations in the emerging cities. Phoebe Palmer's ministry complemented Caughey's revivals in Ontario circa 1857. Jarena Lee of the African Methodist Episcopal Church and Julia A. J. Foote of the African Methodist Episcopal Zion Church aligned themselves with the Wesleyan-Holiness movement and preached the doctrine of entire sanctification throughout the pulpits of their connexions.

While many holiness proponents stayed in the mainline Methodist Churches, such as Henry Clay Morrison who became president of Asbury College and Theological Seminary, at least two major Holiness Methodist denominations broke away from mainline Methodism during this period. In 1843, Orange Scott organized the Wesleyan Methodist Connection (an antecedent of the Wesleyan Church, as well as the Allegheny Wesleyan Methodist Connection and the Bible Methodist Connection of Churches) at Utica, New York. The major reason for the foundation of the Wesleyan Methodist Church was their emphasis on the abolition of slavery.

In 1860, B.T. Roberts and John Wesley Redfield founded the Free Methodist Church on the ideals of slavery abolition, egalitarianism, and second-blessing holiness. In 1900, the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church was organized to minister to Native Americans, especially the Lumbee tribe. Advocacy for the poor remained a hallmark of these and other Methodist offshoots. Some of these offshoots would currently be more specifically identified as part of the Conservative holiness movement, a group that would represent the more conservative branch of the movement.

At the Tuesday Meetings, Methodists soon enjoyed fellowship with Christians of different denominations, including the Congregationalist Thomas Upham. Upham was the first man to attend the meetings, and his participation in them led him to study mystical experiences, looking to find precursors of Holiness teaching in the writings of persons like German Pietist Johann Arndt and the Roman Catholic mystic Madame Guyon.

Other non-Methodists also contributed to the Holiness movement in the U.S. and in England. "New School" Calvinists such as Asa Mahan, the first president of Oberlin College, and Charles Grandison Finney, an evangelist associated with the college and later its second president, promoted the idea of Christian holiness and slavery abolition, which Wesleyan Methodists also supported. In 1836, Mahan experienced what he called a baptism with the Holy Spirit. Mahan believed that this experience had cleansed him from the desire and inclination to sin. Finney believed that this experience might provide a solution to a problem he observed during his evangelistic revivals. Some people claimed to experience conversion but then slipped back into their old ways of living. Finney believed that the filling with the Holy Spirit could help these converts to continue steadfast in their Christian life. This phase of the Holiness movement is often referred to as the Oberlin-Holiness revival.

Presbyterian William Boardman promoted the idea of Holiness through his evangelistic campaigns and through his book The Higher Christian Life, which was published in 1858, which was a zenith point in Holiness activity prior to a lull brought on by the American Civil War.

Many adherents of the Religious Society of Friends (Quakers) stressed George Fox's doctrine of Perfectionism (which is analogous to the Methodist doctrine of entire sanctification). These Holiness Quakers formed Yearly Meetings such as the Central Yearly Meeting of Friends. Around the same period, Hannah Whitall Smith, an English Quaker, experienced a profound personal conversion. Sometime in the 1860s, she found what she called the "secret" of the Christian life—devoting one's life wholly to God and God's simultaneous transformation of one's soul. Her husband, Robert Pearsall Smith, had a similar experience at the camp meeting in 1867. The couple became figureheads in the now-famous Keswick Convention that gave rise to what is often called the Keswick-Holiness revival, which became distinct from the holiness movement.

Among Anabaptists, the Brethren in Christ Church (as well as the Calvary Holiness Church that later split from it) emerged in Lancaster County as a denomination of River Brethren who adopted Radical Pietistic teaching, which "emphasized spiritual passion and a warm, personal relationship to Jesus Christ." They teach "the necessity of a crisis-conversion experience" as well as the existence of a second work of grace that "results in the believer resulting in the ability to say no to sin". These Holiness Anabaptist denominations emphasize the wearing of a headcovering by women, plain dress, temperance, footwashing, and pacifism. Founded by Samuel Heinrich Fröhlich, the Apostolic Christian Church (Nazarene) is an Anabaptist denomination aligned with the holiness movement, thus being "distinguished by its emphasis on entire sanctifiation". Mennonites who were impacted by Radical Pietism and the teaching of holiness founded the Missionary Church, a holiness church in the Anabaptist tradition.

Генеральные баптисты , которые приняли веру во вторую работу благодати, установили свои собственные конфессии, такие как Ассоциация Баптистской Ассоциации Святости (основанная в 1894 году) и Ассоциация долины Огайо христианских баптистских церквей Божьи (сформировано в 1931 году).

Пост-цивильская война

После американской гражданской войны многие сторонники святости - большинство из них методистов - ностальгируют на расцвете возрождения в лагере во время второго великого пробуждения.

Первое отдельное « Связостное собрание Святостей », созваное в Винленде, штат Нью -Джерси, в 1867 году под руководством Джона Сванеля Инскипа , Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских министров. Собрание привлекло целых 10 000 человек. В конце лагеря, в то время как министры находились на коленях в молитве, они сформировали Национальную ассоциацию собраний лагеря для продвижения святости и согласились провести аналогичное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже он стал известен как Ассоциация христианской святости и впоследствии Христианское Партнерство Святости .

Второе национальное собрание в лагере состоялось в Манхейме, штат Пенсильвания , и набрало более 25 000 человек со всей страны. Люди назвали это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером почти стала легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье национальное собрание лагеря встретилось на Раунд -Лейк, штат Нью -Йорк . На этот раз национальная пресса присутствовала, и в многочисленных документах появились рецензии, в том числе большая двухстраничная картинка в Harper's Weekly . Эти встречи сделали мгновенные религиозные знаменитости из многих рабочих. «К 1880 -м годам святость была самым мощным доктринальным движением в Америке и, казалось, уносило все противостояние как в методистской церкви, так и быстро распространялось на протяжении многих других конфессий». Это было не без возражений. «Лидеры Национальной ассоциации собраний лагеря по продвижению святости, как правило, выступали против« пришествия »... они призывали верующих во все освященности и христианское совершенство оставаться в своих конфессиях и работать внутри, чтобы способствовать учтению святости и общим Духовная жизнеспособность ".

Несмотря на то, что он отличался от основного движения святости, пыл возрождения Кесвика-Холинеса в 1870-х годах охватил Великобританию, где его иногда называли движением «Высшая жизнь» после названия книги Уильяма Бордмана «Высшая жизнь» . В 1874 году конференции с более высокой жизнью проводились в Бродленде и Оксфорде , а в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Конвенция Кесвика вскоре стала британской штаб -квартирой для этого движения. Миссия веры в Шотландии была еще одним следствием британского движения святости. Другим был поток влияния Британии обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон Бордмана читал высшую христианскую жизнь и сам почувствовал необходимость такой жизни. Симпсон продолжал основать христианский и миссионерский альянс .

Американские ассоциации святости стали формироваться как результат этой новой волны заседаний лагеря, таких как Ассоциация Западной святости-сначала региональных ассоциаций, которые предварительно отфигурировали «пришествие»-сформированы в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью -Йорке встретились несколько «общих соглашений о святости».

В 1871 году у американского евангелиста Дуайта Л. Муди было то, что он назвал «пожертвованием с силой» в результате некоторого поиска души и молитвы двух свободных методистских женщин, которые присутствовали на одной из его встреч. Он не присоединился к движению Уэслианна-Холистости, но сохранил веру в прогрессивное освящение, которое все еще придерживаются его богословских потомков.

В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставалось в пределах трех основных конфессий основной методистской церкви , Святейшко людей из других богословских традиций установили отдельные органы. В 1881 году DS Warner начал реформацию вечернего света, из которой была сформирована Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , принеся реставраризм в семью Святейшков. Движение по реформированию Церкви Божьей постановило, что «межрасовое поклонение было признаком истинной церкви», когда как белые, так и чернокожие регулярно служили в собраниях Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и удалены предрассудки». Хотя посторонние иногда нападают на службы Церкви Бога и лагеря за их позицию для расового равенства, члены Церкви Бога были «незаметными даже насилием» и «сохранили свою сильную межрасовую позицию как ядро ​​своего послания о единстве всех верующих» Полем

В 1890 -х годах Эдвин Харви и Мармадук Менденхолл Фарсон начали столичную методистскую миссию , которая стала известна как Ассоциация столичной церкви ; Он учил общественной жизни , утверждая, что «материальные идолы могут быть идолами, которые могут угрожать опыту освящения» и что «в то время как люди, у которых нет Святого Духа, могут дать, те, кто дает всем».

Palmer's The The Office Отца , опубликованное в 1859 году, которое выступало в пользу женщин в служении, Позже повлиял на Кэтрин Бут , соучредитель Армии спасения . Практика служения со стороны женщин является обычной, но не универсальной в конфессиях движения святости. Основание Армии Спасения в 1878 году помогло разжечь настроения Святости в колыбели методизма - пожар, зажженную примитивными методистами и другими британскими потомками Уэсли и Джорджа Уайтфилда в предыдущие десятилетия.

Зарубежные миссии стали центральным направлением святости людей. Как один из примеров этого мира евангелизации, Церкви Святости Пилигрима основатель Мартина Уэллса Кнаппа , который также основал возрожденного в 1883 году, Лигу возрождения Пятидесятника и Лига молитвы, Лига Центральной Святой 1893 года, Международный союз святости и молитвенная лига и Божья библь. Школа и колледж увидели большой успех в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию Общества «Единой миссии» , одного из крупнейших агентств, связанных с святостью миссионеров, в мире. Другая такая миссионерская организация, Миссия Всемирной Евангелия , возникла из Миссионерского департамента Национальной ассоциации по продвижению святости , продолжая получать поддержку от бесплатных методистских, глобальных методистских, назаряных и уэслианских общин.

Уэслианская перестройка

Иллюстрация от гонщика с трассой: рассказ о героическом веке Эдварда Эгглстона, изображающий методистский гонщик на лошадях, 1906

Несмотря на то, что многие проповедники святости, лидеры собраний лагеря, авторы и периодические редакторы были методистами, это не было повсеместно популярно в методистском лидерстве. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах, вероятно, от одной трети до половины были привержены идее целого освящения как мгновенно.

Оппонент движения святости внутри методизма по имени Даниэль Уэдон, редактор информационных бюллетеней, заявил, что «они не Уэслиан. Мы считаем, что живой Уэсли никогда не признает их в методистской системе». Методистские сторонники движения святости яростно сопротивлялись этому обвинению и защищали свою доктрину от собственных слов Уэсли. Один из основателей Ассоциации собраний лагеря, JA Вуд защищал свою доктрину обширным обзором доктрины Уэсли о христианском совершенстве под названием « Христианское совершенство», которое преподавал Джон Уэсли . В этой книге он провел несколько сотен страниц исключительно, цитируя Уэсли в защиту взгляда Движения Святости на целое освящение.

Движение святости смогло защитить свою доктрину настолько хорошо, что историк Мелвин Дитер комментирует, что «Движение святости было так близко идентифицировано с традиционным методизмом и Уэслианской доктриной и жизнью, что методистские противники возрождения были вынуждены дистанцироваться от Уэсли и стандарта Авторы преобладающего методистского богословия, чтобы переоценить борьбу с элементами святости в церкви ». Даже все еще «лидеры Национальной ассоциации собраний лагеря по продвижению святости, как правило, выступали против« пришествия », ... они призвали верующих во все освященности и христианское совершенство оставаться в своих конфессиях и работать внутри них, чтобы способствовать обучению святости и общая духовная жизнеспособность ".

Южный методистский министр Б.Ф. Хейнс написал в своей книге « Буря, записанные на методистских морях » о своем решении покинуть методистскую церковь и присоединиться к тому, что станет церковью Назаряна . В нем он описал горькие дивизии в методистской церкви по поводу движения Святейтности, включая словесные нападения, сделанные на сторонников Движения Святости на конференции 1894 года. Эта напряженность достигла головы на конференции 1898 года методистской епископальной церкви на юге, когда оно приняло правило 301:

Любой путешествующий или местный проповедник, или непрофессионал, который проводит государственные религиозные услуги в пределах каких -либо миссии, округа или станции, по запросу, отвечающему проповеднику, не заслуживает таких услуг, считается виновным в неосторожном поведении и должен быть Работайте, как закон предоставляет в таких случаях.

Многие евангелисты Святости и путешествующие министры были трудно продолжить свое министерство в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских обвинениях и цепях, которые были недружелюбны к движению святости. В последующие годы были сформированы баллы новых методистских ассоциаций святости-многие из этих «приходов» и различных партий, отчужденных определенными частями основного методизма, объединенного для формирования новых конфессий (например, Свободная методистская церковь , методистская методист Вэслиана. Церковь , Армия Спасения и Церковь Назаряна ).

Другие методисты святости («оставшиеся») остались в основных методистских церквях, таких как ХК Моррисон , который стал первым президентом богословской семинарии Эсбери , выдающегося университета Движения Святейшкой, который остается влиятельным среди приверженцев святости в методизм.

Те, кто покинул основные методистские церкви, чтобы сформировать конфессии святости в течение этого времени, насчитывали не более 100 000.

Начало 20 -го века

Фундаменталистский мультфильм, изображающий модернизм как происхождение от христианства к атеизму , впервые опубликовано в 1922 году, а затем использовался в семи вопросах, в котором в споре Уильям Дженнингс Брайан Брайан

На протяжении всего 20-го века, недельные кампании возрождения с местными церквями и элементы возрождения, внесенные в богослужение, проводили традицию собраний лагеря.

Пятидесятничество и харизматическое движение конкурировали за лояльность защитников святости (см. Связанный раздел ниже), и отдельное пятидесятническое движение Святости родилось , которое преподавало три произведения благодати: (1) новое рождение, 2) все освящение, (3) говорящее на языках. Эта новая дихотомия постепенно сокращалась популяция основного движения святости.

Некоторые защитники святости оказались дома с фундаментализмом , а затем и евангельским движением . Именно в это время (1939) методистская епископальная церковь (север и юг) и методистская протестантская церковь объединились, чтобы сформировать методистскую церковь. Это слияние создало основную христианскую организацию, которая сделала оставшиеся элементы святости внутри США менее влиятельными.

Середина до конца 20-го века

Методистская церковь Грейс Уэслиан - приходская церковь Аллегейни Уэслианской методистской связи , одной из крупнейших конфессий в консервативном движении Святейшество , и расположена в Акроне, штат Огайо .

Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему разделению в движении святости.

Не довольствуясь тем, что они считали слабым отношением к греху, несколько небольших групп оставили конфессии святости методистской традиции и, в меньшей степени, квакеры , анабаптистские и реставрационные деноминации, для формирования движения консервативного святости . Спортивные защитники библейской непогрешимости , они подчеркивают скромность в одежде и пробуждении практики поклонения . Они идентифицируют себя с классическим фундаментализмом больше, чем евангелизм. В то время как некоторые отмечают, что более широкое движение святости снизилось в своем первоначальном сильном акценте на доктрине всей освящения, Консервативное движение святости все еще часто продвигает, проповедует, и учит этому определению святости и всей освящения, оба на научном уровне, и в пастырском обучении.

Поскольку консерваторы святости дистанцировались еще дальше, основной методизм становился все больше с слиянием между методистской церковью и Евангелистской Объединенной Церковью Братьев, формируя Объединенную методистскую церковь в 1968 году. Медленная струка недовольных святости, дружелюбных к святости Движение деноминации. Другие защитники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в «Движении хороших новостей» и «Признаны движение» . Эти движения в конечном итоге привели к созданию глобальной методистской церкви . Многие объединенные методистские духовенство, а теперь и глобальное методистское духовенство, в традиции святости, образованы в богословской семинарии Эсбери .

Между тем, основная часть церквей Уэслианской Холистости начала развивать презрение к тому, что они считали легализмом , и постепенно отказались от запретов против танцев и театрального покровительства, сохраняя при этом правила против азартных игр, а также алкоголь и употребление алкоголя и табака. Продолжающиеся позиции в отношении святости брака и воздержания соответствовали аналогичным убеждениям. В 1970 -х годах противодействие абортам стало повторяющейся темой, и к заявлениям 1990 -х годов против практики гомосексуализма все более распространены. Преданность благотворительной работе продолжалась, особенно через Армию спасения и другие деноминационные и парашютные агентства .

21 век

Парад группы Армии Спасения в Оксфорде , Великобритания

Сталкивается с растущим кризисом идентичности и постоянно сокращающимися числами, Евангелисты из Уэслианна-Холинеса провели несколько межденоминационных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между теологией Уэслиан и других евангелистов и изучить, как решать современные социальные проблемы и казаться победителем в « постмодернном мире ». В качестве одного из таких примеров, в 2006 году консорциум Святейшков Уэслиан опубликовал «Манифест святости» в сочетании с представителями исторических методистских конфессий, включая свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Веслианскую церковь и Церковь Назарены.

Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмами стал больше после террористических атак 11 сентября на США со стороны воинствующих мусульманских фундаменталистов - как термин «фундаментальный» стал ассоциироваться с непереносимостью и агрессивными взглядами. Несколько евангельских групп и публикаций Евангельского святости осудили термин «фундаменталистский» (предпочитающий евангелический), в то время как другие примиряют, в какой степени фундаменталистское движение 1920 -х годов остается частью их истории.

Церковь Назаряна, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими телами Уэслиан-Эвангангелика Святости на 2015 год. Переговоры о слиянии были представлены, были представлены, Но новые кооперативы, такие как Глобальный Уэслианский альянс, были сформированы в результате межеденоминационных собраний.

Глобальная методистская церковь состоит из большого количества традиционалистов, в том числе те, которые связаны с движением Уэслианской Холистости. Таким образом, книга дисциплины глобальной методистской церкви учит, что «жизнь святости или« полной освященности »должна быть целью путешествия каждого человека с Богом». После его учреждения, богословской семинарии Эсбери , флагманского института движения Уэслианского движения, подписало церковное партнерство по посадке с глобальной методистской церковью.

В этот момент наследие движения святости фрагментируется между более консервативной ветвью (ср. Консервативное движение святости ), Попытка поддерживать и возродить историческую доктрину и практику, а также другие, более склонные выйти за рамки доктрины и традиции прошлого.

Влияние

Основные корни движения святости заключаются в следующем:

• Сама Реформация только , с его акцентом на спасение благодаря благодати через веру.
• Пуританство в Англии 17-го века и ее трансплантация в Америку с акцентом на приверженность Библии и право на несогласие с устоявшейся церковью .
• Пиетизм в Германии 17-го века во главе с Филиппом Якобом Спенером , а также моравцами , оба из которых подчеркивали духовную жизнь человека в сочетании с ответственностью жить вертикальной жизнью.
• Тишизм , как это учил религиозным обществом друзей (квакеров), с его акцентом на способность человека испытывать Богу и понимать волю Бога для себя.
• Евангельское возрождение 1730 -х годов в Англии, возглавляемое методистами Джоном Уэсли и его братом Чарльзом Уэсли , которые ввели концепцию всего освящения и некоторых учений немецкого пиетизма в Англию и в конечном итоге в Соединенные Штаты .
• Первое великое пробуждение в 18 -м и начале 19 веков в Соединенных Штатах, распространяемое Джорджем Уайтфилдом , Джонатаном Эдвардсом и другими, с его акцентом на первоначальный опыт обращения христиан.
• Второе великое пробуждение в 19 -м веке в Соединенных Штатах, распространяемое Фрэнсисом Эсбери , Чарльзом Финни , Лиманом Бичером , Фиби Палмером и другими, которые также подчеркивали необходимость личной святости и характеризуются ростом евангелийских встреч о возрождении .

Отношение и реакция на пятидесятницу

Традиционное движение святости отличается от пятидесятнического движения Святости , последнее из которых считает, что крещение в Святом Духе включает в себя сверхъестественные проявления, такие как выступление на неизвестных языках . С другой стороны, движение святости рассматривает целое освящение и крещение с синонимом Святого Духа. Многие из ранних пятидесятников (известные как пятидесятники святости) происходили из движения святости, и по сей день пятидесятники святости сохраняют веру в первую работу благодати (новое рождение) и вторую работу благодати (целое освящение).

Тем не менее, Пятости Пятидесятники дополнительно учат третьей работе благодати, которая проявляется в выступлении на языках. Эта концепция третьей работы благодати отвергается движением святости. Некоторые из пятидесятнических конфессий Святости включают слово «святость» в их именах, в том числе Ассоциация Святости Голгофы и Церковь Святой пятидесятники , среди прочего.

Термины пятидесятники и апостоль , в настоящее время используемые приверженцами для пятидесятнической и харизматической доктрины, когда -то широко использовались церквями святости в связи с освященным образом жизни, который они видят, описанные в Новом Завете .

Во время возрождения улицы Азуса , часто считавшегося появлением пятидесятников, практика выступления на языках была решительно отвергнута лидерами традиционного движения Святейшество. Алма Уайт , лидер Церкви Столпа Огня , методистская деноминация святости, написала книгу против пятидесятнического движения, которое было опубликовано в 1936 . году Уайт назвал говорить на языках «сатаническая табучка» и пятидесятнические службы «кульминацией поклонения демонам». Тем не менее, некоторые современные церкви святости (такие как те сеть с министерствами обновления Олдерсгейта) верят в легитимность говорить на неизвестных языках, но не как признак крещения со Святым Духом, как учат пятидесятники святости. Другие, такие как Церковь Святейшков Пилигримов , поддерживают исторический отказ от выступления на языках.

По оценкам, 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов разных харизматиков, которые разделяют наследие или общие убеждения с пятидесятническим движением. Если бы движение святости и христиане Пятидесятники/харизматические христиан были подсчитаны, общая численность населения составила бы около 600 миллионов.

Деноминации и ассоциации

Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и продвижения экуменизма среди церквей:

• Христианское партнерство
• Межкомпонентная конвенция Святейшкой
• Глобальный Уэслианский альянс
• Святейшество Господу
• Всемирные миссии веры
• Одно миссионерское общество
• Уэслианский консорциум Святого
• Миссия Всемирного Евангелия
• Уэслианская святость женщин духовенство

Движение святости привело к формированию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и ассоциаций. Ниже приведены деноминации, которые существенно придерживаются доктрины движения святости. Хотя деноминации консервативного движения святости подтверждают те же убеждения, они более строгие на практике и не включены здесь (см. Список ). Пятидесятнические тела Пятидесятники не включены, поскольку они подтверждают третью работу благодати - вера, яростно отвергнутая движением святости:

методист

• Ассоциация независимых методистов
• Библейская миссионерская церковь
• Освященная Святая Церковь Христа
• Церковь Назаряна
• Церковь Христа (святость) США
• Группа Дэниела
• Церковь Бога по вере
• Конгрегационалистская методистская церковь
• Евангельская церковь Северной Америки
• Евангельская методистская церковь
• Свободная методистская церковь
• Глобальная методистская церковь
• Божья миссионерская церковь
• Иммануил общая миссия (Япония)
• Международное общение с библейскими церквями
• Кентукки горная ассоциация святости
• Столичная церковная ассоциация
• Миссионерская методистская церковь
• Национальная ассоциация евангелистов Уэслиан
• Конференция методистской церкви Святости Связок
• Первоначальная церковь Бога
• Столп Fire International
• Примитивная методистская церковь
• Армия спасения
• Методистская церковь южной конгрегации
• Объединенная методистская церковь (определенные районы и местные церкви, а также университеты)
• Уэслианская церковь

Анабаптист

• Апостольская христианская церковь (Назаряна)
• Братья в Церкви Христа
• Миссионерская церковь (север-центральный район и другие)

Восстановитель

• Церковь Бога (Андерсон)
• Церкви Христа в христианском союзе

Квакер

• Евангельские друзья Церковь Международный регион

Баптист

• Баптисты свободного воли (определенные собрания)
• Ассоциация долины Огайо христианских баптистских церквей Божьи

Колледжи, библейские школы и университеты

Существуют многие высшие учебные заведения, чтобы способствовать идеям святости, а также для обеспечения гуманитарного образования.

методист

• Университетский колледж Амброуза
• Allegheny Wesleyan College
• Университет Эсбери
• Azusa Pacific University
• Библейский миссионерский институт
• Бут колледж
• Восточный назарный колледж
• Евангельский библейский институт Уэслиан
• Библейская школа и колледж Бога
• Гринвиллский университет
• Hobe Sound Bible College
• Университет Хоутон
• Центральный христианский колледж Канзаса
• Индиана Уэслианский университет
• Кентукки Горный библейский колледж
• Кингсвудский университет
• Университет Джона Уэсли
• Университет Мидейкики Назарян
• Университет Маунт -Вернон Назарян
• Назаряновый Библейский колледж
• Северо -западный Назарянский университет
• Оклахома Уэслианский университет
• Университет Оливет Назарян
• Penn View Bible Institute
• Колледж столба
• Университет Point Loma Nazarene
• Робертс Уэслианский университет
• Сиэтл Тихоокеанский университет
• Южный Назарянский университет
• Южный Уэслианский университет
• Университет Весеннего Арбор
• Тревекка Назарянский университет
• Уэсли семинария
• Уэсли библейская семинария

Квакер

• Университет Мэлоуна
• Библейский колледж Союза и Академия

Анабаптист

• Университет Мессии
• Университет Уорнера Тихого океана

Восстановитель

• Университет Андерсона (Индиана)
• Канзас христианский колледж
• Христианский университет средней америки
• Христианский университет Огайо
• Университет Уорнера

Смотрите также

• Арминианство
• Теоз (восточная христианская богословия)

Ссылки

Первичные источники

• Мэддокс, Рэнди (1998). «Подключение средств к концу: рецепт Уэслиана для движения святости». Уэслианский богословский журнал . 33 (2): 29–66. HDL : 10161/7908 .
• Макдональд, Уильям и Джон Э. Сирлз. Жизнь преподобного Джона С. Инскипа, президента Национальной ассоциации по продвижению святости (Чикаго: Christian Sidey Co., 1885).
• Черный, Калеб (2021). Как насчет греха: оценка природы греха в американской традиции святости . Intervarsity Press. ISBN  979-8534102734 .
• Смит, Ханна Уиталл. Бескорыстное Божье и как я ее обнаружил: духовная автобиография (Нью -Йорк: Fleming H. Resell Co., 1903).
• Синан, Винсон (1971). Святейшко-пендеяльная традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд -Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эердманс.
• Синан, Винсон (1997). Святейшко-пендеяльная традиция: харизматические движения в двадцатом веке (2-е изд.). Гранд -Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эердманс.
• Винн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С поля: празднование богословской работы Дональда В. Дейтона . WIPF и Stock. ISBN  978-1-63087-832-0 .

Дальнейшее чтение

• Бордман, Уильям Э. Высшая христианская жизнь (Бостон: Генри Хойт, 1858).
• Браун, Кеннет О. Святая земля, тоже, семейное древо. Хейзлтон: Архив Святости, 1997.
• Браун, Кеннет О. Инскип, Макдональд, Фаулер: «Полно и навсегда твоя». (Хейзлтон: Архив Святости, 2000.)
• Каннингем, Флойд. Т. «Святейшество за границу: Назаряновые миссии в Азии». Петистские и Уэслианские исследования, № 16. Ланхэм, доктор медицинских наук: Пресс ScoreCrow, 2003.
• Каннингем, Флойд Т. Эд. «Наши ломовые слова и песня: столетняя история Церкви Назаряна». Флойд Т. Каннингем; Стэн Ингерсол; Гарольд Э. Разер; и Дэвид П. Уайтлау. Канзас -Сити, Миссури: Бикон -Хилл Пресс из Канзас -Сити, 2009.
• Дитер, Мелвин Э. Возрождение святости девятнадцатого века (Rowman & Littlefield, 1996).
• Гридер, Дж. Кеннет . Уэслианская богословия , 1994 г. ( ISBN   0-8341-1512-3 ).
• Kostlevy, William C., ed. Исторический словарь движения святости (Rowman & Littlefield, 2001).
• Kostlevy, William C. Holy Jumpers: евангелисты и радикалы в Progressive Era America (2010) о влиятельной ассоциации столичной церкви в 1890 -х годах Чикагской выдержки и поиск текста
• Маннойя, Кевин В. и Дон Торсен. «Манифест святости», (Уильям Б. Эердманс издательство, 2008)
• Сандерс, Шерил Дж. Святые в изгнании: Святейшество-пендеяльный опыт в афроамериканской религии и культуре (Oxford University Press, 1999)
• Смит, Логан Пирсолл, изд. Филадельфия Квакер: Письма Ханны Уиталл Смит (Нью -Йорк: Харкорт, Брэйс и Ко, 1950).
• Смит, Тимоти Л. Призван к святости: история о назаренах - годы формирования (Назаряновый издательство, 1962).
• Спенсер, Кэрол. Святейшество: душа квакерства »(Патерностер. Милтон Кейнс, 2007)
• Стивенс, Рэндалл Дж. Пожар распространяется: святость и пятидесятница на американском юге »(Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2008).
• Торнтон, Уоллес -младший. Консервативное движение святости: историческая оценка, выдержка и текстовый поиск 2014 года.
• Торнтон, Уоллес -младший, когда упал огонь: видение Мартина Уэллса Кнаппа о пятидесятнике и начало Божьей библейской школы »(Emeth Press, 2014).
• Торнтон, Уоллес -младший от славы до славы: краткое изложение убеждений и практики святости
• Торнтон , младший - Уоллес
• Белый, Чарльз Эдвард. Красота святости: Фиби Палмер в качестве богословского, возрожденного, феминистского и гуманитарного (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

Внешние ссылки

• Движение святости (каталог движения консервативного святости)
• Справочник по заседанию лагеря - движение святости
• Связочные собрания лагеря и объявления о возрождении палатки
• CHB (консервативное движение святости интернет -радио)
• История святости от глобальной анабаптистской меннонитской энциклопедии онлайн
• «Очищающая волна» , статья от христианства сегодня
• «Движение святости: мертвое или живое» , статья Кейта Друри (Cri Voice)
• Христианская циклопедия статья о святости церквей
• Пять кардинальных элементов в доктрине всего освящения