ящик Пандоры

Эта статья о мифологическом артефакте. Чтобы узнать о других значениях, см. Ящик Пандоры (значения) .

Лоуренса Альма-Тадемы с изображением двойственной Пандоры, 1881 г. Акварель

Пифос Крита с , ок . 675 г. до н.э. Лувр

Ящик Пандоры — артефакт в греческой мифологии, связанный с мифом о Пандоре в . эпоху Гесиода 700 г. до н. э. Поэма «Труды и дни » . Гесиод рассказал, что любопытство заставило ее открыть контейнер, оставленный на попечении ее мужа, тем самым наложив проклятия на человечество. Более поздние изображения этой истории были разнообразными: некоторые литературные и художественные обработки больше фокусировались на содержании, чем на самой Пандоре.

Контейнер, упомянутый в исходном отчете, на самом деле был большой банкой для хранения , но позже это слово было неправильно переведено. В наше время из рассказа выросла идиома, означающая «Любой источник великих и неожиданных бед». или, альтернативно, «Подарок, который кажется ценным, но на самом деле является проклятием».

В мифологии

Основная статья: Пандора

Аттический сундук , 440–430 гг. до н.э. Британский музей

По словам Гесиода, когда Прометей похитил огонь с неба, Зевс , царь богов, отомстил, подарив Пандору брату Прометея Эпиметею . Пандора открыла оставленный на ее попечении сосуд, содержащий болезни, смерть и множество других неопределенных зол, которые затем были выпущены в мир. Хоть она и поспешила закрыть контейнер, от нее осталась только одна вещь – обычно переводимая как « Надежда» , хотя это могло иметь и пессимистическое значение «обманчивого ожидания».

Из этой истории выросла идиома «открыть ящик Пандоры», означающая сделать или начать что-то, что вызовет множество непредвиденных проблем. Современный, более разговорный эквивалент — «открыть банку с червями ». Ящик Пандоры — метафора чего-то, что приносит большие беды или несчастья, но также несет в себе надежду. В греческой мифологии ящик Пандоры был подарком богов Пандоре, первой женщине на Земле. В нем содержалось все зло мира, которое высвободилось, когда Пандора открыла ящик. Однако в нем содержалась и надежда, которая осталась внутри коробки. Символически коробка символизирует любопытство и стремление к знаниям, которые могут привести как к отрицательным последствиям, так и к положительным результатам. Зло внутри коробки можно рассматривать как проблемы и трудности жизни, тогда как надежда представляет собой оптимизм и стойкость для преодоления этих проблем.

Этимология слова «коробка»

Слово, переведенное как «коробка», на самом деле на греческом языке было большим кувшином (πίθος пифос ). Пифои использовались для хранения вина, масла, зерна или других продуктов или, в ритуалах, как контейнер для человеческого тела для захоронения, из которого, как считалось, души сбегали и обязательно возвращались. Многие ученые видят близкую аналогию между самой Пандорой, сделанной из глины, и глиняным кувшином, распределяющим зло.

Неправильный перевод слова «питос» обычно приписывают гуманисту XVI века Эразму , который в своем латинском изложении истории Пандоры изменил греческое слово «питос» на «пиксис », что означает «коробка». Контекстом, в котором появилась эта история, стал сборник пословиц Эразма « Адагия » (1508 г.), иллюстрирующий латинское изречение Malo Accepto Stultus Sapit (пережив неприятности, дурак становится мудрым). В его версии ящик открывает Эпиметей , чье имя означает «Запоздалая мысль» — или, как комментирует Гесиод, «тот, кого ошибки сделали мудрыми».

Различные версии контейнера

• 
  Николо дель Абате , 1555 г.
• 
  Русский фонтан, 1801 г.
• 
  Джеймса Гиллрея , 1809 г. Политическая карикатура
• 
  Пандора Джона Гибсона , 1899 г.
• 
  Джон Уильям Уотерхаус , 1896 г.

Содержание

В греческих мифах существовали альтернативные версии кувшинов или урн, содержащих благословения и бедствия, дарованные человечеству, очень раннее описание которых содержится в « Гомера » Илиаде :

На полу дворца Юпитера стоят две урны: одна наполнена злыми дарами, а другая добрыми. Тот, для кого Юпитер, повелитель грома, смешивает посылаемые им дары, встретит то добрую, то плохую судьбу; но на того, кому Юпитер посылает только злые дары, на того укажет перст презрения, рука голода будет преследовать его на край света, и он будет ходить вверх и вниз по лицу земли, не уважаемый ни ни боги, ни люди.

В отличие от Гесиода, греческий элегический поэт VI века до н. э. Теогнис Мегарский утверждает, что

Надежда — единственный добрый бог, оставшийся среди человечества;
остальные ушли и отправились на Олимп .
Поверь, ушел могучий бог, Сдержанность ушла от людей,
и Грации , друг мой, покинули землю.
Судебным клятвам людей больше нельзя доверять, как и никому
почитай бессмертных богов; Род благочестивых людей вымер и
люди больше не признают правил поведения или актов благочестия.

Гравюра Джулио Бонасоне XVI века, на которой Эпиметей открывает роковой кувшин.

Стихотворение, кажется, намекает на миф, согласно которому кувшин содержал благословения, а не зло. Подтверждает это в новую эпоху эзопическая басня, записанная Бабрием , в которой боги посылают человеку кувшин, содержащий благословения. Вместо названной женщины это был типичный «глупый мужчина» (ἀκρατὴς ἄνθρωπος), который из любопытства открыл банку и позволил им сбежать. Как только крышка была заменена, осталась только надежда, «пообещав, что она одарит каждого из нас тем хорошим, что ушло». Эта этиологическая версия имеет номер 312 в индексе Перри .

В эпоху Возрождения к истории кувшина вернулись два чрезвычайно влиятельных писателя: Андреа Альсиато в его «Эмблематах» (1534 г.) и неолатинский поэт Габриэле Фаэрно в его сборнике из ста басен ( Fabulum Centum , 1563 г.). Альсиато лишь намекнул на эту историю, изображая богиню Надежду, сидящую на кувшине, в котором, как она заявляет: «Я одна осталась дома, когда вокруг трепетало зло, как сказала вам почитаемая муза старого поэта [Гесиода]». Короткое стихотворение Фаэрно также обращается к происхождению надежды, но в данном случае это остаток «всеобщих благ» ( bona universa ): «Из всех хороших вещей, которых не хватает смертным, / Только надежда в душе остается позади». ускользнувших

Представление о природе утраченных благ дает ренессансная гравюра Джулио Бонасоне , где виновником является муж Пандоры, Эпиметей . Он изображен держащим крышку большого кувшина, из которого в воздух взлетают женские изображения римских добродетелей. Они идентифицируются по латинским названиям: безопасность ( salus ), гармония ( concordia ), справедливость ( aequitas ), милосердие ( clementia ), свобода ( libertas ), счастье ( felicitas ), мир ( pax ), достоинство ( virtus ) и радость. ( летиция ). Надежда ( spes ) задерживается на губе и держит вверху цветок, который является ее атрибутом.

Трудности интерпретации

В гесиодической науке проблема интерпретации сохранилась: Следует ли считать надежду, заключенную в банке, полной зол, благом для человечества или еще одним проклятием? Ряд учебников по мифологии повторяют мысли М. Л. Уэста: «[Хранение Хоуп в банке] утешает, и мы должны быть благодарны за это противоядие от наших нынешних недугов». Некоторые ученые, такие как Марк Гриффит, однако, придерживаются противоположной точки зрения: «[Надежда] кажется благословением, которого удерживают от людей, чтобы их жизнь была более тоскливой и удручающей». Интерпретация зависит от двух взаимосвязанных вопросов: во-первых, как следует перевести elpis , греческое слово, обычно переводимое как «надежда»? Во-вторых, сохраняет ли банка элпис для людей или держит его подальше от них?

Как и большинство древнегреческих слов, elpis можно перевести разными способами. Ряд ученых предпочитают нейтральный перевод слова «ожидание». Классические авторы используют слово elpis в значении «ожидание плохого», а также «ожидание хорошего». Статистический анализ показывает, что во всей дошедшей до нас древнегреческой литературе последний смысл встречается в пять раз чаще, чем первый. Другие придерживаются мнения меньшинства, что elpis следует перевести как «ожидание зла» ( vel sim ).

Ответ на первый вопрос во многом зависит от ответа на второй: следует ли трактовать банку как тюрьму или кладовую ? Банка, безусловно, служит тюрьмой для зла, которое выпустила Пандора — оно поражает человечество только тогда, когда находится за пределами банки. Некоторые утверждают, что логика подсказывает, что банка действует как тюрьма и для элписа , скрывая его от человечества. Если элпис означает выжидательную надежду, то тон мифа пессимистичен: все зло в мире было рассеяно из кувшина Пандоры, в то время как единственная потенциально смягчающая сила, надежда, остается надежно запертой внутри. Менее пессимистическая интерпретация мифа предполагает следующее: бесчисленное зло покинуло кувшин Пандоры и отравляет человеческое существование; надежда на то, что человечество сможет справиться с этим злом, остается заключенной внутри банки. Жизнь не безнадежна, но люди безнадежно человечны.

Также утверждается, что надежда была просто одним из зол в банке, ложной надеждой и не принесла пользы человечеству, поскольку позже в стихотворении Гесиод пишет, что надежда пуста (498) и бесполезна (500 ) и делает человечество ленивым, лишая его трудолюбия, делая его склонным ко злу.

В книге «Человеческое, слишком человеческое » философ Фридрих Ницше утверждал, что «Зевс не хотел, чтобы человек отказался от своей жизни, как бы сильно его ни мучили другие пороки, а скорее продолжал позволять себя мучить заново. С этой целью он дает человеку надежду. По правде говоря, это самое зло из зол, потому что оно продлевает страдания человека».

Возражение против интерпретации «надежда – это добро / кувшин – это тюрьма» возражает против того, что, если кувшин полон зол, то что делает среди них ожидаемая надежда – благословение? Это возражение заставляет некоторых интерпретировать элпис как ожидание зла, что сделало бы тон мифа несколько оптимистичным: хотя человечество обеспокоено всем злом в мире, по крайней мере, оно избавлено от постоянного ожидания зла, которое сделало бы жизнь невыносимой. .

Оптимистическое прочтение мифа высказывает М.Л. Уэст. Элпис принимает более распространенное значение выжидающей надежды. И хотя кувшин служил тюрьмой для сбежавших зол, впоследствии он стал домом для Надежды. Уэст объясняет: «Было бы абсурдно представлять либо наличие зол, как их заточение в банке, либо наличие надежды, как ее бегство из него». Таким образом, надежда сохраняется как благо для людей.

Исправление вины

Ни Альсиато, ни Фаэрно не назвали, кто был ответственен за открытие банки, за исключением того, что это был «смертный». В эпоху Возрождения имя Эпиметея упоминается чаще всего, как, например, в отмеченной выше гравюре Боназоне и упоминание о партнере Пандоры в рондо , которое Исаак де Бенсерад взял на себя вставить в свою беззаботную версию. «Метаморфоз » (1676 г.) - хотя сам Овидий об этом не писал.

Пандора сидит со своим мужем Эпиметеем, только что открывшим кувшин с проклятиями; офорт Себастьяна Ле Клерка (1676 г.)

В банке одиозное сокровище.
Закрыто по воле богов:
Подарок, который не каждый день,
Пандора владельца одна;
И ее глаза, эта рука,
Командуйте лучшими на земле
Когда она порхает рядом и далеко;
Красота не может остаться
Закрыть в банку.
Кто-то отобрал ее глаз, он взял
Взгляните на то, что ей так понравилось
И пришло горе и горе
От нас никогда не избавиться,
Ибо небо скрыло
Это в банке.

На гравюре Себастьяна Ле Клерка , сопровождавшей стихотворение в книге, изображены Пандора и Эпиметей, сидящие по обе стороны сосуда, из которого выходят облака дыма, неся ускользающее зло. Крышка кувшина явно находится в руке Эпиметея. Паоло Фаринати , более ранний венецианский художник, также написал гравюру, возлагающую вину на Эпиметея, изображающую его поднимающим крышку с кувшина, который держит Пандора. Из него вырывается облако, которое уносит человека и дракона; между ними они поддерживают свиток с надписью « sero nimirum sapere caepit » (слишком поздно узнать) в отношении значения имени Эпиметея на греческом языке.

Аллегория наук, освещающих человеческий дух , 1557 г., гравюра, приписываемая Марко Анджело дель Моро.

Гораздо более загадочна другая венецианская гравюра, приписываемая Марко Анджело дель Моро (творческая деятельность в 1565–1586 гг.). Обычно озаглавленный «Ящик Пандоры, или Науки, освещающие человеческий дух», он изображает женщину в старинном платье, открывающую богато украшенный сундук, из которого высыпаются книги, рукописи, змеи и летучие мыши. Рядом с Пандорой стоит женщина с горящей головней, а рогатая фигура убегает в противоположном направлении. Вверху изображен изогнутый свод, расписанный знаками зодиака, на который указывает бог Солнца Аполлон , а напротив него сквозь звезды падает еще одна фигура. Комментаторы приписывают этим символам разные значения, столь же противоречивые, как и содержимое сундука. В одном прочтении рука Пандоры, поднесенная к ее лицу, делает ее фигурой Невежества. С другой стороны, ее глаза защищены, потому что она ослеплена, а змеи, ползающие из сундука, являются древними символами мудрости. Аполлон, сидящий наверху, указывает на Водолея , зодиакальный знак января/февраля, который отмечает «Восхождение Солнца» из зимнего дна. Падающую фигуру напротив него можно идентифицировать либо как Люцифера , либо как ночь, убегающую перед рассветом; в любом случае тьма невежества скоро рассеется. Остается вопрос, будет ли в конце концов открытая таким образом коробка признана благословением; помогает ли двусмысленная природа знания или вредит.

В последующие столетия акцент в искусстве обычно делался на личность Пандоры. За редким исключением, коробка выступала лишь как ее атрибут. Однако уличная сцена Рене Магритта 1951 года, одна из немногих современных картин, носящих название «Ящик Пандоры», столь же загадочна, как и аллегорические гравюры эпохи Возрождения.

Театр

В первой половине XVIII века были поставлены три французские пьесы под названием «Ящик Пандоры» ( La Boîte – или Boëte – de Pandore ). В каждом из них основной интерес представляют социальные и человеческие последствия зла, выпущенного из ящика, и только в одном из них Пандора фигурирует как персонаж. Пьеса Алена Рене Лесажа 1721 года появилась как часть более длинной «Фуары Фоса» . Это была одноактная прозаическая драма из 24 сцен в стиле комедии дель арте . При его открытии Меркурий был послан в образе Арлекина проверить, открыт ли ящик, подаренный Юпитером ожившей статуе Пандоре. Он продолжает сеять хаос в ее некогда счастливой деревне, высвобождая амбиции, конкуренцию, жадность, зависть, ревность, ненависть, несправедливость, предательство и плохое здоровье. На фоне социального кризиса Пьеро ссорится с невестой, на которой собирался жениться в начале пьесы, и вместо этого она обручается с социальным выскочкой.

Пьеса Филиппа Пуассона (1682–1743) представляла собой одноактную комедию в стихах, впервые поставленную в 1729 году. Здесь Меркьюри посещает царство Плутона, чтобы поговорить о бедах, которые вскоре обрушатся на человечество. Персонажи Старость, Мигрень, Нищета, Ненависть, Зависть, Паралич, Ангина, Лихорадка и Транспорт (эмоциональная нестабильность) сообщают ему о своих последствиях. Им предшествует Лав, который утверждает, что заслуживает того, чтобы фигурировать среди них как виновник социальных потрясений. Более поздняя пьеса 1743 года была написана Пьером Брюмуа и имела подзаголовок «Наказанное любопытство» ( la curiosite punie ). Действие трехактной сатирической стихотворной комедии происходит в доме Эпиметея и шести детей, недавно созданных Прометеем. Меркьюри приезжает в гости, прихватив с собой роковую коробку. В нем есть зло, которое вскоре подорвет невинность новых творений. Во-первых, семь льстецов: Гений почестей, Удовольствий, Богатства, Игры (колода карт в руке), Вкуса, Моды (одетый как Арлекин) и Ложного Знания. За ними следуют семь приносящих зло: зависть, раскаяние, скупость, бедность, презрение, невежество и непостоянство. Прометей отвергает испорченных детей, но в конце приходит Хоуп, чтобы принести примирение.

Из этих пьес становится очевидным, что, по крайней мере во Франции, вина перешла с Пандоры на бога -обманщика , который замышляет и наслаждается подрывной деятельностью человечества. Хотя физические недуги относятся к числу бедствий, постигающих человечество, большее внимание уделяется разрушительным страстям, разрушающим возможность гармоничной жизни.

Поэзия

Картина Данте Габриэля Россетти , изображающая Пандору, держащую ящик, 1871 год.

Два стихотворения на английском языке, посвященные открытию ящика Пандорой, представлены в форме монологов , хотя Фрэнк Сэйерс предпочитал термин «монодрама» для своего чтения с лирическими интерлюдиями, написанного в 1790 году. В этом стихотворении Пандора спускается с небес после того, как была наделена дарами от богов и поэтому чувствует себя вправе открыть гроб, который она несет, высвобождая раздоры, заботы, гордость, ненависть и отчаяние. В конце ее утешает только голос Надежды. В стихотворении Сэмюэля Фелпса Леланда (1839–1910) Пандора уже прибыла в дом Эпиметея и чувствует себя столь же уверенной, что ей выпала честь удовлетворить свое любопытство, но с худшим результатом. Закрыв крышку слишком рано, она таким образом «обрушила все проклятия на человечество / Без надежды облегчить их боль». Это дилемма, выраженная в сонете, который Данте Габриэль Россетти написал к своей картине маслом 1869–1871 годов. Дары, которыми была наделена Пандора и которые сделали ее желанной, в конечном итоге ниспровергнуты: «хорошие вещи обернулись злом… И ты не можешь знать / Если Надежда все еще скрыта, будут ли они живы или мертвы». В своей картине Россетти подчеркивает эту точку, когда огненный ореол струится вверх из открывающегося гроба, на котором написан девиз NESCITUR IGNESCITUR (неизвестно, оно горит).

В то время как говорящие в стихотворных монологах - это персонажи, уязвленные собственной простотой, картина Россетти, изображающая Пандору в красном одеянии с ее выразительным взглядом и вытянутыми руками, обхватывающими драгоценный ларец, представляет собой более двусмысленную фигуру. То же относится и к девушке на акварели Пандоры Лоуренса Альма-Тадемы (см. выше), как указывают комментарии некоторых ее интерпретаторов. Боком на фоне морского пейзажа, рыжая и обнаженная, она смотрит на поднесенную к ней урну «с выражением животного любопытства», по словам одного современного рецензента: или, согласно другому рассказу, «затерялся в созерцании какого-то сокровища из глубины». В ее сторону повёрнут лепной сфинкс на неоткрытой крышке урны. В иконографии того времени такая фигура обычно ассоциировалась с роковой женщиной . но в данном случае корона из гиацинтов на ее голове идентифицирует Пандору как невинную греческую девушку. Тем не менее, присутствие сфинкса, на которого она смотрит с таким любопытством, наводит на мысль о личности, стоящей на пороге, на пороге получения неких вредных знаний, которые отныне сведут на нет ее незамысловатые качества. Имя Пандоры уже предсказывает ее будущее.

Библиография

• Атанассакис, Апостол , Гесиод: Теогония, Дела и дни и Щит Геракла . Перевод, введение и комментарии, издательство Университета Джонса Хопкинса, Балтимор и Лондон, 1983. См. стр.90
• Билл, Э. «Содержимое кувшина Пандоры Гесиода: Эрга 94–98», Гермес 117 (1989) 227–30.
• Ганц, Тимоти, Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам , издательство Университета Джонса Хопкинса, 1996, два тома: ISBN   978-0-8018-5360-9 (Том 1), ISBN   978-0-8018-5362-3 (Том 2).
• Гриффит, Марк. Эсхила Прометея в переплете Текст и комментарии (Кембридж, 1983).
• Гесиод ; «Труды и дни » в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Ламбертон, Роберт, Гесиод , Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN   0-300-04068-7 . См. Глава II, «Теогония», и глава III, «Дела и дни», особенно стр. 96–103 для параллельного сравнения и анализа истории Пандоры.
• Лейниекс, В. « Элпис в Гесиоде, Труды и дни 96», Philologis 128 (1984) 1–8.
• Мигер, Роберт Э.; Значение Елены: в поисках древней иконы , Издательство Больчази-Кардуччи, 1995. ISBN   978-0-86516-510-6 .
• Нилс, Дженифер, «Девушка в Пифосе Гесиода : Эльпис », в книге «Перикловы Афины и их наследие». Проблемы и перспективы , ред. Дж. М. Барринджер и Дж. М. Хервит (Остин: Техасский университет), 2005, стр. 37–45.
• Панофски, Дора и Эрвин. Ящик Пандоры. Меняющиеся аспекты мифического символа (Нью-Йорк: Пантеон, серия Боллингена) 1956.
• Ревард, Стелла П., «Милтон и миф» в книге «Восстановление истины: Милтон двадцать первого века» , под редакцией Чарльза В. Дарема, Кристин А. Прюитт, Susquehanna University Press, 2003. ISBN   9781575910628 .
• Роуз, Герберт Дженнингс , Справочник по греческой литературе; От Гомера до эпохи Лукиана , Лондон, Methuen & Co., Ltd., 1934. Ср. особенно глава III, Гесиод и гесиодические школы , с. 61
• Шлегель, Кэтрин и Генри Вейнфилды, «Введение в Гесиода» в «Гесиоде / Теогония и труды и дни» , University of Michigan Press, 2006. ISBN   978-0-472-06932-3 .
• Вердениус, Виллем Джейкоб , Комментарий к произведениям и дням Гесиода, т. 1–382 (Лейден: EJ Brill, 1985). ISBN   90-04-07465-1 . В этой работе очень глубоко обсуждаются и синтезируются различные теории и предположения об истории Пандоры и банке. См. п. 62 и 63 и далее.
• Уэст, М.Л. Гесиод, Труды и дни , изд. с пролегоменами и комментариями (Оксфорд, 1978 г.)

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Пандорой , на Викискладе?