оборотень

Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Оборотень (значения) , Человек-волк (значения) , Ликантроп (значения) и Ликантропия (значения) . Об эпизоде ​​«Гримма» см. «Ликантропия (Гримм)» .

оборотень

Гравюра на дереве изображающая нападение оборотня Лукаса Кранаха Старшего, , 1512 год.
Группировка	Мифология
Похожие объекты	Оборотень
Фольклор	По всему миру
Другое имя (а)	Ликантроп

В фольклоре оборотень ​ (от древнеанглийского werwulf «человек-волк»), а иногда и ликантроп. (от древнегреческого λυκάνθρωπος , lykántrōpos , «человек-волк») — человек, который может превращаться в волка (или, особенно в современных фильмах, в териантропное гибридное волкоподобное существо) либо намеренно, либо после помещения под проклятие или недуг (часто укус или случайная царапина от другого оборотня), причем трансформации происходят в ночь полнолуния . Ранние источники веры в эту способность или недуг, называемый ликантропией , - Петроний (27–66) и Гервас Тилберийский (1150–1228).

Оборотень — широко распространенное понятие в европейском фольклоре , существующее во многих вариантах, которые связаны общим развитием христианской интерпретации основного европейского фольклора, сложившегося в средневековый период . С раннего Нового времени верования в оборотней также распространились в Новый Свет вместе с колониализмом . Вера в оборотней развивалась параллельно с верой в ведьм в период позднего средневековья и раннего Нового времени . Как и процессы над колдовством в целом, суд над предполагаемыми оборотнями возник на территории нынешней Швейцарии (особенно в Вале и Во ) в начале 15 века и распространился по всей Европе в 16 веке, достигнув пика в 17 веке и утихнув к 18 веку.

Преследование оборотней и связанный с ним фольклор являются неотъемлемой частью феномена « охоты на ведьм », хотя и второстепенной, а обвинения в ликантропии фигурируют лишь в небольшой части судебных процессов по делу ведьм. В ранний период обвинения в ликантропии (превращении в волка) смешивались с обвинениями в верховой езде на волках или очаровании волков. Случай Питера Штумппа (1589 г.) привел к значительному пику как интереса, так и преследования предполагаемых оборотней , прежде всего во франкоязычной и немецкоязычной Европе. Дольше всего это явление сохранялось в Баварии и Австрии, причем преследования заклинателей волков регистрировались значительно позже 1650 года, а последние случаи произошли в начале 18 века в Каринтии и Штирии .

После окончания процессов над ведьмами оборотень стал вызывать интерес у фольклористов и зарождающегося жанра готических ужасов ; Художественная литература об оборотнях как жанр имеет досовременные прецеденты в средневековых романах (например, Бисклаврет и Гийом де Палерм ) и развилась в 18 веке на основе «полухудожественной» традиции книжной книжки . Атрибуты литературы ужасов в 20 веке стали частью жанра ужасов и фэнтези современной популярной культуры .

Имена

Современный английский оборотень происходит от древнеанглийского wer(e)wulf , которое является родственным средненижненемецкому среднеголландскому weerwolf , warwulf waer , werwulf , средневерхненемецкому werwolf и западнофризскому -ûl(e) . Эти термины обычно происходят от протогерманской формы , реконструированной как *wira-wulfaz («человек-волк»), которая сама является производной от более ранней догерманской формы * wiro-wulpos . Альтернативная реконструкция * wazi-wulfaz («одетый в волка») приблизила бы германское словосочетание к славянскому значению: с другими семантическими параллелями в древнескандинавском úlfheðnar («волчья шкура») и úlfheðinn («волчья шкура»), древнеирландском luchthonn («волчья шкура») и санскритском Vṛkajina («волчья шкура»).

Норвежская ветвь претерпела изменения табу : древнескандинавское vargúlfr (засвидетельствовано только как перевод древнефранцузского garwaf ~ garwal(f) из песни Марии о Бисклаврете ) заменило * wiraz («человек») на vargr («волк, преступник»), возможно, под влиянием старофранцузского выражения leus warous ~ lous garous (современное loup-garou ), которое буквально означает «волк-оборотень». Современная скандинавская форма varulv (датский, норвежский и шведский) была либо заимствована из средненижненемецкого werwulf , или же происходит от непроверенного древнескандинавского *varulfr , предположительно являющегося прямым потомком протогерманского * wira-wulfaz . Старофранкская / форма *werwolf выведена из средненижненемецкого варианта и, скорее всего, была заимствована в garwa (l)f ~ garo(u)l , с регулярным германо - романским соответствием w- древненормандском g- (ср. William / Гийом , Уэльс / Галлес и др.).

Праславянское dlaka существительное * вьлко-длакь , означающее «волковолосый» (ср. * , «волосы животных», «мех»), может быть реконструирован из сербского vukòdlak , словенского volkodlŃk и чешского vlkodlak , хотя формальные вариации в славянских языках (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) и поздняя аттестация некоторых форм создают трудности в отслеживании происхождения термина. . Греческое слово Vrykolakas и румынское Vîrcolac , обозначающие вампироподобных существ в балканском фольклоре, были заимствованы из славянских языков. Та же форма встречается и в других неславянских языках региона, таких как албанский вурволак и турецкий вурколак. Болгарский вьрколак и церковнославянский вюрколак можно интерпретировать как обратные заимствования из греческого языка. Имя вурдалак (вурдалак; «упырь, призрак») впервые появилось в русского поэта Александра Пушкина произведении «Песни» , опубликованном в 1835 году. Источник отличительной формы Пушкина остается спорным в науке.

Протокельтское Viroconium * wiro-kū , означающее «человек-собака», было реконструировано из кельтиберийского uiroku , древнебританского топонима существительное (< * wiroconion , «место людей-собак, т.е. оборотней»), древнего Ирландское существительное Ferchu («собака, свирепый пес») и средневековые личные имена Гуурчи ( староваллийский ) и Гурки ( старый бретон ). В кельтских культурах волков метафорически обозначали как «собак».

Современный термин «ликантропия» происходит от древнегреческого lukanthrōpía (λυκανθρωπία), что в свою очередь происходит от lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), что означает «человек-волк». Древние писатели использовали этот термин исключительно в контексте клинической ликантропии — состояния, при котором пациент воображал себя волком. Современные писатели позже использовали ликантропа как синоним оборотня , имея в виду человека, который, согласно средневековым суевериям, мог принимать облик волков.

История

Индоевропейская сравнительная мифология

Долон в волчьей шкуре. Аттическая краснофигурная ваза, ок. 460 г. до н.э.

Европейский мотив дьявольского оборотня, пожирающего человеческую плоть, восходит к общему развитию в средние века в контексте христианства, хотя истории о превращении людей в волков берут свои корни в более ранних дохристианских верованиях.

Их основное общее происхождение можно проследить до протоиндоевропейской мифологии , где ликантропия реконструируется как аспект инициации класса воинов корёс , который, возможно, включал культ, ориентированный на собак и волков, отождествляемых с возрастной категорией молодых людей. , неженатые воины. Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии представлен Маккоуном (1987).

Классическая античность

Несколько упоминаний о том, как люди превращаются в волков, можно найти в древнегреческой литературе и фольклоре . Геродот в своих «Историях » писал, что, согласно тому, что ему рассказывали скифы и греки, поселившиеся в Скифии, невры , племя к северо-востоку от Скифии , все превращались в волков один раз в год на несколько дней, а затем снова принимали свой человеческий облик. . Он добавил, что эта история его не убедила, но местные жители клянутся в ее правдивости. Эту сказку упомянул и Помпоний Мела .

Зевс превращает Ликаона в волка , гравюра Хендрика Гольциуса .

Во втором веке до нашей эры греческий географ Павсаний рассказал историю царя Аркадии Ликаона , который превратился в волка из-за того, что принес в жертву ребенка на алтаре Зевса Ликея. В версии легенды, рассказанной Овидием в его «Метаморфозах» , когда Зевс посещает Ликаона, замаскированного под обычного человека, Ликаон хочет проверить, действительно ли он бог. С этой целью он убивает молосского заложника и передает его внутренности Зевсу. С отвращением бог превращает Ликаона в волка. Однако в других версиях легенды, например, в « » Аполлодора Библиотеке , В наказание Зевс поражает его и его сыновей молниями.

Павсаний также рассказывает историю аркадского человека по имени Дамарх из Паррасии, который превратился в волка после того, как попробовал внутренности человеческого ребенка, принесенного в жертву Зевсу Ликею. Спустя 10 лет он вернулся в человеческий облик и стал олимпийским чемпионом. Эту историю также пересказывает Плиний Старший , который называет этого человека Деменетом, цитируя Агриопу . По мнению Павсания, это был не разовый случай, а превращение людей в волков во время жертвоприношений Зевсу Ликею со времен Ликаона. Если они, будучи волками, воздержатся от вкушения человеческой плоти, через девять лет они вернутся в человеческий облик, но если они не воздержатся, то останутся волками навсегда.

Ликос (Λύκος) из Афин был героем в форме волка, чья святыня стояла у суда присяжных, и первые присяжные были названы в его честь.

Плиний Старший также рассказывает еще одну историю о ликантропии. Цитируя Эвантеса, он упоминает, что в Аркадии раз в год по жребию выбирался мужчина из рода Антуса. Избранника препроводили к болоту в этом районе, где он повесил свою одежду на дуб , переплыл болото и превратился в волка, присоединившись к стае на девять лет. Если в течение этих девяти лет он воздерживался от вкуса человеческой плоти, он возвращался в то же болото, плыл обратно и обретал свой прежний человеческий облик, причем к его внешности добавлялось девять лет. Овидий также рассказывает истории о людях, которые бродили по лесам Аркадии в образе волков.

Вергилий в своем поэтическом произведении «Эклоги » писал о человеке по имени Моэрис, который использовал травы и яды, собранные в родном Понте , чтобы превратиться в волка. В прозе « Сатирикон » , написанный около 60 г. н.э. Гаем Петронием Арбитром , один из персонажей, Никирос, повествует на пиру историю о друге, превратившемся в волка (гл. 61–62). Он описывает этот инцидент следующим образом: «Когда я ищу своего приятеля, я вижу, что он разделся и сложил свою одежду на обочине дороги... Он писает вокруг своей одежды, а затем, вот так, превращается в волка! ...после того, как он превратился в волка, он начал выть и убежал в лес».

Раннехристианские авторы также упоминали оборотней. В «Городе Божьем » Августин Гиппопотам дает описание, подобное тому, которое можно найти у Плиния Старшего. Августин объясняет: «Распространено мнение, что с помощью некоторых ведьмовских заклинаний люди могут превратиться в волков…» Физическая метаморфоза также упоминалась в Capitulatum Episcopi , приписываемом Анкирскому собору в 4 веке, который стал доктринальным текстом Церкви в отношении магии, ведьм и трансформаций, таких как трансформации оборотней. В Capitulatum Episcopi говорится: «Тот, кто верит, что что-либо может быть... преобразовано в другой вид или подобие, кроме как самим Богом... вне всякого сомнения, неверный».

В этих произведениях римских писателей оборотни часто получают имя versipellis («оборотни»). Вместо этого Августин использует фразу «in lupum fuisse mutatum» (измененную в форму волка) для описания физической метаморфозы оборотней, что похоже на фразы, используемые в средневековый период.

Средний возраст

Есть свидетельства широко распространенной веры в оборотней в средневековой Европе. Эти свидетельства охватывают большую часть континента, а также Британские острова. Оборотни упоминались в средневековых сводах законов, таких как свод законов короля Кнута , чьи церковные постановления сообщают нам, что кодексы направлены на то, чтобы «...безумно дерзкие оборотни не опустошали слишком широко и не кусали слишком много духовной паствы. " Лиутпранд Кремонский сообщает слух о том, что Баян, сын Симеона I Болгарского , мог с помощью магии превращаться в волка. Произведения Августина Гиппопотамского оказали большое влияние на развитие западного христианства и широко читались церковниками средневекового периода; и эти церковники время от времени обсуждали оборотней в своих произведениях. Известные примеры включают Джеральда Уэльского » «Оборотней Оссори , найденные в его «Topographica Hibernica» , и в Жерваза Тилбери «Otia Imperiala» , оба написанные для королевской публики.

Джервас открывает читателю, что вера в подобные превращения (он упоминает также о превращении женщин в кошек и змей) была широко распространена по всей Европе; Обсуждая эти метаморфозы, он использует фразу «que ita dinoscuntur», что переводится как «это известно». Жервазе, писавший в Германии, также сообщает читателю, что превращение людей в волков нельзя с легкостью игнорировать, поскольку «...в Англии мы часто видели, как люди превращались в волков» («Vidimus enim continueer in Anglia per lunationes homines» in lupos mutari...»). Дальнейшие доказательства широко распространенной веры в оборотней и другие трансформации человека в животных можно увидеть в теологических нападках на такие убеждения. Конрад Хирсауский , писавший в XI веке, запрещает чтение историй, в которых разум человека затемняется после такой трансформации. Конрад в своем трактате специально ссылается на сказки Овидия. Псевдо-Августин, писавший в XII веке, следует за аргументом Августина Гиппопотама о том, что никакое физическое преобразование не может быть произведено никем, кроме Бога, утверждая, что «... тело телесно [не может] быть превращено в материальные конечности любого животного. '

Мари де Франс Поэма «Бисклавре» (ок. 1200 г.) является еще одним примером, в котором одноименный дворянин Бисклавре по неописанным причинам должен был каждую неделю превращаться в волка. Когда его вероломная жена украла его одежду, необходимую для восстановления его человеческого облика, он избежал охоты короля на волков, умоляя короля о пощаде, и после этого сопровождал короля. Его поведение при дворе было мягким, пока его жена и ее новый муж не предстали перед судом, настолько, что его ненавистное нападение на пару было признано справедливо мотивированным, и истина была раскрыта. Этот лай (разновидность бретонской песни) следует многим темам, встречающимся в других сказках об оборотнях: снятие одежды и попытки воздержаться от употребления в пищу человеческой плоти можно найти у Плиния Старшего, а также во второй части Герваза. из рассказов Тилбери об оборотнях об оборотне по имени Шосевер. Мария также раскрывает нам существование веры в оборотней в Бретонской и нормандской Франции, сообщая нам франко-нормандское слово, обозначающее оборотня: гарвульфа, которые, как она объясняет, распространены в той части Франции, где «...многие мужчины превратились в оборотней». Жерваз также поддерживает эту терминологию, когда сообщает нам, что французы используют термин « герульфи» для описания тех, кого англичане называют «оборотнями». Мелион и Бикларель — два анонимных лаи, которые разделяют тему рыцаря-оборотня, которого предала его жена.

Немецкое слово «вервольф» было записано Бурхардом фон Вормсом в 11 веке и Бертольдом Регенсбургским в 13 веке, но не встречается во всей средневековой немецкой поэзии и художественной литературе. Хотя Бэринг-Гулд утверждает, что упоминания об оборотнях также были редки в Англии, предположительно потому, что какое бы значение ни имели «люди-волки» германского язычества, связанные с ними верования и практики были успешно подавлены после христианизации (или, если они сохранялись, то так что вне доступной нам сферы грамотности) у нас есть и другие источники, кроме упомянутых выше. Подобные примеры оборотней в Ирландии и на Британских островах можно найти в творчестве валлийского монаха IX века Ненния ; женщины-оборотни появляются в ирландском произведении « Сказки о старейшинах » XII века; и валлийские оборотни в работе XII-XIII веков «Мабиногион» .

вендельского периода Изображение воина в волчьей шкуре ( Тиркригер ).

Германские языческие традиции, связанные с людьми-волками, дольше всего сохранялись в эпоху скандинавских викингов . Известно, что у Харальда I Норвежского было тело Ульфхеднара ([людей] в волчьей шкуре), которые упоминаются в Ватнсделе, Харальдсквёди и саге о Вёльсунгах и напоминают некоторые легенды об оборотнях. Ульфеднары были бойцами, похожими на берсерков, хотя они одевались в волчьи шкуры , а не в медвежьи, и считались способными направлять дух этих животных для повышения эффективности в бою. Эти воины были устойчивы к боли и жестоко убивали в бою, как дикие животные. Ульфхеднар и берсерки тесно связаны со скандинавским богом Одином .

Скандинавские традиции этого периода, возможно, распространились на Киевскую Русь , породив славянские сказки об оборотнях. XI века Белорусский князь Всеслав Полоцкий считался оборотнем, способным передвигаться со сверхчеловеческой скоростью, как рассказывается в «Слове о полку Игореве» :

Всеслав-князь судил людей; как принц, он управлял городами; но по ночам он бродил в облике волка. Из Киева, рыская, он дошел раньше петухов до Тмуторокани . Путь Великого Солнца, как волк, крадущийся, пересек он. По нему в Полоцке рано звонили к заутрене в Софийские колокола; но он услышал звон в Киеве.

Ситуация, описанная в средневековый период, порождает двойную форму фольклора оборотней в Европе раннего Нового времени. С одной стороны «германский» оборотень, который ассоциируется с колдовской паникой , а с другой стороны «славянский» оборотень или влколак , который ассоциируется с понятием ревенанта или «вампира». «Восточный» оборотень-вампир встречается в фольклоре Центральной и Восточной Европы, включая Венгрию, Румынию и на Балканах, тогда как «западный» оборотень-колдун встречается во Франции, немецкоязычной Европе и в Прибалтике.

Быть оборотнем было распространенным обвинением в процессах над ведьмами на протяжении всей их истории, и оно фигурировало даже в процессах над ведьмами в Вале , одном из самых ранних подобных процессов, в первой половине 15 века.

В 1539 году Мартин Лютер использовал слово « пивной волк», чтобы описать гипотетического правителя, который хуже тирана, которому необходимо сопротивляться.

В « Historia de Gentibus Septentrionalibus » (1555 г.) Олаус Магнус описывает (книга 18, глава 45) ежегодное собрание оборотней близ литовско-курляндской границы. Участники, в том числе литовская знать и оборотни из окрестностей, собираются, чтобы проверить свои силы, пытаясь перепрыгнуть через руины крепостной стены. Тех, кому это удалось, считают сильными, а более слабых участников наказывают поркой.

Ранняя современная история

Дополнительная информация: Суды над ведьмами-оборотнями и Вольфссеген.

Во Франции 16-го века поступали многочисленные сообщения о нападениях оборотней и последующих судебных процессах. В некоторых случаях имелись явные доказательства против обвиняемых в убийстве и каннибализме , но не было никакой связи с волками. В других случаях люди были напуганы такими существами, как, например, Жиля Гарнье в Доуле в 1573 году, который был признан виновным в том, что был оборотнем.

В Женеве мужчина убил 16 детей, превратившись в волка; он был казнен 15 октября 1580 года. Рисунок цветным пером, Иоганн Якоб Вик , сборник новостей по современной истории разных лет . 1560–1587 гг.

Пик внимания к ликантропии пришелся на конец 16 — начало 17 века, как часть европейской охоты на ведьм .Ряд трактатов об оборотнях был написан во Франции в 1595 и 1615 годах. Оборотни были замечены в 1598 году в Анжу , а оборотень-подросток был приговорен к пожизненному заключению в Бордо в 1603 году. Анри Боге написал длинную главу об оборотнях в 1602 году. Во, оборотни были осуждены в 1602 и 1624 годах. Однако в трактате пастора Во 1653 года утверждалось, что ликантропия была чистой иллюзией. После этого единственная дополнительная запись из Во датируется 1670 годом: это запись о мальчике, который утверждал, что он и его мать могли превращаться в волков, что, однако, не было воспринято всерьез. В начале 17-го века колдовство преследовалось Яковом I из Англии , который считал «боевых волков» жертвами заблуждения, вызванного «естественным избытком меланхоликов». После 1650 года вера в ликантропию в основном исчезла из франкоязычной Европы, о чем свидетельствует Энциклопедия Дидро , которая приписывала сообщения о ликантропии «расстройству мозга». Хотя продолжались сообщения о необычных волкоподобных зверях, их не считали оборотнями. из таких сообщений касалось Жеводанского зверя , который терроризировал всю территорию бывшей провинции Жеводан Одно , ныне называемой Лозер , на юге центральной Франции; с 1764 по 1767 год в результате него погибло более 80 мужчин, женщин и детей.Частью Европы, которая проявила более активный интерес к оборотням после 1650 года, была Священная Римская империя . В период с 1649 по 1679 год в Германии было напечатано как минимум девять работ о ликантропии. В Австрийских и Баварских Альпах вера в оборотней сохранялась вплоть до XVIII века. В любом случае, еще в 1853 году в Галисии , на северо-западе Испании, Мануэля Бланко Ромасанту судили и осудили как автора ряда убийств, но он утверждал, что не виновен из-за своего состояния лобишома , оборотня.

До 20-го века нападения волков на людей были случайной, но все же широко распространенной особенностью жизни в Европе. Некоторые учёные предполагают, что волки, самые страшные хищники в Европе, были неизбежны и были включены в фольклор злых оборотней. Говорят, что это подтверждается тем фактом, что районы, лишенные волков, обычно используют различные виды хищников, чтобы заполнить свою нишу; гиены-оборотни в Африке, вертигры в Индии, а также оборотни (" руна утурунку ") и оборотни (« ягуарате-аба » или « тигр-капианго ») на юге Южной Америки.

исследуется идея Сабины Бэринг-Гулд В работе «Книга оборотней» о том, что легенды об оборотнях могли использоваться для объяснения серийных убийств . Пожалуй, самым печально известным примером является дело Петера Штумппа (казнен в 1589 году), немецкого фермера и предполагаемого серийного убийцы и каннибала , также известного как Оборотень из Бедбурга.

Азиатские культуры

См. Также: Асена и Итбарак.

Общетюркский фольклор представляет легенды об оборотнях в ином, почтительном свете, поскольку тюркские шаманы Центральной Азии после выполнения долгих и трудных обрядов добровольно могли превращаться в гуманоида «Куртадама» (буквально означающего «Человек-волк»). Поскольку волк был тотемным животным-прародителем тюркских народов, они с уважением относились к любому шаману, находившемуся в такой форме.

Ликантропия как заболевание

Смотрите также: Гипертрихоз и Клиническая ликантропия.

Некоторые современные исследователи пытались объяснить сообщения о поведении оборотней признанными заболеваниями. Доктор Ли Иллис из больницы Гая в Лондоне в 1963 году написал статью под названием « О порфирии и этиологии оборотней» , в которой он утверждает, что исторические отчеты об оборотнях на самом деле могли относиться к жертвам врожденной порфирии , утверждая, что симптомы светочувствительности , красноватые зубы, психоз могли стать основанием для обвинения человека в том, что он оборотень. Однако против этого возражает Вудворд, который указывает, что мифологические оборотни почти всегда изображались похожими на настоящих волков и что их человеческие формы редко были физически заметны как жертвы порфирии. Другие указали на возможность того, что исторические оборотни были людьми с гипертрихозом — наследственным заболеванием, проявляющимся в чрезмерном росте волос. Однако Вудворд отверг такую ​​возможность, поскольку редкость заболевания исключала возможность его распространения в больших масштабах, как случаи с оборотнями в средневековой Европе.

Вудворд предположил, что бешенство является источником верований в оборотней, заявив о поразительном сходстве между симптомами этого заболевания и некоторыми легендами. Вудворд сосредоточился на идее о том, что укус оборотня может привести к тому, что жертва превратится в оборотня, что наводит на мысль о такой заразной болезни, как бешенство. Однако идея о том, что ликантропия может передаваться таким способом, не является частью первоначальных мифов и легенд и появляется только в относительно недавних верованиях. Ликантропию можно встретить и как основное содержание бреда, например, описан случай женщины, которая во время эпизодов острого психоза жаловалась на то, что превращается в животных четырех разных видов.

Народные поверья

Дополнительная информация: Изменение формы.

Характеристики

Немецкая гравюра на дереве 1722 года.

Верования, отнесенные к ликантропии, далеко не единообразны, и этот термин применяется несколько капризно. Преобразование может быть временным или постоянным; оборотень может быть метаморфизованным самим человеком; может быть его двойником , деятельность которого оставляет настоящего мужчину, по всей видимости, неизменным; может быть, его душа , которая отправляется в поисках того, кого она может поглотить, оставляя свое тело в состоянии транса ; или это может быть не более чем посланник человека, реального животного или знакомого духа , чья тесная связь с его владельцем проявляется в том факте, что любое причинение ему вреда, как полагают, вызывает явление, известное как реперкуссия. соответствующее повреждение человеческого существа.

В европейском фольклоре говорилось, что оборотни имеют характерные физические черты даже в человеческой форме. К ним относятся сближение обеих бровей на переносице, изогнутые ногти, низко посаженные уши и раскачивающаяся походка. Одним из методов идентификации оборотня в человеческом облике было разрезание тела обвиняемого под предлогом того, что внутри раны будет виден мех. Русское суеверие гласит, что оборотня можно узнать по щетине под языком. Внешний вид оборотня в животной форме варьируется от культуры к культуре, хотя чаще всего его изображают неотличимым от обычных волков, за исключением того факта, что у него нет хвоста (черта, характерная для ведьм в животной форме). больше и сохраняет человеческие глаза и голос. Согласно некоторым шведским источникам, оборотня можно было отличить от обычного волка тем, что он бегал на трех ногах, вытягивая четвертую назад, чтобы он выглядел как хвост. После возвращения в человеческий облик оборотни обычно становятся слабыми, истощенными и переживают болезненную нервную депрессию. Одной из повсеместно осуждаемых черт в средневековой Европе была привычка оборотней пожирать недавно захороненные трупы, черта, которая широко документирована, особенно в «Медико-психологических анналах» XIX века.

Стать оборотнем

Сообщалось о различных методах превращения в оборотня, одним из самых простых из которых является снятие одежды и надевание пояса из волчьей шкуры, вероятно, вместо того, чтобы носить целую шкуру животного (что также часто описывается). В остальных случаях тело натирают волшебной мазью . Питьё дождевой воды из следа рассматриваемого животного или из некоторых заколдованных ручьев также считалось эффективным способом осуществления метаморфозы. Шведский писатель XVI века Олаус Магнус говорит, что ливонские оборотни инициировались, выпивая чашку специально приготовленного пива и повторяя установленную формулу. Ралстон в своих «Песнях русского народа» дает форму заклинания, еще знакомую в России. В Италии, Франции и Германии говорили, что мужчина или женщина могли превратиться в оборотня, если в определенную среду или пятницу спали на улице летней ночью, и полная луна светила прямо ему в лицо.

В других случаях трансформация якобы осуществлялась сатанинской преданностью для самых отвратительных целей, часто ради утоления жажды человеческой плоти. «Оборотни», пишет Ричард Верстеган ( «Восстановление разложившегося разума» , 1628 г.),

Есть некоторые колдуны, которые, помазав свои тела мазью, которую они делают по инстинкту дьявола, и надев на себя определенный заколдованный пояс, не только в глазах других кажутся волками, но и в их собственном мышлении имеют и облик и характер волков, пока они носят указанный пояс. И они действительно относятся как к очень волкам, беспокоящим и убивающим, и к большинству человеколюбивых существ.

также приписывают феномен отдачи, силу метаморфозы животного или отправки фамильяра , реального или духовного, в качестве посланника, а также сверхъестественные силы, даруемые общением с таким фамильяром. Магу , как мужчине, так и женщине, во всем мире; а ведьмовские суеверия во многом параллельны, если не идентичны, ликантропическим верованиям, причем случайный непроизвольный характер ликантропии является почти единственной отличительной чертой. В другом направлении утверждается, что феномен отдачи проявляется в связи с душой-бушем Западной Африки и нагвалем Центральной Америки ; но хотя на логических основаниях не существует демаркационной линии, предполагаемая сила мага и близкая связь души-буша или нагваля с человеческим существом не называются ликантропией.

Проклятие ликантропии также рассматривалось некоторыми учеными как божественное наказание . В литературе об оборотнях приведено множество примеров того, как Бог или святые якобы проклинали тех, кто вызвал их гнев ликантропией. Так обстоит дело с Ликаоном превратил в волка , которого Зевс в наказание за убийство одного из своих сыновей и подачу его останков богам в качестве обеда. Говорят, что те, кто был отлучен от церкви Римско-католической церковью, также стали оборотнями.

Способность превращать других в диких зверей приписывалась не только злым колдунам, но христианским святым и . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra («Все ангелы, хорошие и плохие , обладают силой трансмутировать наши тела») — таково было изречение святого Фомы Аквинского . Говорят, что Святой Патрик превратил валлийского короля Веретикуса в волка; Предположительно, Наталис прокляла прославленную ирландскую семью, каждый из членов которой был обречен быть волком на семь лет. В других сказаниях божественное влияние еще более прямое, тогда как в России люди предположительно становились оборотнями, навлекая на себя гнев Дьявола.

Заметным исключением из ассоциации Ликантропии и Дьявола является редкий и менее известный рассказ о 80-летнем мужчине по имени Тисс . В 1692 году в Юргенсбурге , Ливония , Тисс под присягой показал, что он и другие оборотни были Псами Божьими. Он утверждал, что они были воинами, спустившимися в ад, чтобы сражаться с ведьмами и демонами . Их усилия гарантировали, что Дьявол и его приспешники не унесут в ад зерно местных неурожаев. В конечном итоге Тисс был приговорен к десяти ударам плетью за идолопоклонство и суеверия .

Средства правовой защиты

Существовали различные методы удаления формы оборотня. В древности древние греки и римляне верили в силу истощения в излечении людей от ликантропии. Жертву подвергали длительным физическим нагрузкам в надежде избавиться от недуга. Эта практика возникла из-за того, что многие предполагаемые оборотни чувствовали себя слабыми и обессиленными после совершения грабежей.

В средневековой Европе традиционно существует три метода лечения жертвы ликантропии; Медицинским путем (обычно с использованием волчьего яда ), хирургическим путем или путем изгнания нечистой силы . Однако многие методы лечения, предлагаемые средневековыми врачами, оказались фатальными для пациентов. Сицилийское поверье арабского происхождения гласит, что оборотня можно вылечить от недуга, ударив его ножом по лбу или черепу. Другое поверье той же культуры предполагает прокалывание рук оборотня гвоздями. Иногда применялись менее радикальные методы. В немецкой низменности Шлезвиг-Гольштейн оборотня можно было вылечить, если просто трижды обратиться к нему по христианскому имени, в то время как одно датское поверье гласит, что простое отругание оборотня вылечит его. Обращение в христианство также было распространенным методом искоренения ликантропии в средневековый период; преданность святому Губерту также упоминается как лекарство и защита от ликантропов.

Связь с ревенантами

Дополнительная информация: Ревенант.

До конца 19 века греки верили, что трупы оборотней, если их не уничтожить, вернутся к жизни в виде волков или гиен, бродивших по полям сражений, пьющих кровь умирающих солдат. Точно так же в некоторых сельских районах Германии, Польши и Северной Франции когда-то считалось, что люди, умершие в смертном грехе, возвращаются к жизни волками, пьющими кровь.Эти «нежить»-оборотни возвращались в форму человеческого трупа при дневном свете. С ними расправился приходской священник обезглавливанием лопатой и изгнанием нечистой силы. Затем голову бросали в ручей, где, как считалось, ее отягощала тяжесть грехов. Иногда использовались те же методы, которые используются для избавления от обычных вампиров. Вампир . также был связан с оборотнем в странах Восточной Европы, особенно в Болгарии, Сербии и Словении В Сербии оборотень и вампир известны под общим названием «вулкодлак» .

Венгрия и Балканы

В венгерском фольклоре говорится, что оборотни живут в районе Задунайского края , и считалось, что способность превращаться в волка была получена в младенчестве, после жестокого обращения со стороны родителей или в результате проклятия. Рассказывают, что в семь лет мальчик или девочка ночью уходят из дома, чтобы пойти на охоту, и могут превратиться в человека или волка, когда захотят. Проклятие можно получить и в зрелом возрасте, если человек трижды пройдет сквозь арку из березы с помощью шипа шиповника .

Известно, что оборотни истребляли всех видов сельскохозяйственных животных, особенно овец. Трансформация обычно происходила во время зимнего солнцестояния , Пасхи и полнолуния. Позже, в 17 и 18 веках, судебные процессы в Венгрии проводились не только против ведьм, но и против оборотней, и существует множество записей, подтверждающих связь между ними. Вампиры и оборотни тесно связаны в венгерском фольклоре, и в древности их боялись.

Среди южных славян , а также среди этнического кашубского народа на территории современной северной Польши существовало поверье, что если ребенок родился с волосами, родимым пятном или колпаком на голове, он должен был обладать способностью изменять форму. способности. Хотя они были способны превращаться в любое животное по своему желанию, считалось, что такие люди предпочитают превращаться в волков.

Сербские вукодлаки традиционно имели обыкновение собираться ежегодно в зимние месяцы, когда они снимали волчьи шкуры и вешали их на деревья. Затем они хватали кожу другого вулканлака из и сжигали ее, освобождая от проклятия вукодлака, которого была сделана кожа.

Кавказ

Согласно армянским преданиям, есть женщины, которые вследствие смертных грехов обречены провести семь лет в образе волка. В типичном повествовании осужденную женщину посещает дух в волчьей шкуре, который приказывает ей носить эту шкуру, из-за чего вскоре после этого у нее появляется ужасающая тяга к человеческой плоти. Преодолев свою лучшую природу, волчица пожирает каждого из своих детей, затем детей своих родственников в порядке родства и, наконец, детей чужих. Она бродит только ночью, и при ее приближении двери и замки распахиваются. Когда наступает утро, она принимает человеческий облик и снимает волчью шкуру. Трансформация обычно считается непроизвольной, но существуют альтернативные версии, включающие добровольную метаморфозу, когда женщины могут трансформироваться по своему желанию.

Америка и Карибский бассейн

Основная статья: Скин-ходок

См. Также: Сукуян и Ругару.

Наскапис верили, что загробную жизнь карибу охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, подошедших слишком близко. Народ навахо боялся ведьм в волчьей шкуре под названием «Май-коб». Вудворд считал, что эти верования возникли из-за норвежской колонизации Америки . Когда произошла европейская колонизация Америки , пионеры принесли с собой свой собственный фольклор оборотней, а позже на них повлияли предания соседних колоний и туземцев. Вера в луп-гару присутствует в Канаде (отсюда Акадиана). ), Верхний и Нижний полуострова Мичигана , а северная часть штата Нью-Йорк берет свое начало из французского фольклора, на который оказали влияние индейские рассказы о Вендиго . В Мексике существует вера в существо, называемое нагваль . На Гаити существует суеверие, согласно которому духи-оборотни, известные как Же-руж (красные глаза), могут овладевать телами ничего не подозревающих людей и каждую ночь превращать их в волчьих существ-людоедов. Гаитянские дже-руж обычно пытаются обманом заставить матерей добровольно отдать своих детей, будя их ночью и спрашивая разрешения забрать ребенка, на что дезориентированная мать может ответить либо да, либо нет. Гаитянские дже-ружи отличаются от традиционных европейских оборотней своей привычкой активно пытаться распространить свое ликантропическое состояние на других, во многом подобно вампирам.

Современный прием

Оборотень фантастика

Основная статья: Художественная литература об оборотнях

Оборотень автора Клеманс Хаусман

В большинстве современных художественных произведений оборотни описываются как уязвимые для серебряного оружия и очень устойчивые к другим травмам. Эта особенность появляется в немецком фольклоре XIX века. Утверждение о том, что Жеводанское чудовище , волк или волкоподобное существо XVIII века, было застрелено серебряной пулей, похоже, было выдвинуто романистами, пересказывающими историю, начиная с 1935 года, а не в более ранних версиях. Английский фольклор до 1865 года показал, что оборотни уязвимы к серебру. «...пока трактирщик не выстрелил им над головами серебряной пуговицей, и они мгновенно превратились в двух злосчастных старух...» в. В 1640 году город Грайфсвальд в Германии наводнили оборотни. «Один умный парень предложил им собрать все свои серебряные пуговицы, кубки, пряжки ремней и так далее и переплавить их в пули для мушкетов и пистолетов... на этот раз они убили тварей и избавили Грайфсвальд от ликантропов. "

Роман 1897 года «Дракула» и рассказ « Гость Дракулы », написанные Брэмом Стокером , опирались на более раннюю мифологию оборотней и подобных легендарных демонов и «должны были выразить тревоги эпохи» и «страхи позднего викторианского патриархата ». . В «Гостье Дракулы» группа военных всадников, пришедшая на помощь главному герою, преследует Дракулу, изображенного в виде великого волка, заявляющего, что единственный способ убить его - «Священная пуля». Это также упоминается в главном романе «Дракула». Граф Дракула заявил в романе, что легенды об оборотнях произошли от его Секели . расовой родословной который сам также изображен способным по своему желанию превращаться в волка в ночное время, но не может делать это днем, кроме полудня.

В романе 1928 года «Волчья невеста: сказка из Эстонии» , написанном финской писательницей Айно Каллас , рассказывается история жены лесника Прийдика Аало, жившей на Хийумаа в 17 веке, которая стала оборотнем под влиянием злого лесного духа, а также известный как Diabolus Sylvarum .

Первым художественным фильмом, в котором использовался антропоморфный оборотень, был «Лондонский оборотень» 1935 года. Главный оборотень этого фильма — щеголеватый лондонский учёный, который сохранил часть своего стиля и большую часть своих человеческих черт после трансформации. поскольку главный актер Генри Халл не хотел тратить долгие часы на гримирование у визажиста Джека Пирса . Universal Studios использовала балканскую сказку о растении, связанном с ликантропией, поскольку не было литературных произведений, на которые можно было бы опираться, в отличие от случая с вампирами. Нет никаких упоминаний ни о серебре, ни о других аспектах преданий об оборотнях, таких как каннибализм.

Более трагический персонаж — Лоуренс Талбот , которого сыграл Лон Чейни-младший в фильме 1941 года «Человек-волк» . На этот раз грим Пирса стал более сложным. фильм катапультировал оборотня в общественное сознание. Сочувствующие образы немногочисленны, но примечательны, например, комедийный, но замученный главный герой Дэвид Нотон в «Американском оборотне в Лондоне » и менее мучительный, более уверенный и харизматичный Джек Николсон в фильме 1994 года «Волк» . Со временем изображение оборотней изменилось от полностью злобных существ до даже героических, как, например, в сериалах «Другой мир» и «Сумерки» , а также «Кровавый парень» , «Танец на набережной вампиров» , «Розарио + Вампир» и различных других фильмах, аниме , манге. и комиксы .

Другие оборотни явно более своенравны и злобны, например, оборотни из романа «Вой» и его последующих продолжений и экранизаций . Форма, которую принимает оборотень, обычно была антропоморфной в ранних фильмах, таких как «Человек-волк» и «Лондонский оборотень» , но во многих более поздних фильмах это был более крупный и могущественный волк.

Оборотни часто изображаются невосприимчивыми к повреждениям, нанесенным обычным оружием, уязвимыми только для серебряных предметов, таких как трость с серебряным наконечником, пуля или лезвие ; этот атрибут был впервые использован в кинематографе в «Человеке-волке» . Эта негативная реакция на серебро иногда настолько сильна, что простое прикосновение металла к коже оборотня вызывает ожоги. Современная художественная литература об оборотнях почти исключительно предполагает, что ликантропия является либо наследственным заболеванием, либо передается как инфекционное заболевание через укус другого оборотня. В некоторых художественных произведениях сила оборотня распространяется на человеческую форму, например, неуязвимость к обычным травмам из-за их лечебного фактора, сверхчеловеческой скорости и силы, а также падения на ноги при падении с высоты. Кроме того, агрессивность и животные побуждения могут усилиться, и их будет труднее контролировать (голод, сексуальное возбуждение). Обычно в этих случаях способности в человеческом облике уменьшаются. В других художественных произведениях его можно вылечить знахарями или противоядиями.

Наряду с уязвимостью к серебряной пуле, полнолуние, ставшее причиной трансформации, стало широко распространенной частью изображения оборотней только в двадцатом веке. Первым фильмом, в котором был показан преобразующий эффект полнолуния, был «Франкенштейн встречает человека-волка» в 1943 году.

Оборотни обычно представляются как монстры из «рабочего класса», часто имеющие низкий социально-экономический статус, хотя они могут представлять различные социальные классы и иногда рассматривались как способ представления «аристократического упадка» в литературе ужасов 19 века.

Нацистская Германия

Нацистская Германия использовала Вервольфа , как имя мифического существа пишется по-немецки, в 1942–43 годах в качестве кодового названия одной из штаб-квартир Гитлера . В последние дни войны нацистская операция « Вервольф » была направлена ​​на создание сил коммандос, которые будут действовать в тылу врага по мере продвижения союзников через саму Германию.

Два вымышленных изображения операции «Вервольф» – американский телесериал « Настоящая кровь » и роман Дж. Л. Бенета «Охотник на волков » 2012 года – смешивают два значения слова «Вервольф», изображая несгибаемых нацистских коммандос 1945 года как настоящих оборотней.

См. также

• Асена
• Дамарх
• Кейбу Кейойба
• Узкий
• Нагваль
• Приколичи
• Оборотень
• Вулвер
• Суды над ведьмами-оборотнями

Ссылки

Вторичные источники

• Батлер, Фрэнсис (2005). «Русское «вурдалак» «вампир» и родственные ему формы в славянском языке». Журнал славянского языкознания . 13 (2): 237–250. JSTOR   24599657 .
• де Блекур, Виллем (2015). Истории оборотней . Спрингер. ISBN  978-1-137-52634-2 .
• Деламар, Ксавье (2007). «Галло-Бриттоника (сюита: 11–21)». Журнал кельтской филологии . 55 (1). дои : 10.1515/ZCPH.2007.29 . ISSN   0084-5302 . S2CID   163928150 .
• де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN  978-90-04-05436-3 .
• Дуглас, Адам (1992). Зверь внутри: История оборотня . Лондон: Чепмены. ISBN  0-380-72264-Х .
• Фрост, Брайан Дж. (2003). Основное руководство по литературе об оборотнях . Популярная пресса. ISBN  978-0-87972-860-1 .
• Гоенс, Жан (1993). Оборотни, вампиры и другие чудовища: медицинские и литературные исследования . Париж: издания CNRS.
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе . Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  978-1907029325 .
• Лекуте, Клод (2003). Ведьмы, оборотни и феи: оборотни и астральные двойники в средние века . Внутренние традиции/Медведь. ISBN  978-0-89281-096-3 .
• Николс, Джоанна (1987). «Русский вурдалак «оборотень» и его родственники». Во Флайере, Майкл С.; Карлинский, Саймон (ред.). Лингвистика языковой литературы: В честь Фрэнсиса Уитфилда в день его семидесятилетия 25 марта 1986 года . Славянские блюда Беркли. ISBN  978-0933884588 .
• Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Оттен, Шарлотта Ф. (1986). Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре . Издательство Сиракузского университета. ISBN  978-0-8156-2384-7 .
• Оксфордский онлайн-словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета. 2021.
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-928075-9 .

Первоисточники

• Вольфешузиус, Джон Фредерик. О ликантропии: Действительно ли они, как сообщается, одеты в облики волков и других зверей? Философская проблема, по мнению Джоан. Бодини ... против особых мнений некоторых недавно высказанных ... Лейпциг: Typis Авраами Ламберги, 1591 г. (на латыни; микрофильм хранится в Национальной медицинской библиотеке США )
• Прайор, Клод. Диалог Ликантропии: Или превращение людей в волков, обычно называемых оборотнями, и возможно ли это сделать . Лувен: Дж. Маес и П. Зангре, 1596 г.
• Буркело и Жан де Нюно , «О ликантропии, трансформации и экстазе волшебников» (Париж, 1615).
• Саммерс, Монтегю , Оборотень Лондон: К. Пол, Тренч, Трубнер, 1933. (1-е издание, переиздано в 1934 году, Нью-Йорк: EP Dutton; 1966, Нью-Гайд-парк, Нью-Йорк: University Books; 1973, Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003, Mineola) , Нью-Йорк: Дувр, с новым названием «Оборотень в знаниях и легендах» ). ISBN   0-7661-3210-2

Дальнейшее чтение

• Бэринг-Гулд, Сабина (1865). Книга оборотней: рассказ об ужасном суеверии . Лондон: Смит, Элдер и компания Google Книги
• Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Вервольф» . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Гримм, Немецкая мифология , 4, ii. и iii.
• Герц, Оборотень (Штутгарт, 1862 г.)
• Лейбушер, О вервольфах (1850)
• О'Доннелл, Эллиот (1912). Оборотни .
• Скондуто, Лесли А. Метаморфозы оборотня : литературное исследование от античности до эпохи Возрождения .
• Стюарт, Кэролайн Тейлор (1909). Происхождение суеверия об оборотнях . Исследования Университета Миссури. ISBN  978-0524023778 .