Odin

Эта статья о германском божестве. Чтобы узнать о других значениях, см. Один (значения) .

«Воден» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Воден (значения) .

Один в образе странника в представлении Георга фон Розена (1886 г.)

Odin ( / ˈ oʊ d ɪ n / ; от древнескандинавского : Один ) — широко почитаемый бог в германском язычестве . Скандинавская мифология , источник большинства сохранившихся сведений о нем, связывает его с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знаниями, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и руническим алфавитом и изображает его как муж богини Фригг . В более широкой германской мифологии и язычестве бог был также известен на древнеанглийском как Wōden , на древнесаксонском как Uuôden , на древнеголландском как Wuodan , на древнефризском как Wêda и на древневерхненемецком как Wuotan , все в конечном итоге произошли от прото- германского языка. -Германский теоним * Wōðanaz , что означает «повелитель безумия» или «лидер одержимых».

Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей письменной истории Северной Европы , начиная с римской оккупации регионов Германии (ок . 2 г. до н.э.) и заканчивая перемещением народов в период миграции (4-6 вв. н.э.) и эпохи викингов (8-й век н.э.). до 11 века нашей эры). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в топонимах во всех регионах, исторически населенных древними германскими народами, а день недели, среда, носит его имя на многих германских языках, в том числе на английском.

В древнеанглийских текстах Один занимает особое место как эвгемеризованная фигура предка среди членов королевской семьи, и его часто называют фигурой-основателем среди различных других германских народов, таких как лангобарды , в то время как некоторые древнескандинавские источники изображают его как правителя, восседающего на троне. богов. Формы его имени часто встречаются в германских записях, хотя повествования об Одине в основном встречаются в древнескандинавских произведениях, записанных в Исландии , в основном примерно в 13 веке. Эти тексты составляют основную часть современного понимания скандинавской мифологии.

Древнескандинавские тексты изображают Одина как сына Бестлы и Борра вместе с двумя братьями, Вили и Ве , и у него было много сыновей , наиболее известные из которых — боги Тор (с Йордом ) и Бальдр (с Фригг ). Он известен под сотнями имен . Одина часто изображают одноглазым и длиннобородым, вооруженным копьем по имени Гунгнир или замаскированным в плаще и широкой шляпе. Его часто сопровождают его животные - фамильяры — волки Гери и Фреки и вороны Хугинн и Мунинн , которые приносят ему информацию со всего Мидгарда — и он едет на летающем восьминогом коне Слейпнире по небу в подземный мир. В этих текстах он часто ищет более глубоких знаний, наиболее известный из которых - получение Меда Поэзии , и заключает пари со своей женой Фригг по поводу своих усилий. Он принимает участие как в сотворении мира , убивая первородное существо Имира , так и в даче жизни первым двум людям Аску и Эмбле . Он также дает человечеству знания о руническом письме и поэзии , показывая аспекты культурный герой . У него особая ассоциация с праздником Йоля .

Один также связан с божественными девами поля битвы, валькириями , и он наблюдает за Валгаллой , где принимает половину тех, кто погибает в бою, ейнхерий , отправляя другую половину в Фрейи богини Фольквангр . Один консультируется с бестелесной, забальзамированной травами головой мудрого Мимира , который предсказывает гибель Рагнарёка и убеждает Одина повести ейнхериев в битву, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир . В более позднем фольклоре Один иногда появляется как предводитель Дикой Охоты , призрачной процессии мертвецов по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.

Фигура Одина является частым предметом интереса в германских исследованиях , и ученые выдвинули множество теорий относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особом отношении Одина к другим фигурам; например, Фрейи муж Ор кажется чем-то вроде этимологического дублета бога, в то время как жена Одина Фригг во многом похожа на Фрейю , а Один имеет особое отношение к Локи . Другие подходы сосредотачиваются на месте Одина в исторических записях, исследуя, происходит ли Один из протоиндоевропейской мифологии или развился позже в германском обществе . В современный период Один вдохновил множество произведений поэзии, музыки и других выражений культуры. Его почитают вместе с другими германскими богами в большинстве форм нового религиозного движения язычества ; некоторые ветви уделяют особое внимание ему.

Имя

Этимологическое происхождение

Древнескандинавский Один теоним ( рунический ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте черепа Рибе ) является родственным другим средневековым германским именам, включая древнеанглийский Wōden , старосаксонский Wōdan , древнеголландский Wuodan и древневерхненемецкий Wuotan ( старый баварский Wûtan ). Все они происходят от реконструированного протогерманского теонима мужского рода *Wōðanaz (или *Wōdunaz ). В переводе означает «повелитель безумия». или как «лидер одержимых», *Wōðanaz происходит от протогерманского прилагательного *wōðaz («одержимый, вдохновленный, безумный, бешеный»), присоединенного к суффиксу *-naz («повелитель»).

Woðinz (читается справа налево), вероятно, подлинное свидетельство формы Одина до эпохи викингов, на камне Стренгнес.

Все внутренние и сравнительные данные указывают на идеи божественного владения или вдохновения, а также экстатического гадания . В своей Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075–1080 гг. н. э.) Адам Бременский явно связывает Вотана с латинским термином «фурор », который можно перевести как «ярость», «ярость», «безумие» или «безумие» ( Wotan id est фурор : «Один, то есть фурор »). По состоянию на 2011 год свидетельство о прото-норвежском языке Woðinz на камне Стренгнес было принято как вероятно подлинное, но это имя может использоваться как родственное прилагательное, вместо этого означающее «с даром (божественного) обладания» (ON: øðinn) ).

Другие германские родственные слова, происходящие от *wōðaz , включают готский woþs («одержимый»), древнескандинавский óðr («безумный, неистовый, яростный»), древнеанглийский wōd («безумный, бешеный») и голландский woed («неистовый, дикий, сумасшедший»). ), наряду с субстантивированными формами древнескандинавского óðr («ум, остроумие, чувство; песня, поэзия»), древнескандинавского Английский wōþ («звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкий wuot («трепет, сильное волнение») и среднеголландский woet («ярость, безумие»), от того же корня, что и исходное прилагательное. Протогерманские термины *wōðīn («безумие, ярость») и *wōðjanan («ярость») также могут быть реконструированы. Ранние эпиграфические свидетельства этого прилагательного включают un-wōdz («спокойный», то есть «не разъяренный»; 200 г. н.э.) и wōdu-rīde («разъяренный всадник»; 400 г. н.э.).

Филолог Ян де Врис утверждал, что древнескандинавские божества Один и Ор, вероятно, изначально были связаны (как в дуплете Улл-Уллинн ), причем Ор (* wōðaz ) был старшей формой и основным источником имени Один ( *wōða- наз ). Далее он предположил, что бог ярости Ор-Один противостоял богу славного величия Уллю-Уллинну, аналогично ведическому контрасту между Варуной и Митрой .

Прилагательное *wōðaz в конечном итоге происходит от догерманской формы *uoh₂-tós , которая связана с протокельтскими терминами * wātis , означающими «провидец, прорицатель» (ср. галльское wāteis , древнеирландское слово «пророк»). и * wātus , что означает «пророчество, поэтическое вдохновение» (ср. древнеирландское fáth «пророческое мудрость, изречения», древневаллийское guaut «пророческий стих, панегирик»). По мнению некоторых ученых, латинский термин vātēs («пророк, провидец»), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка, что делает *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus («боговдохновенный») общим религиозным термином, общим для германских языков. и кельтский, а не унаследованное слово более раннего протоиндоевропейского (PIE) происхождения. В случае, если сценарий заимствования исключен, этимон PIE *(H)ueh₂-tis («пророк, провидец») также может считаться общим предком засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм.

Другие имена

более 170 имен Для Одина записано ; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам о нем или относятся к связанным с ним религиозным практикам. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов. Профессор Стив Мартин отметил, что название Одинсберг (Оунсберри, Оунсберри, Отенбург) в Кливленде, Йоркшире , ныне преобразованном в Роузберри (Топпинг) , может происходить из времен английских поселений, с соседним Ньютоном под Роузберри и Грейт-Эйтоном. имеет англосаксонские суффиксы. Очень эффектная скалистая вершина была очевидным местом для божественного общения и, возможно, заменила там верования о божественности бронзового и железного веков, учитывая, что возле вершины был похоронен клад бронзовых вотивных топоров и других предметов. Таким образом, это может быть редким примером того, как скандинавско-германская теология вытесняет раннюю кельтскую мифологию на внушительное место племенного превосходства.

В своем оперном цикле «Кольцо Нибелунгов » Рихард Вагнер называет бога Вотаном , написанием своего собственного изобретения, которое сочетает в себе древневерхненемецкое Wuotan с нижненемецким Wodan .

Происхождение среды

Современное английское название дня недели происходит от древнеанглийского слова Wōdnesdæg , что означает «день Водена». Родственные термины встречаются и в других германских языках, таких как средненижненемецкий и среднеголландский Wōdensdach (современный голландский woensdag ), древнефризский Wērnisdei (≈ Wērendei ) и древнескандинавский Óðinsdagr (ср. датский, норвежский, шведский onsdag ). Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Wodanesdag («День Wōðanaz»), кальки латинского Mercurii dies («День Меркурия »; ср. современные итальянские mercoledì , французские mercredi , испанские miércoles ).

Сертификаты

Римская эпоха до периода миграции

Одна из пластин Торслунда . Фигура слева была отлита с обоими глазами, но затем правый глаз был удален.

Имя Wōđnas на брактеате начала V века нашей эры, написанном в виде зеркального текста.

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих работах Один часто упоминается посредством процесса, известного как интерпретация романа (когда характеристики, которые римляне воспринимают как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римское божество) — как римский бог Меркурий . Первый яркий пример этого можно найти в работе римского историка Тацита « , написанной в конце I века Германия» , где, описывая религию свевов ( конфедерации германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий — тот, который они главным образом поклонение, они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвы Геркулеса и Марса, которых они умилостивляют приношениями животных разрешенного рода», — и добавляет. что часть свевов также почитает «Исиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора — « Геркулесом », а Тюра — « Марсом ». « Исида » свевов обсуждалась и может представлять собой « Фрейю ».

Энтони Бирли отметил, что очевидное отождествление Одина с Меркурием имеет мало общего с классической ролью Меркурия как посланника богов, но, по-видимому, связано с ролью Меркурия как психопомпа . Другие современные свидетельства, возможно, также привели к приравниванию Одина к Меркурию; Один, как и Меркурий, возможно, уже в это время изображался с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и эти двое могли рассматриваться как параллельные в своих ролях странствующих божеств. Но их рейтинги в соответствующих религиозных сферах могли сильно различаться. Кроме того, слова Тацита «среди богов Меркурий — тот, которому они в основном поклоняются» — это точная цитата из » Юлия Цезаря ( «Комментариев Белло Галлико I век до н. э.), в которой Цезарь имеет в виду галлов , а не германских народов. Что касается германских народов, Цезарь заявляет: «[T] они считают богами только тех, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочное, независимо от того, что могло привести к этому утверждению.

Прямых, неоспоримых доказательств поклонения Одину/Меркурию среди готов нет , а существование культа Одина среди них является спорным. Ричард Норт и Хервиг Вольфрам утверждали, что готы не поклонялись Одину, причем Вольфрам утверждал, что использование греческих названий недели в готском языке свидетельствует об этом. Одно из возможных прочтений готического кольца Пьетроасса состоит в том, что надпись «gutaniowi hailag» означает «посвященный Водану-Юпитеру», но это весьма спорно.

Самая ранняя явная ссылка на Одина по имени найдена на брактеате C- , обнаруженном в Дании в 2020 году. На брактеате, датируемом 400-ми годами прошлого века, имеется прото-скандинавская надпись Старшего Футарка, гласящая: «Он человек Одина» ( iz Wōd[ а]нас вераз ). Хотя английские королевства были обращены в христианство к VII веку, Воден часто упоминается как один из основателей древнеанглийской королевской семьи.

Один также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, включая « Заклинание девяти трав» и, вероятно, также в древнеанглийской рунической поэме . Один может также упоминаться в загадке Соломон и Сатурн . В « Заклинании девяти трав » Воден говорится, что он убил змея (змея, германского дракона ) с помощью девяти «ветвей славы». Это стихотворение, сохранившееся из рукописи XI века, является, по словам Билла Гриффитса, «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Воден, выглядит следующим образом:

+ wyrm com snican, тосла хе нан,
ða genam woden VIIII wuldortanas,
sloh ða næðran þet heo на VIIII тофлеа
Они gaændade яблоко и адвокат
В словах бугана нет счастья.

Змей приполз, (но) никого не погубил
когда Воден взял девять веточек славы,
(и) затем ударил аспид так, что он разлетелся на девять (частей).
Там в архиве яблоко и яд
что он никогда больше не войдет в дом.

—Билл Гриффитс (2006)

заменить слово «нан Было предложено » словом «человек». В следующей строфе рассказывается о создании трав кервеля и фенхеля , когда они висели на небесах «мудрым господином» ( witig drihten ) и перед тем, как ниспослать их человечеству. По этому поводу Гриффит комментирует: «В христианском контексте слово «повешение на небесах» относилось бы к распятию ; но (вспоминая, что Воден упоминался несколькими строками ранее) существует также параллель, возможно, лучшая, с Одином, как его распятие было связано с обучением». В древнеанглийской гномической поэме « Максимы I» Воден также упоминается по имени в (аллитерационной) фразе Woden worhte weos («Воден создал идолов»), в которой он противопоставляется христианскому Богу и осуждается против него .

Древнеанглийская руна ós , описанная в древнеанглийской рунической поэме.

Древнеанглийская руническая поэма повествует о древнеанглийском руническом алфавите, футорке . Строфа руны os читается следующим образом:

ōs byþ ordfruma ƣlcre ель
мудрости враху и витена фрофур
и эорла гехвам Эднис и то хихт

Бог — источник всего языка
Основание мудрости и утешение мудрого человека
и каждому герою благословение и надежда

—Стивен Поллингтон (2008)

Первое слово этой строфы, ōs (латинский «рот»), является омофоном древнеанглийского os , особенно языческого слова, обозначающего «бог». Из-за этого, а также из-за содержания строф некоторые ученые заявили, что это стихотворение подверглось цензуре, поскольку изначально оно относилось к Одину. Кэтлин Герберт комментирует, что « Ос был родственным слову Ас на скандинавском языке, где оно означало одного из асов , главного семейства богов. В древнеанглийском языке оно могло использоваться как элемент в именах: Осрик, Освальд, Осмунд и т. д. но это слово не использовалось для обозначения Бога христиан. Воден приравнивался к Меркурию, богу красноречия (помимо прочего). бог Один рассказал, как он отдал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также завоевал мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских мастеров рун, латинское слово os можно было заменить, не испортив смысла, чтобы сохранить внешнюю форму. имя руны, явно не относящееся к Водену».

В прозаическом повествовании о Соломоне и Сатурне «Меркурий Великан» ( Mercurius se gygand ) упоминается как изобретатель букв. Это также может быть отсылкой к Одину, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глосса является продолжением практики приравнивания Одина к Меркурию, обнаруженной еще у Тацита. Одно из стихотворений Соломона и Сатурна также выполнено в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавская поэма Vafþrúðnismál , в которой Один и йотунн Вафтруднир участвуют в смертельной игре остроумия.

Один и Фреа смотрят из своего небесного окна на женщин Виннили на иллюстрации Эмиля Доплера , 1905 год.

Женщины виннили с завязанными в бороды волосами смотрят вверх на Годана и Фрею на иллюстрации Эмиля Доплера, 1905 год.

7-го века Книга Origo Gentis Langobardorum и Павла Диакона 8-го века основанная на ней Historia Langobardorum повествуют об основополагающем мифе о лангобардах ( лангобардах ), германском народе, который правил регионом итальянского полуострова . Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Айо . Вандалы . , которыми правили Амвры и Асси , пришли к Виннили со своим войском и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне Ибор, Айо и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана о победе над виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в « Ориго» ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу».

Тем временем Ибор и Айо обратились к Фрее, жене Годана. Фреа посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннилы [i] и чтобы их женщины с волосами, распущенными вокруг лица в виде бороды, также должны были прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фреа развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел виннили и их усатых женщин и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Как ты дал им имя, так дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались по его совету и одержали победу». С тех пор виннили стали известны как лангобарды («длиннобородые»).

В середине VII века Йонас из Боббио писал, что ранее в том же столетии ирландский миссионер Колумбан прервал подношение пива Одину ( водано ) «(которого другие называли Меркурием)» в Швабии . Несколько столетий спустя документ 9-го века из того, что сейчас является Майнцом , Германия, известный как Старосаксонский обет крещения, записывает имена трех старосаксонских богов: УУодена («Воден»), Сакснота и Тунаэра («Тор»), от которых новообращенные язычники должны были отказаться как от демонов .

Один исцеляет лошадь Бальдра , Эмиль Доплер, 1905 год.

Рукопись X века, найденная в Мерзебурге , Германия, содержит языческое заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание , которое призывает Одина и других богов и богинь континентального германского пантеона помочь в исцелении лошади:

Фол также придает им запах хользы.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt , сунна эпохи суистер,
четверг, Бигуол и Фри, Ола Эра Суистер
ту бигуол эн уодан, так он уула конда:
ни бенренки, ни блуотренки, ни лидиренки:
Бен зи Бена, Блюот Си Блуода,
крышка зи гелидэн, сосе гелимида грех!

Фол и Воден отправились в лес.
Тогда у жеребенка Бальдра сломалась нога.
Затем заколдовала его Синдгунду (и) Сунну, ее сестру,
затем заколдовал его Фрию (и) Воллу, ее сестру,
потом зачаровал его Воден , как он мог,
Как для костей, так и для крови, (и) так и для конечностей
Кость к кости, кровь к крови,
конечность к конечности, так что будьте приклеены.

—Перевод Билла Гриффитса

В староанглийских родословных

В древнеанглийских королевских генеалогиях Воден упоминается как предок королей Линдси , Мерсии , Дейры и Бернисии (которые в конечном итоге стали Нортумбрией , Уэссексом и Восточной Англией, на которые приходится 7 из 8 генеалогий, и все, кроме Эссекса, который вместо этого проследил свою родословную). в Саксно . Некоторые из этих генеалогий расширяют свое происхождение за пределами Одина, указывая, что его отцом был Фреалаф, начиная с 8 века.

Валлийская Historia Brittonum 9-го века также включает Водена в свою родословную Хенгиста и показывает родословную Водена как «VVoden, filii Frealaf, filii Fredulf, filii Finn, filii Fodepald, filii Geta». о котором говорят, что он сын бога, отличного от Яхве. Это согласуется с генеалогией Линдси, в которой говорится, что Фреалаф был сыном Фриотульфа, сына Финна, сына Годульфа, сына Геата, хотя Ненний, кажется, заменил Годульфа Фодепалдом. Другие генеалогии Одина включают дальнейшую родословную за пределами Геата, давая отцом Геата Тетву, сына Бео, сына Скельди, сына Херемода, сына Итермона, сына Хатры, сына Гуалы, сына Бедвига, сына Скифа, который является сыном Ноя из Библии .

Эпоха викингов до эпохи поствикингов

Изображение скандинавских богов XVI века работы Олауса Магнуса : слева направо Фригг , Один и Тор.

В XI веке летописец Адам Бременский записал в схолии своего Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, что статуя Тора, которого Адам описывает как «самого могущественного», восседала на троне в храме в Уппсале (расположенном в Гамла-Уппсале, Швеция) в окружении Водан (Один) и « Фрикко ». Что касается Одина, Адам определяет его как «безумие» ( Водан, то есть фурор ) и говорит, что он «правит войной и дает людям силу против врага» и что люди храма изображают его носящим доспехи, «как изображают наши люди Марс". По словам Адама, жители Упсалы назначали жрецов ( готи ) каждому из богов, которые должны были приносить жертвы ( блот ), а во время войны жертвы приносились изображениям Одина.

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще призывало Одина, о чем свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке на помощь призывают Тора и Одина; Тору предлагается «принять» читателя, а Одину — «владеть» им.

Поэтическая Эдда

Трио богов, дающее жизнь первым людям, Аск и Эмбла , Роберт Энгельс, 1919 год.

Один упоминается или появляется в большинстве стихотворений « Поэтической Эдды» , составленных в 13 веке на основе традиционного исходного материала, восходящего к языческому периоду.

В поэме «Вёлуспа» Один изображен в диалоге с нежитью -вёльвой , которая наделяет его мудростью прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарёка , разрушения и возрождения мира. Среди информации, которую рассказывает вёлва , есть история первых людей ( Аск и Эмбла ), найденных и давших жизнь троице богов; Один, Хёнир и Лодурр : В строфе 17 » «Поэтической Эдды» поэмы « Вёлуспа , вёльва читающая стихотворение, утверждает, что Хонир , Лодурр и Один однажды нашли Аска и Эмблу на суше. Вёльва говорит , что эти двое были способны на очень малое, им не хватало ёрлога , и говорит, что три бога дали им три дара:

И они не ели, ни они, ни хофе, не было ни паники, ни добра. Инд дал Одина, ОН дал Хёнира, Лодр и Лито внимательно осмотрелись. Древнескандинавский:

Духа у них не было, ума у ​​них не было, ни крови, ни движущих сил, ни красивого цвета кожи. Дух дал Одину , смысл дал Хёниру , кровь дала Лодуру и красивый цвет. Бенджамина Торпа : Перевод

Души у них не было, смысла у них не было, Ни тепла, ни движения, ни приятного цвета; Душа подарила Отину , смысл подарил Хёниру , Тепло придало Лотуру красивый оттенок. Генри Адамса Беллоуза : Перевод

Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, поэтому переводы различаются.

Позже в поэме вёльва рассказывает о событиях асов и ванов Войны , войны между ванами и асирами , двумя группами богов. Во время этой первой войны в мире Один метнул свое копье в противоборствующие силы ванов . Вёльва сообщает Одину, что знает , где он спрятал свой глаз; весной Мимисбрунн , и оттуда « Мимир каждое утро пьет мед». После того, как Один дает ей ожерелья, она продолжает рассказывать дополнительную информацию, включая список валькирий , которых называют нённор Хериан , «дамы Военного Лорда»; другими словами, дамы Одина. Предсказывая события Рагнарёка , вёльва предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенриром во время великой битвы при Рагнарёке . Один будет съеден волком, но сын Одина Видарр отомстит за него, нанеся удар волку в сердце. После того, как мир сгорит и обновится, выжившие и вернувшиеся боги встретятся и вспомнят деяния Одина и «древние руны».

Один приносит себя в жертву Иггдрасилю , изображенный Лоренцем Фрёлихом , 1895 г.

Поэма Hávamál (древнескандинавские «Изречения Высшего») полностью состоит из мудрых стихов, приписываемых Одину. Этот совет варьируется от практического («Мужчине не следует держать чашку, а пить умеренно, необходимо говорить или молчать; ни один мужчина не упрекнет вас в невежливости, если вы рано ляжете спать»), до мифологического ( например, рассказ Одина о том, как он нашел Одрорира , сосуд, содержащий мед поэзии ), и мистический (заключительный раздел стихотворения состоит из воспоминаний Одина о восемнадцать чар). Среди различных сцен, которые рассказывает Один, есть его самопожертвование:

Я знаю, что висел на раскачиваемом ветром дереве, целых девять ночей, копьем ранил и Одину предложил: сам себе; на том дереве, о котором никто не знает из какого корня оно происходит. Хлеба мне никто не дал, ни рога питья, вниз я всмотрелся, к рунам приложился сам, плача выучил их, затем упал оттуда. Бенджамина Торпа : Перевод

Я понял, что висел на ветреном дереве, Висел там целых девять ночей; Копьем я был ранен, и мне предложили, Отину, себе самому, На дереве, о котором никто не может знать Какой корень под ним проходит. Никто не радовал меня ни караваем, ни рогом, И туда внизу я посмотрел; Я взял руны, с визгом взял их, И тотчас же я упал обратно. Генри Адамса Беллоуза : Перевод

Я знаю, что я висел на ветреном дереве девять долгих ночей, раненый копьем, посвященный Одину, себя самому себе, на том дереве, о котором никто не знает откуда берут начало его корни. Ни хлеба не дали мне, ни питья из рога, вниз я всмотрелся; Я взял руны, крича, я взял их, затем я отступил оттуда. Кэролайн Ларрингтон : Перевод

Хотя название дерева не указано в стихотворении и в скандинавской мифологии существуют другие деревья, это дерево почти повсеместно принято как космическое дерево Иггдрасиль , а если дерево Иггдрасиль , то имя Иггдрасиль (древнескандинавский «конь Игга»). ) имеет прямое отношение к этой истории. Один ассоциируется с повешением и виселицей ; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные «ездят» на виселице».

усыпленная Одином и разбуженная героем Сигурдом Валькирия Сигрифа, , произносит языческую молитву; иллюстрация (1911) Артура Рэкхема

В прозаическом вступлении к поэме «Сигрдрифумал » герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «землю франков » . На горе Сигурд видит великий свет, «как будто горел огонь, который вспыхнул до неба». Сигурд приближается к нему и видит скьяльдборг ( тактическое формирование ) стены щитов с развевающимся над головой знаменем. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. женщины Корсет настолько тугой, что кажется, будто врос в женское тело. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать корсет, начиная с шеи корсета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корсет.

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда , и они разговаривают в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее заклинание сна , которое она не смогла снять, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает , чтобы ему помочь Сигурду рог меда запомнить ее слова. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. В прозаическом повествовании объясняется, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия.

Повествование гласит, что Сигрдрифа объясняет Сигурду , что два короля сражались друг с другом. Один обещал одной из них — Хьялмгуннару — победу в битве, однако она «сломила» Хьялмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал, что она никогда больше не будет «победоносно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в написании рун , мистическую мудрость и пророчество .

Проза Эдда

Один упоминается во всех книгах «Прозаической Эдды» , составленной в 13 веке и основанной на более раннем традиционном материале. Бог подробно представлен в девятой главе Прозаической Эдды книги «Гильфаджиннинг» , в которой объясняется, что он описывается правящим Асгардом , владениями богов, на своем троне, что он «отец всего», и что из ему всех богов, всего человечества (через Аск и Эмблу ) и всего остального, что он создал или произвел. По данным Gylfaginning , в Асгарде:

Там жили боги и их потомки, и в результате произошло множество событий как на земле, так и наверху. В городе есть место, называемое Хлидскиальф , и когда Один сидел на этом троне, он видел все миры и деятельность каждого человека и понимал все, что видел. Его жену звали Фригг Фиоргвин , и от них произошла семейная линия, которую мы называем расой асов, которая проживала в Старом Асгарде и принадлежащих ему королевствах, и вся эта линия происхождения имеет божественное происхождение. И именно поэтому его можно назвать Всеотцом, потому что он отец всех богов, людей и всего, что было создано им и его силой. Земля была его дочерью и женой . От нее он родил первого из своих детей, то есть Аса-Тора .

В «Прозаическая Эдда книге Gylfaginning » (глава 38) восседающая на троне фигура Хай (Харр) рассказывает Ганглери ( королю Гюльфи замаскированному ), что два ворона по имени Хугинн и Мунинн сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунинна на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Одина держат в курсе многих событий. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют «богом-вороном». вышеупомянутая строфа из « Гримнисмала» . Затем цитируется

В той же главе восседающая на троне фигура Хай объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам Гери и Фреки и что Одину не нужна еда, поскольку вино для него и мясо, и питье.

Хеймскрингла и саги

Один бросает копье в войско ванов на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.)

Один несколько раз упоминается в сагах, составляющих Хеймскрингла . В « Саге об Инглингах» , первом разделе «Хеймскринглы» , дается эвгемеризованное повествование о происхождении богов. Один представлен во второй главе, где он, как говорят, жил в «земле или доме асов » ( древнескандинавский : Ásaland eða Ásaheimr ), столицей которого был Асгард . Асгардом правил Один, великий вождь, и он был «великим местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых священников имели высший ранг; они приносили жертвы и судили людей. «Называемые диарами или вождьми», люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевывая множество земель. Один добился такого успеха, что ни разу не проиграл битву. В результате, согласно саге , люди поверили, что «ему дано» выигрывать все сражения. Прежде чем Один посылал своих людей на войну или для выполнения поручений, он возлагал руки на их головы и давал им bjannak (« благословение », в конечном счете от латинского benedictio ), и мужчины поверили бы, что они тоже одержат победу. Мужчины полностью доверяли Одину, и где бы они ни называли его имя, они получали от этого помощь. Один часто отсутствовал на долгое время.

В главе 3 говорится, что у Одина было два брата, Ве и Вили . Пока Одина не было, его царством управляли его братья. После того, как Один отсутствовал так долго, что асы поверили, что он не вернется, его братья начали делить наследство Одина, «а жену Фригг они поделили между собой. Однако впоследствии [Один] вернулся и завладел его женой снова". В главе 4 описывается война асов и ванов . Согласно главе, Один «вел войну с ванами ». Ваниры . защищали свою землю, и битва зашла в тупик: обе стороны опустошили земли друг друга В рамках мирного соглашения обе стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошёл наперекосяк и привел к тому, что ваны обезглавили одного из заложников, посланного к ним асиром , Мимира . Ваны чего Один «взял ее и забальзамировал травами , отправили , голову Мимира асам после чтобы она не гнила, и произнес над ней заклинания [древнескандинавский гальдр ]», которые наделили голову способностью отвечать Одину. и «расскажи ему много оккультных вещей».

В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (неназванная) не могут зачать ребёнка; «Этот недостаток не нравился им обоим, и они горячо умоляли богов дать им ребенка. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и рассказала Одину, о чем они просили», и впоследствии два бога послали Валькирию, чтобы подарить Рериру яблоко, которое падает ему на колени, пока он сидит на кургане, и жена Рерира впоследствии забеременеет от тезки Вёльсунгов . рода

Один сидит верхом на своем коне Слейпнире , его воронах Хугинне и Мунинне, а также волках Гери и Фреки неподалеку (1895) автора Лоренц Фрёлих

В легендарной саге XIII века Hervarar saga ok Heiðrek стихотворение «Загадка Хейдрека» содержит загадку, в которой упоминаются Слейпнир и Один:

36. Гестумблинди сказал:

Кто эти двойки

что на десять футов бежать?

у них три глаза,

но только один хвост.

Хорошо, угадай теперь

эта загадка, Хейтрек !

Хейтрек сказал:

Хороша твоя загадка, Гестумблинди ,

и предположил, что это:

это Один верхом на Слейпнире .

Современный фольклор

Охота Одина ( Аугуст Мальмстрем )

Местный фольклор и народная практика признали Одина еще в 19 веке в Скандинавии . В работе, опубликованной в середине 19 века, Бенджамин Торп отмечает, что на Готланде «многие традиции и истории Одина Старого все еще живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше существовал обычай оставлять на поле сноп для лошадей Одина», и приводит другие примеры, например, в Крокторпсгарде , Смоланд , где курган якобы был открыт . 18 век, предположительно содержащий тело Одина. После христианизации курган стал известен как Хельветесбакке (шведский «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как его открыли, «вспыхнул чудесный огонь, подобный вспышке молнии», и что были раскопаны гроб, полный кремня, и лампа. Торп также рассказывает, что легенда гласит, что жрец, живший в окрестностях Троенборга, однажды посеял рожь, и что, когда рожь взошла, каждый вечер с холмов приезжал Один. Один был настолько массивен, что возвышался над постройками фермы с копьем в руке. Остановившись перед входом, он всю ночь не давал никому входить и выходить, что происходило каждую ночь, пока не была скошена рожь.

Торп сообщает, что «также распространена история о золотом корабле, который, как говорят, затонул в Рунемаде , недалеко от Никельберга , на котором, согласно традиции, Один привез убитых в битве при Бравалле в Валхаллу », и что Кеттилсос , по легенде, получил свое название от «некоего Кетилла Рунске , укравшего рунические посохи Одина» ( рунекафлар ). а затем связал собак Одина, быка и русалку , пришедшую на помощь Одину. Торп отмечает, что на момент написания этой статьи в Швеции существовало множество других традиций.

Торп пишет (1851), что в Швеции, «когда ночью слышен шум, подобный шуму экипажей и лошадей, люди говорят: «Мимо проходит Один » ».

Один и боги Локи и Хёнир , выигравшего пари, помогают фермеру и мальчику избежать гнева йотуна в «Лока Таттур» или «Локка Таттур» , фарерской балладе, относящейся к позднему средневековью .

Археологические данные

Брактеат C-типа ( DR BR42 ) с изображением фигуры над лошадью в окружении птицы.

Пластина из шведского шлема эпохи Венделя с изображением фигуры верхом на лошади в сопровождении двух воронов, держащей копье и щит и противостоящей змее.

Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многочисленных объектах. Золотые брактеаты (типы A, B и C) периода миграции (V и VI века н.э.) представляют собой изображение человеческой фигуры над лошадью, держащей копье и окруженной одной или двумя птицами. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, окруженного Хугинном и Мунином . Подобно описанию воронов в Прозаической Эдде , птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. Австрийский германист Рудольф Симек утверждает, что на этих брактеатах могут быть изображены Один и его вороны, исцеляющие лошадь, и могут указывать на то, что птицы изначально были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарных функциях».

Пластины шлема периода Венделя (VI или VII века), найденные в могиле в Швеции, изображают фигуру в шлеме, держащую копье и щит, едущую на лошади, в окружении двух птиц. Табличка интерпретируется как Один в сопровождении двух птиц; его вороны.

На двух каменных изображениях VIII века с острова Готланд в Швеции изображены восьминогие лошади, которые, по мнению большинства ученых, изображают Слейпнира : камень с изображением Тьенвиде и камень с изображением Ардре VIII . На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогом коне, которого некоторые ученые считают Одином. Над всадником на камне-изображении Тьянгвиде изображена горизонтальная фигура с копьем, которая может быть валькирией, а женская фигура приветствует всадника с чашей. Сцена была интерпретирована как всадник, прибывающий в мир мертвых. середины VII века, Эггья Камень носящий одиническое имя « харас» (древнескандинавский «армейский бог»), можно интерпретировать как изображение Слейпнира .

Пара идентичных германского железного века брошей в форме птиц из Бейсебакке на севере Дании может быть изображением Хугинна и Мунинна . На спине каждой птицы изображен мотив маски, а ступни птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощные клювы и веерообразные хвосты, что указывает на то, что они вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с модой германского железного века. Археолог Питер Ванг Петерсен отмечает, что, хотя символика брошей остается спорной, форма клювов и хвостовых перьев подтверждает, что на брошях изображены вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носят парами, по моде того времени, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировкой , и что маски на воронах могут быть портретами Одина.

Осеберга , Фрагменты гобелена эпохи викингов обнаруженные в захоронении корабля Осеберг в Норвегии, представляют собой сцену, в которой две черные птицы парят над лошадью, возможно, первоначально возглавляя повозку (как часть процессии повозок, ведомых лошадьми на гобелене). Исследуя гобелен, ученый Энн Стайн Ингстад ​​интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунинна, летающих над крытой тележкой с изображением Одина, проводя сравнение с изображениями Нертуса, засвидетельствованными Тацитом в 1 году нашей эры.

В ходе раскопок в Рибе , Дания, были обнаружены эпохи викингов свинцовая литейная форма и 11 идентичных литейных форм. На этих предметах изображен усатый мужчина в шлеме с двумя украшениями на голове. Археолог Стиг Дженсен предполагает, что эти украшения на голове следует интерпретировать как Хугинна и Мунина, а их владельца — как Одина. Он отмечает, что «подобные изображения встречаются повсюду, куда бывали викинги — от восточной Англии до России и, естественно, также и в остальной Скандинавии».

Часть Креста Торвальда (частично сохранившийся рунный камень, установленный в Кирк-Андреас на острове Мэн ) изображает бородатого человека, держащего копье вниз, направленного на волка, его правая нога в пасти и большая птица на плече. Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть либо Хугинном , либо Мунинном . Рундата датирует крест 940 годом, а Плюсковский датирует его 11 веком. Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, поглощённый чудовищным волком Фенриром во время событий Рагнарёка .

в Камень Ледберг церкви Ледберг, Эстергётланд , Швеция.

XI века На Ледбергском камне в Швеции, как и на Кресте Торвальда, изображена фигура, стоящая ногой у пасти четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенриром в Рагнарёке . Под зверем и человеком изображен безногий человек в шлеме с распростертыми руками. Надпись Младшего Футарка на камне содержит обычно встречающееся памятное посвящение, но за ней следует закодированная руническая последовательность, которую называют «таинственной». и «интересная магическая формула, известная во всем древнескандинавском мире».

В ноябре 2009 года музей Роскилле объявил об обнаружении и последующей демонстрации серебряной статуэтки, инкрустированной чернью, найденной в Лейре , которую они окрестили Одином из Лейре . Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. На троне изображены головы животных, а по бокам расположены две птицы. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на своем троне Хлидскьяльфа в окружении воронов Хугинна и Мунинна.

Валькнут на камне Стора Хаммарс I

Были предложены различные интерпретации символа, встречающегося на различных археологических находках, известного сегодня как валкнут . Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон выдвигает теорию связи между валкнутом , богом Одином и «ментальными связями»:

Например, рядом с фигурой Одина на коне, изображенной на нескольких мемориальных камнях, изображен своего рода узел, называемый валькнут , родственный трискеле . Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, упомянутую в стихах и других источниках. Один обладал силой налагать оковы на разум, так что люди становились беспомощными в битве, а также он мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения.

Дэвидсон говорит, что подобные символы встречаются рядом с фигурами волков и воронов на «определенных урнах для кремации» с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии . По словам Дэвидсона, связь Одина с кремацией известна, и не кажется необоснованным связывать его с Одином в англосаксонской Англии . Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как носителя экстаза посредством этимологии имени бога.

Происхождение и теории

Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предполагалось, что Тор был коренным богом скандинавских фермеров, а Один - более поздним богом, принадлежащим вождям и поэтам, многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали Одина импортированным из других мест. Идея была развита Бернхардом Салином на основе мотивов петроглифов и брактеатов , а также со ссылкой на Пролог Прозаической Эдды , в которой асы представлены как мигрировавшие в Скандинавию. Салин предположил, что и Один, и руны были завезены из Юго-Восточной Европы в железном веке . Другие ученые поместили его введение в разное время; Аксель Ольрик в эпоху миграции в результате галльского влияния.

Более радикально то, что археолог и специалист по сравнительной мифологии Мария Гимбутас и германист Карл Хельм утверждали, что асы как группа, включающая в себя Тора и Одина, были завезены в Северную Европу поздно и что коренной религией региона была ванийская .

В 16 веке и на протяжении всей династии Васа Одина (по-шведски: Оден Правительство этой страны и историки официально считали ) первым королём Швеции. На это повлиял приукрашенный список правителей, придуманный Иоганном Великим .

Согласно трехфункциональной гипотезе Жоржа Дюмезиля , Одину отводится одна из основных функций в индоевропейском пантеоне как представитель первой функции (суверенитета), соответствующей индуистской Варуне (ярости и магии), в отличие от Тюра , который соответствует индуистская Митра (закон и справедливость); в то время как ваны представляют третью функцию (плодородие).

Другой подход к Одину основывался на его функциях и атрибутах. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти. Его также интерпретировали в свете его связи с экстатическими практиками, и Ян де Врис сравнил его с индуистским богом Рудрой и греческим Гермесом .

Современное влияние

Дополнительная информация: Толкин и норвежцы.

Вотан прощается с Брунгильдой (1892) Конрада Дилица

Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изобразительные художественные изображения Одина в современный период включают рисунок Одина пером и тушью Сигтуны (1812 г.) и эскиз , который король Гюльфе принимает Одена по прибытии в Швецию (1816 г.) Пера Хёрберга ; рельеф из рога для питья Odens möte med Gylfe (1818 г.), мраморная статуя Одина (1830 г.) и колоссальный бюст Одина работы Бенгта Эрланда Фогельберга , статуи Одина (1812/1822 г.) и Одина (1824/1825 г.) работы Германа Эрнста Фройнда , сграффито над входом на виллу Ванфрид в Байройте (1874) Р. Краусса , картина «Один» (около 1880) Эдварда Бёрн-Джонса , рисунок «Тор и Магни» (1883) К. Эренберга , мраморная статуя «Водан» (около 1887) Х. Наттера, картина маслом Один и Брунгильда (1890) Конрада Дилица , графический рисунок Одина как Кригсготта (1896) Ганса Тома , картина «Один и Фенрис» (около 1900) Дороти Харди, картина маслом «Вотан и Брунгильда» (1914) Коломана Мозера , картина Дорога в Уолхолл» « С. Нильссона , деревянный рельеф ратуши Осло «Один и Миме» (1938) и цветной деревянный рельеф во дворе мэрии Осло «Один па Слейпнир» (1945–1950) работы Дагфина Веренскильда , и бронзовый рельеф на дверях Шведского национальных древностей музея «Один» (1950 г.) работы Брора Марклунда .

Произведения современной литературы с участием Одина включают поэму «Вино» (1745) Фридриха фон Хагедорна , «Гимн Водена» (1769) Фридриха Готлиба Клопштока , «Об Одине» (1771) Петера Фредерика Зума , трагедию «Один, или Вторжение в Асар » К.Г. Леопольд , эпическая поэма «Один или «Основание Дании » (1803 г.) Йенса Баггесена , поэма «Маскараденбол» (1803 г.) и «Происхождение битвы норнеров и Ашеров: Один приходит на север» (1809 г.) НФС Грундтвига , стихи в «Скандинавских богах » (1819 г.) Адама Оленшлегера , четырехчастный роман «Свиавигамал» (1833) Карл Йонас Лав Альмквист , «Герой как божество» из книги «О героях, почитании героев и героическом в истории » (1841) Томаса Карлайла , стихотворение «Прелюдия» (1850) Уильяма Вордсворта , стихотворение «Одинс Меересритт Алоиса Шрайбера на музыку Карла Леве (1851), The Canzone Germanenzug (1864) Роберта Хамерлинга , поэма «Цум 25». Август 1870 (1870) Рихарда Вагнера , баллада «Рольф Краке» (1910) Ф. Шанца, роман «Короли викингов» (1918–1923) Олава Дууна , комедия «Der Unleashed Wotan» (1923) Эрнста Толлера , роман «Вотан» Карла Ганса Штробля , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) Ганса-Фридриха Бланка , поэма «An das Ich» (1938) Х. Бурте , роман «Sage vom Reich» (1938) 1941–1942) Ганса-Фридриха Бланка .

Музыка, вдохновленная богом или изображающая его, включает балеты «Один Шверт» (1818) и «Орфа» (1852) Дж. Х. Стунца и оперный цикл «Кольцо нибелунгов» (1848–1874) Рихарда Вагнера.

Один был адаптирован как персонаж издательством Marvel Comics , впервые появившись в серии «Путешествие в тайну» в 1962 году. Сэр Энтони Хопкинс сыграл этого персонажа в кинематографической вселенной Marvel фильмах «Тор» (2011), «Тор: Темный мир» (2013) и «Тор: Рагнарёк» (2017).

Один фигурирует во многих видеоиграх. В от Ensemble Studios игре Age of Mythology 2002 года Один является одним из трех главных богов, которым могут поклоняться скандинавские игроки. Один также упоминается в Santa Monica Studio , выпущенной игре God of War в 2018 году , и появляется в ее продолжении God of War Ragnarök в 2022 году . Он оказал большое влияние на Ubisoft игру Assassin's Creed Valhalla 2020 года в форме одноимённого Ису (богоподобного гуманоидного вида во Assassin's Creed вселенной ). Главный герой, Эйвор, которым игрок управляет на протяжении всей игры, оказывается мудрецом или человеческой реинкарнацией Одина. Один также является одним из игровых богов в от третьего лица на боевой арене многопользовательской онлайн- игре Smite .

Ссылки

Источники

• Беллоуз, Генри Адамс (Пер.) (1936). Поэтическая Эдда . Издательство Принстонского университета . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
• Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN   978-0-19-283300-6
• Бьок, Джесси (Пер.) (1990). Сага о Вольсунгах . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-27299-6 .
• Брукс, Джеймс. 2023. «Самое старое упоминание о скандинавском боге Одине, найденное в датских сокровищах». Архивировано 8 марта 2023 года в Wayback Machine . Новости Эй-Би-Си. 8 марта 2023 г. По состоянию на 8 марта 2023 г.
• Чедвик, HM (1899 г.). Культ Отина: Очерк древней религии Севера . Клэй и сыновья. ОСЛК   8989833
• Клисби, Ричард и Гудбрандур Вигфуссон . Преподобный Крейги, Уильям А. (1975) Исландско-английский словарь . 2-е изд., переп. Оксфорд Кларендон Пресс. ISBN   978-0198631033
• Кросс, Джеймс Э. и Томас Д. Хилл (1982). Проза Соломона и Сатурна и Адриана и Рифея . Университет Торонто Пресс.
• Дэвидсон, Хильда Эллис (1990), Боги и мифы Северной Европы , Penguin Books, ISBN  0-14-013627-4
• де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN  978-90-04-05436-3 .
• де Врис, Ян (1970a), Древнегерманская религиозная история, том 1. 2-е изд. как 3-е изд. (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер, OCLC   466619179
• де Врис, Ян (1970b), Древнегерманская религиозная история, том 2. 2-е изд. как 3-е изд. (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер, OCLC   466619179
• Дронке, Урсула (Пер.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-811181-9
• Данн, Мэрилин (2013). Вера и религия в варварской Европе, ок. 350–700 . Блумсбери.
• Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). прошлом В Обыватель . ISBN   0-460-87616-3
• Фулк, Уильям Дадли (Пер.) Ред. Эдвард Питерс. (2003 [1974]). История лангобардов . Издательство Пенсильванского университета. ISBN   978-0812210798
• Гимбутас, Мария ; Роббинс Декстер, Мириам (1999), Живые богини , Калифорнийский университет, ISBN  978-0520213937
• Гриффитс, Билл (2006 [2003]). Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN   1-898281-33-5
• Герберт, Кэтлин (2007 [1994]). В поисках утраченных богов Англии . Англосаксонские книги. ISBN   1-898281-04-1
• Хиршфельд, Макс (1889). Исследования Локасенны , Acta Germanica 1.1, Берлин: Майер и Мюллер. (на немецком языке)
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе (PDF) . Центр передовых валлийских и кельтских исследований Аберистуитского университета, Центр передовых валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  978-1907029325 . Архивировано (PDF) из оригинала 25 ноября 2021 года . Проверено 13 ноября 2021 г.
• Холландер, Ли Милтон (1936). Древнескандинавские стихи: самый важный нескальдический стих, не включенный в «Поэтическую Эдду» . Издательство Колумбийского университета
• Холландер, Ли Милтон (Пер.) (1964). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Издательство Техасского университета . ISBN  0-292-73061-6 .
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN  978-9004183407 .
• Ларрингтон, Кэролайн (Пер.) (1999). Поэтическая Эдда. Архивировано 25 апреля 2023 года в Wayback Machine . Оксфордская мировая классика . ISBN   0-19-283946-2
• Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-983969-8 .
• Маклауд, Минди и Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы. Архивировано 19 апреля 2023 года в Wayback Machine . Бойделл Пресс . ISBN   1-84383-205-4
• Манро, Дана Карлтон (Пер.) (1895). Жизнь святого Колумбана . Кафедра истории Пенсильванского университета.
• Норт, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0521551830
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл. ISBN  978-0-304-34520-5 .
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Поломе, Эдгар Чарльз (1970), «Индоевропейский компонент в германской религии», в Пухвеле, Яане (редактор), « Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии» , Калифорнийский университет, ISBN  978-0520015876
• Поллингтон, Стивен (2008). Рудименты рунологии . Англосаксонские книги. ISBN   978-1898281498
• Прайс, Нил (2019). Путь викингов, магия и разум в Скандинавии позднего железного века (2-е изд.). Oxbow Books, Оксфорд и Филадельфия. ISBN  978-1842172605 .
• Шах, Пол (1985). «Некоторые мысли о Вёлуспе », собранные в Glendinning, RJ Bessason, Heraldur (редакторы). Эдда: Сборник очерков. Издательство Университета Манитобы . ISBN   0-88755-616-7
• Симек, Рудольф (2007) в переводе Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр . ISBN   0-85991-513-1
• Налог, Хейко (2021). Германские народы с точки зрения археологии: Новые тезисы на старую тему . де Грюйтер.
• Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, компрометация основных традиций и суеверий Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников . 3 тома. Том 2 Скандинавские народные традиции и суеверия . Ламли. ОСЛК   314195407
• Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Эдда Сэмундар Хиннс Фрода: Эдда Самундара Учёного. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . Часть I. Лондон: Trübner & Co.
• Турвиль-Петре, Габриэль (1964), Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Вайденфельд и Николсон, OCLC   645398380
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-928075-9 .
• Уильямсон, Крейг (2011). Праздник существ: англосаксонские песни-загадки . Издательство Пенсильванского университета. ISBN   978-0812211290

Внешние ссылки

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Одина из рукописей и старопечатных книг.