Хома (ритуал)

В индийских религиях хома ( санскрит : होम), также известная как хаван , представляет собой огненный ритуал, совершаемый в особых случаях индуистским священником, обычно для домовладельца (« грихастха »: тот, кто владеет домом). Грихаст поддерживает различные виды огня, в том числе для приготовления пищи, обогрева дома и других целей; яджны поэтому подношение делается прямо в огонь. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Хому иногда называют «ритуалом жертвоприношения», потому что огонь уничтожает подношение, но точнее, хома — это « вотивный ритуал». ^{[ 1 ]} Огонь является посредником, и подношения включают в себя материальные и символические подношения, такие как зерна, топленое масло , молоко, благовония и семена. ^{[ 1 ]}^{[ 3 ]}

Оно уходит корнями в ведическую религию . ^{[ 4 ]} и была принята в древности буддизмом и джайнизмом . ^{[ 1 ]}^{[ 3 ]} Эта практика распространилась из Индии в Центральную Азию, Восточную Азию и Юго-Восточную Азию. ^{[ 1 ]} Ритуалы хомы остаются важной частью многих индуистских церемоний, а вариации хомы продолжают практиковаться в современном буддизме , особенно в некоторых частях Тибета и Японии. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Это также встречается в современном джайнизме . ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]}

Хома также называется яджной в индуизме, иногда для более крупных общественных ритуалов с огнем, или джаджнавидханой или гомой в буддизме. ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]} В наше время хома, как правило, представляет собой частный ритуал вокруг символического огня, подобный тем, которые наблюдаются на свадьбе. ^{[ 8 ]}

Этимология

Санскритское слово хома (होम) происходит от корня ху , который означает «излияние в огонь, подношение, жертвоприношение». ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

История

Традиции хома распространены по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении более чем 3000-летней истории. ^{[ 4 ]} Хома . , во всех своих азиатских вариациях, представляет собой церемониальный ритуал подношения еды огню и в конечном итоге связан с традициями, содержащимися в ведической религии ^{[ 4 ]} Традиция отражает почитание огня и приготовленной пищи ( pākayajña ), которое развилось в Азии, а брахманские слои Вед являются самыми ранними записями этого ритуального почитания. ^{[ 12 ]}

Внутренняя хома, тело как храм

Поэтому первая пища, которую может принять человек,
находится на месте Хомы.
И тот, кто предлагает это первое жертвоприношение,
следует предложить его Пране , произнося сваха !
Тогда Прана удовлетворена.
Если Прана удовлетворена, глаз удовлетворен.
Если глаз удовлетворен, солнце удовлетворено.
Если солнце удовлетворено, небо удовлетворено.

- Чандогья Упанишада 5.19.1–2
Перевод: Макс Мюллер ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Ягья , или огненное жертвоприношение, стало отличительной чертой ранних ритуалов шрути . ^{[ 4 ]} Ритуал шраута — это форма quid pro quo , когда посредством огненного ритуала жертвующий предлагал что-то богам и богиням, а жертвующий ожидал чего-то взамен. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Ведический ритуал состоял из жертвоприношений чего-нибудь съедобного или питьевого. ^{[ 17 ]} например, молоко, топленое масло , йогурт, рис, ячмень, животные или что-либо ценное, предлагаемое богам с помощью жрецов огня. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Эта ведическая традиция разделилась на шраута (основанная на шрути) и смарта ( основанная на смрити ). ^{[ 4 ]}

Ритуальные практики хомы соблюдались в различных буддийских и джайнских традициях, утверждает Филлис Гранофф, их тексты заимствуют «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, возникшими в средневековье. ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]}^{[ 20 ]} Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, как утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом Махаяны, и ритуалы хомы продолжают выполняться в некоторых буддийских традициях в Тибете, Китае и Японии. ^{[ 5 ]}^{[ 21 ]}

индуизм

Грамматика ритуала хома является общей для многих церемоний самскары (обряда посвящения) в различных индуистских традициях. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Ведический огненный ритуал, лежащий в основе различных вариаций ритуала хома в индуизме, представляет собой «двусторонне симметричную» структуру обряда. ^{[ 25 ]} Он часто сочетает в себе огонь и воду, всесожжения и сому; огонь как мужское начало, земля и вода как женское начало, огонь вертикальный и достигает вверх, тогда как жертвенник, приношения и жидкости расположены горизонтально. ^{[ 25 ]} Алтарь (яма для костра) ритуала хома сам по себе представляет собой симметрию, чаще всего квадратную, принцип дизайна, который также лежит в основе храмов и мандап в индийских религиях. ^{[ 26 ]} Последовательность ритуальных событий хомы аналогичным образом, от начала до конца, построена на принципах симметрии. ^{[ 25 ]} ). ^{[ 25 ]}

Огненный алтарь ( веди или хома/хаван кунда) обычно делается из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строится специально для этого случая и сразу же после этого разбирается. Этот огненный жертвенник неизменно имеет квадратную форму. очень большие веди иногда строят Хотя для крупных общественных хом , обычный алтарь может иметь размер всего одного квадратного фута и редко превышает три квадратных фута. ^{[ нужна ссылка ]}

Ритуальное пространство хомы, алтарь временный и передвижной. ^{[ 1 ]} Первым шагом в ритуале хомы является строительство ритуального ограждения (мандапа), а последним шагом — его деконструкция. ^{[ 1 ]} Алтарь и мандапу освящает жрец, создавая священное пространство для проведения ритуальной церемонии с чтением мантр . Под пение гимнов разжигают огонь и собирают подношения. Входит жертвующий, символически очищается водой, присоединяется к ритуалу хома, приглашаются боги, произносятся молитвы, дует в раковину. Жертвенники выливают в огонь подношения и возлияния, поют гимны под звуки свахи . ^{[ 27 ]} Жертвоприношения и подношения обычно состоят из топленого масла ( топленого масла ), молока, творога, сахара, шафрана, зерен, кокоса, ароматной воды, благовоний, семян, лепестков и трав. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

Алтарь и ритуал — символическое представление индуистской космологии, связующее звено между реальностью и мирами богов и живых существ. ^{[ 10 ]} Ритуал также представляет собой симметричный обмен, «услугу за услугу», в котором люди предлагают что-то богам посредством огня и взамен ожидают, что боги ответят взаимностью силой и тем, на что они способны повлиять. ^{[ 10 ]}^{[ 16 ]}

буддизм

Буддийские священники Сингона практикуют ритуал хома , который иногда включает в себя бой в барабаны и трубление в хорагай (нижнюю, раковину ). ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Ритуал освященного огня хома ( 護摩 , гома ) встречается в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. ^{[ 5 ]}^{[ 21 ]} Его корни лежат в ведическом ритуале, он вызывает буддийские божества и проводится квалифицированными буддийскими священниками. ^{[ 5 ]}^{[ 32 ]} В китайских переводах буддийских текстов, таких как Кутаданта Сутта , Диганикайя и Суттанипата , датированных VI-VIII веками, ведическая практика хомы приписывается поддержке Будды, а также утверждению, что Будда был первым учителем Вед в его предыдущие жизни. ^{[ 32 ]}

В некоторых буддийских традициях хомы, например, в Японии, центральным божеством, вызываемым в этом ритуале, обычно является Акаланатха ( Фудо Мёо , 不動明王, букв. «Неподвижный Король Мудрости»). Акаланатха — другое имя бога Рудры в ведической традиции, Ваджрапани или Чакдора в тибетских традициях и Сотширвани в Сибири. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Ритуальная процедура Акала Хома следует тем же ведическим протоколам, что и в индуизме: подношения огню священниками, которые читают мантры, являются основной частью ритуала, а преданные хлопают в ладоши во время чтения различных гимнов. ^{[ 35 ]} Другие версии ведических ритуалов хома ( гома ) встречаются в буддийских традициях Тендай и Сингон , а также в сюгендо и синтоизме в Японии. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

В большинстве храмов Сингон этот ритуал проводится ежедневно утром или днем, и он является обязательным для всех ачарьев, изучающих этот ритуал при вступлении в священство. ^{[ 39 ]} Оригинальные средневековые тексты ритуалов гома написаны на сиддхамском санскрите и китайском языке с добавлением японской катаканы, чтобы помочь священникам в правильном произношении. ^{[ 40 ]} Церемонии большего масштаба часто включают в себя несколько священников, пение, бой в барабаны Тайко и дуновение раковины ( хорагай ) вокруг мандалы с огнем в качестве церемониального центра. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} Ритуалы хома ( сбйин срег ) широко распространены в тибетском буддизме и Боне и связаны с различными махаянскими буддами и тантрическими божествами. ^{[ 41 ]}

Джайнизм

Ритуалы хомы также встречаются в джайнизме . ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]} Например, ритуал Гхантакарн — это жертвоприношение хома, которое развивалось на протяжении веков, и в котором ритуальные подношения превращаются в огонь с панчамритом (молоком, творогом, сахаром, шафраном и топленым маслом) и другими символическими предметами, такими как кокос, благовония, семена и травы. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Мантры, читаемые джайнами, включают мантры на санскрите, а текст Шветамбары XVI века «Гхантакарна Мантра Стотра» - это санскритский текст, который описывает ритуал хома, посвященный Гхантакарне Махавире в одной из джайнских сект. ^{[ 42 ]}^{[ 44 ]}

В « Адипуране джайнизма» в разделе 47.348 описывается ведический огненный ритуал в память о Ришабхе . ^{[ 45 ]} Традиционные свадебные церемонии джайнов, как и у индусов, представляют собой ведический ритуал огненного жертвоприношения. ^{[ 43 ]}^{[ 46 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета . стр. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 329 с примечанием 25. ISBN. 978-0-7914-8844-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лафлин, Дж. (2000). «Чужие ритуалы: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии» . Журнал индийской философии . 28 (4): 399–424. дои : 10.1023/A:1004883605055 . S2CID 171077173 .
^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 246. ИСБН 978-0-19-026263-1 .
^ Вильгельм Гейгер (1998). Кулавамса: более поздняя часть Махавамсы . Азиатские образовательные услуги. п. 234 со сносками. ISBN 978-81-206-0430-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ИСБН 978-0-19-026263-1 .
^ [1] , Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, 1899 г., через Кельнский университет, Германия.
^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–145, 148. ISBN. 978-0-19-935158-9 .
^ Фридрих Макс Мюллер (2004) [1879]. Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 89. ИСБН 978-1-177-07458-2 .
^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 153, контекст см. на стр. 143–155.
^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 78. ИСБН 978-0-470-99868-7 .
^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 79. ИСБН 978-0-470-99868-7 .
^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4 .
^ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства . Студия Миссионалия. Том. 23. Григориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.
^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. стр. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Мусаси Татикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал . Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4 .
^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15 . ISBN 978-0-8264-9966-0 .
^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4 .
^ Нильс Гутшов; Аксель Майклс (2008). Бель Фрукт и набедренная повязка: девочки и мальчики в Бхактапуре, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1 .
^ Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма . Рутледж. стр. 13–18. ISBN 978-1-933316-72-7 .
^ Джон Стрэттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН 978-0-520-24914-1 .
^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7 .
^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 51–52. ISBN 978-81-208-1234-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения . Издательство Гавайского университета. стр. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Нанзан Путеводитель по японским религиям . Издательство Гавайского университета. стр. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Чарльз Орзек (2015). Майкл Витцель (ред.). Хома в китайских переводах и руководствах с шестого по восьмой века , в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Джон Маки Эванс (2011). Курикара: Меч и Змей Северная Атлантика. п. XVIII. ISBN 978-1-58394-428-8 .
^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 1113. ИСБН 978-1-135-96397-2 .
^ Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Структура японской буддийской хомы в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 134–138, 268–269. ISBN 978-0-19-935158-9 .
^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 3, 29. ISBN. 978-0-19-935158-9 .
^ Рюичи Абэ (2013). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0 .
^ Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Издательская группа Розен. стр. 100–101. ISBN 978-0-8239-2240-6 .
^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. п. 338. ИСБН 978-0-19-935158-9 .
^ Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тэндай . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 xv–xvi. ISBN 978-0-8248-1363-5 .
^ Халкиас, Георгиос Т (2016). «Огненные ритуалы царицы Сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Хома Вариации . стр. 225–245. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008 . ISBN 9780199351572 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
^ Jump up to: ^а ^б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 165–166. ISBN 978-0-19-803037-9 .
^ Jump up to: ^а ^б Натубхай Шах (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Мотилал Банарсидасс. стр. 205–206. ISBN 978-81-208-1938-2 .
^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 90. ИСБН 978-0-8108-6821-2 .
^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 452. ИСБН 978-81-208-1376-2 .
^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 458. ИСБН 978-81-208-1376-2 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с пожаром в Хоме, на Викискладе?

[richardpayne2-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета . стр. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[2] Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 329 с примечанием 25. ISBN. 978-0-7914-8844-7 .

[axelmichaels237-3] Jump up to: ^а ^б ^с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1 .

[Witzel2015p143-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[mushashit126-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[phyllisgranoff399-6] Jump up to: ^а ^б ^с Лафлин, Дж. (2000). «Чужие ритуалы: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии» . Журнал индийской философии . 28 (4): 399–424. дои : 10.1023/A:1004883605055 . S2CID 171077173 .

[7] Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[8] Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 246. ИСБН 978-0-19-026263-1 .

[9] Вильгельм Гейгер (1998). Кулавамса: более поздняя часть Махавамсы . Азиатские образовательные услуги. п. 234 со сносками. ISBN 978-81-206-0430-8 .

[axelmichaels231-10] Jump up to: ^а ^б ^с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ИСБН 978-0-19-026263-1 .

[11] [1] , Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, 1899 г., через Кельнский университет, Германия.

[12] Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–145, 148. ISBN. 978-0-19-935158-9 .

[M?ller-13] Фридрих Макс Мюллер (2004) [1879]. Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 89. ИСБН 978-1-177-07458-2 .

[14] Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 153, контекст см. на стр. 143–155.

[15] Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[Michael_Witzel_2008_78-16] Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 78. ИСБН 978-0-470-99868-7 .

[17] Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 79. ИСБН 978-0-470-99868-7 .

[18] Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4 .

[mdhavamony107-19] М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства . Студия Миссионалия. Том. 23. Григориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.

[20] Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. стр. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8 .

[Indian_Fire_Ritual-21] Jump up to: ^а ^б Мусаси Татикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал . Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4 .

[frazierintrop2-22] Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15 . ISBN 978-0-8264-9966-0 .

[23] Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4 .

[24] Нильс Гутшов; Аксель Майклс (2008). Бель Фрукт и набедренная повязка: девочки и мальчики в Бхактапуре, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3 .

[hollyg47-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1 .

[26] Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма . Рутледж. стр. 13–18. ISBN 978-1-933316-72-7 .

[27] Джон Стрэттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН 978-0-520-24914-1 .

[28] Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7 .

[29] Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 51–52. ISBN 978-81-208-1234-5 .

[stephencovel2-30] Jump up to: ^а ^б Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения . Издательство Гавайского университета. стр. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1 .

[SwansonChilson2006p241-31] Jump up to: ^а ^б Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Нанзан Путеводитель по японским религиям . Издательство Гавайского университета. стр. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1 .

[charlesorzech267-32] Jump up to: ^а ^б Чарльз Орзек (2015). Майкл Витцель (ред.). Хома в китайских переводах и руководствах с шестого по восьмой века , в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[33] Джон Маки Эванс (2011). Курикара: Меч и Змей Северная Атлантика. п. XVIII. ISBN 978-1-58394-428-8 .

[34] Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 1113. ИСБН 978-1-135-96397-2 .

[35] Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Структура японской буддийской хомы в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 134–138, 268–269. ISBN 978-0-19-935158-9 .

[36] Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 3, 29. ISBN. 978-0-19-935158-9 .

[37] Рюичи Абэ (2013). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0 .

[38] Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Издательская группа Розен. стр. 100–101. ISBN 978-0-8239-2240-6 .

[39] Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. п. 338. ИСБН 978-0-19-935158-9 .

[40] Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тэндай . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 xv–xvi. ISBN 978-0-8248-1363-5 .

[41] Халкиас, Георгиос Т (2016). «Огненные ритуалы царицы Сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Хома Вариации . стр. 225–245. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008 . ISBN 9780199351572 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )

[Cort2001p166-42] Jump up to: ^а ^б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 165–166. ISBN 978-0-19-803037-9 .

[Shah1998p206-43] Jump up to: ^а ^б Натубхай Шах (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Мотилал Банарсидасс. стр. 205–206. ISBN 978-81-208-1938-2 .

[44] Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 90. ИСБН 978-0-8108-6821-2 .

[45] Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 452. ИСБН 978-81-208-1376-2 .

[46] Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 458. ИСБН 978-81-208-1376-2 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]