Jump to content

Акала

(Перенаправлено из Ачалы )
Акала
Статуя Фудо Мё (Акала), начало 13 века ( период Камакура ), Япония.
санскрит
  • Недвижимость ( Акала )
  • Ахалнатх ( Ачаланатха )
  • Арьячаланатха ( Арьячаланатха )
  • Акалаваджра ( Акалаваджра )
  • Чандрарошан ( Чандарошана )
  • Чандамахарошан ( Чандамахарошана )
  • Махачандрошан ( Махачандарошана )
китайский
  • ( Традиционный ) Фудо Мюох
  • ( Упрощенное ) Фудо Мюох
  • ( Пиньинь : Будон Минван )
  • Будонг Джинганг Минванг
  • Неподвижный посланник / Неподвижный посланник ( Bùdòng Shǐzhě )
  • Непоколебимый посланник Татхагаты / Непоколебимый посланник Татхагаты ( Bùdòng RúláishŐ )
  • Будонг - дзун
  • У Донг Мин Ван / У Донг Мин Ван
    ( Вудон Минванг )
  • zūn/无动尊( Удун - Wúdong-zūn )
  • Удонг Шучжэ
  • 阿遮羅 / 阿遮罗 (ĀzhēluóАжелуо
  • А Цзя Луо Нанг Та / А Цзя Луо Нанг Та ( Āzhēluónángtā )
  • Арие Азоро Луодуо Кайе Луоджи / Алие Азоро Луодуо Кайе Луоджи ( Ālíyé Āzuْluónángduō Wěinǐyéluórě )
японский
  • Фудо Fudō MyōōМёо
  • Дайничи Дайсё Фудо Мёо
  • Фудо сын
  • Фудо Шиша
  • Фудо Нёраиси
  • Мудо Мёо )
  • Мудо сын
  • Сё -Мудо- сын
  • 阿遮羅 (AsharaАшара
  • 阿遮羅囊他 (AsharanōtaАшаранота
  • Ария Ашаранота Биджаранджа
  • сан О-Фудо -
  • О-Фудо-сама / О-Фудо- сама
корейский 부동명왕 ( Будонг Мёнван )
Монгольский Недвижимое ( Хёдельшгуй )
тибетский Неподвижный ( Мийова )
вьетнамский Минь Выонг Недвижимость
Информация
Почитается Буддизм Ваджраяны , Буддизм Махаяны , Сюгэндо
Атрибуты ваджра , аркан ( паша ), малышка
икона Религиозный портал

Акала или Ачала ( санскрит : अचल , «Недвижимый», IPA: [ˈɐt͜ɕɐlɐ] ), также известный как Акаланатха ( अचलनाथ , «Неподвижный Господь») или Арьячаланатха ( आर्याचलनाथ , «Благородный Неподвижный Господь»), — гневный божество и дхармапала (защитник Дхармы ) , известные в буддизме Ваджраяны и восточноазиатском буддизме . [ 1 ]

Первоначально второстепенное божество, описанное как посланник или помощник будды Вайрочаны , Акала позже приобрел известность как объект почитания сам по себе, как устранитель препятствий и разрушитель зла, в конечном итоге стал рассматриваться как гневное проявление Вайрочаны, будда Акшобхья или бодхисаттва Манджушри . В более поздних текстах его также называют Чандарошана ( चण्डरोषण , «Жестокий гневный», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐˈroːʂɐnɐ] ) или Caṇḍamahāroṣaṇa ( चण्डमहारोषण , «Жестокий в великом гневе», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐmɐɦaːˈroːʂɐnɐ] ), имена, под которыми он более широко известен в таких странах, как Непал и Тибет . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

В восточноазиатском эзотерическом буддизме Акала причисляется к Королям Мудрости ( Видьяраджа ) и занимает выдающееся место среди пяти Королей Мудрости Царства утробы . Соответственно, он занимает важную иерархическую позицию в Мандале Двух Миров . В Китае он известен как Будонг Минванг (不動明王, «Неподвижный король мудрости», китайский перевод санскритского слова Акала (натха) Видьяраджа). [ 5 ] ), в то время как в Японии его зовут Фудо Мёо , что означает онёми прочтение его китайского имени. [ 6 ] Акала (как Фудо) — одно из особенно важных и известных божеств в японском буддизме , особо почитаемое в сектах Сингон , Тэндай , Дзэн и Нитирэн , а также в Сюгэндо .

Акале поклонялись на протяжении всего Средневековья и до наших дней в Непале, Тибете, Китае и Японии, где чаще всего встречаются его скульптурные и живописные изображения. [ 1 ] [ 3 ]

Истоки и развитие

[ редактировать ]

Акала впервые появляется в Сутре Амогхапашакалпараджа (不empty羂素士神変真言经, пиньинь : Bùkōng juànsuϒ shénbiàn zhēnyán jīng ), перевод Бодхиручи около 707-709 гг. н.э. [ 7 ] ), где он описан как слуга или посланник будды Вайрочаны : [ 8 ]

Первым с запада в северном квадранте является служитель Акала (不動使者). В левой руке он держит петлю, а в правой — меч. Он сидит в позе полулотоса . [ 8 ] [ 9 ]

Однако более известен следующий отрывок из Махавайрочана-тантры (также известной как Махавайрочанабхисамбодхи-тантра или Вайрочана-сутра ), в котором Акала упоминается как одно из божеств Мандалы Царства утробы :

Ниже господина мантры (т. е. Вайрочаны), в направлении Наиррити (т. е. на юго-запад),
Ачала, слуга Татхагаты: он держит меч мудрости и петлю ( паша ),
Волосы с макушки свисают на левое плечо, и одним глазом он смотрит пристально;
Устрашающе разгневан, тело его [охвачено] яростным пламенем, и он покоится на скале;
Его лицо отмечено [хмурым взглядом, как] волны на воде, и у него фигура толстого мальчика. [ 10 ] [ 8 ] [ 11 ]

Божество, очевидно, было популярно в Индии в VIII-IX веках, о чем свидетельствует тот факт, что шесть санскритских текстов, переведенных эзотерическим мастером Амогхаваджрой на китайский язык, полностью посвящены ему. [ 3 ] Действительно, восхождение Ачалы к более заметному положению в эзотерическом пантеоне восточноазиатского буддизма может быть частично приписано трудам Амогхаваджры и его учителя Ваджрабодхи . [ 12 ]

Тибетская картина XII века ( школа Кадампа ), изображающая Акалу, наступающую на Вигнараджа , «Повелителя препятствий».

Хотя некоторые учёные выдвинули теорию, что Акала произошла от индуистского бога Шивы , в частности, от его атрибутов разрушения и реинкарнации, [ 13 ] [ 14 ] Бернар Фор предположил, что гневное эзотерическое божество Трайлокьявиджая (чье имя является эпитетом Шивы), ведийский бог огня Агни и божество-хранитель Ваджрапани являются другими, более вероятными прототипами Ачалы. Он отмечает: «Теоретически можно обнаружить происхождение Ачалы в родовом Шиве , но только в том смысле, что все тантрические божества могут так или иначе быть прослежены до Шивы ». [ 8 ] Фор сравнивает Ачалу с Ваджрапани в том смысле, что оба изначально были второстепенными божествами, которые со временем заняли важные места в буддийском пантеоне. [ 15 ]

Говорят, что Ачала — могущественное божество, которое защищает верующих, сжигая все препятствия ( антарайя ) и загрязнения ( клеша ), тем самым помогая им достичь просветления. [ 16 ] В комментарии И Сина к тантре Махавайрочана - говорится, что он проявился в мире, следуя обету Вайрочаны спасти все существа, и что его основная функция — устранять препятствия на пути к просветлению. [ 8 ] Действительно, тантра предписывает практикующему ритуал повторять мантры Ачалы или визуализировать себя как Ачалу, чтобы устранить препятствия. [ 17 ]

Из скромного помощника Акала превратилась в могущественное божество, покоряющее демонов. В более поздних текстах, таких как «Чандамахарошана-тантра» , Ачала — под именем Чандарошана («Яростный гневный») или Чанамахарошана («Яростный великий гнев») – изображается как «устрашающий богов, титанов и людей, разрушитель силы демонов», убивающий призраков и злых духов своим свирепым гневом. [ 3 ] [ 18 ] В «Садханамале» говорится , что боги Вишну , Шива, Брахма и Кандарпа , описываемые как «злые» существа, подвергающие человечество бесконечному перерождению , боятся Ачалы, потому что он носит с собой веревку, чтобы связать их. [ 3 ]

Пять королей мудрости ( Видьяраджа , Мёо ) буддизма Сингон : Акала (Фудо, в центре), Трайлокьявиджая (Годзанзе, внизу справа), Амритакундалин (Гундари, внизу слева), Ямантака (Дайитоку, вверху слева) и Ваджраякша , уКонгояша справа)

В тибетском буддизме Акала или Мийова (མི་གཡོ་བ་, Wylie : mi g.yo ba ) считается принадлежащей к ваджракуле («семье ваджры», тибетский: དོ་རྗེའི་རིགས་, dorjé rik ; rdo rje'i rigs ), одна из Пяти Семей Будд, возглавляемая буддой Акшобхьей , и может даже рассматриваться, наряду с другими божествами кула , как аспект или эманация последний. [ 3 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Поэтому в южноазиатском искусстве его иногда изображают в короне с изображением Акшобхьи. [ 3 ] [ 20 ] [ 21 ] В Непале Ачалу также можно идентифицировать как проявление бодхисаттвы Манджушри . [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] У него есть супруга по имени Вишваваджри как в непальской, так и в тибетской традициях, с которой он иногда изображается в союзе яб-юм . [ 23 ] [ 4 ]

Напротив, теория санринджин (三輪身, «тела трех колес»), основанная на трудах Амогхаваджры и распространенная в японском эзотерическом буддизме ( Миккё ), интерпретирует Ачалу как воплощение Вайрочаны. [ 25 ] В этой системе пять главных видьяраджей или Королей Мудрости (明王, Myōō ), одним из которых является Акала, интерпретируются как проявления гнева (教令輪身, kyōryōrin-shin , букв. «Воплощения колеса предписаний»). из Пяти Великих Будд , которые одновременно проявляются как благородные бодхисаттвы, обучающие Дхарма , а также жестокие и гневные божества, способные покорить и обратить закоренелых неверующих. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Согласно этой концепции, стоят выше ( гохо дхармапал . дзэнсин ) видьяраджи [ 29 ] другой класс божеств-хранителей. Однако эта интерпретация, хотя и распространена в Японии, не обязательно является универсальной: в Нитирэн-сю , например, Акала и Рагараджа (Айзен Мёо), два видьяраджа , которые обычно фигурируют в мандалах, написанных Ничиреном , рассматриваются как божества-защитники (外護神, гегосин ), которые соответственно воплощают два принципа доктрины хонгаку («изначальное просветление»): «жизнь и смерть ( самсара ) — это именно нирвана » (生死即涅槃, сёдзи соку нехан ) и «мирские страсти ( клеша ) — это именно просветление ( бодхи )» (煩悩即菩提, бонно соку бодай ). [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

Иконография

[ редактировать ]
XIV век (ранний период Малла ). Непальское изображение стоящей на коленях Акалы,
Статуя Сидящей Акалы с мечом Курикара
Сидящая статуя Акалы с мечом Курикара и петлей на улице Ватерлоо , Сингапур.

Ачалы в Чандамахарошана -тантре Описание представляет собой хорошее изложение изображений божества в буддийском искусстве Южной Азии.

«Ужасна правая рука его с мечом в ней,
Его левая рука держит петлю;
Он делает угрожающий жест указательным пальцем:
И кусает клыками нижнюю губу.
«Удар правой ногой,
Он разбивает четырех Мар .
Его левое колено находится на земле.
Косоглазый, он внушает страх.
«Он указывает угрожающим жестом на Васудху [то есть землю],
Стоя на коленях на чашечке левого колена.
является Акшобхья ; Его драгоценностью на гербе
Он синего цвета и носит диадему из драгоценных камней.
«Княжеский юноша, с пятью косами,
Украшенный всеми украшениями,
На вид ему шестнадцать лет,
И глаза у него красные — он, сильный». [ 18 ]

Бронзовая статуя стоящей Акалы (Тибет, 13 век)

В непальском и тибетском искусстве Акала обычно изображается либо стоящим на коленях на левом колене, либо стоящим верхом, с петлей или лассо ( паша ) и поднятым мечом. Некоторые изображения изображают его попирающим Вигнараджа с головой слона (букв. «Правитель препятствий», буддийский эквивалент индуистского бога Ганеши , хотя и интерпретируется негативно как тот, кто создает препятствия), что означает его роль разрушителя препятствий на пути к просветлению. Его также можно изобразить одетым в шкуру тигра, со змеями, обвившими его руки и тело. [ 3 ] [ 34 ]

Статуя Акалы в лекционном зале ( Кодо ) Тодзи в Киото

Напротив, изображения Акалы (Фудо) в Японии обычно соответствуют описанию, данному в Амогапашакалпараджа-сутре и Махавайрочане-тантре : держать лассо и меч, сидя или стоя на камне (盤石座, банджакудза ) или куче. из тесаных камней (瑟瑟座, сицусицудза ), с плетеными волосы свисают с левой стороны головы. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] Его также могут изображать с цветком лотоса — символом просветления — на голове (頂蓮, чёрэн ). [ 38 ] В отличие от южноазиатской акалы, чья походка передает движение и динамизм, японский фудо сидит или стоит прямо, что предполагает неподвижность и жесткость. [ 8 ] Меч, которым он владеет, может быть пылающим, а может и не быть, и иногда его описывают в общих чертах как «меч, украшенный драгоценностями» ( 宝剣 , хокен ) или « ваджрный меч» ( 金剛剣 , конго-кен ) , что характеризует тот факт, что навершие меча имеет форму когтеподобной ваджры (金剛杵, конго-сё ). Его также можно назвать «трехконечным ваджрным мечом» ( 三鈷剣 , санко-кен ) . [ 39 ] В некоторых случаях его можно увидеть держащим в руках «меч Курикара» (меч Курикара, Курикара-кен ), [ 40 ] меч с царем драконов ( нага ) Курикарой (倶利伽羅; санскрит: Куликала-раджа или Крикала-раджа ), обвивающим его. [ 41 ] Пылающий нимб или нимб позади Акалы широко известен на японском языке как « Пламя Гаруды » (迦楼羅炎, karura-en ) в честь мифической огнедышащей птицы из индийской мифологии. [ 16 ] [ 42 ]

Акала с разными глазами ( тенчиган , букв. «глаза неба и земли») и клыками, автор Кацусика Хокусай.

В иконографии Акала/Фудо в Японии есть два основных варианта. Первый тип (наблюдаемый на самых ранних дошедших до нас японских изображениях божества) изображает его с широко открытыми, сверкающими глазами, прямыми волосами, заплетенными рядами, и двумя клыками, направленными в одном направлении; над его головой покоится цветок лотоса. Второй тип (который впервые появился в конце 9-го века и стал все более распространенным в поздние периоды Хэйан и Камакура ), напротив, изображает Акалу с вьющимися волосами, один глаз широко открыт и/или смотрит вверх, а другой сужен и/или или взгляд вниз - иконографическая черта, известная как тенчиган (天地眼), «глаза неба и земли». Точно так же один из его клыков теперь показан направленным вверх, а другой — вниз. Вместо цветка лотоса изображения этого типа могут иметь семь узлов. [ 37 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

Хотя косящий левый глаз и перевернутые клыки второго типа в конечном итоге происходят из описания Ачалы, данного в Махавайрочана-тантре , и комментария И Сина к тексту («своим нижним [правым] зубом он кусает верхнюю правую часть губы , а левым [-верхним зубом он кусает] нижнюю губу, которая выпирает"), эти атрибуты в основном отсутствовали в китайских и более ранних японских иконах. [ 46 ]

Несовпадающие глаза и клыки Акалы аллегорически интерпретировались как обозначающие как двойственность, так и недвойственность его природы (и всей реальности): поднятый вверх клык, например, интерпретировался как символ процесса возвышения к просветлению, а клык, направленный вниз, символизировал нисхождение просветленного. существа в мир, чтобы обучать живые существа. Два клыка также символизируют миры будд и живых существ, инь и ян , мужское и женское начало, причем недвойственность этих двух полярных противоположностей выражается плотно сомкнутыми губами Акалы. [ 47 ]

Картина Желтой Акалы (黄不動, Ки-Фудо ) XII века в Маньшу-ин в Киото , основанная на изображении (недоступном для публичного просмотра), хранящемся в Мии-дэра в префектуре Сига.

Ачала обычно изображается имеющим либо черную, либо синюю кожу ( Садханамала описывает его цвет как «подобный цвету цветка атаси ( льна »), который может быть либо желтым, либо желтым. [ 48 ] или синий [ 49 ] [ 50 ] ), хотя иногда его могут изображать и в других цветах. В Тибете, например, вариант изображения стоящего на коленях Акалы показывает его белым по оттенку, «как восход солнца на снежной горе, отражающий множество лучей света». [ 51 ] В Японии на некоторых изображениях Акала может быть изображена с красным (赤不動, Ака-Фудо ) или желтым (黄不動, Ки-Фудо ) цветом лица. Самый известный пример изображения Ака-Фудо — картина, хранящаяся в Мё-ин на горе Коя ( префектура Вакаяма ), традиционно приписываемая периода Хэйан Тэндай монаху Энчину . Легенда утверждает, что Энчин, вдохновленный видением Акалы, нарисовал изображение своей собственной кровью (что объясняет его красный цвет), хотя недавний анализ показывает, что изображение могло быть на самом деле создано гораздо позже, в период Камакура . [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] Между тем, самое известное изображение типа Ки-Фудо хранится в Мии-дэра (Ондзё-дзи) у подножия горы Хиэй в префектуре Сига и, как говорят, основано на другом видении, которое Энчин увидел во время практики. аскетизм в 838 году. Оригинальный Мии-дэра Ки-Фудо традиционно показывается только эзотерическим мастерам ( ачарья ;阿闍梨, аджари ) во время обрядов инициации и в других случаях не показывается публике, хотя его копии были сделаны. Одна такая копия, сделанная в XII веке, хранится в Маньшу-ин в Киото . [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

Божество обычно изображается с одной головой и двумя руками, хотя на некоторых изображениях оно изображено с несколькими головами, руками или ногами. [ 60 ] В Японии изображение Акалы с четырьмя руками используется в ритуалах подчинения и ритуалах умиротворения земли (安鎮法, анчин-хо ); эта четырехрукая форма идентифицируется в одном тексте как «повелитель различных категорий [ богов ]». [ 61 ] Иконографическое изображение, известное как «Двуглавый Рагараджа » (両頭愛染, Рёдзу Айзен или Рёто Айзен ), показывает Акалу в сочетании с королем мудрости Рагараджем (Айзеном). [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

Помощники

[ редактировать ]
«Голубая Акала» (青不動, Ао-Фудо ) Сёрен-ина в Киото, изображающая Акалу с двумя его помощниками Кимкарой (Конгара, справа) и Четакой (Сейтака, слева).

Иногда Акалу описывают как имеющую свиту помощников, число которых варьируется в зависимости от источника, обычно два или восемь, но иногда тридцать шесть или даже сорок восемь. Они представляют собой стихийные, необузданные силы природы, которые практик ритуала стремится обуздать. [ 1 ] [ 65 ]

Два мальчика-слуги или додзи (童子), наиболее часто изображаемые в японских иконографических изображениях, — это Кинкара ( мальчики-слуги , Конгара-додзи ) и Четака ( мальчики-слуги , Сэйтака-додзи ) Акалы. , восемь великих додзи . [ 1 ] [ 16 ] [ 65 ] Кимкара изображается белым, с почтительно сложенными руками , а Четака краснокожий, держит ваджру в левой руке и ваджрный посох в правой руке. Говорят, что эти двое символизируют как сущность Дхармы, так и невежество соответственно, и считаются ответственными за добро и зло. [ 65 ]

Скульптура четырех из восьми помощников Акалы работы Ункэя ( Конгобу-дзи , гора Коя ). Слева направо: Четака (Сейтака), Кинкара (Конгара), Матиджвала (Эко) и Матисадху (Эки).

Кинкара и Четака также иногда интерпретируются как трансформации или эманации самого Ачалы. В некотором смысле они отражают первоначальную характеристику Ачалы как слуги Вайрочаны; действительно, их рабская природа отражена в их именах ( например, Четака означает «раб») и в их узлах на волосах, знаке изгнанных людей и рабов. В других текстах они также описываются как проявления Авалокитешвары ( Каннон ) и Ваджрапани или как трансформации дракона Курикары, который сам иногда рассматривается как одно из различных воплощений Ачалы. [ 65 ]

Двумя другими известными додзи являются Матиджвала (恵光童子, Эко-доджи ) и Матисадху (恵喜童子, Эки-додзи ), первые два из восьми великих помощников Акалы. Матисадху изображается белым и держит в правой руке трехконечную ваджру, а в левой — лотос, увенчанный лунным диском, в то время как Матисадху красного цвета, держит в правой руке трезубец и драгоценность, исполняющую желания ( чинтамани). ) слева от него. Восемь послушников в целом символизируют восемь направлений, причем Матиджвала и Матисадху представляют восток и юг соответственно. [ 65 ]

Мандала написанная гохонзон, Ничиреном в 1280 году. С Сиддхам письменем правой стороны гохонзона ( ) находится хам Акалы (हां), биджа , или семенной слог; Рагараджи Семенной слог , хум (हूं), находится слева.

Как отмечалось выше, Ачала появляется в « Амогапашакалпараджа-сутре» и « Вайрочанабхисамбодхи-сутре» . Как Чандарошана или Чандамахарошана, он является основным божеством Чандамахарошана -тантры и описан в Садханамале .

Японская эзотерическая буддийская традиция и сюгэндо также используют следующие апокрифические сутры об Акале:

  • Сутра Тайной Дхарани Великого Гневного Царя Арьякалы (圣无动尊大神武王少undernarii経, Сё-Мудо-сон дайифуннуо химицу дарани кё )
Сутра, состоящая из бесед об Ачале, данных бодхисаттвой Ваджрасаттвой (отождествляемым здесь с Самантабхадрой ) Манджушри, действие которой происходит на «великом собрании Вайрочаны». Сутра описывает Ачалу как тождественную всепроникающей дхармакае , «[не имеющую] постоянного места обитания, но [живущую] в сердцах живых существ» (無其所居、但住衆生心想之中). [ 66 ] [ 67 ]
  • Арьячала Сутра ( Буссецу Сё-Фудо кё )
Обобщенная версия приведенной выше сутры. [ 68 ] [ 69 ] В переводе на английский он звучит так:

В то время на великом собрании [Вайрочаны] жил великий мудрый царь.
Этот великий мудрый король обладает огромной величественной силой (大威力, дайирики ).
Обладая добродетелью великого сострадания (大悲徳, дайхи току ), он появляется в сине-черной форме.
Обладая достоинством великой тишины (大定徳, дайдзё току ), он сидит на несокрушимой скале.
Обладая великой мудростью (大智, дайчи ), он проявляет великое пламя.
Он владеет великим мечом мудрости, чтобы уничтожить жадность, невежество и ненависть .
Он держит сеть самадхи, чтобы связать тех, кого трудно приручить.
Поскольку он — бесформенная Дхармакайя , тождественная пространству , у него нет постоянного места обитания;
его единственное жилище — в сердцах живых существ.
Хотя умы и склонности живых существ отличаются друг от друга,
в соответствии с желаниями каждого он дарует благословения ( 利益 , рияку ) и дает все, что они ищут.
В то время великое собрание, услышав эту сутру, очень обрадовалось, с верой приняло ее и применило на практике.

К этому тексту часто прилагаются две литании с именами молодых помощников Акалы (公子, додзи ), «тридцать шесть додзи » («Тридцать шесть мальчиков, сандзюроку додзи» ) и «восемь великих додзи » (八大哥子, хати) . Дайдодзи ). [ 68 ] [ 69 ]
  • Сутра о почитании тайной дхарани Арьячалы (记事圣无动尊修dharmaṇ経, Кейшу Сё-Мудо-сон химицу дарани кё ) [ 70 ] [ 71 ]

Биджа и мантра

[ редактировать ]
हाँ ( хам ), семенной слог Акалы ( биджа ), написанный письмом сиддхам.

Биджа или семенные слоги , используемые для обозначения Акалы в японском буддизме, - это хам ( да / да ) и хаммам ( हाम्मान / हम्मान ), последний представляет собой комбинацию двух последних бидж в его мантре: хам мам ( да, мать ). [ 72 ] [ 73 ] Хам иногда путают с похожим на него хум (हूं), что побуждает некоторых писателей ошибочно отождествлять Акалу с другими божествами. [ 74 ] Слоги написаны с использованием письма Сиддхам и традиционно читаются как кан и канман . [ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]

Три мантры Ачалы считаются стандартом в Японии. Самая широко известная из них, заимствованная из Махавайрочана-тантры и широко известная как «Мантра сострадательной помощи» (慈救呪, джикушу или джикудзю ), звучит следующим образом: [ 77 ] [ 78 ]

санскрит Сингон Произношение Тендай Произношение английский перевод
Намах Саманта Ваджранам Чанд-Махарошана Сфотайя Хум Трат Хам Маам [ 73 ] Новый базар Санманда(н) Сенда(н) Макарошада Соватая и Тарата Кан Ман [ 79 ] [ 80 ] Меня зовут Саманда Басаранан Сенда Макарошана Соватая Ун Тарата Кан Ман. [ 81 ] [ 82 ] Почтение всеобъемлющим Ваджрам! О жестокий, исполненный великого гнева ( Чанда-махарошана ), уничтожь! хум трат хам мам.
Семенной слог (слоги) हाम्माँ ( хаммам ) в письме сиддхам.

«Краткая мантра» (小呪, сёсю ) Ачалы - также встречается в Махавайрочана-тантре. [ 83 ] - заключается в следующем:

санскрит Произношение Сингон Произношение Тендай английский перевод
Намах саманта ваджранам хам [ 73 ] Кровь с рынка в неподходящий день [ 84 ] [ 85 ] Меня зовут Саманда Басаранан, верно? [ 86 ] Почтение всеобъемлющим Ваджрам! ветчина.

Самая длинная из трёх — «Великая Мантра» Акалы, также известная как «Мантра Царства Огня» (火界呪, какаишу / какайдзю ): [ 87 ]

санскрит Произношение Сингон Произношение Тендай английский перевод
Намах сарва-татхагатебхйах сарва-мукхебхйах сарватха тран чанда-махарошана кхам кха хе кха хе (или кхахи кхахи [ 88 ] ) сарва-вигхнам хум трат хам мам [ 89 ] Номаку сараба татагятейбяку сараба боккейбяку сарабата тарата сэнда макарошада кен гьяки гяки сараба бикин(н)ан ун тарата кан ман [ 80 ] [ 84 ] [ 85 ] Меня зовут саруба татагятейбьяку саруба моккейбяку сарубата тарата сэнда макарошана кен гяки гяки домашняя саруба ун тарата кан мужчина [ 86 ] Почтение всем Татхагатам , вездесущим дверям, которые находятся во всех направлениях! трат. О жестокий, обладающий великим гневом! кхам. Искореняйте, искореняйте всякое препятствие! хум трат хам мам . [ 90 ]

Другая мантра, связанная с божеством, — это Ом чанда-махарошана хум пхат , встречающаяся в Сиддхаикавира-тантре . В тексте он описывается как «царь мантр», который рассеивает все зло и дарует «все, что пожелает последователь Мантраяны». [ 91 ]

Поклонение

[ редактировать ]
Картина Красной Акалы ( Ака-Фудо ) в храме Мё-ин на горе Коя , традиционно приписываемая периода Хэйан монаху Энчину.
Пять вариантов изображения Акалы из свитка XII века.

Фудо Мё (Акала) никогда не был популярен в индийском, тибетском или даже китайском буддизме, но в Японии он стал объектом процветающего культа с эзотерическим подтекстом. [ 92 ]

Культ Акала был впервые принесен в Японию эзотерическим мастером Кукаем , основателем школы Сингон, и его преемниками, где он развивался как часть растущей популярности ритуалов защиты государства. Хотя Ачала поначалу считался просто primus inter pares среди пяти царей мудрости, он постепенно стал самостоятельным центром поклонения, включив в себя характеристики других четырех видьяраджей (которые стали восприниматься как исходящие от него). и стал главным божеством ( хонзон ) во многих храмах и святилищах под открытым небом. [ 1 ] [ 93 ]

Акала, как могущественный победитель зла, считался одновременно защитником императорского двора и нации в целом (в этом качестве он был призван во время спонсируемых государством ритуалов), а также личным опекуном практикующих ритуалы. Многие выдающиеся буддийские священники, такие как Кукай, Какубан , Эннин , Энчин и Со, поклонялись Акале как своему божеству-покровителю, и широко распространялись истории о том, как он чудесным образом спасал своих последователей во время опасности. [ 94 ]

В храмах, посвященных Ачале, священники совершают Фудо-хо ( 不動法 ) или ритуальную службу, чтобы задействовать очищающую силу божества на благо верующих. Этот обряд обычно включает использование ритуала Хома ( 護摩 , гома ). [ 1 ] как средство очистки.

Миряне или монахи в снаряжении ямабуси , которые проходят строгие тренировки на открытом воздухе в горах, часто молятся небольшим статуям Акала или портативным талисманам, которые служат его хонзоном . [ 1 ] Этот элемент тренировки ямабуси, известный как сюгендо , появился еще до появления акала в Японии. таким фигурам, как Зао Гонген ( или Вайрочана ) , который предстал перед основателем секты . Эн но Гёджа В это время обычно поклонялись [ 1 ] После того, как Акала был добавлен в список божеств, обычно почитаемых монахами ямабуси, его изображения были либо переносными, либо устанавливались в хокора (открытые святилища). [ 1 ] Эти статуи часто ставили возле водопадов (обычная тренировочная площадка), глубоко в горах и в пещерах. [ 37 ]

Такэда Известно, что даймё Сингэн взял Фудо Мё своим покровителем (особенно когда в последние годы своей жизни он стал монахом-мирянином) и заказал статую Фудо, которая предположительно создана по образцу его лица. [ 95 ] [ 96 ]

Акала также возглавляет список Тринадцати Будд . [ 97 ] Таким образом, скорбящие буддисты Сингон назначают Фудо на первые семь дней службы. [ 97 ] Первая неделя является важным соблюдением, но, возможно, не таким важным, как соблюдение «семь раз по семь дней» (т.е. 49 дней), обозначающих конец «промежуточного состояния» ( бардо ).

В литературе по буддийскому ритуалу Сингон объясняется, что санскритские «семенные слоги», мантры и мудры сопровождают каждого из Будд в каждый период соблюдения. Но ученые, похоже, пришли к единому мнению, что призыв к «Тринадцати Буддам» появился позже, примерно в 14 веке. [ 98 ] [ 99 ] и получил широкое распространение в следующем столетии, [ 98 ] поэтому сомнительно, что эта практика была частью первоначального учения Кукая.

Акала ( Bùdòng míngwáng ) в храме и музее реликвии Зуба Будды ( Китайский квартал , Сингапур ).

Поклонение Будонг Мингвангу (Акала) в Китае впервые было введено в Китае во времена династии Тан после перевода связанных с ним эзотерических тантр такими монахами, как Амогхаваджра и Ваджрабодхи. [ 100 ] Иконография Акалы нечасто изображалась в некоторых храмах и гротах от династии Тан до современности, обычно как часть набора, изображающего Восемь Королей Мудрости или Десять Королей Мудрости . [ 101 ] В наше время его почитают как одного из восьми буддийских хранителей китайского зодиака и особенно считают защитником тех, кто родился в год Петуха. Его также часто вызывают во время китайских буддийских церемоний покаяния, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли , вместе с другими Королями Мудрости, где им приносят подношения и умоляют изгнать зло с ритуальной платформы. [ 102 ] [ 103 ]

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Мураками 1988 , Jp. отн. дикт., стр. 242–246.
  2. ^ Уэстон, Дэвид (2018). «Коллекция Байера — Университет Глазго» (PDF) . Коллекция Байера . Архивировано из оригинала (PDF) 23 августа 2021 года . Проверено 18 декабря 2019 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы: Текст . Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 219–221. ISBN  978-0-486-25575-0 .
  4. ^ Jump up to: а б Хьюго Крейгер (1999). Живопись долины Катманду: коллекция Джакера . Шамбала. п. 123. ИСБН  978-1-57062-454-4 .
  5. ^ Гобл, Джеффри К. (2019). Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра, правящая элита и возникновение традиции . Издательство Колумбийского университета. п. 65. ИСБН  978-0-231-55064-2 .
  6. ^ Фудо Мё и Мё-о , Британская энциклопедия
  7. ^ «Бу Конг Суо Шен Бянь Мантра Сутра» . Коллекция китайских электронных трипитака CBETA (CBETA) , дата обращения 28 ноября 2020 г.
  8. ^ Jump up to: а б с д и ж Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 120. дои : 10.21313/гавайи/9780824839338.001.0001 . ISBN  978-0-8248-3933-8 .
  9. ^ «Бу Конг Суо Шен Бянь Мантра Сутра, Том 9» . Сборник китайских электронных текстов Трипитака CBETA (CBETA) , дата обращения 28 ноября 2020 г. .
  10. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Перевод Рольфа В. Гибеля. Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. с. 31.
  11. ^ «Сутра божественной трансформации и благословения Вайрочаны, том 1» . Сборник китайских электронных буддийских текстов CBETA (CBETA) , дата обращения 28 ноября 2020 г.
  12. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 6–16.
  13. ^ Миеко Мурасе (1975). Японское искусство . Метрополитен-музей. стр. 31–32 . ISBN  978-0-87099-136-3 .
  14. ^ [а] Чарльз Элиот (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк . Рутледж. стр. 391–392. ISBN  978-0-7007-0679-2 . ; [б] Чарльз Элиот (2014). Японский буддизм . Рутледж. п. 136. ИСБН  978-1-317-79274-1 .
  15. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. стр. 120–123.
  16. ^ Jump up to: а б с Энциклопедия Синчо 1985 , под Фудо Мю (на японском языке)
  17. ^ Ходж, Стивен (2005). Тантра Маха-Вайрочана-Абхисамбодхи: с комментариями Буддхагухьи . Рутледж. стр. 153–156. ISBN  978-1-135-79654-9 .
  18. ^ Jump up to: а б «Тантра Чандамахарошаны» . 84000: Перевод слов Будды . Проверено 28 ноября 2020 г.
  19. ^ Велдон, Дэвид; Певица Джейн Кейси (1999). Скульптурное наследие Тибета: буддийское искусство в коллекции Ньингджей Лам . Паб Лоуренс Кинг. , стр.100, «Аксобхья, Будда, возглавляющий семейство (кула) божеств, с которыми связан Ачала»
  20. ^ Jump up to: а б Джа, Ачьютананд (1993). Татхагата Акшобхья и Ваджра Кула: исследования иконографии семьи Акшобхья . Национальный центр востоковедения. стр. 35–36.
  21. ^ Jump up to: а б «Священные видения: ранние картины Центрального Тибета — Ачала» . www.asianart.com . Проверено 28 ноября 2020 г.
  22. ^ Пал, Пратападитья (1974). Искусство Непала - Том II: Живопись . Архив Брилла. п. 6. ISBN  978-90-04-05750-0 .
  23. ^ Jump up to: а б «Акала с супругой Вишваваджри» . Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 г.
  24. ^ «Акала, буддийский защитник» . Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 г.
  25. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 10–14.
  26. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Кошо Шуппан. п. 56. ИСБН  978-4-900901-68-1 .
  27. ^ Сёва Синсан Кокуяку Дайдзокё: Кайсэцу, том 1 (на японском языке, Тохо Сюппан).
  28. ^ "Мивами" .kotobank ( на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г. .
  29. ^ ja:護法善神 , добавлено 23 апреля 2008 г. (среда) 06:02 автором Boca samba (ссылка на японскую интервики на Дхармапалу ) делает это различие.
  30. ^ Сибата, Ичино (1929) Ничирен-сю Кёриси (на японском языке).
  31. ^ Китао, Ничидай (1914) Синсэн Ничирен-сю кё: ичимё сюдзё тайи (на японском языке) Нисю Синпо Шиша, стр. 296.
  32. ^ Семинар по изучению мандалы Ничирен (2013). Мандала в буддизме Нитирэн, Часть первая: Введение, мандалы периодов Буньэй и Кэндзи . Лулу.com. п. 42. ИСБН  978-1-304-28941-4 .
  33. ^ Маккормик, Рюэй Майкл. «Кто есть кто на Гохонзоне? Эзотерические божества (Видьяраджи)» . Рюэй.нет . Проверено 7 марта 2021 г.
  34. ^ «Ачала (буддийское Божество) — Синее, Стоящее» . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  35. ^ «Пьедестал Фудо-до» . Токийский филиал храма на горе Нарита Фукагава Фудо-до (Официальный сайт Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г. .
  36. ^ «Прическа Фудо-до» . Токийский филиал храма Фукагава Фудо-до на горе Нарита (Официальный сайт Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г. .
  37. ^ Jump up to: а б с Снайдер, 1999, стр. 244
  38. ^ «Любовь к Дхарме: образ мышления в отношении буддийских ритуалов» . Официальный сайт Ходзё-дзан Гококу-дзи . Проверено 5 декабря 2020 г.
  39. ^ Сато, Кенъити (1961). Японские мечи (фрагмент) , стр. 81.
  40. ^ Хэйбонся (1969) [1968] .Всемирная энциклопедия , статья Танаки Ичимацу об «акафудо» (田中一松).
  41. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 144.
  42. ^ «Важная культурная ценность - Фудо Мё (Акаланатха) и восемь детей-помощников (Кумарас)» . Национальный музей Нара . Проверено 12 июня 2022 г.
  43. ^ «Фудо Мёо (Акаланатха)» . Электронный музей — национальные сокровища и важные культурные ценности национальных институтов культурного наследия Японии . Проверено 9 декабря 2020 г.
  44. ^ Мурасе, Миеко (1975). Японское искусство: избранное из коллекции Мэри и Джексона Берк . Метрополитен-музей. п. 31. ISBN  978-0-87099-136-3 .
  45. ^ «Мю» . Мини-словарь буддизма (на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г.
  46. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 18–52.
  47. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 162.
  48. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1958). Индийская буддийская иконография . Фирма КЛ Мухопадхьяй. стр. 154–155. ISBN  978-5-87961-085-7 .
  49. ^ «Атаси — Linum usitaissimum» . Энциклопедия аюрведических лекарственных растений . Архивировано из оригинала 8 августа 2013 года . Проверено 10 марта 2021 г.
  50. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 334. ИСБН  978-0-7914-5400-8 .
  51. ^ «Буддийское Божество: Ачала, Белый» . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  52. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 141.
  53. ^ «Коя-сан Беккаку Хонзан Мё-ин» . Коя-сан Беккаку Хонзан Мё-ин (на японском языке) . Проверено 7 марта 2021 г. .
  54. ^ «Акафудо» . . Котобанк Проверено 7 марта 2021 г.
  55. ^ «Статуя Фудо Мёо (Желтое Фудо)» . Официальный сайт Мии-дэра , дата обращения 9 декабря 2020 г. .
  56. ^ «Портрет Золотого Фудо Мию» . Дата обращения 9 декабря 2020 г. .
  57. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Кошо Шуппан. п. 62. ИСБН  978-4-900901-68-1 .
  58. ^ «Кифудо» . Котобанк ( на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г. .
  59. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 137–138.
  60. ^ «Набор иконографии: Ачала (Цюрих)» . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  61. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 125–126. ISBN  9780824857028 .
  62. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 199–201. ISBN  9780824857028 .
  63. ^ «Двуглавый Айзен Мю» . Мир Будды . Тоби-Фудо Рюко-зан Сёбо-ин (Тоби-Фудо Рюко-зан Сёбо-ин) . Проверено 10 декабря 2020 г.
  64. ^ Кагивада, Сейко (2012). «Формирование мандалы двуглавого Айзена» Журнал индийских и буддийских исследований (Индогаку Буккёгаку Кенкю) ) 60 (2): 615–618. ( японском языке на .60.2_615 .
  65. ^ Jump up to: а б с д и Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 152–156. ISBN  9780824857028 .
  66. ^ Оно, Сейсин (1916) Сё-Фудо кёги . Осима Сейсиндо, стр. 1–50.
  67. ^ Кобаяси, Сёсэй (1926) Сингон-сю сэйтен . Мори Сётэн, стр. 131–141.
  68. ^ Jump up to: а б Оно, Сэйсю (1916) Шо-Фудо кёги , Осима Сэйсиндо, стр. 51–60.
  69. ^ Jump up to: а б Кобаяси, Сёсэй (1926) Сингон-сю сэйтен . Мори Сётэн, стр. 145–147.
  70. ^ Оно, Сэйсю (1916) Шо-Фудо кёги , Осима Сэйсиндо, стр. 61–71.
  71. ^ Кобаяси, Сёсэй (1926) Сингон-сю сэйтен . Мори Сётэн, стр. 142–144.
  72. ^ Jump up to: а б Кодама, Гирю (2009). Энциклопедия печатей, санскритских благословений и заслуг: Фигуры различных божеств, представленных в священных символах и учениях Будды (In to bonji goriyaku / kudoku jiten: sei naru shōchō ni hyōsareta shoson no sugata to). Хотокэ но ошие) (на японском языке Gakken Publishing, стр. 233) .  978-4-05-404187-5 .
  73. ^ Jump up to: а б с «Ачала-Фудо Мантра» . Видимая мантра . Проверено 28 ноября 2020 г.
  74. ^ см . Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Публикации Courier Dover. стр.170, где ошибочно смешиваются два Нио с Акалой (Фудо) и Рагараджем (Айзен).
  75. ^ Согейша (1967). археологов буддийского искусства: Введение в санскрит Согейши , стр. 14–15. , редакционный отдел Для  9784794000040 .
  76. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Кошо Шуппан. пп. 334–335. ISBN  978-4-900901-68-1 .
  77. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. стр. 63, 223.
  78. ^ Знакомство с санскритскими символами (Бонджи нюмон) (на японском языке Согейша, 1967. стр. 37–38 ) .  978-4-7940-0004-0 .
  79. ^ «Что такое Фудосама Наритасана? Дайхонзан Наритасан Синсёдзи» , . Наритасан Синсёдзи ( http://www.naritasan.or.jp ) дата обращения 28 ноября 2020 г.
  80. ^ Jump up to: а б "Фудо Мёо" . Секта Сингон Джишоин . Проверено 29 ноября 2020 г. .
  81. ^ «О Роккакудо» . Тайхейзан Кокузосон Роккакудо (на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г. .
  82. ^ "Дхарани·Дзиджуе·Дхаранисукэ". Тобифудо Проверено Рюгусан Шохоин (tobifudo.jp) 28 ноября 2020 г. .
  83. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. п. 65.
  84. ^ Jump up to: а б «Первый день Фудо» Священное место Сёдосима № 2 Го Исияма , 29 января 2018 г. , дата обращения 29 ноября 2020 г.
  85. ^ Jump up to: а б «Мантра Фудо Мю» . Храм Курасики Наритасан Синваджи . Проверено 29 ноября 2020 г.
  86. ^ Jump up to: а б Ханэда, Сюкай (2020). Книга, дающая силу, от Фудо Мё (Фудо Мё кара чикара о мораэру хон) , стр. 264.
  87. ^ «Проклятие мира огня» . Котобанк ( на японском языке) . Проверено 2 декабря 2020 г. .
  88. ^ Хатта, Юкио (1991) Гендайгояку сингон химицу гёхо , Тохо Шуппан.
  89. ^ Акияма, Манабу (2012). «От Вуйона к западному классическому языку (Часть 1) Эзотерические буддийские сутры Кобо Дайси как индоевропейская литература» (PDF). Исследования по языку и литературе: Язык 61 Университет Цукубы: 28.
  90. ^ Перевод на основе Акиямы (2012). стр. 28-29.
  91. ^ «Тантра Сиддхаикавира» . 84000: Перевод слов Будды . Проверено 11 декабря 2020 г.
  92. ^ Джонс, Линдси; Элиаде, Мирча (2005). Энциклопедия религии 7, 7 . Детройт, Мичиган, [и т. д.: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. ISBN  978-0-02-865740-0 . OCLC   773765768 .
  93. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 137.
  94. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 135–139.
  95. ^ Фистер, Патрисия (2007). «Мерофу Каннон и ее почитание в дзэн и императорских кругах в Японии семнадцатого века» . Японский журнал религиоведения . 34 (2): 435. JSTOR   30233818 . Проверено 19 февраля 2022 г.
  96. ^ Sekai Bunka Holdings Co., Ltd. «Выпуск первой фотокниги Эринджи «Дзен но Сикисай», посвященной 500-летию со дня рождения Такэда Сингэна и 450-летию со дня его смерти . Проверено 19 февраля 2022 г. » .
  97. ^ Jump up to: а б Ямада, Биньё (1894 г.) Нихон дай дзисё . ISBN  978-0-8248-3261-2 , Японский словарь, стр.748, средний ряд, под заголовком «Шифу-сан Буцу.. (13) Будда»
  98. ^ Jump up to: а б Герхарт, Карен М. (2009). Материальная культура смерти в средневековой Японии (превью) . Издательство Гавайского университета. п. 22. ISBN  978-0-8248-3261-2 .
  99. ^ Кунисигэ, Масатоши; иллюстрация Кэндзи Кагвагути (1985) кен Сэйбу-бан (Западное издание префектуры Ямагути) (превью) . Уцукусики кокё Ямагути -  978-4-901977-02-9 . , стр.68 дает «поздний период Камакура».
  100. ^ Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Чарльз Д. Орзех, Хенрик Йорт Соренсен, Ричард Карл Пейн. Лейден: Брилл. 2011. ISBN  978-90-04-20401-0 . OCLC   731667667 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  101. ^ Ховард, Анджела Ф. (1 марта 1999 г.). «Восемь блестящих королей мудрости Юго-Западного Китая» . Res: Антропология и эстетика . 35 : 92–107. дои : 10.1086/RESv35n1ms20167019 . ISSN   0277-1322 . S2CID   164236937 .
  102. ^ Блум, Филипп Эммануаль (2013). Сошествие божеств: водно-земельное отступление и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960-1279) (Диссертация).
  103. ^ Хун, Цай-Ся (2005). Ритуал платформы функции Дхармы Вода-Земля и Ритуал Великого Сострадания и Покаяния (Диссертация). OCLC   64281400 .
  104. ^ «Смоки Медведь Сутра» . Пытливый ум . Проверено 12 декабря 2020 г. .
  105. ^ «Культурные ценности храма Эрин-дзи» . Официальный сайт Кентоку-сан Эрин-дзи (на японском языке) . Проверено 12 декабря 2020 г. .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 381fb409b28e0bd32aa00fa5a2c9ee8c__1709033580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/38/8c/381fb409b28e0bd32aa00fa5a2c9ee8c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Acala - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)