Права человека в Индии

Права человека в Индии – это проблема, осложняющаяся большими размерами и населением страны, а также ее разнообразной культурой, несмотря на ее статус крупнейшей в мире суверенной , светской , социалистической демократической республики . Конституция Индии обеспечивает основные права , включая свободу религии . Статьи также предусматривают свободу слова , а также разделение исполнительной и судебной власти и свободу передвижения внутри страны и за рубежом. В стране также есть независимая судебная система. а также органы, занимающиеся вопросами прав человека.

В докладе Хьюман Райтс Вотч за 2016 год признаются вышеупомянутые возможности, но говорится, что в Индии «серьезные проблемы с правами человека». Группы гражданского общества сталкиваются с преследованиями, а критики правительства сталкиваются с запугиванием и судебными исками. мусульманские и христианские меньшинства обвиняют власти в том, что они не делают достаточно для защиты их прав. Правительство еще не отменило законы, которые предоставляют государственным чиновникам и силам безопасности безнаказанность от преследования за злоупотребления».

Хронология событий

1950	Конституция Индии устанавливает суверенную демократическую республику с универсальным избирательным правом для взрослых. Часть 3 Конституции содержит Билль об основных правах , соблюдение которого обеспечивается Верховным судом и Высокими судами. Он также предусматривает оговорки для ранее находившихся в неблагоприятном положении слоев в сфере образования, занятости и политического представительства.
1952	Законы об уголовных племенах отменены правительством, бывшие «преступные племена» отнесены к категории « обозначенных » и принят Закон о регулярных правонарушителях (1952 г.).
1955	Закон о неприкасаемости (преступлениях) 1955 года. Реформа семейного законодательства, касающаяся индуистов, дает больше прав индуистским женщинам.
1958	Закон о вооруженных силах (особых полномочиях) 1958 года.
1973	Верховный суд Индии постановил по делу Кешавананды Бхарати , что базовая структура Конституции (включая многие основные права) не может быть изменена поправкой к конституции.
1975–1977	Чрезвычайное положение в Индии . Имеют место массовые нарушения прав.
1978	ВС постановил в деле Менака Ганди против Союза Индии , что право на жизнь, предусмотренное статьей 21 Конституции, не может быть приостановлено даже в чрезвычайной ситуации.
1978	Закон об общественной безопасности Джамму и Кашмира, 1978 г.
1984	Операция «Голубая звезда» и последующие антисикхские беспорядки 1984 года.
1984	2006 г. Внесудебные исчезновения полицией в Пенджабе.
1985–1986	Дело Шаха Бано , в котором Верховный суд признал право мусульманки на содержание при разводе, вызывает протесты мусульманского духовенства. Чтобы аннулировать решение Верховного суда, правительство Раджива Ганди приняло Закон 1986 года о мусульманских женщинах (защита прав при разводе).
1987	Резня в Хашимпуре во время общественных беспорядков в Мееруте .
1989	Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года Принят .
1989 – настоящее время	В Кашмире происходят этнические чистки кашмирских пандитов , осквернение индуистских храмов, убийства индуистов и сикхов, а также похищения иностранных туристов и правительственных чиновников. (См.: Этнические чистки кашмирских индусов )
1992	Поправка к конституции устанавливает местное самоуправление (Панчаяти Радж) в качестве третьего уровня управления на уровне деревни, при этом одна треть мест зарезервирована для женщин. Резервации также были предусмотрены для зарегистрированных каст и племен.
1992	Снос мечети Бабри Масджид произошел после того, как политический митинг на этом месте перерос в насилие.
1993	Национальная комиссия по правам человека создана в соответствии с Законом о защите прав человека .
2001	Верховный суд издает обширные постановления по реализации права на питание.
2002	Беспорядки 2002 года в Гуджарате , унесшие жизни не менее тысячи мусульман и индуистов.
2005	Принят мощный Закон о праве на информацию, предоставляющий гражданам доступ к информации, находящейся в распоряжении государственных органов.
2005	Национальный закон о гарантиях занятости в сельской местности (NREGA) гарантирует всеобщее право на трудоустройство.
2006	Верховный суд распорядился провести реформу полиции в ответ на плохую ситуацию с правами человека в индийской полиции.
2009	Высокий суд Дели заявляет, что раздел 377 Уголовного кодекса Индии , который запрещает ряд неуказанных «неестественных» половых актов, является неконституционным, когда применяется к гомосексуальным актам между частными лицами по согласию, что фактически декриминализует гомосексуальные отношения в Индии. См. также: Гомосексуализм в Индии .
2013	Закон об уголовном праве (поправка) был принят Лок Сабхой 19 марта 2013 года и Раджья Сабхой 21 марта 2013 года, который предусматривает внесение поправок в Уголовный кодекс Индии , Закон о доказательствах в Индии и Уголовно-процессуальный кодекс 1973 года по законам, связанным с к преступлениям на сексуальной почве .
2015	Закон о черных деньгах (нераскрытые иностранные доходы и активы) и о введении налогов был принят обеими палатами парламента. Этот закон направлен на сдерживание теневых денег или нераскрытых иностранных активов и доходов и взимает налоги и штрафы на такие доходы.

Гражданские свободы

В 2021 году Freedom House оценила Индию как частично свободную с 67 баллами (0–100, чем выше, тем лучше) в своем ежегодном рейтинге «Свобода в мире» по политическим правам и гражданским свободам.

С 2019 года and as of 2023В ежегодных отчетах о состоянии демократии во всем мире базирующийся в Швеции институт V-Dem классифицирует Индию как электоральную автократию из-за «ограничений на многочисленные аспекты демократии», такие как группы гражданского общества и свобода слова. В отчете за 2023 год говорилось, что «процесс автократизации, похоже, значительно замедлился или даже застопорился в Индии, но после того, как он превратился в автократию». Индия классифицировалась как избирательная демократия . До 2018 года

Применение пыток полицией

По оценкам Азиатского центра по правам человека, с 2002 по 2008 год более четырех человек в день умирали, находясь под стражей в полиции , причем «сотни» этих смертей были вызваны применением полицией пыток . Согласно отчету Института управления исправительными учреждениями Пенджаба, до 50% полицейских в стране применяли к заключенным физическое или моральное насилие. Случаи пыток, например, из-за отсутствия санитарных условий, места или воды, также были зарегистрированы в Западной Бенгалии.

В докладе Национальной кампании против пыток (NCAT), международного правозащитного органа, говорится о 1731 смерти в местах лишения свободы, зарегистрированной в Индии в 2019 году. Жертвы были в основном представителями уязвимых общин, далитами, мусульманами и адиваси. В течение 10-летнего периода до 2019–2020 годов Национальная комиссия по правам человека (НКПЧ) сообщила в среднем о 139 случаях содержания под стражей в полиции и 1576 случаях содержания под стражей в судебном порядке ежегодно. За восемь лет, предшествовавших 2019–2020 годам, NHRC сообщал о более чем 1500 смертях под стражей каждый год.

Религиозное насилие

Основная статья: Религиозное насилие в Индии

Межобщинные конфликты между религиозными группами (в основном между индуистами и мусульманами ) были распространены в Индии примерно со времени ее независимости от британского правления . между индуистами/сикхами и мусульманами произошли общинные беспорядки, Во время раздела Индии в ходе которых большое количество людей было убито в результате крупномасштабного насилия.

Антисикхские беспорядки 1984 года представляли собой четырехдневный период, в течение которого сикхи подвергались резне в Индии. По некоторым оценкам, погибло более 2000 человек. Расследования, проведенные различными комиссиями, назначенными как правительством, так и независимыми гражданскими обществами, выявили соучастие со стороны партии Конгресс Индиры Ганди. Другие инциденты включают резню в Хашимпуре в 1987 году во время общественных беспорядков в Мееруте , где, как утверждалось, 19 сотрудников провинциальной вооруженной полиции хладнокровно застрелили 42 молодых мусульман и сбросили их тела в близлежащий оросительный канал, беспорядки в Бомбее 1992 года и Дели 2020 года. беспорядки , в результате которых погибли около 53 человек, среди которых 36 были мусульмане и 15 были индуистами. Принято считать, что беспорядки были спровоцированы угрожающей речью и ультиматумом, адресованным мирным протестующим против CAA , политиком Капилом Мишрой БДП из Дели. Верховный суд Индии обвинил полицию Дели в «непрофессионализме» во время беспорядков в Дели и прямо указал, что полиция ждала, пока центральное правительство Индии во главе с партией Бхаратия Джаната даст ей инструкции, вместо того, чтобы действовать самостоятельно и добросовестно. На слушаниях судья К.М. Джозеф сказал: «Посмотрите, как действует полиция в Великобритании. Если кто-то делает подстрекательское замечание, они начинают действовать. Они не ждут приказов. Полиции не следует искать тут и там кивок. ".

По официальным данным, беспорядки в Гуджарате в 2002 году закончились гибелью 1044 человек, 223 пропавшими без вести и 2500 ранеными. Из погибших 790 были мусульманами и 254 индуистами. По неофициальным данным, погибло до 2000 человек. Были случаи изнасилований , сожжения заживо детей, массовых грабежей и уничтожения имущества. Считается, что это произошло из-за поджога поезда Годхра , в котором 59 человек (в основном возвращавшихся из Айодхьи после религиозного праздника на месте сноса Бабри Масджид ) были сожжены заживо. Впоследствии в местных газетах распространились ложные новости о том, что ISI причастна к нападениям и что местные мусульмане вступили с ними в сговор. а также ложные истории о похищении и изнасиловании индуистских женщин мусульманами еще больше обострили ситуацию. Во многих сообщениях говорится, что атаки были тщательно скоординированы с использованием мобильных телефонов и выпущенных правительством распечаток со списком домов и предприятий мусульман. Хотя многие звонки в полицию поступали от потерпевших, полицейские сказали им, что «у нас нет приказа вас спасать. Во многих случаях полиция возглавляла атаку, используя огнестрельное оружие, чтобы убивать мусульман, которые вставали на пути толпы». Согласно отчету Хьюман Райтс Вотч за 2002 год, ключевой государственный министр партии Бхаратия Джаната , как сообщается, в первый день кровавой бойни захватил диспетчерские службы полиции в Ахмадабаде, отдав приказы игнорировать просьбы о помощи со стороны Тем временем мусульманские издания на языке гуджарати печатали сфабрикованные истории и заявления, открыто призывающие индуистов отомстить за нападения Годхры. Кроме того, во многих случаях под видом предложения помощи полиция отводила жертв прямо в руки убийц. Местный суд снял с тогдашнего главного министра Гуджарата Нарендру Моди обвинения, выдвинутые против него на основании расследования, проведенного Специальной следственной группой. Однако это сообщение было оспорено Закией Джафри, чей муж Ахсан Джафри, бывший политик Конгресса, был убит толпой в городе Ахмедабад. Г-жа Джафри заявила, что расследование выявило достаточно доказательств причастности г-на Моди и еще 62 человек. Верховный суд Индии впоследствии отклонил иск Моди об оспаривании чистого мошенничества. В отчете Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год Индия названа страной, вызывающей особое беспокойство.

Кастовые вопросы

Основные статьи: Кастовая система в Индии , Кастовая политика в Индии и Кастовое насилие в Индии.

Однако в современной Индии влияние каст начало снижаться. Частично это связано с распространением образования на все касты, что оказало демократизирующее воздействие на политическую систему. Однако такое «уравнивание» игрового поля не обошлось без споров. Комиссия Мандала и ее система квот были особенно деликатным вопросом. Профессор Дипанкар Гупта утверждал, что роль каст на выборах в Индии переоценена.

В последнее время в кастовой политике произошли изменения, главным образом вызванные экономической либерализацией в Индии . Этот рост расширения прав и возможностей низших каст сопровождался в некоторых регионах резким ростом уровня коррупции. Частично это произошло из-за того, что низшие касты воспринимали программы развития и верховенство закона как инструменты, используемые высшей кастой для подчинения низших каст.

Amnesty International заявляет, что «индийское правительство обязано полностью принять и применять свои правовые положения против дискриминации по признаку касты и происхождения.

Обозначенные племена Индии , наряду со многими кочевым племенами общей численностью 60 миллионов человек, продолжают сталкиваться с социальной стигмой и экономическими трудностями, несмотря на то, что Закон о преступных племенах 1871 года был отменен правительством в 1952 году и заменен Законом о регулярных правонарушителях (HOA) ( 1952), поскольку фактически он лишь создал новый список из старого списка так называемых «преступных племен». Эти племена даже сегодня сталкиваются с последствия «Закона о предотвращении антиобщественной деятельности» (PASA), который только усугубляет их повседневную борьбу за существование, поскольку большинство из них бедности . живут за чертой Организация по борьбе с дискриминацией (CERD) также обратилась к правительству с просьбой отменить этот закон, поскольку эти бывшие «криминализированные» племена продолжают страдать от угнетения и социального остракизма в целом, и многим из них было отказано в SC, ST или OBC. статуса, лишая их доступа к резервациям , которые повысили бы их экономический и социальный статус.

Свобода выражения мнений

Основная статья: Свобода выражения мнений в Индии

По оценкам организации «Репортеры без границ» , Индия занимает 122-е место в мире в 2010 году по индексу свободы прессы (по сравнению со 105-м местом в 2009 году). Индекс свободы прессы в Индии составляет 38,75 в 2010 году (29,33 в 2009 году) по шкале от 0 (самая свободная) до 105 (наименее свободная). В 2014 году Индия опустилась на 140-е место в мире (показатель 40,34 из 105), но, несмотря на это, остается одним из лучших показателей в регионе.

Конституция Индии , хотя и не упоминает слово «пресса», предусматривает «право на свободу слова и выражения» (статья 19(1)а). Однако это право подлежит ограничениям в соответствии с подпунктом (2), в соответствии с которым эта свобода может быть ограничена по причинам « суверенитета и целостности Индии, безопасности государства, дружественных отношений с иностранными государствами, общественного порядка, сохранения порядочности, сохранения морали, в отношении неуважения к суду, клеветы или подстрекательства к преступлению». Такие законы, как Закон о государственной тайне и Закон о предотвращении терроризма. (POTA) использовались для ограничения свободы прессы. Согласно POTA, человек может находиться под стражей на срок до шести месяцев, прежде чем полиция будет обязана предъявить обвинения в преступлениях, связанных с терроризмом. POTA было отменено в 2004 году, но было заменено поправками к UAPA . Закон о государственной тайне 1923 года был отменен после принятия Закона о праве на информацию 2005 года.

В течение первых полувека независимости контроль над СМИ со стороны государства был основным ограничением свободы прессы. Индира Ганди в 1975 году заявила, что Всеиндийское радио является «правительственным органом и останется правительственным органом».

С либерализацией, начавшейся в 1990-х годах, частный контроль над СМИ усилился, что привело к большей независимости и усилению контроля над правительством.

Такие организации, как Tehelka и NDTV , оказали особое влияние на отставку влиятельного Харьяны министра Венода Шармы . Кроме того, такие законы, как закон Прасар Бхарати, принятый в последние годы, в значительной степени способствуют снижению контроля над прессой со стороны правительства.

Права ЛГБТ

Основная статья: Права ЛГБТ в Индии

До тех пор, пока 2 июля 2009 года Высокий суд Дели не декриминализовал частные сексуальные действия по обоюдному согласию между взрослыми людьми, гомосексуализм считался преступлением в соответствии с неоднозначной интерпретацией раздела 377 150-летнего Уголовного кодекса Индии (IPC), закона, принятого британским колониальным правительством. Однако этот закон соблюдался очень редко. В своем постановлении о декриминализации гомосексуализма Высокий суд Дели отметил, что существующий закон противоречит основным правам, гарантированным Конституцией Индии , и такая криминализация является нарушением статей 21, 14 и 15 Конституции.

11 декабря 2013 года постановлением Верховного суда гомосексуализм снова был признан уголовным преступлением .

6 сентября 2018 года конституционная коллегия Верховного суда Индии из пяти судей вынесла знаковое решение декриминализовала гомосексуальность, одновременно расширив сферу действия статьи 15, включив в нее «сексуальную ориентацию» для запрета дискриминации.

По штату

Ассам

Основная статья: Нарушения прав человека в Ассаме

В докладе Хьюман Райтс Вотч отмечается, что журналисты и правозащитники были арестованы за ложные сообщения о нарушениях прав человека. Ассам продолжает оставаться одним из первых штатов, в которых Индия заявляет о нарушениях прав человека. Возникшие в результате сепаратистские движения и движения за независимость обострили политическую ситуацию: широко распространены обвинения в нарушениях прав человека, совершаемые индийскими силами безопасности, но без каких-либо конкретных доказательств этих обвинений. Freedom House заявила в своем докладе об Индии за 2013 год, что журналисты в сельских районах и регионах, где борются с повстанцами, включая Ассам, уязвимы и сталкиваются с давлением с обеих сторон конфликтов.

Пенджаб

Основная статья: Нарушения прав человека в Пенджабе, Индия

С 1984 по 1994 год в штате Пенджаб на севере Индии шла борьба за власть между воинственным сепаратистским движением Халистан и индийскими силами безопасности. Индийское правительство отреагировало на эскалацию повстанческого движения в Пенджабе , начав в 1984 году операцию «Голубая звезда» , штурмовав Хармандир Сахиб , или комплекс Золотого храма, в Амритсаре — центре сикхской религиозной и духовной жизни, куда отступили некоторые группы боевиков. Операция вызвала споры и привела к гибели сотен мирных жителей, боевиков и солдат. После этого инцидента сикхские телохранители убили премьер-министра Индиру Ганди , после чего последовало дальнейшее насилие.

Последствия этих событий ощущались более десяти лет. Согласно отчету Хьюман Райтс Вотч , силы государственной безопасности применяют «все более жестокие методы для подавления повстанцев, включая произвольные аресты, пытки, длительное содержание под стражей без суда, исчезновения и суммарные убийства гражданских лиц и подозреваемых боевиков». Воинствующие организации ответили усилением насилия, направленного против гражданского населения, сил государственной безопасности и политических лидеров сикхов, которые, как считается, ведут переговоры с правительством.

Джамму и Кашмир

Основные статьи: Исход кашмирских индуистов и нарушения прав человека в Джамму и Кашмире

началось сепаратистское боевое восстание В 1989 году в самом северном бывшем штате Джамму и Кашмир . Несколько международных агентств, включая ООН , сообщили о нарушениях прав человека в Джамму и Кашмире. В пресс-релизе представители УВКПЧ заявили: «Управление Верховного комиссара по правам человека обеспокоено недавними жестокими протестами в Кашмире, находящемся под управлением Индии, которые, как сообщается, привели к жертвам среди гражданского населения, а также к ограничениям права на свободу собраний и выражения мнений. ." (HRW) за 1996 год В отчете Хьюман Райтс Вотч индийские военные и военизированные формирования, поддерживаемые индийским правительством, обвиняются в «совершении серьезных и широкомасштабных нарушений прав человека в Кашмире». HRW также обвинила индийские силы в «использовании изнасилований как средства наказания и унижения общин». заявляли о внесудебных казнях, исчезновениях и пытках со стороны полиции и армии в Кашмире . Несколько правозащитных организаций, включая Amnesty International и HRW, Закон об особых полномочиях вооруженных сил (AFSPA), который предоставляет военным широкие полномочия по аресту, праву стрелять на поражение, а также занимать или уничтожать собственность в ходе операций по борьбе с повстанцами, был применен к Джамму и Кашмиру в 1990 году и применяется с тех пор. Индийские официальные лица утверждают, что войскам нужны такие полномочия, поскольку армия используется только тогда, когда национальная безопасность находится под серьезной угрозой со стороны вооруженных комбатантов. Такие обстоятельства, по их словам, требуют чрезвычайных мер. Правозащитные организации также обратились к правительству Индии с просьбой отменить Закона об общественной безопасности, поскольку «задержанный может содержаться под административным арестом на срок до двух лет без постановления суда». В одном из докладов Freedom House за 2008 год Джамму и Кашмир описываются как «частично свободные».

Другие нарушения прав человека

Тесты на обнаружение обмана, такие как « наркоанализ » (контролируемая анестезия), картирование мозга и тесты на детекторе лжи, когда-то обычно разрешались индийскими судами для расследования преступлений. Обеспокоенность по поводу нарушений прав человека при проведении тестов на обнаружение обмана (ДДТ) возникла давно, и в 2000 году Национальная комиссия по правам человека Индии опубликовала руководящие принципы проведения тестов на полиграфе. Однако лишь немногие из следственных органов следовали этим рекомендациям.

Однако 5 мая 2010 года Верховный суд Индии ( Селви против штата Карнатака ) постановил, что «результаты теста не могут быть приняты в качестве доказательства, если они были получены с использованием принуждения». и «Статья 20(3) защищает выбор человека между высказыванием и молчанием, независимо от того, окажутся ли последующие показания обвинительными или оправдательными», а также «любая информация или материалы, которые впоследствии обнаруживаются с помощью результатов добровольно проведенных тестов». могут быть приняты в соответствии с разделом 27 Закона о доказательствах 1872 года».

Права женщин

права мусульманских женщин

Одной из жизненно важных проблем в Индии является дискриминация между полами. Мусульманские женщины в Индии являются одной из основных групп, лишенных равенства в рамках прав человека . Их трудности обусловлены культурными и религиозными причинами. Это включает в себя негативные стереотипы в религии и даже в прогрессивных кругах. Сюда также входят патриархальные интерпретации и мужские интерпретации Корана и ислама . Мусульманские женщины сталкиваются с двойной маргинализацией, поскольку являются частью религиозного и гендерного меньшинства. Интерсекциональные феминистские группы утверждают, что важно учитывать мнение мусульманских женщин относительно их автономии, иначе люди могут в конечном итоге создать стереотипы о мусульманках и пропагандировать исламофобию .

Краткая история мусульманского права в Индии

Мусульманское право в Южной Азии отличается от исламского права шариата . Закон шариата (шариат или фикх) рассматривается как совокупность религиозных правил, которые созданы для управления жизнью во всех аспектах каждого мусульманина. Однако в Индии соблюдаются лишь некоторые из этих законов. Это связано с тем, что законы Индии были изменены традиционным английским общим правом и принципами справедливости с начала британского колониального правления . Теперь это называется англо-мухаммадским законом . Хотя исламский закон священн, в связи с современными политическими и социальными событиями священная интерпретация классического исламского закона в Индии изменилась в ответ на требования общества.

В Конституции Индии изложены основные права Индии на равенство в соответствии со статьей 14. Статья 15 охватывает свободу от дискриминации , включая гендерное равенство . Однако статья 25 оправдывает свободу религии, которая защищает религиозные права мусульманских общин, в свою очередь, Мусульманский личный закон , который является дискриминационным между мусульманскими мужчинами и женщинами. Сохранение дискриминации в рамках мусульманского личного права противоречит положениям конституции Индии, в частности статьям 14 и 15.

Личный закон и неравенство

Несмотря на формальное признание прав в конституции, мусульманские женщины на практике сталкиваются с гендерным неравенством в сфере личного права. Персональный закон позволяет продолжать практику понижения статуса мусульманских женщин в Индии. Это повышает необходимость правовой реформы . Этого трудно добиться, поскольку часто единообразие семейных законов часто поддерживают стойкие сторонники религиозных традиций, которые склонны поддерживать традиционные мусульманские обычаи в соответствии с исламскими идеалами. Суды также выступают за то, чтобы не допускать вмешательства конституционных прав в личное право. В деле Высокого суда Харвиндер Каур против Хармандера Сингха Чоудхари было отклонено, что личный закон является дискриминационным по отношению к гендерному неравенству в Индии , и было заявлено, что «… введение конституционного закона в дом является наиболее неуместным». Это решение может привести к лишению всех женщин в Индии основных прав, предусмотренных конституцией, поскольку оно придает большее значение религиозным законам, чем законам о равенстве. С другой стороны, дискриминация по личному праву была положительно признана в деле Амины , здесь суд отметил, что мусульманский личный закон является дискриминационным по отношению к мусульманским женщинам и как таковой является неконституционным.

Однако исламское право предусматривает определенные права. Один из примеров можно увидеть в брачном договоре, или Никахнаме . Никахнама может охватывать определенные права , относящиеся к многоженству, а также право женщины на возбуждение процедуры развода. Это может даже включать доли в правах собственности. Мусульманский закон о финансовой поддержке в случае развода был закреплен в Законе о мусульманских женщинах (защита прав при разводе) 1986 года. Тем не менее, эти права остаются минимальными. Например, разведенная жена может получить финансовую поддержку только в течение трех месяцев. Кроме того, муж разведенной жены должен платить алименты только в течение 3 месяцев, если этот ребенок родился в течение трехмесячного периода, но если у них родился ребенок до этого, муж не обязан выплачивать какие-либо алименты. Права женщин в этих вопросах часто не соблюдаются из-за недостаточной осведомленности мусульманских женщин о своих правах в исламском сообществе. Кроме того, мусульманские женщины в Индии не защищены, когда дело касается моногамных браков, а мужчины-мусульмане защищены Уголовным кодексом Индии.

Комиссия по правам человека (HRC) в соответствии с Международным пактом о гражданских и политических правах (ICPPPR) подчеркнула религиозные основанные на личных законах в докладе Индии в 1997 году. Было сообщено, что рамки прав человека в отношении мультикультурализма должны быть средством правовой защиты при рассмотрении явно предвзятых положений. и практика по отношению к мусульманским женщинам в исламском юридическом сообществе.

Мусульманские женщины и образование

Мусульманские женщины часто подвергаются дискриминации из-за их более низких достижений в сфере образования, трудоустройства и общего экономического положения. Это связано с тем, что традиционно мусульманские женщины дискриминационно исключаются из участия в государственном и частном секторе.

См. также

• Национальная комиссия по правам человека Индии
• Социально-экономические проблемы в Индии
• Проблемы прав человека в Северо-Восточной Индии
• Цензура в Индии
• Фирма Свобода
• Интернет-цензура в Индии
• Чрезвычайная ситуация (Индия)
• Список исчезающих языков в Индии
• Закон о предотвращении террористической деятельности (POTA)
• Коррупция в Индии
• Терроризм в Индии
• Права ЛГБТ в Тамил Наду
• Гендерное неравенство в Индии

Ссылки

Источники

• Сайед Мехартадж Беджум (2000). Права человека в Индии: проблемы и перспективы . Нью-Дели: Издательская корпорация APH. ISBN  978-81-7648-136-6 .
• Вринда Нараин (2001). Гендер и сообщество: права мусульманских женщин в Индии . Канада: Университет Торонто Press Incorporated. ISBN  978-0-8020-4869-1 .