Яджна
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
Яджна (также произносится как Яг) ( санскрит : यज्ञ , букв. «жертвоприношение, преданность, поклонение, подношение», IAST : yajña ) в индуизме относится к любому ритуалу, совершаемому перед священным огнем, часто с мантрами . [1] Яджна — ведическая традиция, описанная в слое ведической литературы, называемом «Брахманы» , а также в «Яджурведе» . [2] Традиция эволюционировала от принесения жертвоприношений и возлияний священному огню до символических подношений в присутствии священного огня ( Агни ). [1]
Тексты, связанные с ритуалами яджны, называются Карма-канда частью ведической литературы (ритуальные произведения), в отличие от части Джнана-канда (знание), содержащейся в Ведических Упанишадах . Правильное завершение ритуалов, подобных яджне, было в центре внимания Миманса школы индуистской философии . [3] Яджна продолжает играть центральную роль в индуистских обрядах посвящения, таких как свадьбы. [4] Современные крупные индуистские храмовые церемонии, праздники индуистской общины или монашеские посвящения также могут включать в себя ведические обряды яджны или, альтернативно, основываться на агамических ритуалах.
Этимология
[ редактировать ]Слово яджна ( санскрит : यज्ञ , латинизированное : yajña ) имеет свой корень в санскрите yaj, означающем «поклоняться, обожать, чтить, почитать», и появляется в ранней ведической литературе, составленной во 2-м тысячелетии до нашей эры. [5] [6] В Ригведе, Яджурведе (сама производная от этого корня) и других оно означает «поклонение, преданность чему-либо, молитву и хвалу, акт поклонения или преданности, форму подношения или жертвоприношения и жертвоприношение». [5] В постведической литературе этот термин означал любую форму обряда, церемонии или преданности с реальным или символическим подношением или усилием. [5]
Яджна включала в себя основные церемониальные богослужения со священным огнем или без него, иногда с пиршествами и общественными мероприятиями. Оно имеет, как утверждает Нигал, тройное значение: поклонение божествам ( девапуджана ), единство ( сангатикарана ) и милосердие ( дана ). [7]
Санскритское слово родственно авестийскому термину «ясна зороастризма » . в отличие от ведической яджны Однако, , Ясна — это название конкретной религиозной службы, а не класса ритуалов, и они «имеют дело с водой, а не с огнем». [8] [9] Это санскритское слово также связано с древнегреческим ἅζομαι (házomai), «почитать», происходящим от протоиндоевропейского корня *Hyeh₂ٵ- («поклоняться»).
История
[ редактировать ]Яджна была частью индивидуального или социального ритуала со времен Вед . Когда ритуальный огонь – божественный Агни , бог огня и посланник богов – развертывался во время яджны, мантры . пелись [6] Пели гимны и песни, а также жертвоприношения огню были формой гостеприимства по отношению к ведическим богам. Считалось, что подношения Агни относил богам; Ожидалось, что боги в ответ дадут дары и благословения , и таким образом ритуал служил средством духовного обмена между богами и людьми. [6] [10] Веданги , или вспомогательные науки , связанные с ведической литературой, определяют яджну следующим образом:
Определение ведического жертвоприношения
Ягья, жертвоприношение, — это акт, посредством которого мы жертвуем чем-то ради богов. Такое действие должно основываться на священном авторитете ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Характер подарка имеет меньшее значение. Это может быть лепешка (пуродаша), бобовые ( кару ), смешанное молоко ( саннайя ), животное ( пашу ), сок растения сома (сома) и т. д.; более того, даже самые незначительные приношения масла, муки и молока могут служить для жертвоприношения.
- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [11] [12]
Во времена Упанишад, или после 500 г. до н. э., утверждает Сикора, значение термина Яджна изменилось от «ритуального жертвоприношения», совершаемого священниками вокруг костра, до любого «личного отношения, действия или знания», требующего преданности и преданности делу. [6] Самые старые Ведические Упанишады, такие как Чандогья Упанишада (~ 700 г. до н. э.) в главе 8, например, утверждают: [13]
Тогда то, что называется жертвоприношением, — это безбрачие.
Это тот, кто известен безбрачием
Тогда он находит то, что желает, и они называют это безбрачием.
Соблюдая целибат, человек достигает самореализации. 1 ॥
То, что обычно называют яджной, на самом деле представляет собой целомудренную жизнь изучающего священное знание.
ибо только через целомудренную жизнь ученика тот, кто является знающим, обнаруживает, что
То, что обычно называют истамом (жертвенным приношением), на самом деле представляет собой целомудренную жизнь изучающего священное знание.
ибо только искав целомудренной жизнью ученика, можно найти Атман (Душу, Я) || 1 ||- Чандогья Упанишада 8.5.1 [13] [14]
Более поздние Ведические Упанишады еще больше расширяют эту идею, предполагая, что йога — это форма яджны (преданности, жертвоприношения). [14] материалами яджны Например, Шветашватара-упанишада в стихе 1.5.14 использует аналогию с , чтобы объяснить способы увидеть свою душу и Бога с помощью внутренних ритуалов и без внешних ритуалов. [14] [15] В нем говорится: «Сделав свое собственное тело, как нижнее трение, слог Ом , как верхнее трение, а затем практикуя трение медитации, можно увидеть Дэва, который как бы скрыт». [15]
Изменение характера ведических подношений
[ редактировать ]Природа ведических жертвоприношений и ритуалов со временем менялась, с серьезными изменениями в первом тысячелетии до нашей эры, изменениями, которые повлияли на концепции, позже принятые другими традициями, такими как буддизм. [16] Жертвоприношения раннего ведического периода включали в себя жертвоприношения животных, но со временем ритуалы постепенно переосмысливались, заменяя подношения и делая их ненасильственными или символическими, с превосходством знаний и празднованием звука мантры, заменяющим физические подношения. В конечном итоге внешние ритуалы были переформулированы и заменены «внутренними жертвоприношениями, совершаемыми внутри человеческого тела». [16] Эти идеи замещения, эволюции от внешних действий ( карма-канда ) к внутреннему знанию ( гьяна-канда ) были выделены во многих сутрах, связанных с ритуалами, а также в специализированных текстах, таких как Брихадараньяка-упанишада (~ 800 г. до н. э.), Чандогья-упанишада. Каушитаки Упанишада и Пранагнихотра Упанишада . [17] [18]
Ведический текст Сатапатха Брахман определяет жертвоприношение как акт отказа от чего-то ценного, например, подношения, предлагаемые богу, и дакшина (гонорар, дары), предлагаемые во время яджны. [16] В качестве подарков и гонораров текст рекомендует дарить коров , одежду, лошадей или золото. [16] Рекомендуемые жертвоприношения включают коровье молоко, топленое масло (топленое масло), семена, зерна, цветы, воду и пищевые лепешки (например, рисовые лепешки). Подобные рекомендации повторяются и в других текстах, например, в Тайттирия Шакха 2.10 Кришна Яджурведы ). [19]
Тадеуш Скорупский утверждает, что эти жертвоприношения были частью ритуального образа жизни и считались обладающими присущей им эффективностью, поскольку совершение этих жертвоприношений приносило вознаграждение и результаты без участия священников или богов. [16] Эти ведические идеи, добавляет Скорупский, повлияли «на формулировку буддийской теории щедрости». [16] Буддийские идеи пошли еще дальше, критикуя «брахманов за их упадок и неспособность жить в соответствии с брахманским наследием древних браминов», которые утверждали, что ведические древние «жили в самоограничении, были аскетами, не имели ни скота, ни золота, ни никакого богатства». [20] Будда стремился вернуться к более древним ценностям, утверждает Тадеуш Скорупский, где ведические мудрецы «считали учебу своим зерном и богатством, охраняли святую жизнь как свое сокровище, восхваляли нравственность, аскезу и ненасилие; они совершали жертвоприношения, состоящие из риса, ячменя и маслом, но коров не убивали». [20]
Яджамана
[ редактировать ]В ведических ритуалах жертвоприношение приносит покровитель, известный как Яджамана . Яджамана, который обычно переводится как «жертвоприносящий», не совершает жертвоприношение лично, а нанимает для него священников. Яджамана выступает в роли покровителя, и жертвоприношение проводится в его пользу. [21]
Священники
[ редактировать ]Ведические ( Шраута ) ягьи обычно совершаются четырьмя жрецами ведического духовенства : хотой, адхварью, удгатой и Брахмой. [22] Функции, связанные со священниками, заключались в следующем: [23]
- Хота читает заклинания и литании , взятые из Ригведы . Он использует три стиха Рига: вступительный стих, сопровождающий стих и благословение в качестве третьего. [24]
- Адхварью в является помощником священника и отвечает за физические детали ритуала, такие как измерение земли и строительство алтаря, как описано Яджурведе . Адхварью предлагает подношения. [24]
- Удгата — это исполнитель гимнов на мелодии и музыку (саман), взятые из Самаведы . Удгатар, как и хота, поет вступительные, сопровождающие и благословляющие гимны. [24]
- Брахма Атхарва руководит всем представлением и отвечает за исправление ошибок с помощью дополнительных стихов, взятых из Веды .
Предложения и стиль
[ редактировать ]
Центральным элементом всех ведических жертвоприношений является ритуальный огонь, который необходим независимо от сложности церемонии. Во время ведического жертвоприношения традиционно используются три ритуальных огня. Это огонь домохозяина ( гархапатья ), южный огонь ( анвахарьяпачана или дакшинагни ) и огонь предложения ( ахавания ). [21] Жертвы приносятся огню. Среди ингредиентов, предлагаемых в качестве подношения во время яджны, есть топленое масло , молоко, зерновые, лепешки и сома . [25] Продолжительность ягьи зависит от ее типа: некоторые длятся всего несколько минут, тогда как другие выполняются в течение часов, дней или даже месяцев. Некоторые яджны проводились в частном порядке, а другие были общественными мероприятиями. [25] [26] В других случаях яджны были символическими, например, в гимне 3.1.6 Брихадараньяка-упанишады , где «ум — это брамин жертвоприношения», а целью жертвоприношения было полное освобождение и освобождение ( мокша ). [24]
Предлагаемые благословения варьировались от долгой жизни, обретения друзей, здоровья и рая, большего процветания до лучшего урожая. [27] [28] Например,
Пусть мои рисовые растения, мой ячмень, мои бобы и мой кунжут ,
и моя фасоль, и моя вика, и мое жемчужное просо , и мое просо ,
и мое сорго , и мой дикий рис, и моя пшеница , и моя чечевица ,
процветать благодаря жертвоприношениям ( Ягья ).- Шукла Яджурведа 18.12, [29]
Яджны, во время которых предлагаются молочные продукты, фрукты, цветы, одежда и деньги, называются хома или хаван . [30]
Типы
[ редактировать ]
Кальпа-сутры перечисляют следующие типы яджн: [31]
- Пака-ягьяс: — Аштака, Стхалипака, Парвана, Шравани, Аграхайани, Чайтри и Ашвьюджи. Эти ягьи включают в себя освящение приготовленных блюд.
- Сома-ягьи : — Агнистома , атьяджнистома, уктья, шодаси, ваджапея, атиратра и аптораяма — это семь сома-ягьй.
- Хавир-ягьяс: — Агнийадхана, агнихотра , дарша-пурнамаса, аграйана, чатурмасья, нируудха пашу бандха, [32] саутрамани. Они включают в себя подношение хавис или жертвоприношений.
- Панча-маха-ягьи: — «Пять великих яджн» или махасаттр. (См. ниже.)
- Веда-враты : — Их четыре, и они выполняются во время ведического образования.
- Шестнадцать яджн, совершаемых во время одноразовых самскар : гарбхадхана, пумсавана, симанта, джатакарма, намакарана, аннапрашана, чудакарма/чаула, нискрамана, карнаведха, видьяарамбха, упанаяна, кешанта, снатака и виваха, антьеша, ти. Они определены в Грихья-сутрах .
| Имя жертвы | Что приносится в жертву? [16] | Кому? [16] | Частота |
|---|---|---|---|
| Бхута Яджна | Пищевые торты | Жертвоприношение живым существам (животные, птицы и т.д.) | Ежедневно [16] [33] |
| Манушья-ягья | Милостыня и вода ( сева , дана ) | Жертвоприношение ближним | Ежедневно [16] [33] |
| Питри-ягья | Возлияния воды | Жертвоприношение предкам | Ежедневно [16] [33] |
| Дэва-жертвоприношение ( хома ) | гхи [34] | Жертвоприношение богам | Ежедневно [16] [33] |
| Брахма-ягья | Слова (чтение Вед) | Жертвоприношение Брахману (конечная реальность) | Когда это возможно [16] [33] |
Методы
[ редактировать ]
Ведический ритуал яджны в современную эпоху проводится на квадратном алтаре под названием Веди ( Беди в Непале), установленном в мандапе , мандале или кундаме , куда кладут древесину вместе с маслянистыми семенами и другими средствами горения. [35] Однако в древние времена принцип квадрата был включен в сетки для построения больших сложных фигур для общественных мероприятий. [36] Таким образом, из соединенных квадратов будут строиться прямоугольник, трапеция, ромбоиды или алтари «большого сокола». [36] [37] Геометрические соотношения этого ведийского алтаря с математической точностью и геометрическими теоремами описаны в Шульба-сутрах , одном из предшественников развития математики в древней Индии. [36] Подношения называются Самагри (или Яджака , Истам ). Правильные методы проведения обрядов являются частью Яджурведы , но также встречаются в Гимнах-Загадках (гимнах вопросов, за которыми следуют ответы) в различных Брахманах . [35] Когда участвуют несколько священников, они меняются по очереди, как в драматической пьесе, где не только произносятся или поются хвалы богам, но и диалоги являются частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [35]
Ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями.
Гимны «Загадка Брахмодья», например, в главе 13.2.6 Шатапатха Брахмана, представляют собой диалог яджны между священником Хотри и священником -брахманом , который разыгрывается во время ритуала яджны перед присутствующей аудиторией.
Кто это родился свыше?
Это луна, которая рождается заново.
А что такое большой сосуд?
Великим сосудом, несомненно, является этот мир.
Кто был гладким?
Гладкой, несомненно, была красота (Шри, Лакшми ).
Какое лекарство от простуды?
Лекарством от холода, несомненно, является огонь.- Шатапатха Брахман, 13.2.6.10–18. [38]
Во время свадьбы
[ редактировать ]
Агни и яджна играют центральную роль на индуистских свадьбах . Типичный индуистский брак включает в себя яджну, при этом свидетелем брака считается Агни. [39] Перед костром даются различные взаимные обещания между женихом и невестой, а бракосочетание завершается реальным или символическим хождением вокруг костра. свадебный ритуал Паниграхана — это ритуал «держаться за руку». Например, [40] как символ их предстоящего супружеского союза, а жених объявляет о принятии ответственности перед четырьмя божествами: Бхагой, означающим богатство, Арьямой, означающим небеса/млечный путь, Савитой, означающей сияние/новое начало, и Пуранди, означающим мудрость. Жених смотрит на запад, а невеста сидит перед ним лицом на восток, он держит ее за руку, пока читается Ригведическая мантра в присутствии огня. [4] [41]
Саптапади семь (санскритское слово « шагов/футов ») является самым важным ритуалом на индуистских свадьбах и представляет собой юридическую часть индуистского брака. [42] Молодожены обходят Благодатный огонь ( Агни ), а огонь яджны считается свидетелем обетов, которые они дают друг другу. [43] В некоторых регионах для этой церемонии связывают вместе часть одежды или пояса жениха и невесты. Каждый обход вокруг костра возглавляет жених или невеста, в зависимости от общины и региона. Обычно невеста ведет жениха по первому кругу. Первые шесть обходов проводит невеста, а последний – жених. [44] В каждом круге пара дает конкретную клятву создать какой-то аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга. Огненный алтарь или Ягья Кунда имеет квадратную форму.
См. также
[ редактировать ]- Ашвамедха
- Историческая ведическая религия
- Хома (ритуал)
- Пуджа
- Шраута
- Яджурведа
- См. (алтарь)
- Жертва
- Yasna , Persian conjugate
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б С.Г. Нигал (1986), Аксиологический подход к Ведам, Северная книга, ISBN 978-8185119182 , страницы 80–81.
- ^ Лори Паттон (2005), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал, Джин Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 38–39.
- ^ Рэндалл Коллинз (1998), Социология философии, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 248.
- ^ Перейти обратно: а б Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, Раджбали Пандей (1969), см. главу VIII, 1969; ISBN 978-8120803961 , страницы 153–233.
- ^ Перейти обратно: а б с Монье Монье-Вильямс, Санскритский словарь английского языка, Oxford University Press, ISBN 978-8120831056 (перепечатано в 2011 г.), страницы 839–840.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , стр. 86.
- ^ Нигал, с. 81.
- ^ Дроуэр, 1944:78
- ^ Бойс, 1975: 147–191.
- ^ «Дать и брать дух» . Индус . 2019-05-31. ISSN 0971-751X . Проверено 1 июня 2019 г.
- ^ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства . Студия Миссионалия. Том. 23. Грегориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.
- ^ Ян Гонда (1980). Справочник востоковедения: Индия. Второй дивизион . БРИЛЛ Академик. стр. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 8.5.1 , Oxford University Press, стр. 266
- ^ Перейти обратно: а б с Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , стр. 87.
- ^ Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишада 1.5.14 , Oxford University Press, стр. 396
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 78–81. ISBN 978-0-19-935158-9 .
- ^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 645–651. ISBN 978-81-208-1467-7 .
- ^ Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 79–84. ISBN 978-0-19-935158-9 .
- ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79 .
- ^ Перейти обратно: а б Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 86–87. ISBN 978-0-19-935158-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. 24 сентября 1998 г. стр. 16–18. ISBN 978-0-19-535242-9 .
- ^ Махендра Куласрестха (2007), Золотая книга Упанишад, Лотос, ISBN 978-8183820127 , стр. 21.
- ^ Нигал, с. 79.
- ^ Перейти обратно: а б с д Роберт Хьюм, Брихадараньяка Упанишада 3.1 , Oxford University Press, страницы 107–109.
- ^ Перейти обратно: а б Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазаря, страницы i–xvi, 87–171, 205–234.
- ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , стр. 124.
- ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN 0-631215352 , страницы 76–77.
- ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 127–128.
- ^ Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазаря, стр. 163
- ^ «Что такое Гаван? – Определение из Йогапедии» . Йогапедия.com . Проверено 22 августа 2020 г.
- ^ Прасун, Глава 2, Веданг, Калп.
- ^ «Оправданно ли жертвенное убийство? Из главы «Веды» в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 9 марта 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 125–127. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 186. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .
- ^ Перейти обратно: а б с д М. Л. Варадпанде, История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN, страницы 45–47.
- ^ Перейти обратно: а б с Ким Плофкер (2009), Математика в Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0691120676 , страницы 16–27.
- ^ Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы Э. Дж. Лазаря, страницы 87–171.
- ^ М. Л. Варадпанде, История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN, стр. 48
- ^ Хазен, Уолтер. Внутри индуизма. Лоренц Образовательная Пресса. ISBN 9780787705862 . С. 34.
- ^ Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN 978-0823931798 , страница 427
- ^ PH Prabhu (2011), Индуистская общественная организация , ISBN 978-8171542062 , см. страницы 164–165.
- ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах , Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
- ^ Шивендра Кумар Синха (2008), Основы индуизма , Unicorn Books, ISBN 978-81-7806-155-9 ,
Двое дают священный обет в присутствии Агни... В первых четырех кругах невеста ведет, а жених следует, а в последних трех - жених ведет и следует невеста. Обходя огонь, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они подносят его огню...
- ^ Управление генерального регистратора правительства Индии (1962 г.), Перепись Индии, 1961 г., т. 20, пт. 6, нет. 2 , менеджер по публикациям, правительство Индии.
Невеста лидирует во всех первых шести ферах, но следует за женихом в седьмой.
Публикации
[ редактировать ]- Агравала, Васудева Шарана. Индия, известная Панини: исследование культурного материала в Аштадхьяи. Притхви Пракашан, 1963 год.
- Даллапиккола Анна. Словарь индуистских преданий и легенд ....... ISBN 0-500-51088-1 .
- Гьяншрути; Шривидьянанда. Яджна: комплексное исследование. Yoga Publications Trust, Мангер, Бихар, Индия; 1-е издание (1 декабря 2006 г.). ISBN 8186336478 .
- Кришнананда (Свами). Краткая история религиозной и философской мысли в Индии. Общество Божественной Жизни, Ришикеш.
- Нигал, С.Г. Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр, 1986. ISBN 81-85119-18-Х .
- Прасун, (профессор) Шрикант. Индийские Священные Писания. Пустак Махал (11 августа 2010 г.). ISBN 978-81-223-1007-8 .
- Ведананда (Свами). Аум Хиндутвам: (Ежедневные религиозные обряды индусов). Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN 81-20810-81-3 .
