Женщины в классических Афинах
Изучение жизни женщин в классических Афинах было важной частью классической науки с 1970-х годов. Знания о жизни афинских женщин происходят из множества древних источников. Большая часть этого — литературные свидетельства, в первую очередь трагедии , комедии и ораторского искусства; дополнена археологическими источниками, такими как эпиграфика и керамика . Все эти источники были созданы мужчинами — и в основном для них: не сохранилось древних свидетельств классических афинских женщин об их собственной жизни.
Дети женского пола в классических Афинах не имели формального образования; скорее, их матери научили бы их навыкам, необходимым для ведения домашнего хозяйства. Они выходили замуж молодыми, часто за мужчин намного старше. Выйдя замуж, афинские женщины выполняли две основные роли: рожать детей и вести домашнее хозяйство. Идеальная афинская женщина не появлялась на публике и не общалась с мужчинами, с которыми она не была связана, хотя эта идеология уединения была бы практичной только в богатых семьях. В большинстве домохозяйств женщинам приходилось выполнять такие задачи, как поход на рынок и черпание воды для приготовления пищи или стирки, что требовало проведения времени вне дома, где было возможно общение с мужчинами.
Юридически права женщин были ограничены. Им было запрещено участвовать в политической жизни, а афинским женщинам не разрешалось представлять себя в законе, хотя, похоже, женщины -метики могли ( Метик был постоянно проживающим иностранцем - свободным, но без прав и привилегий гражданства). Им также было запрещено проводить экономические операции на сумму, превышающую номинальную сумму. Однако, похоже, это ограничение не всегда соблюдалось. В более бедных семьях женщины работали, чтобы заработать деньги. Афинские женщины имели ограниченные возможности владеть имуществом, хотя могли иметь значительное приданое и наследовать имущество.
Областью гражданской жизни, в которой афинские женщины могли участвовать наиболее свободно, была религиозно-ритуальная сфера. Наряду с важными фестивалями, предназначенными исключительно для женщин, они участвовали во многих смешанных ритуальных мероприятиях. Особое значение имел культ Афины Полиас, жрица которой имела значительное влияние. Женщины играли важную роль в Панафинее , ежегодном фестивале в честь Афины. Женщины также играли важную роль в домашних религиозных ритуалах.
Историография
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]Нельзя слишком сильно и слишком часто утверждать, что подборка доступных нам сейчас книжных текстов не отражает греческое общество в целом.
- Джон Дж. Винклер, Ограничения желания: антропология пола и гендера в Древней Греции. [2]
Часть серии о |
Женщины в обществе |
---|
Основными источниками информации о жизни женщин в классических Афинах являются литературные, политические и юридические. [3] и художественный. [4] Поскольку женщины играют заметную роль в большей части афинской литературы, поначалу кажется, что существует множество свидетельств жизни и опыта афинских женщин. [5] Однако сохранившиеся литературные свидетельства написаны исключительно мужчинами: древние историки не имеют прямого доступа к верованиям и опыту классических афинских женщин. [5] Именно из-за этого Джон Дж. Винклер пишет в «Ограничениях желания» , что «большинство наших сохранившихся документов просто нельзя принимать за чистую монету, когда они говорят о женщинах». [6]
По мнению Сары Помрой , «трагедии не могут использоваться как независимый источник жизни среднестатистической женщины». [7] поскольку положение женщин в трагедии диктовалось их ролью в доклассических мифах, использовавшихся трагиками в качестве источников. [8] Однако книга А. В. Гомма 1925 года «Положение женщин в Афинах в пятом и четвертом веках» в значительной степени опиралась на трагедию как на источник и утверждала, что классическая афинская трагедия смоделировала свои женские персонажи на основе жизни современных женщин. [9] Актуальность комедии как доказательства также оспаривается. Помрой пишет, что, поскольку речь идет чаще об обычных людях, чем о мифологических героях и героинях, комедия является более надежным источником социальной истории, чем трагедия. [7] Гомм, однако, раскритиковал использование Старой комедии как свидетельства повседневной жизни, «поскольку у Аристофана может случиться все, что угодно». [10]
Еще одним важным источником информации о жизни женщин в классических Афинах являются сохранившиеся юридические речи. Поскольку многие из них касаются наследования, они являются ценным источником информации об отношении афинян к полу и семье. [11] Хотя к этим источникам следует относиться с осторожностью, поскольку судебные процессы в классических Афинах были «по сути риторической борьбой», [12] они полезны для получения информации об идеологиях пола, семьи и домашнего хозяйства. [11] Эти речи также часто содержат ссылки на афинские законы и даже их тексты, не сохранившиеся иным образом. Псевдодемосфеническая речь « Против Нееры» , например, содержит закон о прелюбодеянии, который ничем иным образом не засвидетельствован. [13]
Археологические и иконографические свидетельства открывают более широкий спектр точек зрения, чем литература. Известно, что производители древнего афинского искусства включали метиков . [14] Некоторые из этих произведений искусства, возможно, были созданы женщинами и детьми. [14] Хотя произведения искусства (особенно керамика, могильные стелы и статуэтки) использовались более широким кругом людей, чем большая часть афинской литературы, включая женщин и детей. [14] — неизвестно, насколько точно иконография классического искусства отображала реальность классического общества. [15]
Подходы
[ редактировать ]До 20-го века, а в некоторых случаях даже в 1940-х годах, историки в основном принимали древние литературные источники за чистую монету как свидетельства жизни женщин в древнем мире. [16] В середине 20 века ситуация начала меняться. Первые инновации в изучении женщин в древней истории начались во Франции, когда Школа Анналов начала проявлять больший интерес к недостаточно представленным группам. Робер Фласельер был влиятельным одним из первых авторов, посвященных женщинам в Греции. [17] Примерно в то же время феминистская философия, такая как Симоны де Бовуар, » «Второй пол также исследовала жизнь женщин в классическом мире. [17]
Под влиянием феминизма второй волны изучение женщин в древности получило широкое распространение в англоязычном мире в 1970-х годах. [17] С тех пор количество исследований о женщинах в древнем мире резко возросло. Первой крупной публикацией в этой области стал специальный выпуск журнала Arethusa 1973 года . [18] целью которого было взглянуть на женщин древнего мира с феминистской точки зрения. [17] первое издание книги Сары Помрой «Богини, шлюхи, жены и рабыни» В 1975 году вышло . Это было описано как «открытие женских исследований в классике». [19] Лин Фоксхолл назвал книгу Помроя «революционной» и «большим шагом вперед» по сравнению с предыдущими англоязычными исследованиями древних женщин. [20] По словам Шелли Хейли , работа Помроя «узаконила изучение греческих и римских женщин в древние времена». [21]
Однако классику характеризуют как «заведомо консервативную» область. [21] и поначалу женская история внедрялась медленно: с 1970 по 1985 год в крупных журналах было опубликовано лишь несколько статей о древних женщинах. [22] В 1976 году один обзор смог охватить «всю область последних исследований о женщинах во всей классической античности». [23] Однако к 1980 году писать о женщинах в классических Афинах было названо «позитивно модным». [3] а в 1989 году женские исследования были описаны как «одна из самых захватывающих точек роста» в классической литературе. [24]
Наряду с феминистской теорией, работы Мишеля Фуко , находившиеся под влиянием структурализма и постструктурализма , оказали значительное влияние на изучение гендера в классической античности. [25] Фуко хвалили за то, что он смотрел на гендер через призму социальных систем. [26] По словам Лина Фоксхолла, его подход «оказал большее влияние на гендерные исследования, чем что-либо со времен второй волны феминизма». [25] и является «практически каноническим в некоторых кругах». [27] Однако работу Фуко критиковали за «поверхностное обсуждение женщин как исторических субъектов». [28]
Научный интерес к жизни женщин древнего мира продолжает расти. К 2000 году обзор книг, посвященных женщинам Древней Греции, опубликованный за трехлетний период, мог охватывать восемнадцать работ, но не был исчерпывающим. [23] Круг тем, освещаемых женщинами-историками, также существенно увеличился; в 1980 году вопрос статуса женщин был самой важной темой для историков афинских женщин, [3] но к 2000 году ученые также работали над «полом, телом, сексуальностью, мужественностью и другими темами». [23]
До 1980-х годов исследователи женщин в классических Афинах в первую очередь интересовались статусом женщин. [29] и как на них смотрели мужчины. [3] Ранние феминистские исследования были направлены на то, чтобы доказать, что женщины играли важную роль в древней истории, и продемонстрировать, как их угнетали. [30] Ранние ученые считали, что афинские женщины занимали «неблагородное» место. [31] но в 1925 году эту позицию оспорил Арнольд Викомб Гомм . По мнению Гомме, женщины имели высокий социальный статус, несмотря на их ограниченные законные права; с тех пор его точка зрения укрепила эту позицию. [32] Помрой объясняет разнообразие точек зрения типами доказательств, которым отдают приоритет ученые: те, кто выступает за высокий статус афинских женщин, преимущественно ссылаются на трагедии, а те, кто выступает против этого, подчеркивают ораторское искусство. [9]
С ростом интереса к женской истории со стороны ученых-классиков ряд смежных дисциплин также стал более значимым. Классики стали больше интересоваться семьей после Второй мировой войны , особенно влиятельной стала книга У.К. Лейси « Семья в классической Греции» 1968 года . [33] История детства возникла как субдисциплина истории в 1960-х годах. [34] и другие дисциплины, такие как изучение древней медицины, находились под влиянием феминистских подходов к классике. [19]
Детство
[ редактировать ]Младенческая смертность была обычным явлением в классических Афинах: около 25 процентов детей умирали при рождении или вскоре после него. [35] Помимо естественного риска родов, древние афиняне практиковали детоубийство ; по словам Сары Помрой, девочек убивали чаще, чем мальчиков. [36] Дональд Энгельс утверждал, что высокий уровень детоубийств женского пола «демографически невозможен». [37] хотя ученые с тех пор в значительной степени отвергли этот аргумент. [38] [примечание 1] Хотя ученые пытались определить уровень детоубийств женского пола, Синтия Паттерсон отвергает этот подход как постановку неправильных вопросов; Паттерсон предлагает ученым вместо этого учитывать социальную значимость и влияние этой практики. [40]
Джанет Бернетт Гроссман пишет, что на сохранившихся аттических надгробиях поминают девочек примерно так же часто, как мальчиков, хотя предыдущие ученые предполагали, что мальчиков поминают в два раза чаще. [41] Если они выживали, афинским детям давали имена на церемонии ( декате ) через десять дней после рождения. [42] другие афинские церемонии, празднующие роды (через пять, семь и сорок дней после рождения). Соблюдались и [43] Более поздние обряды посвящения, очевидно, были более распространены и сложны для мальчиков, чем для девочек. [44]
Классические афинские девушки, вероятно, достигали менархе примерно в четырнадцать лет, когда им предстояло выйти замуж. [45] Девочек, умерших до замужества, оплакивали из-за того, что они не достигли зрелости. Мемориальные вазы для умерших девушек в классических Афинах часто изображали их одетыми как невесты, а иногда имели форму лутрофороев (ваз, в которых хранилась вода, используемая для купания перед свадьбой). [46]
Афинские девушки не имели формального образования; вместо этого матери учили их домашним навыкам, необходимым для ведения домашнего хозяйства. Формальное образование мальчиков состояло из риторики, необходимой для эффективного политического участия, и физического воспитания при подготовке к военной службе. Эти навыки не считались необходимыми для женщин, которым было запрещено их изучать. [47] Классическое искусство указывает на то, что девочки и мальчики играли с такими игрушками, как волчки, обручи и качели, а также играли в такие игры, как катание на спине. [48] На надгробии Плангоны, афинской девочки лет пяти лет, находящемся в музее Глиптотеки в Мюнхене , изображена она с куклой в руках; набор костяшек пальцев . На стене на заднем плане висит [49]
О роли афинских детей в религии известно больше, чем о любом другом аспекте их жизни, и, похоже, они играли заметную роль в религиозных церемониях. [50] Девушки приносили подношения Артемиде накануне свадьбы, во время беременности и при родах. [35] Хотя девочки и мальчики появляются на винных кувшинах , связанных с праздником Антестерии ранней весной , изображения мальчиков встречаются гораздо чаще. [48]
Семейная жизнь
[ редактировать ]Свадьба
[ редактировать ]Основная роль свободных женщин в классических Афинах заключалась в том, чтобы выйти замуж и родить детей. [46] Акцент на браке как способе сохранения семьи посредством деторождения изменился по сравнению с архаичными Афинами, когда (по крайней мере, среди влиятельных лиц) браки были направлены не только на сохранение семьи, но и на установление полезных связей. [51] Афинские женщины обычно впервые выходили замуж за мужчин гораздо старше, примерно в четырнадцать лет. [52] [53] До этого за ними присматривал их ближайший родственник-мужчина , который отвечал за выбор их мужа; [примечание 2] [55] невеста не имела особого права голоса в этом решении. [56] Поскольку классический афинский брак был связан с рождением детей, которые могли наследовать имущество своих родителей, [57] женщины часто выходили замуж за родственников. [55] Особенно это касалось женщин, у которых не было братьев ( эпиклероев ), ближайший родственник которых мужского пола имел право первым жениться на ней. [58]
Брак чаще всего включал обручение ( энге ), прежде чем невеста была отдана новому мужу и кириосу ( экдос ). [59] Менее распространенная форма брака, практиковавшаяся в случае эпиклероев , требовала решения суда ( эпидикасия ). [60] Афинские женщины выходили замуж с приданым , которое должно было обеспечить им средства к существованию. [61] В зависимости от семьи приданое могло составлять до 25 процентов семейного богатства. [62] Дочери даже из самых бедных семей, очевидно, имели приданое на десять мин . Богатые семьи могли обеспечить гораздо большее приданое; Сестра Демосфена , например, имела приданое в два таланта (120 мин ). [63] Приданое обычно состояло из движимого имущества и денег, хотя иногда включалась и земля. [62]
Лишь в исключительных обстоятельствах приданое могло отсутствовать, поскольку его отсутствие могло быть истолковано как доказательство того, что законного брака не было. [42] Иногда на приданое могли не обращать внимания, если семейные связи невесты были очень благоприятными; Каллиас Сообщается, что женился на Эльпинике , дочери знатного Филаида , чтобы присоединиться к этой семье, и был достаточно богат, так что отсутствие ее приданого не беспокоило его. [64]
Замужние женщины несли ответственность за повседневное ведение домашнего хозяйства. Вступая в брак, они брали на себя ответственность за благополучие семьи мужа и здоровье ее членов. [65] Их основными обязанностями были рождение детей, воспитание и уход за ними, ткачество и изготовление одежды. [66] Они также должны были отвечать за уход за больными членами семьи, присмотр за рабами и обеспечение достаточного количества еды в доме. [67]
В классических афинских браках муж или жена могли по закону инициировать развод. [46] Ближайший родственник женщины мужского пола (который был бы ее кириосом , если бы она не была замужем) также мог сделать это, по-видимому, даже вопреки желанию пары. [68] После развода муж должен был вернуть приданое или платить 18 процентов годовых, чтобы женщина могла продолжать зарабатывать на жизнь и она могла снова выйти замуж. [64] Если на момент развода были дети, они оставались в доме отца и он оставался ответственным за их воспитание. [69] Если женщина совершила прелюбодеяние , ее муж по закону был обязан развестись с ней. [70] Женатый эпиклерос [примечание 3] разведется, чтобы выйти замуж за своего ближайшего родственника. [70]
Уединение
[ редактировать ]Услышав, что мальчик был у меня дома, он пришел туда ночью в пьяном виде, выломал двери и проник в женские комнаты: внутри были моя сестра и мои племянницы, жизнь которых была так устроена, что им стыдно чтобы их видели даже их родственники.
Лисий против Симона §6 [72]
В классических Афинах женщины в идеале оставались отдельно от мужчин. [52] Эта идеология разделения была настолько сильна, что участник иска ( Лисий « против Симона ») мог заявить, что его сестра и племянницы стыдились находиться в присутствии своих родственников-мужчин, в качестве доказательства того, что они респектабельны. [73] Некоторые историки приняли эту идеологию как точное описание того, как афинские женщины жили своей жизнью; У. Б. Тиррел, например, сказал: «Внешняя дверь дома — граница для свободных женщин». [74] Однако даже в древности было признано, что многие афиняне не могли практиковать идеологию разделения. В «Политике» Аристотель задавался вопросом: «Как можно запретить женам бедняков выходить на улицу?» [75]
Идеал, согласно которому респектабельные женщины должны оставаться вне поля зрения общественности, был настолько укоренен в классических Афинах, что простое наименование женщины-гражданки могло стать источником стыда. [6] Жрицы были единственной группой женщин, освобожденной от этого правила. [76] Фукидид писал в своей «Истории Пелопоннесской войны» : «Великая честь принадлежит той, чья репутация среди мужчин наименьшая, будь то похвала или порицание». [77] Женщин идентифицировали по их отношениям с мужчинами, [78] что могло бы создать путаницу, если бы две сестры назывались дочерью (или сестрой) одного и того же мужчины. [79] В выступлениях в суде, где положение женщины часто является ключевым моментом (особенно в делах о наследстве), ораторы, похоже, намеренно избегали их названия. [80] Хотя Демосфен говорит о своей матери и сестре в пяти дошедших до нас речах, касающихся его наследства, ни одна из них никогда не упоминается; в его дошедших до нас работах названы только 27 женщин по сравнению с 509 мужчинами. [81] Использование женского имени - как в случае с Неэрой и Фано в Аполлодора речи против Нееры - было истолковано как подразумевающее, что она не заслуживает уважения. [79] Джон Гулд писал, что женщин, упомянутых в классическом афинском ораторском искусстве, можно разделить на три группы: женщины с низким статусом, оппоненты говорящего, [примечание 4] и покойный. [81]
На практике только богатые семьи смогли реализовать эту идеологию. [83] Женские обязанности заставляли их часто выходить из дома – например, за водой из колодца или стиркой одежды. Хотя в богатых семьях могли быть рабыни, чтобы свободные женщины могли оставаться в доме, но у большинства из них не было достаточного количества рабов, чтобы вообще помешать свободным женщинам уйти. [84] По мнению Гулда, даже афинские женщины, вынужденные работать вне дома по экономическим причинам, имели бы концептуальную (если не физическую) границу, не позволяющую им взаимодействовать с посторонними мужчинами. [85] Напротив, Костас Влассопулос утверждал, что некоторые районы Афин (например, агора ) были «свободными пространствами», где женщины и мужчины могли взаимодействовать. [86]
Даже самые респектабельные гражданские женщины появлялись в ритуальных случаях (в первую очередь на фестивалях, жертвоприношениях и похоронах), где они общались с мужчинами. [87] Фесмофория , , важный праздник Деметры который был доступен только женщинам, был организован и проведен афинскими гражданками. [88] Афинские женщины также рисковали выходить на улицу в светских мероприятиях. Дэвид Коэн пишет: «Одним из самых важных занятий женщин было посещение друзей или родственников или помощь им». [88] и даже богатые женщины, которые могли позволить себе проводить всю свою жизнь в помещении, вероятно, социально взаимодействовали с другими женщинами на улице в дополнение к религиозным и ритуальным мероприятиям, когда их видели на публике. [89] По мнению Д. М. Шапса (цитируя Коэна), идеология разделения в классических Афинах поощряла женщин оставаться дома, но необходимая внешняя деятельность преодолела бы ее. [90]
Идеология женского уединения, возможно, распространилась и внутри дома. Литературные данные, по-видимому, позволяют предположить, что в афинских домах были отдельные мужские и женские помещения . [91] В «Об убийстве Эратосфена » Евфилет говорит, что женские помещения расположены выше мужских. [92] Ксенофонта в то время как в «Оэкономике» они находятся на том же уровне, что и мужские помещения, но «отделены запертой дверью». [93] Однако археологические данные свидетельствуют о том, что эта граница не была так жестко определена, как предполагают литературные данные. Лиза Неветт , например, утверждала, что афинские женщины на самом деле ограничивались пребыванием в «женских покоях» только тогда, когда их посещали мужчины, не состоящие в родстве с ними. [91]
Юридические права
[ редактировать ]Юридический статус женщин в Афинах прекрасно обозначен единственной записью под словом «женщины» в указателе к Афинскому закону Харрисона i: там написано просто «женщины, инвалидность».
- Джон Гулд, «Закон, обычаи и миф: аспекты социального положения женщин в классических Афинах» [68]
Жители Афин делились на три класса: афиняне, метеки и рабы. [94] Каждый из этих классов имел разные права и обязанности: например, афинян нельзя было сделать рабами, а метиков — можно. [95] Николь Лоро пишет, что афинские женщины не считались гражданками. [96] Однако это не является общепринятым. Ева Кантарелла с этим не согласна, утверждая, что оба греческих слова, обозначающие гражданство, aste и politis , использовались для обозначения афинских женщин. [97] Жозин Блок утверждает, что военная и политическая служба не были предварительным условием получения гражданства; вместо этого, говорит она, именно участие в культовой жизни полиса делало человека гражданином. [98] Таким образом, по мнению Блока, афинские мужчины и женщины считались гражданами. [99] Точно так же Синтия Паттерсон говорит, что, хотя английское слово «гражданин» означает разделение политических и судебных прав, эквивалентные классические афинские концепции больше касались «быть членом афинской семьи». Таким образом, она утверждает, что английских слов «гражданин» и «гражданство» лучше избегать при обсуждении классических афинских концепций. [100]
Афинские женщины имели некоторые серьезные юридические ограничения по сравнению с их коллегами-мужчинами. Подобно рабам и метикам , им было отказано в политической свободе. [101] быть исключенным из судов и Собраний . [102] В некоторых случаях, если видели, как женщины комментировали участие своего мужа в политике, им делали выговор. Предположения об этом можно увидеть в пьесе Аристофана под названием «Лисистрата» . Права метических женщин были ближе к правам метических мужчин. Женщины -метики платили только 6 драхм в год подушного налога по сравнению с 12 драхмами, которые платили их коллеги-мужчины. [примечание 5] и не проходили военную службу, но в остальном их законные права и обязанности были такими же, как и у метиков- мужчин . [103]
В афинских судах присяжные состояли исключительно из мужчин. [104] Афинские женщины не могли выступать в качестве истцов; их представляли их кирио или, если он был на другой стороне спора, любой человек, который пожелал. [105] По словам Саймона Голдхилла , «афинский суд, похоже, крайне не желал допускать присутствия женщин в гражданском пространстве самого суда». [106] Однако женщины-метики, очевидно, могли выступать в суде от своего имени и инициировать судебные иски. [95]
В политической сфере мужчины входили в Ассамблею и занимали политические посты. [107] Хотя афинским женщинам формально было запрещено участвовать в демократическом процессе, Костас Влассопулос пишет, что они были бы подвергнуты политическим дебатам на агоре . [108] Кроме того, некоторые афинские женщины, похоже, действительно занимались общественными делами, несмотря на их формальное отстранение от политической арены. [109] Плутарх в своей «Жизни Перикла » рассказывает две истории о публичных действиях Эльпиники. Однажды, говорит он, она раскритиковала Перикла за то, что тот вел войну против других греческих городов; [110] в другой раз она умоляла его не преследовать ее брата Кимона по обвинению в государственной измене. [111]
До принятия Перикла закона о гражданстве в 451–450 годах любой ребенок, отец которого был афинянином, считался афинским гражданином. [1] Блок предполагает, что в этот период по закону можно было также считать ребенка афинским гражданином через афинскую мать, даже при отце-негражданине, хотя она признает, что это было бы исключением. [112] Однако другие историки с этим не согласны — К.Р. Уолтерс, например, открыто отвергает такую возможность, утверждая, что без отца-гражданина у ребенка не было возможности попасть в дему или фратрию . [113] Блок предполагает, что вместо этого ребенка могли зачислить в дему и фратрию деда по материнской линии. [112] После принятия закона о гражданстве Перикла, который требовал, чтобы оба родителя были афинянами, чтобы ребенок считался афинским гражданином, важность афинских женщин, похоже, возросла, хотя они не получили никаких юридических прав. [114]
Религия
[ редактировать ]Религия была единственной сферой общественной жизни, в которой женщины могли свободно участвовать; [115] по словам Кристофера Кэри, это была «единственная область греческой жизни, в которой женщина могла приблизиться к влиянию мужчины». [116] Религиозная деятельность женщин, включая ответственность за несение траура на похоронах [117] и участие в женской и смешанной культовой деятельности были неотъемлемой частью афинского общества. [118] Как афинские, так и неафинские женщины участвовали в общественной религиозной деятельности. Например, контролируемые государством Элевсинские мистерии были открыты для всех грекоязычных людей, мужчин и женщин, как свободных, так и несвободных. [119]
Культ Афины
[ редактировать ]Культ Афины Полиас (одноименной богини города) занимал центральное место в афинском обществе, укрепляя мораль и поддерживая социальную структуру. [66] Женщины играли ключевую роль в культе; жрица Афины была положением огромной важности, [120] и жрица могла использовать свое влияние для поддержки политических позиций. Согласно Геродоту , перед Саламинской битвой жрица Афины поощряла эвакуацию Афин, сообщая афинянам, что священная Афина змея (жившая на Акрополе) уже ушла. [120]
Самым важным праздником Афины в Афинах была Малая Панафинея , проводившаяся ежегодно и открытая для представителей обоих полов. [120] Мужчины и женщины, по-видимому, не были разделены во время процессии, ведущей животных, принесенных в жертву к алтарю, самой религиозно значимой части фестиваля. [120] Метики , как мужчины, так и женщины, также принимали участие в панафинейском шествии. [121] хотя она и была подчинена роли афинян. [122] В процессии молодые знатные девушки ( канефорои ) несли священные корзины. Девушки должны были быть девственницами; По мнению Помроя, помешать избранию кандидата означало поставить под сомнение ее доброе имя. [123] Сообщается, что сестра Гармодия была отвергнута как канефор сыновьями Писистрата , что спровоцировало его убийство Гиппарха . [124]
Каждый год афинские женщины ткали новый пеплос для деревянной статуи Афины. Каждые четыре года на Великой Панафинее пеплос предназначался для гораздо большей статуи Афины и мог использоваться как парус. [125] Задание начали две девочки, выбранные из числа детей в возрасте от семи до одиннадцати лет, а завершили другие женщины. [124]
Женские фестивали
[ редактировать ]Женщины могли принимать участие почти во всех религиозных праздниках в классических Афинах, но некоторые важные фестивали были доступны только женщинам. [126] Самым важным женским праздником была Фесмофория , обряд плодородия Деметры , который соблюдали замужние дворянки. Во время фестиваля женщины оставались на три дня в святилище Деметры на вершине холма, проводя обряды и празднуя. [127] Хотя конкретные ритуалы Фесмофорий неизвестны, свиней приносили в жертву и хоронили; останки тех, кого принесли в жертву в прошлом году, были предложены богине. [128]
Большинство женских праздников были посвящены Деметре. [129] но некоторые фестивали (в том числе Браурония и Аррефория ) чествовали других богинь. Оба этих фестиваля были обрядами посвящения, в ходе которых девочки становились взрослыми женщинами. В Брауронии девственниц перед замужеством посвящали Артемиде Брауронской ; [127] в «Аррефории» девушки ( Arrephoroi ), проведшие предыдущий год в служении Афине, покинули Акрополь проходом возле участка Афродиты , неся корзины, наполненные неизвестными им предметами. [130]
Театр
[ редактировать ]Афинский фестиваль Великого Дионисия включал пять дней драматических представлений в Театре Диониса , а Ленайя в рамках фестиваля проводила драматический конкурс. Разрешалось ли женщинам посещать театр во время этих фестивалей, было предметом длительных споров среди классиков. [примечание 6] во многом вращалось вокруг того, считался ли театр религиозным или гражданским мероприятием. [132]
Джеффри Хендерсон пишет, что в театре присутствовали женщины, ссылаясь на «Законы Платона» и «Горгий» , в которых говорится, что драма адресована мужчинам, женщинам и детям. [133] Хендерсон также упоминает более поздние истории об афинском театре, такие как рассказ о том, что Евменид Эсхила напугал женщин в зале, доведя их до выкидыша. [134] Другие свидетельства присутствия женщин в театре в Афинах включают отсутствие сохранившихся запретов на их посещение и важность женщин в афинских ритуалах, особенно связанных с Дионисом. [132]
По словам Саймона Голдхилла, доказательства принципиально неубедительны. [135] Голдхилл пишет, что театр можно рассматривать как социальное и политическое событие, аналогичное Ассамблее и залу суда, и женщины, возможно, были исключены. [136] Дэвид Кавалко Роселли пишет, что, хотя точка зрения Голдхилла ценна, он недостаточно учитывает ритуальную цель театра. [136] Если бы женщины посещали театр, они могли сидеть отдельно от мужчин. [137]
Частная религия
[ редактировать ]Наряду с основными религиозными ритуалами на уровне общины женщины играли важную роль в домашней религии. Они были особенно важны при праздновании обрядов посвящения, особенно свадеб, родов и похорон. [126] Женщины принимали участие в ряде частных ритуалов подготовки и празднования брака. Они также играли важную роль в похоронах и траурных ритуалах. [138]
Перед замужеством девушки посвящали Артемиде зачастую детские игрушки и пряди волос. [139] Вместе с Артемидой девушки приносили добрачные жертвы Гее и Урану , Эриниям и Мойрам , а также своим предкам. [140] Перед свадьбой невеста была принято купаться; кувшины, называемые лутрофороями для черпания воды использовались , и многие из них впоследствии были посвящены нимфам . [141] Например, в святилище нимфы на южном склоне Акрополя в Афинах множество фрагментов лутрофороев было обнаружено с надписью на них слова «Нимфа» . [141]
В классический период законы определяли, какие женщины могли оплакивать на похоронах; скорбящие должны были быть двоюродными братьями или более близкими родственниками умершего. [142] Женщины повлияли на организацию похорон: оратор в «Исее в поместье Кирона» объяснил, что он согласился с желанием своей бабушки относительно того, как будет похоронен его дедушка. [143] Эта обязанность продолжалась и после похорон, и женщины регулярно посещали могилы членов семьи, чтобы принести подношения. [138] Могилу обычно посещали через три, девять, тридцать дней и год после похорон. [144] На изображениях аттических лекитоев изображены женщины, приносящие подношения могиле. [145]
Экономическая деятельность
[ редактировать ]Экономическая власть афинских женщин была ограничена законом. Историки традиционно считали, что древнегреческие женщины, особенно в классических Афинах, не имели экономического влияния. [146] Афинским женщинам было запрещено заключать контракт на сумму, превышающую медимнос ячменя , которого было достаточно, чтобы прокормить среднюю семью в течение шести дней. [147] Однако известно, что по крайней мере в одном случае афинянка имела дело со значительно большей суммой. [148] а Дебора Лайонс пишет, что существование такого закона «недавно оказалось под вопросом». [149] Несмотря на это, нет никаких свидетельств того, что афинские женщины владели землей или рабами (двумя наиболее ценными формами собственности). [150]
Хотя афинским женщинам по закону не разрешалось распоряжаться большими суммами денег, у них часто было большое приданое, которое поддерживало их на протяжении всей жизни. [64] Доход от приданого мог быть значительным. Чем больше приданое женщины по сравнению с богатством ее мужа, тем большее влияние она имела в семье, поскольку она сохраняла приданое в случае развода пары. [151] Афинские женщины также могли приобретать имущество по наследству, если они были ближайшими выжившими родственниками. [примечание 7] [153] но не мог по договору приобретать или распоряжаться имуществом. [150]
Респектабельные афинские женщины оставались отдельно от посторонних мужчин, а афинские граждане считали работу гражданок унизительной. [154] но женщины (свободные и несвободные) засвидетельствованы как работающие на различных должностях. Женщины, занятые профессиями, являющимися продолжением работы по дому, например, текстильной работой и стиркой, [155] и те, кто не связан с домашними делами: сапожники, позолотчики, ткачи сетей, гончары и конюхи. [156]
Некоторые афинские гражданки были торговцами. [157] а афинский закон запрещал критиковать кого-либо (мужчину или женщину) за торговлю на рынке. [88] [примечание 8] Женщины также ходили бы на рынок за товарами; [159] хотя у богатых женщин были рабы, которых они могли отправлять с поручениями, более бедные женщины сами ходили на рынок. [160]
Проституция
[ редактировать ]В классических Афинах женская проституция была законной, хотя и позорной, и проституция облагалась налогом. [161] Проститутки в Афинах были либо « порнаи », либо гетайраи («товарищи», эвфемизм для проституции высшего класса). [161] Хотя многие из них были рабами или метиками (говорят, что государственные бордели, укомплектованные рабами, были частью реформ Солона ), [162] Женщины афинского происхождения также работали в сфере секс-торговли в Афинах. [163] Порнай, очевидно, взимал от одного до шести оболов за каждый половой акт; [164] гетайры с большей вероятностью получали подарки и услуги от своих клиентов, что позволяло им поддерживать иллюзию, что им не платят за секс. [165]
часто нанимали проституток Хозяева симпозиумов в качестве развлечения для гостей, как видно на краснофигурных вазах . Проституток также изображали на чашках для питья в качестве кинозвезд для мужских развлечений. [166] Танцующие девушки и музыканты, выступающие на симпозиумах, могли подвергнуться сексуальному насилию; в Аристофана комедии « Фесмофориазусы » с танцовщицей обращаются как с проституткой, и Еврипид берет с охранника одну драхму за секс с ней. [167]
Гетайры могли быть самыми независимыми, богатыми и влиятельными женщинами в Афинах. [168] и мог бы построить долгосрочные отношения с богатыми и влиятельными мужчинами. [169] Самые успешные гетераи были свободны в выборе клиентов. [170] а иногда становились наложницами своих бывших клиентов. [163]
Афинские проститутки, вероятно, совершали детоубийство чаще, чем замужние гражданки; [171] Сара Помрой предполагает, что они предпочли бы дочерей, которые могли бы стать проститутками, сыновьям. Некоторые проститутки также покупали рабов и обучали брошенных детей этой профессии. [171]
См. также
[ редактировать ]- Взгляды Аристотеля на женщин
- Классическая Греция
- Гинеэкономика
- Изображение женщины в афинской трагедии
- Женщины в древней Спарте
- Женщины в Греции
Примечания
[ редактировать ]- ^ Например, Марк Голден отмечает, что аргумент Энгеля в равной степени применим и к другим доиндустриальным обществам, в которых, как известно, практиковалось детоубийство женского пола, и поэтому не может быть действительным. [39]
- ^ Когда женщина выходила замуж, ее новым куриосом становился муж . Его власть над женой распространялась до права выбрать вдове нового мужа по своему завещанию. [54]
- ^ Например, если у человека умер сын, как в случае с речью Исея против Аристарха , его дочь могла стать эпиклерос. [71]
- ↑ Гулд отмечает, что женщины, связанные с политическим оппонентом, являются «явным продолжением первой категории», то есть женщин с низким статусом. [81] Например, в случае «Аполлодора против Неэры» оратор утверждает, что Фано — дочь бывшей проститутки Нееры. Использование им ее имени — это риторическая стратегия, направленная на то, чтобы побудить присяжных считать ее позорной. [82]
- ^ Этот подушный налог, известный как метойкион , платился только метиками ; большинство афинских граждан не платили налогов.
- ↑ Мэрилин Кац говорит, что самый ранний комментарий по этому вопросу датируется 1592 годом, в Исаака Кейсобона издании Теофраста » «Характеристики . [131]
- ^ За исключением эпиклероев , чьи сыновья унаследовали, причем линия наследования передавалась через их мать. [152]
- ^ Стивен Джонстон выступает за чтение рукописи [Демосфена] 59.67. Если он прав, то возможность женщин иметь дело с мужчинами, работая торговцами на рынке, и не быть обвиненными в прелюбодеянии, похоже, также защищена законом. [158]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Осборн 1997 , с. 4
- ^ Винклер 1989 , с. 19
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Гулд 1980 , с. 39
- ^ И 1925 , с. 6
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гулд 1980 , с. 38
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Винклер 1989 , с. 5
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Помрой 1994 , с. х
- ^ Помрой 1994 , стр. 93–94.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Помрой 1994 , с. 59
- ^ И 1925 , с. 10
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фоксхолл 2013 , с. 18
- ^ Гагарин 2003 , с. 198
- ^ Джонстон 2002 , с. 230, н. 3
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бомонт 2012 , с. 13
- ^ Фоксхолл 2013 , с. 20
- ^ Фоксхолл 2013 , с. 4
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фоксхолл 2013 , с. 6
- ^ Артур 1976 , с. 382
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холл 1994 , с. 367
- ^ Фоксхолл 2013 , с. 7
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хейли 1994 , с. 26
- ^ Фоксхолл 2013 , стр. 7–8
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кац 2000 , с. 505
- ^ Винклер 1989 , с. 3
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фоксхолл 2013 , с. 12
- ^ Милнор 2000 , с. 305
- ^ Фоксхолл 2013 , с. 14
- ^ Бельман 2003 , с. 564
- ^ Помрой 1994 , с. 58
- ^ Фоксхолл 2013 , с. 8
- ^ И 1925 , с. 1
- ^ Помрой 1994 , стр. 58–59.
- ^ Бомонт 2012 , с. 5
- ^ Бомонт 2012 , с. 7
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гирлянда 2013 , с. 208
- ^ Помрой 1994 , с. 69
- ^ Английский 1980 , с. 112
- ^ Паттерсон 1985 , с. 107
- ^ Золотой 1981 , с. 318
- ^ Паттерсон 1985 , с. 104
- ^ Гроссман 2007 , с. 314
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Noy 2009 , p. 407
- ^ Гарланд 2013 , с. 209
- ^ Гарланд 2013 , с. 210
- ^ Помрой 1994 , с. 68
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Помрой 1994 , с. 62
- ^ Помрой 1994 , с. 74
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Окли, 2013 , стр. 166–167.
- ^ Гроссман 2007 , с. 315
- ^ Гарланд 2013 , с. 207
- ^ Осборн 1997 , с. 28
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дувр 1973 , с. 61
- ^ Лионс 2003 , с. 126
- ^ Гулд 1980 , с. 44
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Помрой 1994 , с. 64
- ^ Бэйкуэлл 2008 , с. 103
- ^ Дэвис 1992 , с. 289
- ^ Помрой 1994 , с. 61
- ^ Камен 2013 , стр. 91–2.
- ^ Камен 2013 , с. 92
- ^ Фоксхолл 1989 , с. 32
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кантарелла 2005 , с. 247
- ^ Каппарис 1999 , стр. 268–269
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Помрой 1994 , с. 63
- ^ Фантэм и др. 1994 , с. 101
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гулд 1980 , с. 51
- ^ Ксенофонт, Оэкономик , 7.35–7.37.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гулд 1980 , с. 43
- ^ Помрой 1994 , с. 65
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кон-Хафт 1995 , с. 3
- ^ Исей 10.4.
- ^ Лисий 1930 , с. 75
- ^ Лисий 3.6.
- ^ Коэн 1989 , с. 7
- ^ Аристотель, Политика , 1300a.
- ^ Паттерсон 1987 , с. 53
- ^ Фукидид, История Пелопоннесской войны 2.45.2. Пер. Шапс 1977 , с. 323
- ^ Noy 2009 , p. 399
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Noy 2009 , p. 405
- ^ Шапс 1977 , с. 323
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гулд 1980 , с. 45
- ^ Noy 2009 , p. 401
- ^ Дувр 1973 , с. 69
- ^ Коэн 1989 , стр. 8–9.
- ^ Гулд 1980 , с. 48
- ^ Влассопулос 2007 , с. 42
- ^ Льюис 2002 , с. 138
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Коэн 1989 , с. 8
- ^ Коэн 1989 , с. 9
- ^ Шапс 1998 , с. 179
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наступил 2013 год , с. 90
- ^ Лисий 1.9
- ^ Ксенофонт, Оэкономик 9.5.
- ^ Акригг 2015 , с. 157
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Паттерсон 2007 , с. 170
- ^ Лоро 1993 , с. 8
- ^ Кантарелла 2005 , с. 245
- ^ Блок 2009 , с. 160
- ^ Блок 2009 , с. 162
- ^ Паттерсон 1987 , с. 49
- ^ Родос 1992 , с. 95
- ^ Шапс 1998 , с. 178
- ^ Паттерсон 2007 , стр. 164–166.
- ^ Гагарин 2003 , с. 204
- ^ Шапс 1998 , с. 166
- ^ Голдхилл 1994 , с. 360
- ^ Кац 1998b , с. 100
- ^ Влассопулос 2007 , с. 45
- ^ Паттерсон 2007 , стр. 172–173.
- ^ Плутарх, Перикл , 28.
- ^ Плутарх, Перикл , 10.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блок 2009 , с. 158
- ^ Уолтерс 1983 , с. 317
- ^ Рой 1999 , с. 5
- ^ Дувр 1973 , стр. 61–62.
- ^ Кэри 1995 , с. 414
- ^ Лисий 1.8.
- ^ Гулд 1980 , стр. 50–51.
- ^ Помрой 1994 , стр. 76–77.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Помрой 1994 , с. 75
- ^ Розелли 2011 , с. 169
- ^ Акригг 2015 , с. 166
- ^ Помрой 1994 , стр. 75–76.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Помрой 1994 , с. 76
- ^ Помрой 2002 , с. 31
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фоксхолл 2005 , с. 137
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Буркерт 1992 , с. 257
- ^ Буркерт 1992 , с. 252
- ^ Диллон 2002 , с. 191
- ^ Буркерт 1992 , стр. 250–251.
- ^ Кац 1998a , с. 105
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Розелли 2011 , с. 164
- ^ Хендерсон 1991 , с. 138
- ^ Хендерсон 1991 , с. 139
- ^ Голдхилл 1997 , с. 66
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Розелли 2011 , с. 165
- ^ Хендерсон 1991 , с. 140
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фантэм и др. 1994 , с. 96
- ^ Диллон 2002 , с. 215
- ^ Диллон 2002 , с. 217
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Диллон 2002 , с. 219
- ^ Диллон 2002 , с. 271
- ^ Фантэм и др. 1994 , стр. 78–79.
- ^ Диллон 2002 , с. 282
- ^ Диллон 2002 , с. 283
- ^ Лионс 2003 , с. 96
- ^ Помрой 1994 , с. 73
- ^ Демосфен 41.8.
- ^ Лионс 2003 , с. 104
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Осборн 1997 , с. 20
- ^ Фоксхолл 1989 , с. 34
- ^ Шапс 1975 , с. 53
- ^ Шапс 1975 , с. 54
- ^ Брок 1994 , с. 336
- ^ Брок 1994 , стр. 338–339.
- ^ Брок 1994 , с. 342
- ^ Джонстон 2002 , с. 253
- ^ Джонстон 2002
- ^ Джонстон 2002 , с. 247
- ^ Помрой 1994 , стр. 79–80.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каппарис 1999 , с. 5
- ^ Помрой 1994 , с. 57
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кантарелла 2005 , с. 251
- ^ Хамель 2003 , стр. 6–7.
- ^ Хамель 2003 , стр. 12–13.
- ^ Фантэм и др. 1994 , с. 116
- ^ Дувр 1973 , с. 63
- ^ Каппарис 1999 , с. 4
- ^ Каппарис 1999 , с. 6
- ^ Хамель 2003 , с. 13
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Помрой 1994 , с. 91
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Акригг, Бен (2015). «Метика в Афинах». В Тейлоре, Клэр; Влассопулос, Костас (ред.). Сообщества и сети в древнегреческом мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198726494 .
- Артур, Мэрилин Б. (1976). «Классика». Знаки . 2 (2): 382–403. дои : 10.1086/493365 . S2CID 225091578 .
- Бэйкуэлл, Джеффри (2008). «Запрет на брак: «Неайра» 16 и супруги Метики в Афинах». Классический журнал . 104 (2).
- Бомонт, Лесли А. (2012). Детство в древних Афинах: иконография и социальная история . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415248747 .
- Бельман, Ли (2003). «От древних к викторианским культурным исследованиям: оценка Фуко». Викторианская поэзия . 41 (4): 559–569. дои : 10.1353/vp.2004.0001 . S2CID 143691079 .
- Блок, Жозин Х. (2009). «Закон Перикла о гражданстве: новый взгляд». Historia: Журнал древней истории . 58 (2).
- Брок, Роджер (1994). «Женский труд в классических Афинах» . Классический ежеквартальный журнал . 44 (2): 336–346. дои : 10.1017/S0009838800043809 .
- Буркерт, Уолтер (1992). «Афинские культы и фестивали». В Льюисе, Дэвид М.; Бордман, Джон; Дэвис, Дж. К.; и др. (ред.). Кембриджская древняя история . Том. V (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521233477 .
- Кантарелла, Ева (2005). «Гендер, сексуальность и право». У Гагарина, Михаил; Коэн, Дэвид (ред.). Кембриджский справочник по греческому праву . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521521598 .
- Кэри, Кристофер (1995). «Изнасилование и прелюбодеяние в афинском праве». Классический ежеквартальный журнал . 45 (2): 407–417. дои : 10.1017/S0009838800043482 .
- Коэн, Дэвид (1989). «Уединение, разделение и положение женщин в классических Афинах». Греция и Рим . 36 (1): 3–15. дои : 10.1017/S0017383500029284 .
- Кон-Хафт, Луи (1995). «Развод в классических Афинах». Журнал эллинистических исследований . 115 : 1–14. дои : 10.2307/631640 . JSTOR 631640 .
- Дэвис, Дж. К. (1992). «Общество и экономика». В Льюисе, Дэвид М.; Бордман, Джон; Дэвис, Дж. К.; и др. (ред.). Кембриджская древняя история . Том. V (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521233477 .
- Диллон, Мэтью (2002). Девушки и женщины в классической греческой религии . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0415202728 .
- Довер, KJ (1973). «Классическое греческое отношение к сексуальному поведению». Аретуза . 6 (1).
- Энгельс, Дональд (1980). «Проблема детоубийства женского пола в греко-римском мире». Классическая филология . 75 (2): 112–120. дои : 10.1086/366548 . ПМИД 11614351 . S2CID 31968702 .
- Фэнтем, Элейн; Фоли, Хелен Пит; Кампен, Натали Боймел; Помрой, Сара Б.; Шапиро, Х. Алан (1994). Женщины в классическом мире: образ и текст . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195067279 .
- Фоксхолл, Лин (1989). «Домохозяйство, пол и собственность в классических Афинах» . Классический ежеквартальный журнал . 39 (1): 22–44. дои : 10.1017/S0009838800040465 .
- Фоксхолл, Лин (2005). «Освобожденная Пандора: феминистская критика истории сексуальности Фуко ». В Корнуолле, Андреа; Линдисфарн, Нэнси (ред.). Вывих мужественности . Лондон: Рутледж. ISBN 0203393430 .
- Фоксхолл, Лин (2013). Изучение гендера в классической античности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521553186 .
- Гагарин, Михаил (2003). «Рассказывание историй в афинском праве». Труды Американской филологической ассоциации . 133 (2): 197–207. дои : 10.1353/apa.2003.0015 . S2CID 159972377 .
- Гарланд, Роберт (2013). «Дети в афинской религии». У Эванса Граббса, Джудит; Паркин, Тим (ред.). Оксфордский справочник по детству и образованию в классическом мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199781546 .
- Голден, Марк (1981). «Разоблачение девушек в Афинах». Феникс . 35 . дои : 10.2307/1087926 . JSTOR 1087926 .
- Голдхилл, Саймон (1994). «Представление демократии: женщины в Великой Дионисии». В Осборне, Робин; Хорнблауэр, Саймон (ред.). Ритуал, финансы, политика: отчеты афинской демократии, представленные Дэвиду Льюису . Уоттон-андер-Эдж: Clarendon Press. ISBN 9780198149927 .
- Голдхилл, Саймон (1997). «Аудитория афинской трагедии». В Истерлинге, ЧП (ред.). Кембриджский компаньон греческой трагедии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521412452 .
- Гомме, AW (1925). «Положение женщин в Афинах в пятом и четвертом веках». Классическая филология . 20 (1): 1–25. дои : 10.1086/360628 . S2CID 161225008 .
- Гулд, Джон (1980). «Закон, обычаи и миф: аспекты социального положения женщин в классических Афинах» . Журнал эллинистических исследований . 100 : 38–59. дои : 10.2307/630731 . JSTOR 630731 .
- Гроссман, Джанет Бернетт (2007). «Вечно молодой: исследование изображений детей на классических аттических погребальных памятниках». Добавки гесперии . 41 .
- Хейли, Шелли П. (1994). «Классические клише». Женское обозрение книг . 12 (1): 26–27. дои : 10.2307/4021927 . JSTOR 4021927 .
- Холл, Эдит (1994). «Обзор: Древние женщины». Классический обзор . 44 (2): 367. дои : 10.1017/s0009840x00289415 .
- Хамель, Дебра (2003). Суд над Неайрой: правдивая история скандальной жизни куртизанки в Древней Греции . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 9780300107630 .
- Хендерсон, Джеффри (1991). «Женщины и афинские драматические фестивали». Труды Американской филологической ассоциации . 121 .
- Джонстон, Стивен (2002). «Апология рукописи Демосфена 59.67». Американский журнал филологии . 123 (2).
- Камен, Дебора (2013). Статус в классических Афинах . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691138138 .
- Каппарис, Константинос А. (1999). «Аполлодор против Неайры» с комментариями . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110163902 .
- Кац, Мэрилин (1998a). «Посещали ли женщины древних Афин театр в восемнадцатом веке». Классическая филология . 93 (2): 105–124. дои : 10.1086/449382 . S2CID 161587459 .
- Кац, Мэрилин (1998b). «Женщины, дети и мужчины». В Картледже, Пол (ред.). Кембриджская иллюстрированная история Древней Греции . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521481960 .
- Кац, Мэрилин (2000). «Сапфо и ее сестры: женщины в Древней Греции». Знаки . 25 (2): 505–531. дои : 10.1086/495449 . S2CID 144365160 .
- Льюис, Сиан (2002). Афинская женщина: Иконографический справочник . Лондон: Рутледж. ISBN 9780415232357 .
- Лоро, Николь (1993). Дети Афины: афинские представления о гражданстве и разделении полов . Перевод Левина, Кэролайн. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691037622 .
- Лайонс, Дебора (2003). «Опасные дары: идеологии брака и обмена в Древней Греции». Классическая античность . 22 (1): 93–134. дои : 10.1525/ca.2003.22.1.93 .
- Лисий (1930). Лисий . Перевод Лэмба, WRM Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674992696 .
- Милнор, Кристина (2000). «Обзор: переосмысление сексуальности». Классический мир . 93 (3).
- Ной, Дэвид (2009). «Дочь Ниеры: дело об афинской краже личных данных?». Классический ежеквартальный журнал . 59 (2): 398–410. дои : 10.1017/S0009838809990073 . S2CID 170103229 .
- Окли, Джон Х. (2013). «Дети в архаическом и классическом греческом искусстве: обзор». У Эванса Граббса, Джудит; Паркин, Тим (ред.). Оксфордский справочник по детству и образованию в классическом мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199781546 .
- Осборн, Робин (1997). «Закон, демократический гражданин и представительство женщин в классических Афинах». Прошлое и настоящее . 155 : 3–33. дои : 10.1093/прошлое/155.1.3 .
- Паттерсон, Синтия Б. (1985). « «Не стоит выращивать»: причины заражения младенцев в Древней Греции». Труды Американской филологической ассоциации . 115 .
- Паттерсон, Синтия (1987). «Хай Аттикай: Другие афиняне». В Скиннере, Мэрилин Б. (ред.). Спасение Креусы: новые методологические подходы к женщинам в древности . Лаббок, Техас: Издательство Техасского технологического университета. ISBN 9780896721494 .
- Паттерсон, Синтия (2007). «Другие сорта: рабы, иностранцы и женщины в Афинах Перикла». В Сэммонсе, Лорен Дж. II (ред.). Кембриджский спутник эпохи Перикла . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521807937 .
- Помрой, Сара Б. (1994). Богини, шлюхи, жены и рабыни: женщины в классической древности . Лондон: Пимлико. ISBN 9780712660549 .
- Помрой, Сара Б. (2002). Спартанские женщины . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195130676 .
- Роудс, Пи Джей (1992). «Афинская революция». В Льюисе, Дэвид М.; Бордман, Джон; Дэвис, Дж. К.; и др. (ред.). Кембриджская древняя история . Том. V (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521233477 .
- Роселли, Дэвид Кавалко (2011). Народный театр: зрители и общество в древних Афинах . Остин: Издательство Техасского университета. ISBN 9780292744776 .
- Рой, Дж. (1999). « Полис и Ойкос в классических Афинах». Греция и Рим . 46 (1): 1–18. дои : 10.1017/S0017383500026036 .
- Шапс, ДМ (1975). «Женщины в греческом праве о наследовании». Классический ежеквартальный журнал . 25 (1): 53–57. дои : 10.1017/S0009838800032894 .
- Шапс, ДМ (1977). «Женщина, которую меньше всего упоминают: этикет и женские имена». Классический ежеквартальный журнал . 27 (2): 323–330. дои : 10.1017/S0009838800035606 .
- Шапс, ДМ (1998). «Что было свободным в свободной афинской женщине?». Труды Американского филологического общества . 128 .
- Влассопулос, Костас (2007). «Свободные пространства: идентичность, опыт и демократия в классических Афинах» . Классический ежеквартальный журнал . 57 (1): 33–52. дои : 10.1017/S0009838807000031 .
- Уолтерс, КР (1983). «Закон Перикла о гражданстве». Классическая античность . 2 (2): 314–336. дои : 10.2307/25010801 . JSTOR 25010801 .
- Винклер, Джон Дж. (1989). Ограничения желания: антропология пола и гендера в Древней Греции . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415901239 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с древними афинскими женщинами, на Викискладе?