Jump to content

Византийская музыка

(Перенаправлено из византийской музыки )

Византийская музыка ( греческая : βυζαντινή μουσική , романизированный : vyzantiné mousiké ), изначально состоял из песен и гимнов, состоящих для придворного и религиозного церемониала византийской империи и продолжалась, после падения константинополя в 1453, в традициях сизантинской кинзанчане. Восточной православной литургии. , когда их кантоны поют монодическое пение из традиционных пений Церковные формы византийской музыки являются наиболее известными сегодня формируются, потому что различные православные традиции все еще идентифицируются с наследием византийской музыки и Irmologion .

Византийская музыка не исчезала после падения Константинополя . Его традиции продолжались при Патриархе Константинополя , который после Османского завоевания в 1453 году получила административные обязанности перед всеми восточными православными христианами в Османской империи . Во время упадка Османской империи в 19 -м веке растущие расколотые нации на Балканах объявили автономию или автосефалию от патриархата Константинополя. Новые самообеспеченные патриархаты были независимыми нациями, определяемыми их религией.

В этом контексте христианское религиозное пение, практикуемое в Османской империи, в других странах, Болгария , Сербия и Греция , основывались на исторических корнях искусства, отслеживаемых в Византийскую империю, в то время как музыка патриархата, созданная во время Османский период часто рассматривался как «постбизантийский». Это объясняет, почему византийская музыка относится к нескольким православным христианским традициям Средиземноморья и Кавказа, практикуемого в недавней истории и даже сегодня, и эта статья не может быть ограничена музыкальной культурой византийского прошлого.

Византийское пение было добавлено UNESCO в 2019 году в список нематериального культурного наследия »как живое искусство, которое существовало почти 2000 лет, византийское пение является значительной культурной традицией и комплексной музыкальной системой, формирующей часть общих музыкальных традиций, которые развили в Византийской империи ". [ 1 ]

Имперский век

[ редактировать ]

Традиция восточного литургического пения, охватывающего греческий мир, развивался еще до создания новой римской столицы, Константинополь , в 330 лет до его осени в 1453 году. Византийская музыка повлияла на эллинистические музыкальные традиции, классическая греческая музыка и музыкальная музыка. Религиозные музыкальные традиции сирийских и ивритовых культур. [ 2 ] Византийская система Octoechos , в которой мелодии были классифицированы на восемь режимов, особенно считается экспортированной из Сирии, где она была известна в 6 -м веке, до его легендарного творения арабским монахом Иоанном Дамаска из Умайяд Халифат . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Термин византийская музыка иногда ассоциируется со средневековым священным пением христианских церквей после константинополита . Существует также идентификация «византийской музыки» с «восточным христианским литургическим пением», что связано с определенными монашескими реформами, такими как реформа октохоса в Квинисексте (692) и более поздние реформы монастыря Студиоса под его аббатами и Теодор . [ 6 ] Триодион , созданный во время реформы Теодора, также вскоре был переведен в славянство, что также требовало также адаптации мелодичных моделей к просодии языка. Позже, после того, как патриархат и суд вернулись в Константинополь в 1261 году, бывший собор обрядов не был продолжен, но заменен смешанным обрядом, в котором использовались византийские круглые обозначения для интеграции бывших нотаций из бывших книг по пению ( Пападике ). Эта нотация развивалась в рамках книги Стичерариона, созданного монастырем Studios, но она использовалась для книг соборных обрядов, написанных в период после четвертого крестового похода , когда обряд собора уже был заброшен в Константинополе. Обсуждается, что в Narthex of the Hagia Sophia был размещен орган для использования в светских процессиях окружающей среды императора. [ 7 ]

Самые ранние источники и тональная система византийской музыки

[ редактировать ]

Согласно Руководству по пению « Агиополиты » из 16 церковных тонов ( Echoi ), автор этого трактата вводит тональную систему из 10 эхо. Тем не менее, обе школы имеют общий набор из 4 октава ( Protos, Devteros, Tritos и Tetartos ), у каждого из них были Echos Kyrios ( аутентичный режим ) с финалами на степень V режима и эхо плагиоса (Echos ( Плагальный режим ) с последней нотой на степень I. Согласно теории латинской теории, результирующие восемь тонов ( Octoechos ) были идентифицированы с семью модами (октавными видами) и тропами ( Tropoi, что означало транспозицию этих режимов). Названия троп, таких как «Дориан» и т. Д. Также использовались в греческих руководствах по пению, но имена Лидиан и Фригиан для октав Девтероса и Тритоса иногда обменивались. Древнегреческий гармоникай был эллинистским приемом пифагорейской образовательной программы, определенной как математа («Упражнения»). Гармоникай был одним из них. Сегодня Чантеры христианских православных церквей отождествляют себя с наследием византийской музыки, чьи самые ранние композиторы помнят по имени с 5 -го века. Композиции были связаны с ними, но они должны быть реконструированы с указанными источниками, которые датируются столетиями спустя. Мелодическая нотация византийской музыки Neume развивалась поздно с 10 -го века, за исключением более раннего Экфонетическая нотация , знаки интерфункции, используемые в лекциях , но модальные сигнатуры для восьми эхо) уже можно найти в фрагментах ( папирусы ) книг монашеских гимнов (Tropologia), начиная с 6 -го века. [ 8 ]

На фоне роста христианской цивилизации в эллинизме многие концепции знаний и образования сохранились в имперский век, когда христианство стало официальной религией. [ 9 ] Пифагорейская секта и музыка как часть четырех «циклических упражнений» (ἐγκύκλια μαθήματα), которые предшествовали латинскому квадривиуму и науке сегодня на основе математики, установленных в основном среди греков в южной Италии (в Таранто и Кротоне ). Греческие анахореты раннего средневековья все еще следовали этому образованию. Калабрийский Кассиодор основал Вивариум, где он перевел греческие тексты (наука, богословие и Библия), и Иоанн Дамаск , который выучил греческий греческий у калабрийского монаха Косма, рабов в доме своего привилегированного отца в Дамаке, упомянутого математики как часть спекулятивная философия. [ 10 ]

Он разделен на философию теоретической и практики, теоретической богословской, естественной, математической, практикой этической, экономической, политики. [ 11 ]

По его словам, философия была разделена на теорию (богословие, физика, математика) и практика (этика, экономика, политика) и пифагорское наследие было частью первого, в то время как на практике были актуальны только этические последствия музыки. Математические научные гармоники обычно не были смешаны с конкретными темами руководства по пению.

Тем не менее, византийская музыка модальна и полностью зависит от древнегреческой концепции гармоник. [ 12 ] Его тональная система основана на синтезе с древнегреческими моделями , но у нас нет источников, которые объясняют нам, как этот синтез был сделан. Каролинг -канторы могли смешивать науку о гармонике с обсуждением церковных тонов, названных в честь этнических названий октавных видов и их транспозиционных троп, потому что они изобрели свои собственные октохоты на основе византийского. Но они не использовали более ранние пифагорейские концепции, которые были фундаментальными для византийской музыки, в том числе:

Греческий прием Латинский прием
разделение тетрахорда на три разных интервала разделение на два разных интервала (два раза за тон и половина тона)
Временное рода изменение Официальное исключение энгармонического и хроматического рода , хотя его использование редко комментировалось полемическим образом
Временное изменение эхо окончательная классификация в соответствии с одним церковным тоном
Временная транспозиция (изменение тонона) Абсония ( Musica и Scolica Enchiriadis , Берно из Рейхенау , Frutolf of Michelsberg ), хотя она была известна с тех пор, как Боэтия с диаграмма крыла
Временное изменение системы тона (изменение системы) Нет альтернативных тональных систем, кроме объяснения Абсоны
Использование не менее трех тональных систем (Triphonia, Tetraphonia, Heptaphonia) Использование системы Systema Teleion (Гептафония), актуальность системы Dasia (тетрафония) вне полифонии и трихонии, упомянутой в цитате Cassiodors ( Aurelian ), неясно.
Микротальное притяжение мобильных степеней по фиксированной степени (Echos) и его Melos, а не системой тона Использование Dieses (привлеченные E, A, A и B естественные в пределах половины тона), так как Boethius до Guido of Arezzo 's Concept of MI

Это не очевидно источниками, когда именно положение незначительного или полутона перемещается между Devteros и Tritos . Похоже, что фиксированные степени (Hestotes) стали частью новой концепции эхо, как мелодичный режим (не просто октавы ), после того, как эха были названы этническими названиями троп.

Инструменты в византийской империи

[ редактировать ]
Конец 4 -го века н.э. "Мозаика музыкантов" с Гидраулисом , Аулосом и Лирой из византийской виллы в Марамине , Сирия . [ 13 ]

9 -го века Персидский географ Ибн Хуррададхбих (ум. 911); В своем лексикографическом обсуждении инструментов цитировала Лиру (Луру) в качестве типичного инструмента византийцев вместе с Ургуном ( органом ), Шилани (вероятно, тип арфы или лиры ) и салндж (вероятно, во главянку ). [ 14 ]

Первый из них, ранний нарезанный инструмент, известный как византийская лира , станет называться Лирой да Браччио , [ 15 ] в Венеции, где многие считают предшественником современной скрипки, которая позже процветала. [ 16 ] Подсчета «Лира» все еще играет в бывших византийских регионах ( горит , как где известна политики она Лира .

Второй инструмент, Hydraulis , возник в эллинистическом мире и использовался в гипподроме в Константинополе во время гонок. [ 17 ] [ 18 ] трубопровод . послал V свинцовыми Император с » в 757 великими « трубами году [ 18 ] Несмотря на это, византийцы никогда не использовали органы труб и держали гидраулис, звучащий флейту до четвертого крестового похода .

Последний византийский инструмент, Aulos , представлял собой деревянный молоток с двойной заправкой, такой как современный гобой или армянский Дудук . Другие формы включают Plagiaulos (πλαγίαυλος, из πλάγιος, plagios "боковой стороны"), который напоминал флейту , [ 19 ] и askaulos (ἀσκαυλός из ἀσκός ashos " винодельная кожа "), во глава. [ 20 ] Эти волынки, также известные как Dankiyo (от древнегреческого : до Angeion (τὸ ἀγγεῖον) «контейнер»), были сыграны даже в римские времена. Дио -хлайсост написал в 1 -м веке современного суверена (возможно, нерона), который мог бы сыграть трубку ( голень , римские тростники, похожие на греческий оулос) со своим ртом, а также, сжав мочевой пузырь под подмышками. [ 21 ] На волынках продолжались играть по всему прежним сферам империи до настоящего времени. (См. Балкан Гайда , Греческая Цампуна , Понтика Тулума , критан Аскамандуру , Армян Паркапзук , Зурна и румынский каменс .)

Другие обычно используемые инструменты, используемые в византийской музыке, включают Канонаки , Оуд , Лауто , Сантури , Тубелеки , Тамбуры , ДеФи Тамбурин , Чифтели (который был известен как Тамбурика в византийские времена), Лир , Китара , Псалтери , Саз , Флогера , Питхавли , Сейстророн, Эпигоний (предок Сантури), Варвитон (предок Оуда и вариация китары), Кротала , Коуда Тамбуры (похожий на византийскую лиру ), Шаргия , Монокор , Самбука , Роптрон , Кудун , возможно, Лавта и другие инструменты, используемые до 4 -го крестового похода, в которых больше не играют сегодня. Эти инструменты неизвестны в это время.

В 2021 году археологи обнаружили флейту с шестью отверстиями, датируемыми 4 -го и 5 -м веками нашей эры, в замке Зерзеван . [ 22 ]

Акляции на суде и церемониальная книга

[ редактировать ]

Светская музыка существовала и сопровождала все аспекты жизни в империи, включая драматические постановки, пантомиму, балеты, банкеты, политические и языческие фестивали, Олимпийские игры и все церемонии имперского двора. Это, однако, рассматривалось с презрением и часто было осуждено как ощутительные и похожие от отцов церкви. [ 23 ]

Акламация во время праздника Louperkalia (15 февраля) в ипподроме в соответствии с Книгой церемоний, Книга I Глава 82 ( D-Leu Ms. Rep I 17 , F.148R)

Другим жанром, который лежит между литургическим пением и церемониальным церемониатом, являются так называемая полихрония (многоцелевая) и аккамумации . [ 24 ] Аклавли были выют, чтобы объявить о входе императора во время репрезентативных приемов в суд, в гипподроме или в собор. Они могут отличаться от полихронии, ритуальных молитв или экени для нынешних политических правителей, и на них обычно отвечает хор с такими формулами, как «Господь защита» (κύριε σῶσον) или «Господь помилует нас/их» (κύριε ἐλέησον). [ 25 ] Задокументированная полихрония в книгах соборного обряда допускает географическую и хронологическую классификацию рукописи, и они все еще используются во время экени божественных литургиев национальных православных церемоний. Гипподром ( использовался для традиционного праздника под названием Lupercalia 15 февраля), и в этом случае следующая акламация была отмечена: [ 26 ]

Клакееры: Господи, защитите мастера римлян. Складки; Господь, деспот римлян.
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Господи, защищай, кому они дали корону. Складки; Господь, один из людей.
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Господи, защитите православную власть. Складки; Господь, сисон православное государство;
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Господи, защитите обновление годовых циклов. Складки; Господь, ремонт апостолов.
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Господи, защитите богатство субъектов. Складки; Сэр, саке навигаторов;
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Пусть создатель и магистр всех вещей сделает ваши годы с Augustae и Porphirogeniti. Складки; Но все поэты и деспот времен заполняются в августе и порфирогените.
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Клакееры: Слушай, Боже, своему народу. Складки; Это Бог народа народа;
Люди: Господи, защита (x3). ὁ Люди, т. Е. γ '; Сэр, Сисон.
Карта великого дворца, расположенная между ипподромом и Хагией Софии. Структуры великого дворца показаны в их приблизительном положении, полученном из литературных источников. Выжившие структуры в черном.

Основным источником в церемониях придворных церемоний является неполная компиляция в рукописи 10-го века, которая организовала части трактата περὶ τῆς βασιλείου τάξεως («на имперских церемониях») приписываемым императору Константину , но на самом деле составленные с различными авторами, которые внесли свой церемонии их периода. [ 27 ] В своей неполной форме глава 1–37 книги Я описываю шествия и церемонии на религиозных фестивалях (многие меньшие, но особенно великие праздники, такие как высота креста , Рождество , Теофания , Вербное воскресенье , Страстная пятница , День Пасхи и Вознесения и Праздники святых, включая Сент -Деметрий , Сент -Базилик и т. Д. Часто простирались в течение многих дней), в то время как в главе 38–83 описываются светские церемонии или обряды прохода, такие как коронации, свадьбы, роды, похороны или празднование военных триумфов. [ 28 ] Для празднования теофании протокол начинает упоминать несколько Стичеры и их эхо (гл. 3), и которые должны были их петь:

Во -первых, из Венетты, голос. Полюбоваться D '. «Сегодня сокрушение голов драконов головы называет проститутку. »Докс II, зелень, голосовая плюса. D; "Христос - это ванна святого народа этой церкви. »Докси, венециан, голос. Полюбоваться A · «Огонь божественности Иорданского пламени набухает греха. ' [ 29 ]

Эти протоколы дали правила для Имперского прогресса в определенных церквей в Константинополе и Имперском дворце , [ 30 ] с фиксированными станциями и правилами для ритуальных действий и аклазация от указанных участников (текст аклаваций и процессионной Тропарии или Контакии , но также и Heirmoi ), среди них также министры, члены Сената, лидеры «блюза» (Венетои) и «Зеленые» (Prasinoi) - команды Chariot во время скачек гипподрома. Они играли важную роль во время судебных церемоний. [ 31 ] Следующие главы (84–95) взяты из руководства 6-го века Петром Патрицигом . Они скорее описывают административные церемонии, такие как назначение определенных чиновников (гл. 84,85), инвестиции некоторых офисов (86), прием послов и провозглашение западного императора (87,88), прием персидских послов (89,90), Anagorevseis из некоторых императоров (91–96), назначение проэдро в Сенате (97). «Приказ дворца» не только предписывал путь движений (символических или реальных), в том числе пешком, установленные, лодку, но и костюмы праздников и которые должны выполнять определенные аккламы. Император часто играет роль Христа, и Имперский дворец выбирается для религиозных ритуалов, так что церемониальная книга объединяет священную и профан. Книга II кажется менее нормативной и, очевидно, не была составлена ​​из старых источников, таких как Книга I, в которых часто упоминаются устаревшие имперские офисы и церемонии, скорее описывает конкретные церемонии, как они отмечались во время конкретных имперских приемов во время македонского эпохи Возрождения.

Отцы пустыни и городской монаш

[ редактировать ]
Члудов Псалтер , 9-й век ( Рус-Мим, г-жа Д.129, фол. 135) Река Вавилона в качестве иллюстрации ПС. 137: 1–3

Две концепции должны быть поняты, чтобы полностью оценить функцию музыки в византийском поклонении, и они были связаны с новой формой городского монашюка, которая даже сформировала репрезентативные соборные обряды имперских веков, которые должны были крестить многие катехумены .

Первый, который сохранил валюту в греческом богословском и мистическом спекуляциях до роспуска империи, была вера в ангельскую передачу священного пения: предположение, что ранняя церковь объединилась в молитву ангельских хоров. Это было частично основано на ивритовом основании христианского поклонения, но на конкретном приеме Святого Василия Кесарии божественной литургии . Джон Чрусост , с 397 года архиепископа Константинополя, сократил длинную формулу божественной литургии Василия для местного соборного обряда.

Понятие ангельского пения, безусловно, старше, чем учетная запись апокалипсиса ( Откровение 4: 8–11), поскольку музыкальная функция ангелов, задумавшаяся в Ветхом Завете, ясно выявлена ​​Исаия (6: 1–4) и Иезекииль (3 : 12). Наиболее значительный в факте, изложенном в Исходе 25, что схема земного поклонения Израилю была получена с небес. Намек увековечен в трудах ранних отцов, таких как Клемент Рима , Джастин мученик , Игнатий Антиохий , Афинагор из Афин , Джон Чрусост и Псевдо-Дионисий Ареопагит . Он получает подтверждение позже в литургических трактатах Николаса Кавасиласа и Самеона Фессалоника. [ 32 ]

Вторая, менее постоянная, концепция была концепция Койнонии или «Причастие». Это было менее постоянным, потому что после четвертого века, когда он был проанализирован и интегрирован в богословскую систему, связь и «единство», которые объединили духовенство и верующие в литургическом поклонении, были менее сильными. Это, однако, одна из ключевых идей для понимания ряда реалий, для которых у нас теперь есть разные имена. Что касается музыкального выступления, эта концепция Koinonia может применяться к примитивному использованию слова choros. Он ссылался не на отдельную группу в конгрегации, порученную музыкальными обязанностями, а об собрании в целом. Святой Игнатий написал церкви в Эфесе следующим образом:

Вы должны каждый человек из вас присоединиться к хору, чтобы быть гармоничным и в согласии и взять основной доклад Бога в унисон, вы можете петь одним голосом через Иисуса Христа Отцу, чтобы он мог слышать вас и через ваши добрые дела Признайте, что вы части его сына.

Назначенной особенностью литургической церемонии была активная часть, принимаемая людьми в ее исполнении, особенно при чтении или пении гимнов, ответов и псалмов. Термины Чорос, Койнония и Экклесия использовались синонимично в ранней византийской церкви. В Псалмах 149 и 150, Септуагинта перевела еврейское слово Махал (танец) греческим словом Чорос греческий : χορός . В результате ранняя церковь позаимствовала это слово из классической древности как обозначение для собрания, на поклонении и в песне на небесах и на земле.

Что касается практики чтения Псалма, то чтение конгрегацией образованных Чантеров уже свидетельствует солоистическим чтением сокращенных Псалмов к концу 4 -го века. Позже это называлось Prokeimenon . Следовательно, была ранняя практика простой псалмоди , которая использовалась для чтения канкул и псалтера, и обычно византийские псалты имеют 15 канкул в приложении, но сама простая псалмоди не была замечена до 13 -го века, в диалоге или пападикайские трактаты, предшествующие книге Стичерарией. [ 33 ] Более поздние книги, такие как Akolouthiai и некоторая псалька , также содержат разработанную псалмодию, когда протопсолты читали только один или два стиха псалма. Между повторяемыми псалмами и катилунами Тропарией читались в соответствии с той же более или менее подробной псалмодией. Этот контекст рассказывает жанры антифональных пений, включая Антипону (своего рода вступления ), Трисагион и его заменители, Prokeimenon , Allelouiarion , более поздний Cherubikon и его заменители, Koinonikon Cycles, когда они были созданы в течение 9 -го века. В большинстве случаев они были просто Тропарией , и их повторения или сегменты дали антифононом, независимо от того, пели ли он или нет, его три части псалмодического чтения были разделены тропарионом.

Чтение библейских одов

[ редактировать ]
Хлудов Псалтер , начало кантрисов

Мода во всех соборных обрядах Средиземноморья была новым акцентом на Псалтер. На более старых церемониях до христианства стало религией империй, чтение библейских одов (в основном взятых из Ветхого Завета) было гораздо более важным. Они не исчезали в некоторых соборных обрядах, таких как миланский и Константинополитический обряд.

Однако вскоре тенденция к калерикализации вскоре начала проявляться в лингвистическом использовании, особенно после Совета Лаодичеи , чей пятнадцатый канон разрешил только канонический псалтай : «Чантеры:», чтобы петь на Сервисах. Слово choros пришло, чтобы сослаться на специальную функцию священников в литургии - точно так же, как, говоря архитектурно, хор стал зарезервированной областью возле святилища - и Чорос в конечном итоге стал эквивалентом слова Клерос (кафедры двух или даже пяти хоров. )

Девять канкуляр или оды в соответствии с псалтером были:

и в Константинополе они были объединены парами против этого канонического порядка: [ 34 ]

  • Пса 17 С Тропарией доброй и моей дорогой, сэр.
  • (1) С Тропарионом Господь, среди преподавания.
  • (2) С славой Тропариона тебе, Богу. (Втор. 32: 1–14) Охраняйте меня, сэр. (Втор. 32: 15–21) Право, Господь, (Втор. 32: 22–38) Слава тебе, слава тебе. (Втор. 32: 39–43) мой Esakouson, Господь. (3)
  • (4) и (6) с Тропарионом, чтобы истечь, сэр.
  • (3) и (9а) с Тропарионом помилует меня, сэр.
  • (5) & Mannaseh (Apokr. 2 Chr 33) с Troparion, сэр.
  • (7), который сам по себе имеет рефрен.

Тропарион

[ редактировать ]

Общим термином для короткого гимна одной строфы, или одного из серии строф, является Troparion . В качестве рефрена, интерполированного между стихами Псалма, он имел такую ​​же функцию, что и антифон в Western Plainchant. Самым простым тропарионом был, вероятно, «Allelouia», и похож на Troparia, как Trisagion , Cherubikon или Koinonika .

Пряжение Псалма 85 Cleno, Господь, ваш "в понедельник вечером" в Echos Plagios Devteros с предыдущим тропарионом и моей ; 2061славой

еще в 4 -м веке, является гимн Пасха Знаменитым примером, существование которого засвидетельствовано , Фос Хиларон («Опорный свет»). Возможно, самым ранним набором Troparia известной авторства являются монахи Ouxentios ( первая половина 5 -го века), подтверждаемый в его биографии, но не сохранился в каком -либо более позднем византийском порядке службы. Другой, O Monogenes yios («только рождаемый сын»), приписанный императору Юстиниану I (527–565), последовал за доксологией второго антифонона в начале божественной литургии .

Римлянам Мелосс

[ редактировать ]
Икона, изображающая Romanos The Melodist ( ок. 490–556 ) с рулоном Kontakion
Древний Амбон за пределами Хагии София

Развитие крупномасштабных гимнографических форм начинается в пятом веке с роста Контакиона , длинной и сложной метрической проповеди, по общему мнению сирийского происхождения, который находит свой акм в работе Святого Романоса Мелодист (6 -й век). Эта драматическая проповедь , которая могла бы относиться к различным предметам, богословским и агиографическим, а также имперской пропаганде, состоит из 20-30 строф (Oikoi «дома») и пела в довольно простом стиле с подчеркиванием в понимании недавних текстов. [ 35 ] Самые ранние уведомленные версии в славянском кондакаре (12 век) и греческой коннтакарии-псальте (13-й век), однако, находятся в более сложном стиле (также рубрифицированная идиомела ), и, вероятно, спели с девятого века, когда Контакия была уменьшена в Проаймион (вступительный стих) и первый Oikos (Stanza). [ 36 ] Собственное чтение Romanos обо всех многочисленных Oikoi , должно быть, было намного проще, но наиболее интересным вопросом жанра являются различные функции, которые когда -то имел Контакия . Первоначальные мелодии Романоса не были доставлены уведомленными источниками, датируемыми 6 -м веком, самым ранним известным источником является типографский Устав, написанный около 1100 года. Его жестная нотация отличалась от средней византийской нотации, используемой на итальянской и Антоните Контакарии 13 -го века, где, где, где было Гестические знаки (Cheironomiai) стали интегрированными как «великие знаки». В течение периода псалтового искусства (14 -го и 15 -го веков) интерес к калофонической разработке был сосредоточен на одном конкретном контакте, который все еще отмечался: акатистский гимн. Исключением был Джон Кладас , который также внес свой вклад в калофонические условия других контакии репертуара.

У некоторых из них было четкое литургическое назначение, другие - нет, чтобы их можно было понять только на фоне более поздней книги церемоний. Некоторые из творений Romanos можно даже рассматривать как политическую пропаганду в связи с новой и очень быстрой реконструкцией знаменитой Агии Софии Исидором Милета и Антемия Траллеса . Четверть Константинополя была сожжена во время гражданской войны . Юстиниан заказал резню в гипподроме , потому что его имперские антагонисты, которые были связаны с бывшей династией, были организованы как команда колесницы. [ 37 ] Таким образом, у него было место для создания огромного парка с новым собором в нем, который был больше, чем любая церковь, построенная раньше, как Хагия София. Ему нужна была какая -то массовая пропаганда, чтобы оправдать имперское насилие в отношении общественности. В Kontakion «о землетрясениях и пожаре» (H. 54) Романос истолковал бунт Ника как божественное наказание, которое последовало в 532 более ранних, включая землетрясения (526–529) и голод (530): [ 38 ]

Город был похоронен под этими ужасами и плакал в горе. Таким образом, город был проведен
Те, кто боялся, Бог растянул их руки, Бог руки руки
просить сострадания и конец террору. Милость изысканного и плохого насилия;
Разумно, император - и его императрица - в этих рядах, Таким образом, этого было недостаточно, и королей
их глаза поднялись в надежде на создателя: Я ухудшаю тарелку - так что это блестящая -
«Дай мне победу, - сказал он, - так же, как ты сделал Дэвида Посмотри на меня, Боан, Спаситель, как твой Дэвид
Победителю над Голиафом. Ты моя надежда. Вы победите Голиафа;
Спасен, в вашей милости, ваши верные люди Простые ваши верные люди как милосердные,
и дайте им вечную жизнь ». Жизнь и дать жизнь вечным.

По словам Йоханнеса Кодера, Контакион отмечался в первый раз в течение срока пост в 537, примерно за десять месяцев до официальной инаугурации новой построенной Агии Софии 27 декабря.

Константинополита Хагия София с элементами, добавленными позже к пересечению, чтобы стабилизировать конструкцию купола

Изменения в архитектуре и литургии, а также введение Cherubikon

[ редактировать ]
Экран значков в константинополитическом стиле реконструирован для SS. Церковь сорок мучеников в Велико Тарново (Болгария)

Во второй половине шестого века произошли изменения в византийской священной архитектуре , потому что алтарь, используемый для подготовки Евхаристии , был удален из Бема . Он был помещен в отдельную комнату, называемую « протезой » (πρόθεσις). Разделение протеза, где хлеб был освящен во время отдельной службы под названием проскомид , требовало процессию подарков в начале второй Евхаристической части божественной литургии . Тропарион «οἱ τὰ χερουβεὶμ», который был поменен во время процессии, часто приписывался императору Джастину II , но изменения в священной архитектуре определенно были отслеживались его временем археологами. [ 39 ] Что касается Хагии Софии , которая была построена ранее, процессия, очевидно, находилась в церкви. [ 40 ] Кажется, что херубикон жанра западного пения был прототипом . [ 41 ]

С этим изменением произошла драматургия трех дверей на экране хора перед Бемой (святилием). Они были закрыты и открыты во время церемонии. [ 42 ] пределами Константинополя . За Антонин , русский монах и паломник Новгорода , описал процессию хоров во время Ортроса и Божественной литургии, когда он посетил Константинополь в декабре 1200 года:

Когда они поют хвалить в Хагии Софии, они поют первым в Нартекс перед королевскими дверями; Затем они входят, чтобы петь посреди церкви; Затем ворота рай открываются, и они поют в третий раз перед алтарем. По воскресеньям и праздникам патриарх помогает похломам и в литургии; В это время он благословляет певцов из галереи и перестая петь, они провозглашают полихронию; Затем они начинают снова петь так же гармонично и сладко, как ангелы, и они поют таким образом до литургии. После похвалителей они откладывают свои возможности и выходят, чтобы получить благословение патриарха; тогда предварительные уроки читаются в Амбо; Когда они начинаются за литургией, и в конце службы главный священник рассказывает о так называемой молитве Амбо в святилище, в то время как второй священник повторяет в церкви, за Амбо; Когда они закончили молитву, оба благословляют людей. Вершины говорят таким же образом, начиная с раннего часа. [ 43 ]

Фрагмент папируса тропологии 6-го века, обнаруженного в Египте, отмеченные красными, являются модальной подписью и некоторыми ранними экфонетическими признаками следующего теотокиона («Еще один»), который состоит из Melos of Echos Plagios Devteros ( D-Bk P. 21319 )

Монашеские реформы в Константинополе и Иерусалиме

[ редактировать ]

К концу седьмого века с реформой 692 года , Контакион, Жанр Романоса был омрачен определенным монашеским типом гимна , каноном и его выдающейся ролью, которую он сыграл в соборном обряде Патриархата Иерусалима. По сути, канон, как он известен с 8 -го века, представляет собой гимнодический комплекс, состоящий из девяти ОД, которые были первоначально связаны, по крайней мере по содержанию, девять с Цитата (см. Раздел о библейских Одах ). Из обычая чтения кантировки монашеские реформаторы в Константинополе, Иерусалим и Маунт Синай разработали новый гилетический жанр, чьи стихи в сложном измерителе ODE были составлены над мелодичной моделью: Heirmos . [ 44 ]

В течение 7 -го века каноны в Патриархате Иерусалима все еще состояли из двух или трех одов в течение года и часто объединяли различные эхои . Форма, распространенная сегодня девять или восьми ол, была введена композиторами в школе Эндрю Крита в Мар Сабе . Девять огов Канона были разными по своему метру. Следовательно, целый Heirmos состоит из девяти независимых мелодий (восемь, потому что вторая ода часто была опущены за пределами постного периода), которые объединяются в музыкальном плане с помощью одного и того же эхо и ее мела, а иногда даже текстуально ссылаются на общую тему литургического события - особенно в Acrosticha (ἀκρόστιχα), составленном над данным Heirmos , но посвященным конкретному дню Menaion . До 11 -го века общей книгой гимнов была тропологией, и у нее не было никаких других музыкальных обозначений, чем модальная подпись, и комбинировали различные жанры гимна, такие как Тропарион , Стичерон и Канон .

Самая ранняя трополога уже была составлена ​​Северусом Антиохии , Пол из Эдессы и Иоанна Псалтеса в Патриархате Антиохии между 512 и 518. Их тропологион выжил только в сирийском переводе и пересмотрел Якоб из Эдессы . [ 45 ] Тропологион продолжил Софрон , патриарх Иерусалима, но особенно Эндрю из современного Германа Крита, патриарха Константинополя, который представлял в качестве одаренного гимнографа не только собственной школы, но и очень стремился понять, как цель этой реформы с тех пор с тех пор с тех пор с тех пор 705, хотя его власть была допрошена антагонистами иконоборца и установлена ​​только в 787 году. После того, как реформа окрытия Совета Кйинисекста в 692 году монахи в Мар Сабе продолжили проект гимна при наставлениях Эндрю, особенно его самыми одаренными последователями Джона Дамаска и Космы. Иерусалима . Эти различные слои агиополитической тропологии с 5 -го века в основном сохранились в грузинском типе тропологии, называемого «Ядгари», самые старые копии которого можно датируется 9 -м веку. [ 46 ]

Сегодня вторая ода обычно опускается (в то время как Великий Канон, приписываемый Иоанну Дамаска, включает в себя ее), но средневековая Heirmologia скорее свидетельствует об обычай, что чрезвычайно строгий дух последней молитвы Моисея был особенно повторен во время постного прилива, когда количество ODES ограничивалась тремя одами ( триодион ), особенно патриарх Германас, который я внес во множество собственных композиций второй оды. Согласно Александре Никифоровой, только два из 64 канонов, составленных Гермамасом, я присутствует в текущих печатных изданиях, но рукописи передали его гимнографическое наследие. [ 47 ]

Монашеская реформа Studites и их уведомленные книги

[ редактировать ]
Echos Devteros часть с первыми настройками ODE (ODO) греческой Heirmologion с нотацией Coislin как Palimpsest на страницах бывшей тропологии ( ET-MSSC Ms. Gr. 929 , Ff. 17V-18R)

Во время реформ монастыря Studios монастыря Студиоса реформаторы предпочитали хагиополитические композиторы и обычаи в своих новых уведомленных книгах по пению Heirmologion и Sticherarion , но они также добавили существенные части к трополологии и реорганизовали цикл подвижных и неподвижных пир. Великий пост, Триодион и его уроки Священного Писания). [ 48 ] Эта тенденция свидетельствует о тропологе 9-го века монастыря Святой Екатерины , в котором преобладают вклад Иерусалима. [ 49 ] Festal Stichera, сопровождающая как фиксированные псалмы в начале, так и в конце Hesperinos , так и псалмодию Orthros ( Ainoi) в утреннем офисе, существуют на все особые дни года, воскресенье и будние дни Великого и для рецидива Цикл восьми недель в порядке режимов, начиная с Пасхи . Их мелодии изначально были сохранены в тропологии . В течение 10 -го века в монастыре Stoudios были созданы две новые уведомленные книги по пению, которые должны были заменить тропологию:

  1. Стичерарион . , состоящий из идиомелы в Менаоне (неподвижный цикл между сентябрь и августом), Триодион и Пентикостарион (подвижный цикл вокруг Страстной недели) и короткая версия Octoechos (гимны воскресного цикла, начиная с субботы с субботой вечер), который иногда содержал ограниченное количество модели Troparia ( Promomoia ). Довольно громоздкий том, называемый «великим октохосом» или «параклетайке» с еженедельным циклом, появился первым в середине десятого века как собственная книга. [ 50 ]
  2. Heirmologion . , которая была составлена ​​в восьми частях для восьми эхоуи, и далее в соответствии с канонами в литургическом порядке (KAO) или в соответствии с девятью одами канона в качестве подразделения на 9 частей (ODO)

Эти книги были не только предоставлены музыкальными обозначениями, в отношении бывшей тропологии, они также были значительно более подробно и разнообразны как коллекция различных местных традиций. На практике это означало, что лишь небольшая часть репертуарна была действительно выбрана для пели во время божественных служб. [ 51 ] Тем не менее, форма тропологии использовалась до 12 -го века, и многие более поздние книги, которые объединили Octoechos, Sticherarion и Heirmologion, скорее из нее (особенно обычно не нанося Кириои, другой для плагиои эхо).

Menaion с двумя Kathismata ( Echos Tritos и Tetartos ), посвященными Saint Eudokia (1 марта) и просочину Stoyon, интеллектуальной ласточке в Echos Plagios Protos, которые должны петь с мелами авертомолонов . Писец пробил поправку к Богу в марте и апреле ( ET-MSSC MS. Gr. 607 , ff. 2V-3R)

Старый обычай может быть изучен на основе тропологии 9-го века μγ 56+5 из Синай, который все еще был организован в соответствии со старым трополологом, начиная с цикла Рождества и Богоявления (не с 1 сентября) и без какого-либо разделения движения цикл. [ 52 ] Новый студий или пост-учредительный обычай, созданный реформаторами, заключался в том, что каждая ода состоит из первоначального тропариона, Heirmos, за которым следует три, четыре или более тропарии из Menaion, которые являются точными метрическими репродукциями Heirmos (Akrostics), тем самым позволяя одной и той же музыке, чтобы соответствовать всей Тропарии одинаково хорошо. Сочетание константинополита и палестинских обычаев также должно быть понято на основе политической истории. [ 53 ]

Теодор и монастырь Studios в менологии Василия II , освещение для синаксариона о нем ( V-Cvbav Cod. Vat. Gr. 1613 , p. 175)

Особенно первое поколение вокруг Теодора Студита и Иосифа Исповедника , а второе вокруг Иосифа - гимнограф страдал от первого и второго кризиса иконоборчества . Сообщество вокруг Теодора могло бы оживить монашескую жизнь в заброшенном монастыре Studios, но ему приходилось часто покидать Константинополь, чтобы избежать политических преследований. В этот период патриархаты Иерусалима и Александрии (особенно Синай) оставались центрами гимнографической реформы. Что касается старой византийской нотации, Константинополь и область между Иерусалимом и Синай может быть четко различено. Самая ранняя нотация, используемая для книг Стичерариона , и была нотацией тета, но вскоре она была заменена палимпестами с более подробными формами между Койслином (Палестиной) и нотацией Чартр (Константинополь). [ 54 ] Хотя было правильно, что студии в Константинополе установили новый смешанный обряд, его обычаи оставались отличными от других патриархатов, которые находились за пределами империи.

С другой стороны, Константинополь, а также другие части империи, как Италия, поощряла также привилегированных женщин основать женские монашеские общины, и некоторые Hegumeniai также способствовали гимнографической реформе. [ 55 ] Основной репертуар недавно созданных циклов «Неподвигаемый Менаон» , подвижный триодион и пентикостарион и недельный цикл Параклетайке и Ортрос цикл одиннадцати Стичера Хеотина, и их уроки являются результатом редактирования трополога, который начался с поколения Теодора, и их уроки являются Студитян и закончился во время македонского эпохи Возрождения при императорах Лео VI (традиционно приписывается Стичера Хеотина) и Константин VII (приписывается ему Exaposteilaria anastasima).

Циклическая организация лекций

[ редактировать ]

Другим проектом реформы студий была организация циклов чтения Нового Завета (Послание, Евангелие), особенно ее гимны в период триодиона ( между доленденным мясным положением под названием «Апокрео» и Страстной неделей). [ 56 ] Старые лекции часто были завершены путем добавления экфонетической нотации и марок чтения, которые указывают на читателей, с чего начать (ἀρχή) и закончить (τέλος) в определенный день. [ 57 ] Студиты также создали типикун - монашеский, который регулировал Cœnobitic Munastery монастыря Studios и предоставил свою автономию в сопротивлении императорам иконоката, но у них также была амбициозная литургическая программа. Они импортировали агиополитические обычаи (из Иерусалима), как великий Веспер, особенно для подвижного цикла между Великим Великим пост и всех святых (Триодион и Пентикостарион), включая воскресенье ортодоксальности, которое прославляло триумф над иконоклазмом в первое воскресенье. [ 58 ]

First of three prophetic lessons ἐλάλησεν κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐνώπιος ἐνωπίῳ with ekphonetic notation in red ink (ἑσπ "evening" with the "lesson from Exodus": Ex. 33:11–23) on Good Friday Vespers preceded by a first prokeimenon Δίκασον, κύριε, τοὺς ἀδικοῦντάς με (Ps 34:1) in echos protos written in a 10th-century Prophetologion (ET-MSsc Ms. Gr. 8, f.223r). The preceding second prokeimenon Σοῦ, κύριε, φύλαξον with the double vers (stichos Ps. 11:2) Σῶσον με, κύριε in echos plagios protos concluded the Orthros. This prophetologion became very famous for its list of ekphonetic neumes on folio 303.

Unlike the current Orthodox custom Old Testament readings were particular important during Orthros and Hesperinos in Constantinople since the 5th century, while there was no one during the divine liturgy.[59] The Great Vespers according to Studite and post-Studite custom (reserved for just a few feasts like the Sunday of Orthodoxy) were quite ambitious. The evening psalm 140 (kekragarion) was based on simple psalmody, but followed by florid coda of a soloist (monophonaris). A melismatic prokeimenon was sung by him from the ambo, it was followed by three antiphons (Ps 114–116) sung by the choirs, the third used the trisagion or the usual anti-trisagion as a refrain, and an Old Testament reading concluded the prokeimenon.[60]

The Hagiopolites treatise

[edit]

The earliest chant manual pretends right at the beginning that John of Damascus was its author. Its first edition was based on a more or less complete version in a 14th-century manuscript,[61] but the treatise was probably created centuries earlier as part of the reform redaction of the tropologia by the end of the 8th century, after Irene's Council of Nikaia had confirmed the octoechos reform of 692 in 787. It fits well to the later focus on Palestine authors in the new chant book heirmologion.

Concerning the octoechos, the Hagiopolitan system is characterised as a system of eight diatonic echoi with two additional phthorai (nenano and nana) which were used by John of Damascus and Cosmas, but not by Joseph the Confessor who obviously preferred the diatonic mele of plagios devteros and plagios tetartos.[62]

It also mentions an alternative system of the Asma (the cathedral rite was called ἀκολουθία ᾀσματική) that consisted of 4 kyrioi echoi, 4 plagioi, 4 mesoi, and 4 phthorai. It seems that until the time, when the Hagiopolites was written, the octoechos reform did not work out for the cathedral rite, because singers at the court and at the Patriarchate still used a tonal system of 16 echoi, which was obviously part of the particular notation of their books: the asmatikon and the kontakarion or psaltikon.

But neither any 9th-century Constantinopolitan chant book nor an introducing treatise that explains the fore-mentioned system of the Asma, have survived. Only a 14th-century manuscript of Kastoria testifies cheironomic signs used in these books, which are transcribed in longer melodic phrases by the notation of the contemporary sticherarion, the middle Byzantine Round notation.

Easter koinonikon σῶμα χριστοῦ μεταλάβετε in echos plagios protos with the old cheironomiai (hand signs) or Asmatikon notation and their transcription into Byzantine round notation in a manuscript of the 14th century (GR-KA Ms. 8, fol. 36v)

The transformation of the kontakion

[edit]

The former genre and glory of Romanos' kontakion was not abandoned by the reformers, even contemporary poets in a monastic context continued to compose new liturgical kontakia (mainly for the menaion), it likely preserved a modality different from Hagiopolitan oktoechos hymnography of the sticherarion and the heirmologion.

But only a limited number of melodies or kontakion mele had survived. Some of them were rarely used to compose new kontakia, other kontakia which became the model for eight prosomoia called "kontakia anastasima" according to the oktoechos, had been frequently used. The kontakion ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ for the feast of cross exaltation (14 September) was not the one chosen for the prosomoion of the kontakion anastasimon in the same echos, it was actually the kontakion ἐπεφάνης σήμερον for Theophany (6 January). But nevertheless, it represented the second important melos of the echos tetartos which was frequently chosen to compose new kontakia, either for the prooimion (introduction) or for the oikoi (the stanzas of the kontakion called "houses"). Usually these models were not rubrified as "avtomela", but as idiomela which means that the modal structure of a kontakion was more complex, similar to a sticheron idiomelon changing through different echoi.

This new monastic type of kontakarion can be found in the collection of Saint Catherine's Monastery on the peninsula of Sinai (ET-MSsc Ms. Gr. 925–927) and its kontakia had only a reduced number of oikoi. The earliest kontakarion (ET-MSsc Ms. Gr. 925) dating to the 10th century might serve as an example. The manuscript was rubrified Κονδακάριον σῦν Θεῷ by the scribe, the rest is not easy to decipher since the first page was exposed to all kinds of abrasion, but it is obvious that this book is a collection of short kontakia organised according to the new menaion cycle like a sticherarion, beginning with 1 September and the feast of Symeon the Stylite. It has no notation, instead the date is indicated and the genre κονδάκιον is followed by the dedicated Saint and the incipit of the model kontakion (not even with an indication of its echos by a modal signature in this case).

Folio 2 verso shows a kontakion ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας which was composed over the prooimion used for the kontakion for cross exaltation ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ. The prooimion is followed by three stanzas called oikoi, but they all share with the prooimion the same refrain called "ephymnion" (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις which concludes each oikos.[63] But the model for these oikoi was not taken from the same kontakion, but from the other kontakion for Theophany whose first oikos had the incipit τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν.

Kontakion ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας for Saint Anthimus (μηνὶ τῷ αὐτῷ ·Γ᾽· "in the same month 3rd": 3 September) sung with the melody of the idiomelon ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ (prooimion) and with the melody of the oikos τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν (oikoi) in echos tetartos (ET-MSsc Ms. Gr. 925, f.2v)

The Slavic reception

[edit]
The Balkans during the late 9th century

The Slavic reception is crucial for the understanding, how the kontakion has changed under the influence of the Stoudites. During the 9th and 10th centuries new Empires established in the North which were dominated by Slavic populations - Great Moravia and the Kievan Rus' (a federation of East Slavic tribes ruled by Varangians between the Black Sea and Scandinavia). The Byzantines had plans to participate actively in the Christianization of those new Slavic powers, but those intentions failed. The well established and recently Christianized (864) Bulgarian Empire created two new literary centres at Preslav and Ohrid. These empires requested a state religion, legal codexes, the translation of canonic scriptures, but also the translation of an overregional liturgy as it was created by the Stoudios Monastery, Mar Saba and Saint Catherine's Monastery. The Slavic reception confirmed this new trend, but also showed a detailed interest for the cathedral rite of the Hagia Sophia and the pre-Stoudite organisation of the tropologion. Thus, these manuscripts are not only the earliest literary evidence of Slavonic languages which offer a transcription of the local variants of Slavonic languages, but also the earliest sources of the Constantinopolitan cathedral rite with musical notation, although transcribed into a notation of its own, just based on one tone system and on the contemporary layer of 11th-century notation, the roughly diastematic Old Byzantine notation.

The literary schools of the first Bulgarian empire

[edit]
A page of the aprakos lectionary known as Codex Assemanius (V-CVbav Cod. Vat. slav. 3, f.123v)

Unfortunately, no Slavonic tropologion written in Glagolitic script by Cyril and Methodius has survived. This lack of evidence does not prove that it had not existed, since certain conflicts with Benedictines and other Slavonic missionaries in Great Moravia and Pannonia were obviously about an Orthodox rite translated into Old Church Slavonic and practised already by Methodius and Clement of Ohrid.[64] Only few early Glagolitic sources have been left. The Kiev Missal proves a West Roman influence in the Old Slavonic liturgy for certain territories of Croatia. A later 11th-century New Testament lectionary known as the Codex Assemanius was created by the Ohrid Literary School. A euchologion (ET-MSsc Ms. Slav. 37) was in part compiled for Great Moravia by Cyril, Clement, Naum and Constantine of Preslav. It was probably copied at Preslav about the same time.[65] The aprakos lectionary proves that the Stoudites typikon was obeyed concerning the organisation of reading cycles. It explains, why Svetlana Kujumdžieva assumed that the "church order" mentioned in Methodius' vita meant the mixed Constantinopolitan Sabbaite rite established by the Stoudites. But a later finding by the same author pointed to another direction.[66] In a recent publication she chose "Iliya's book" (RUS-Mda Fond 381, Ms. 131) as the earliest example of an Old Church Slavonic tropologion (around 1100), it has compositions by Cyril of Jerusalem and agrees about 50% with the earliest tropologion of Sinai (ET-MSsc Ms. NE/MΓ 56+5) and it is likewise organised as a mеnaion (beginning with September like the Stoudites), but it still includes the movable cycle. Hence, its organisation is still close to the tropologion and it has compositions not only ascribed to Cosmas and John, but also Stephen the Sabaite, Theophanes the Branded, the Georgian scribe and hymnographer Basil at Mar Saba and Joseph the Hymnographer. Further on, musical notation has been added on some pages which reveal an exchange between Slavic literary schools and scribes of Sinai or Mar Saba:

  • theta ("θ" for "thema" which indicates a melodic figure over certain syllables of the text) or fita notation was used to indicate the melodic structure of an idiomelon/samoglasen in glas 2 "Na yeerdanĭstěi rěcě" (Theophany, f.109r). It was also used on other pages (kanon for hypapante, ff.118v-199r & 123r),
  • two forms of znamennaya notation, an earlier one has dots on the right sight of certain signs (the kanon "Obrazę drevle Moisi" in glas 8 for Cross elevation on 14 September, ff.8r-9r), and a more developed form which was obviously needed for a new translation of the text ("another" avtomelon/samopodoben, ино, glas 6 "Odesnuǫ sŭpasa" for Saint Christina of Tyre, 24 July, f.143r).[67]
Theta and znamennaya notation within pages of an 11th-century Oktoich of the Kievan Rus (RUS-Mda Fond 381 Ms. 131)
Mineya služebnaya with the page for 12 May, feast of the Holy Fathers Epiphanius and Germanus (RUS-Mim Ms. Sin. 166, f.57r)
Saint Sophia Cathedral of Veliky Novgorod (11th century)

Kujumdžieva pointed later at a Southern Slavic origin (also based on linguistic arguments since 2015), although feasts of local saints, celebrated on the same day as Christina Boris and Gleb, had been added. If its reception of a pre-Stoudite tropologion was of Southern Slavic origin, there is evidence that this manuscript was copied and adapted for a use in Northern Slavic territories. The adaption to the menaion of the Rus rather proves that notation was only used in a few parts, where a new translation of a certain text required a new melodic composition which was no longer included within the existing system of melodies established by the Stoudites and their followers. But there is a coincidence between the early fragment from the Berlin-collection, where the ἀλλὸ rubric is followed by a modal signature and some early neumes, while the elaborated zamennaya is used for a new sticheron (ино) dedicated to Saint Christina.

Recent systematic editions of the 12th-century notated mineya (like RUS-Mim Ms. Sin. 162 with just about 300 folios for the month December) which included not just samoglasni (idiomela) even podobni (prosomoia) and akrosticha with notation (while the kondaks were left without notation), have revealed that the philosophy of the literary schools in Ohrid and Preslav did only require in exceptional cases the use of notation.[68] The reason is that their translation of Greek hymnography were not very literal, but often quite far from the content of the original texts, the main concern of this school was the recomposition or troping of the given system of melodies (with their models known as avtomela and heirmoi) which was left intact. The Novgorod project of re-translation during the 12th century tried to come closer to the meaning of the texts and the notation was needed to control the changes within the system of melodies.

Znamennaya notation in the stichirar and the irmolog

[edit]

Concerning the Slavic rite celebrated in various parts of the Kievan Rus', there was not only an interest for the organisation of monastic chant and the tropologion and the oktoich or osmoglasnik which included chant of the irmolog, podobni (prosomoia) and their models (samopodobni), but also the samoglasni (idiomela) like in case of Iliya's book.

Since the 12th century, there are also Slavic stichirars which did not only include the samoglasni, but also the podobni provided with znamennaya notation. A comparison of the very first samoglasen наста въходъ лѣтоу ("Enter the entrance of the annual cycle") in glas 1 (ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ echos protos, SAV 1[69]) of the mineya shows, that the znamennaya version is much closer to fita (theta) notation, since the letter "θ =" corresponds to other signs in Coislin and a synthetic way to write a kratema group in Middle Byzantine notation. It was obviously an elaboration of the simpler version written in Coislin:

Samoglasen наста въходъ in glas 1 (SAV 1) in three sticheraria: znamennaya notation (RUS-Mda fond 381 Ms. 152, f.1v), Coislin notation (ET-MSsc Ms. Gr. 1217, f.2r) and Middle Byzantine notation (DK-Kk Ms. NkS 4960, f.1r)

The Middle Byzantine version allows to recognise the exact steps (intervals) between the neumes. They are here described according to the Papadic practice of solfège called "parallage" (παραλλαγή) which is based on echemata: for ascending steps always kyrioi echoi are indicated, for descending steps always echemata of the plagioi echoi. If the phonic steps of the neumes were recognised according to this method, the resulting solfège was called "metrophonia". The step between the first neumes at the beginning passed through the protos pentachord between kyrios (a as transcription for α') and plagios phthongos (D as transcription of πλα'): a—Da—a—G—a—G—FGa—a—EF—G—a—acbabcba. The Coislin version seems to end (ἐνιαυτοῦ) thus: EF—G—a—Gba (the klasma indicates that the following kolon continues immediately in the music). In znamennaya notation the combination dyo apostrophoi (dve zapĕtiye) and oxeia (strela) at the beginning (наста) is called "strela gromnaya" and obviously derived from the combination "apeso exo" in Coislin notation. According to the customs of Old Byzantine notation, "apeso exo" was not yet written with "spirits" called "chamile" (down) or "hypsile" (up) which did later specify as pnevmata the interval of a fifth (four steps). As usual the Old Church Slavonic translation of the text deals with less syllables than the Greek verse. The neumes only show the basic structure which was memorised as metrophonia by the use of parallage, not the melos of the performance. The melos depended on various methods to sing an idiomelon, either together with a choir or to ask a soloist to create a rather individual version (changes between soloist and choir were at least common for the period of the 14th century, when the Middle Byzantine sticherarion in this example was created). But the comparison clearly reveals the potential (δύναμις) of the rather complex genre idiomelon.

The Kievan Rus' and the earliest manuscripts of the cathedral rite

[edit]

The background of Antonin's interest in celebrations at the Hagia Sophia of Constantinople, as they had been documented by his description of the ceremony around Christmas and Theophany in 1200,[70] were diplomatic exchanges between Novgorod and Constantinople.

Reception of the cathedral rite

[edit]

In the Primary Chronicle it is reported, how a legacy of the Rus' was received in Constantinople and how they did talk about their experience in presence of Vladimir the Great in 987, before the Grand Prince Vladimir decided about the Christianization of the Kievan Rus' (Laurentian Codex written at Nizhny Novgorod in 1377):

1139 map of the Grand Principality of Kievan Rus', where northeastern territories identified as the Transforrest Colonies (Zalesie) by Joachim Lelewel

On the morrow, the Byzantine emperor sent a message to the patriarch to inform him that a Russian delegation had arrived to examine the Greek faith, and directed him to prepare the church Hagia Sophia and the clergy, and to array himself in his sacerdotal robes, so that the Russians might behold the glory of the God of the Greeks. When the patriarch received these commands, he bade the clergy assemble, and they performed the customary rites. They burned incense, and the choirs sang hymns. The emperor accompanied the Russians to the church, and placed them in a wide space, calling their attention to the beauty of the edifice, the chanting, and the offices of the archpriest and the ministry of the deacons, while he explained to them the worship of his God. The Russians were astonished, and in their wonder praised the Greek ceremonial. Then the Emperors Basil and Constantine invited the envoys to their presence, and said, "Go hence to your native country," and thus dismissed them with valuable presents and great honor.

Thus they returned to their own country, and the prince called together his vassals and the elders. Vladimir then announced the return of the envoys who had been sent out, and suggested that their report be heard. He thus commanded them to speak out before his vassals. The envoys reported: "When we journeyed among the Bulgars, we beheld how they worship in their temple, called a mosque, while they stand ungirt. The Bulgarian bows, sits down, looks hither and thither like one possessed, and there is no happiness among them, but instead only sorrow and a dreadful stench. Their religion is not good. Then we went among the Germans, and saw them performing many ceremonies in their temples; but we beheld no glory there. Then we went on to Greece, and the Greeks led us to the edifices where they worship their God, and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendor or such beauty, and we are at a loss how to describe it. We know only that God dwells there among men, and their service is fairer than the ceremonies of other nations. For we cannot forget that beauty. Every man, after tasting something sweet, is afterward unwilling to accept that which is bitter, and therefore we cannot dwell longer here.[71][72]

There was obviously also an interest in the representative aspect of those ceremonies at the Hagia Sophia of Constantinople. Today, it is still documented by seven Slavic kondakar's:[73]

  1. Tipografsky Ustav: Moscow, State Tretyakov Gallery, Ms. K-5349 (about 1100)[74]
  2. Two fragments of a kondakar' (one kondak with notation): Moscow, Russian State Library (RGB), Fond 205 Ms. 107 (12th century)
  3. Troitsky-Lavrsky Kondakar': Moscow, Russian State Library (RGB), Fond 304 Ms. 23 (about 1200)[75]
  4. Blagoveščensky Kondakar': Saint Petersburg, National Library of Russia (RNB), Ms. Q.п.I.32 (about 1200)[76]
  5. Uspensky Kondakar': Moscow, State Historical Museum (GIM), Ms. Usp. 9-п (1207, probably for the Uspensky Sobor)[77]
  6. Sinodal'ny Kondakar': Moscow, State Historical Museum (GIM), Ms. Sin. 777 (early 13th century)
  7. South-Slavic kondakar' without notation: Moscow, State Historical Museum (GIM), part of the Book of Prologue at the Chludov collection (14th century)

Six of them had been written in scriptoria of Kievan Rus' during the 12th and the 13th centuries, while there is one later kondakar' without notation which was written in the Balkans during the 14th century. The aesthetic of the calligraphy and the notation has so developed over a span of 100 years that it must be regarded as a local tradition, but also one which provided us with the earliest evidence of the cheironomic signs which had only survived in one later Greek manuscript.

In October 1147, the chronicler Odo of Deuil described during the Second Crusade of King Louis VII the cheironomia, but also the presence of eunuchs during the cathedral rite. With respect to the custom of the Missa greca (for the patron of the Royal Abbey of Saint Denis where Odo lived as a monk), he reported that the Byzantine emperor sent his clerics to celebrate the divine liturgy for the Frankish visitors:

Novit hoc imperator; colunt etenim Graeci hoc festum, et clericorum suorum electam multitudinem, dato unicuique cereo magno, variis coloribus et auro depicto regi transmisit, et solemnitatis gloriam ampliavit. Illi quidem a nostris clericis verborum et organi genere dissidebant, sed suavi modulatione placebant. Voces enim mistae, robustior cum gracili, eunucha videlicet cum virili (erant enim eunuchi multi illorum), Francorum animos demulcebant. Gestu etiam corporis decenti et modesto, plausu manuum, et inflexione articulorum, jucunditatem visibus offerebant.
Since the emperor realised, that the Greeks celebrate this feast, he sent to the king a selected group of his clergy, each of whom he had equipped with a large taper [votive candle] decorated elaborately with gold and a great variety of colours; and he increased the glory of the ceremony. Those differed from our clerics concerning the words and the order of service, but they pleased us with sweet modulations. You should know that the mixed voices are more stable but with grace, the eunuchs appear with virility (for many of them were eunuchs), and softened the hearts of the Franks. Through a decent and modest gesture of the body, clapping of hands and flexions of the fingers they offered us a vision of gentleness.

De profectione Ludovici VII in Orientem (PL 185, col.1223A-B)

Blagoveščensky monastery at Nizhny Novgorod

Kondakarian notation of the asmatikon part

[edit]

The Kievan Rus' obviously cared about this tradition, but especially about the practice of cheironomia and its particular notation: the so-called "kondakarian notation".[78] A comparison with Easter koinonikon proves two things: the Slavic kondakar' did not correspond to the "pure" form of the Greek kontakarion which was the book of the soloist who had also to recite the larger parts of the kontakia or kondaks. It was rather a mixed form which included also the choir book (asmatikon), since there is no evidence that such an asmatikon had ever been used by clerics of the Rus', while the kondakarian notation integrated the cheironomic signs with simple signs, a Byzantine convention which had only survived in one manuscript (GR-KA Ms. 8), and combined it with Old Slavic znamennaya notation, as it had been developed in the sticheraria and heirmologia of the 12th century and the so-called Tipografsky Ustav.[79]

Although the common knowledge of znamennaya notation is as limited as the one of other Old Byzantine variants such as Coislin and Chartres notation, a comparison with the asmatikon Kastoria 8 is a kind of bridge between the former concept of cheironomiai as the only authentic notation of the cathedral rite and the hand signs used by the choir leaders and the later concept of great signs integrated and transcribed into Middle Byzantine notation, but it is a pure form of the choir book, so that such comparison is only possible for an asmatic chant genre such as the koinonikon.

See for instance the comparison of the Easter koinonikon between the Slavic Blagoveščensky kondakar' which was written about 1200 in the Northern town Novgorod of the Rus', its name derived from its preservation at the collection of the Blagoveščensky monastery [ru] at Nizhny Novgorod.

Easter koinonikon тҍло христово / σῶμα χριστοῦ ("The body of Christ") in echos plagios protos notated with kondakarian notation in 2 rows: great (red names) and small signs (blue names) (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.97v; GR-KA Ms. 8, f.36v)
Enechema of plagios protos

The comparison should not suggest that both versions are identical, but the earlier source documents an earlier reception of the same tradition (since there is a difference about 120 years between both sources it is impossible to judge the differences). The rubric "Glas 4" is most likely an error of the notator and meant "Glas 5", but it is also possible, that the Slavic tone system was already in such an early period organised in triphonia. Thus, it could also mean that анеане, undoubtedly the plagios protos enechema ἀνεανὲ, was supposed to be on a very high pitch (about an octave higher), in that case the tetartos phthongos has not the octave species of tetartos (a tetrachord up and a pentachord down), but the one of plagios protos. The comparison also shows very much likeness between the use of asmatic syllables such as "оу" written as one character such as "ꙋ". Tatiana Shvets in her description of the notational style also mentions the kola (frequent interpunction within the text line) and medial intonations can appear within a word which was sometimes due to the different numbers of syllables within the translated Slavonic text. A comparison of the neumes also show many similarities to Old Byzantine (Coislin, Chartres) signs such as ison (stopica), apostrophos (zapĕtaya), oxeia (strela), vareia (palka), dyo kentemata (točki), diple (statĕya), klasma (čaška), the krusma (κροῦσμα) was actually an abbreviation for a sequence of signs (palka, čaška with statĕya, and točki) and omega "ω" meant a parakalesma, a great sign related to a descending step (see the echema for plagios protos: it is combined with a dyo apostrophoi called "zapĕtaya").[80]

A melismatic polyeleos passing through 8 echoi

[edit]

Another very modern part of the Blagoveščensky kondakar' was a Polyeleos composition (a post-Stoudites custom, since they imported the Great Vesper from Jerusalem) about the psalm 135 which was divided into eight sections, each one in another glas:

The refrain алелɤгιа · алелɤгιа · ананҍанҍс · ꙗко въ вҍкы милость ѥго · алелɤгιа ("Alleluia, alleluia. medial intonation For His love endureth forever. Alleluia.") was only written after a medial intonation for the conclusion of the first section. "Ananeanes" was the medial intonation of echos protos (glas 1).[81] This part was obviously composed without modulating to the glas of the following section. The refrain was likely sung by the right choir after the intonation of its leader: the domestikos, the preceding psalm text probably by a soloist (monophonaris) from the ambo. Interesting is that only the choir sections are entirely provided with cheironomiai. Slavic cantors had been obviously trained in Constantinople to learn the hand signs which corresponded to the great signs in the first row of Kondakarian notation, while the monophonaris parts had them only at the end, so that they were probably indicated by the domestikos or lampadarios in order to get the attention of the choir singers, before singing the medial intonations.

We do not know, whether the whole psalm was sung or each section at another day (during the Easter week, for instance, when the glas changed daily), but the following section do not have a written out refrain as a conclusion, so that the first refrain of each section was likely repeated as conclusion, often with more than one medial intonation which indicated, that there was an alternation between the two choirs. For instance within the section of glas 3 (the modal signature was obviously forgotten by the notator), where the text of the refrain is almost treated like a "nenanismaton": "але-нь-н-на-нъ-ъ-на-а-нъ-ı-ъ-лɤ-гı-а".[82] The following medial intonations "ипе" (εἴπε "Say!") and "пал" (παλὶν "Again!") obviously did imitate medial intonations of the asmatikon without a true understanding of their meaning, because a παλὶν did usually indicate that something will be repeated from the very beginning. Here one choir did obviously continue another one, often interrupting it within a word.

The end of the cathedral rite in Constantinople

[edit]

1207, when the Uspensky kondakar' was written, the traditional cathedral rite had no longer survived in Constantinople, because the court and the patriarchate had gone into exile to Nikaia in 1204, after Western crusaders had made it impossible to continue the local tradition. The Greek books of the asmatikon (choir book) and the other one for the monophonaris (the psaltikon which often included the kontakarion) were written outside Constantinople, on the island of Patmos, at Saint Catherine's monastery, on the Holy Mount Athos and in Italy, in a new notation which developed some decades later within the books sticherarion and heirmologion: Middle Byzantine round notation. Thus, also the book kontakarion-psaltikon dedicated to the Constantinopolitan cathedral rite must be regarded as part of its reception history outside Constantinople like the Slavic kondakar'.

The kontakaria and asmatika written in Middle Byzantine round notation

[edit]
Psalm 91:2–3 ᾿Αγαθὸν τὸ ἐξομολογεῖσθαι τῷ κυρίῳ καὶ ψάλλειν τῷ ὀνόματί σου with the alleluiaria in echos plagios tetartos (allelouia refrains written in red ink before the echos plagios section) in a kontakarion about 1300 (F-Pn fonds grec, Ms. 397, f.43r)

The reason, why the psaltikon was called "kontakarion", was that most parts of a kontakion (except of the refrain) were sung by a soloist from the ambo, and that the collection of the kontakarion had a prominent and dominant place within the book. The classical repertoire, especially the kontakion cycle of the movable feasts mainly attributed to Romanos, included usually about 60 notated kontakia which were obviously reduced to the prooimion and the first oikos and this truncated form is commonly regarded as a reason, why the notated form presented a melismatic elaboration of the kontakion as it was commonly celebrated during the cathedral rite at the Hagia Sophia. As such within the notated kontakarion-psaltikon the cycle of kontakia was combined with a prokeimenon and alleluiarion cycle as a proper chant of the divine liturgy, at least for more important feasts of the movable and immovable cycle.[83] Since the Greek kontakarion has only survived with Middle Byzantine notation which developed outside Constantinople after the decline of the cathedral rite, the notators of these books must have integrated the cheironomiai or great signs still present in the Slavic kondakar's within the musical notation of the new book sticherarion.

The typical composition of a kontakarion-psaltikon (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) was:[84]

  • prokeimena
  • alleluiaria
  • eight hypakoai anastasimai
  • kontakarion with the movable cycle integrated in the menaion after hypapante
  • eight kontakia anastasima
  • appendix: refrains of the alleluiaria in octoechos order, rarely alleluia endings in psalmody, or usually later added kontakia

The choral sections had been collected in a second book for the choir which was called asmatikon (τὸ ᾀσματικὸν). It contained the refrains (dochai) of the prokeimena, troparia, sometimes the ephymnia of the kontakia and the hypakoai, but also ordinary chant of the divine liturgy like the eisodikon, the trisagion, the choir sections of the cherubikon asmatikon, the weekly and annual cycle of koinonika. There were also combined forms as a kind of asmatikon-psaltikon.

In Southern Italy, there were also mixed forms of psaltikon-asmatikon which preceded the Constantinopolitan book "akolouthiai":[85]

  • annual cycle of proper chant in menaion order with integrated movable cycle (kontakion with first oikos, allelouiaria, prokeimenon, and koinonikon)
  • all refrains of the asmatikon (allelouiarion, psalmodic allelouiaria for polyeleoi, dochai of prokeimena, trisagion, koinonika etc.) in oktoechos order
  • appendix with additions

The kontakia collection in the Greek kontakaria-psaltika

[edit]

Nevertheless, the Greek monastic as well as the Slavic reception within the Kievan Rus' show many coincidences within the repertoire, so that even kontakia created in the North for local customs could be easily recognised by a comparison of Slavonic kondakar's with Greek psaltika-kontakaria. Constantin Floros' edition of the melismatic chant proved that the total repertoire of 750 kontakia (about two thirds composed since the 10th century) was based on a very limited number of classical melodies which served as model for numerous new compositions: he counted 42 prooimia with 14 prototypes which were used as a model for other kontakia, but not rubrified as avtomela, but as idiomela (28 of them remained more or less unique), and 13 oikoi which were separately used for the recitation of oikoi. The most frequently used models also generated a prosomoion-cycle of eight kontakia anastasima.[86] The repertoire of these melodies (not so much their elaborated form) was obviously older and was transcribed by echemata in Middle Byzantine notation which were partly completely different from those used in the sticherarion. While the Hagiopolites mentioned 16 echoi of the cathedral rite (four kyrioi, four plagioi, four mesoi and four phthorai), the kontakia-idiomela alone represent at least 14 echoi (four kyrioi in devteros and tritos represented as mesos forms, four plagioi, three additional mesoi and three phthorai).[87]

The integrative role of Middle Byzantine notation becomes visible that a lot of echemata were used which were not known from the sticherarion. Also the role of the two phthorai known as the chromatic νενανῶ and the enharmonic νανὰ was completely different from the one within the Hagiopolitan Octoechos, phthora nana clearly dominated (even in devteros echoi), while phthora nenano was rarely used. Nothing is known about the exact division of the tetrachord, because no treatise concerned with the tradition the cathedral rite of Constantinople has survived, but the Coislin sign of xeron klasma (ξηρὸν κλάσμα) appeared on different pitch classes (phthongoi) than within the stichera idiomela of the sticherarion.

The Slavic kondakar's did only use very few oikoi pointing at certain models, but the text of the first oikos was only written in the earliest manuscript known as Tipografsky Ustav, but never provided with notation.[88] If there was an oral tradition, it probably did not survive until the 13th century, because the oikoi are simply missing in the kondakar's of that period.

One example for an kondak-prosomoion whose music can be only reconstructed by a comparison with model of the kontakion as it has been notated into Middle Byzantine round notation, is Аще и убьѥна быста which was composed for the feast for Boris and Gleb (24 July) over the kondak-idiomelon Аще и въ гробъ for Easter in echos plagios tetartos:

Easter kondak Аще и въ гробъ (Easter kontakion Εἰ καὶ ἐν τάφῳ) in echos plagios tetartos and its kondak-podoben Аще и убьѥна быста (24 July Boris and Gleb) (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, ET-MSsc Ms. Sin. Gr. 1280, F-Pn fonds grec Ms. 397)

The two Middle Byzantine versions in the kontakarion-psaltikon of Paris and the one of Sinai are not identical. The first kolon ends on different phthongoi: either on plagios tetartos (C, if the melos starts there) or one step lower on the phthongos echos varys, the plagios tritos called "grave echos" (a kind of B flat). It is definitely exaggerated to pretend that one has "deciphered" Kondakarian notation, which is hardly true for any manuscript of this period. But even considering the difference of about at least 80 years which lie between the Old Byzantine version of Slavic scribes in Novgorod (second row of the kondakar's) and the Middle Byzantine notation used by the monastic scribes of the later Greek manuscripts, it seems obvious that all three manuscripts in comparison did mean one and the same cultural heritage associated with the cathedral rite of the Hagia Sophia: the melismatic elaboration of the truncated kontakion. Both Slavonic kondaks follow strictly the melismatic structure in the music and the frequent segmentation by kola (which does not exist in the Middle Byzantine version), interrupting the conclusion of the first text unit by an own kolon using with the asmatic syllable "ɤ".

Concerning the two martyre princes of the Kievan Rus' Boris and Gleb, there are two kondak-prosomoia dedicated to them in the Blagoveščensky Kondakar' on the folios 52r–53v: the second is the prosomoion over the kondak-idiomelon for Easter in glas 8, the first the prosomoion Въси дьньсь made over the kondak-idiomelon for Christmas Дева дньсь (Ἡ παρθένος σήμερον) in glas 3.[89] Unlike the Christmas kontakion in glas 3, the Easter kontakion was not chosen as model for the kontakion anastasimon of glas 8 (plagios tetartos). It had two other important rivals: the kontakion-idiomelon Ὡς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко начатъкы родоу) for All Saints, although an enaphonon (protos phthongos) which begins on the lower fourth (plagios devteros), and the prooimion Τῇ ὑπερμάχῳ στρατιγῷ (Възбраньноумоу воѥводѣ побѣдьнаꙗ) of the Akathistos hymn in echos plagios tetartos (which only appears in Greek kontakaria-psaltika).

Even among the notated sources there was a distinction between the short and the long psaltikon style which was based on the musical setting of the kontakia, established by Christian Thodberg and by Jørgen Raasted. The latter chose Romanos' Christmas kontakion Ἡ παρθένος σήμερον to demonstrate the difference and his conclusion was that the known Slavic kondakar's did rather belong to the long psaltikon style.[90]

The era of psaltic art and the new mixed rite of Constantinople

[edit]
Akolouthiai written in 1433 (GR-AOpk, Ms. 214)

There was a discussion promoted by Christian Troelsgård that Middle Byzantine notation should not be distinguished from Late Byzantine notation.[91] The argument was that the establishment of a mixed rite after the return of the court and the patriarchate from the exile in Nikaia in 1261, had nothing really innovative with respect the sign repertoire of Middle Byzantine notation. The innovation was probably already done outside Constantinople, in those monastic scriptoria whose scribes cared about the lost cathedral rite and did integrate different forms of Old Byzantine notation (those of the sticherarion and heirmologion like theta notation, Coislin and Chartres type as well as those of the Byzantine asmatikon and kontakarion which were based on cheironomies). The argument was mainly based on the astonishing continuity that a new a type of treatise revealed by its continuous presence from the 13th to the 19th centuries: the Papadike. In a critical edition of this huge corpus, Troelsgård together with Maria Alexandru discovered many different functions that this treatise type could have.[92] It was originally an introduction for a revised type of sticherarion, but it also introduced many other books like mathemataria (literally "a book of exercises" like a sticherarion kalophonikon or a book with heirmoi kalophonikoi, stichera kalophonika, anagrammatismoi and kratemata), akolouthiai (from "taxis ton akolouthion" which meant "order of services", a book which combined the choir book "asmatikon", the book of the soloist "kontakarion", and with the rubrics the instructions of the typikon) and the Ottoman anthologies of the Papadike which tried to continue the tradition of the notated book akolouthiai (usually introduced by a Papadike, a kekragarion/anastasimatarion, an anthology for Orthros, and an anthology for the divine liturgies).

With the end of creative poetical composition, Byzantine chant entered its final period, devoted largely to the production of more elaborate musical settings of the traditional repertoire: either embellishments of the earlier simpler melodies (palaia "old"), or original music in highly ornamental style (called "kalophonic"). This was the work of the so-called Maïstores, "masters", of whom the most celebrated was St. John Koukouzeles (14th century) as a famous innovator in the development of chant. The multiplication of new settings and elaborations of the traditional repertoire continued in the centuries following the fall of Constantinople.

The revision of the chant books

[edit]

One part of this process was the redaction and limitation of the present repertoire given by the notated chant books of the sticherarion (menaion, triodion, pentekostarion, and oktoechos) and the heirmologion during the 14th century. Philologists called this repertoire the "standard abridged version" and counted alone 750 stichera for the menaion-part,[93] and 3300 odes of the heirmologion.[94]

Chronological research of the books sticherarion and heirmologion did not only reveal an evolution of notation systems which were just invented for these chant books, they can be also studied with respect to the repertoire of heirmoi and of stichera idiomela. The earliest evolution of sticherarion and heirmologion notation was the explanation of the theta (Slav. fita), oxeia or diple which were simply set under a syllable, where a melisma was expected. These explanations were either written with Coislin (scriptoria of monasteries under administration of the Patriarchates Jerusalem and Alexandria) or with Chartres notation (scriptoria in Constantinople or on Mount Athos). Both notations went through different stages.[95] Since the evolution of the Coislin system also aimed a reduction of signs in order to define the interval value by less signs in order to avoid a confusion with an earlier habit to use them, it was favoured in comparison with the more complex and stenographic Chartres notation by later scribes during the late 12th century. The standard round notation (also known as Middle Byzantine notation) combined signs of both Old Byzantine notation systems during the 13th century. Concerning the repertoire of unique compositions (stichera idiomela) and models of canon poetry (heirmoi), scribes increased their number between the 12th and 13th century. The Middle Byzantine redaction of the 14th century reduced this number within a standard repertoire and tried to unify the many variants, sometimes offering only a second variant notated in red ink. Since the 12th century also prosomoia (texts composed over well-known avtomela) had been increasingly written down with notation, so that a former local oral tradition to apply psalmody to the evening (Ps 140) and the Laud psalm (Ps 148) became finally visible in these books.

Характеристика этих книг заключается в том, что их коллекция была чрезмерно региональной. Вероятно, самая старая полностью уведомленная книга пений-это Heirmologion Великой Лавры на горе Атос ( GR-AOML Ms. β 32 ), которая была написана о повороте в 11-м веке. С 312 фолио он имеет гораздо больше канонов, чем последующие редакции, отмеченные в средней византийской нотации. Он был отмечен в обозначениях архаического Чартр и был организован в каноническом порядке. Каждый канон в разделе Echos был пронумерован и имеет подробные приписывания, касающиеся праздника, и автора, который, как считается, сочинил поэзию и музыку Heirmos:

канонный заказ Gr-Aoml Ms. β 32 F-PN Coislin 220
īthos пушки фолио пушки фолио
первый 40 [ 96 ] 1R-34R 25 1r-31r
второй 43 34R-74R 26 32R-63R
третий 37 74R-107V 23 64R-89V
четвертый 47 107V-156V 25 90R-123R
первый 41 156V-191V 20 124R-148r
второй 53 192R-240R 23 149R-176R
тяжелый 28 240V-262V 17 177R-197V
четвертый 54 263R-312V 24 198R-235V

В исключительных случаях некоторые из этих канонов были отмечены как промоайя и написаны с нотацией. Для сравнения, позже Heirmologia только что отметила Heirmoi текстом, который их запомнили (упоминалось обществом), в то время как акростича, составленная над моделью Heirmos, была написана в учебнике Menaion . Уже знаменитая Heirmologion of Paris, г -жа 220 из Fonds Coislin, которая дала имя «нотации Coislin» и написано около 100 лет спустя, кажется, собирает почти половину числа Heirmoi. Но во многих Heirmoi есть одна или даже две альтернативные версии (ἄλλος «еще один»), вставленные непосредственно после определенных огов, не только с разными Neumes, но и с разными текстами. Кажется, что несколько бывших Heirmoi того же автора или написанные для того же случая были обобщены под одним Heirmos, и некоторые из одов канона могут быть заменены другими. Но Heirmoi для одного и того же праздника предложил певцам возможность выбирать между разными школами ( Сабайт представлен Эндрю , Космасом и Джоном «Монах» и его племянником Стефаном , Константинополитом, представленным патриархом Германосом , и один из Иерусалима Джорджа из Никомедии и Элиаса ), разных эхой и даже разных Heirmoi одного и того же автора.

Помимо этой канонизации, которая может наблюдаться в процессе редактирования между 12 и 14 -м веками, следует также отметить, что приведенная выше таблица сравнивает два различных редактирования между 11 -м и 12 -м веками: один из Константинополя и Атоса (Чартр. Еще один в Скриптории Иерусалима (особенно Патриархат и Монастырь Святого Саббаса ) и Синай в патриархате Александрии, написанного на обозначениях Койслина. В среде среднего византийского обозначения, которая объединила признаки, вытекающие из обеих старых византийских систем нотации, в течение 14 -го века был более поздний процесс объединения, который объединил оба редактора, процесс, которому предшествовали доминирование обозначения койслина к концу 12 -й век, когда более сложная нотация Chartres вышла из использования, даже в Константинополитической Scriptoria.

Стичерарион

[ редактировать ]

Калофония

[ редактировать ]

Синтез между гармоникай и пападикай

[ редактировать ]

Османская эра

[ редактировать ]

Пение между Райдестиносом, Хризафом младшего, Германос Новых Патров и Баласионов

[ редактировать ]

Петрос Берекет и школа фанариотов

[ редактировать ]

В определенной степени можно найти остатки византийской или ранней (грекоязычной, православной христианской ) ближневосточной музыки в музыке Османского двора . Такие примеры, как примеры композитора и теоретик принца Канемира из Румынии, изучая музыку от греческого музыканта Анджело , указывают на продолжающееся участие греческих людей в культуре в суде. влияние древнегреческого бассейна и греческих Подтверждены христианских пений в византийской музыке. На музыку Турции также повлияла византийская музыка (в основном в 1640–1712 годах). [ 97 ] Османская музыка - это синтез, несущий культуру греческого и армянского христианского пения. Он появился в результате процесса совместного использования между множеством цивилизаций, которые встретились в Востоке, учитывая широту и продолжительность продолжительности этих империй и множество этнических и крупных или незначительных культур, которые они охватывали или связаны с Каждый этап их развития.

Школа Пуны Буковины

[ редактировать ]

Фанариоты в новой музыкальной школе Патриархата

[ редактировать ]

Православная переформулировка в соответствии с новым методом

[ редактировать ]

Хризантос из Мэдитоса 1770–1846), Григорий протопсолты ок. 1778 - ок. (ок . ( По сути, эта работа состояла из упрощения византийских музыкальных символов , которые к началу 19 -го века стали настолько сложными и техническими, что только высококвалифицированные черты смогли правильно их интерпретировать. Работа трех реформаторов является ориентиром в истории греческой церковной музыки, поскольку она представила систему нео-байзантийской музыки, на которой основаны современные песнопения греческой православной церкви. К сожалению, с тех пор их работа часто неверно истолкована, и большая часть устной традиции была потеряна.

Отказ от нового метода Konstantinos byzantios

[ редактировать ]

Старая школа патриархата

[ редактировать ]

Современная школа патриархата

[ редактировать ]

ISON (музыка) -это нота беспилотника или медленная нижняя вокальная часть, используемая в византийском пении и некоторых связанных музыкальных традициях для сопровождения мелодии . Предполагается, что ISON был впервые введен в византийскую практику в 16 -м веке. [ 98 ]

Teretismata и Nenanismata

[ редактировать ]

Практика TeriRem - это вокальная импровизация с бессмысленными слогами . Он может содержать слоги, такие как «te re rem» или «te na na», иногда обогащенные некоторыми богословскими словами. Это обычай для хора или ортодоксального псалмопериста, чтобы начать пение, обнаружив музыкальный тон, петь в самом начале «не-не».

Школа Саймона Карас в Афинах

[ редактировать ]

Саймон Карас [ 99 ] (1905–1999) начали попытку собрать как можно больше материала, чтобы восстановить, по -видимому, потерянную традицию. Его работы были продолжены его учениками Ликургосом Анджелпопулосом и Иоаннисом Арванитом, которые имели совершенно независимый и другой подход к традиции.

Lycourgos Angelopoulos и грек-байзантийский хор

[ редактировать ]

Ликургос Анжелуопулос умер 18 мая 2014 года, но в течение своей жизни он всегда воспринимал себя больше как ученик, чем учитель, несмотря на большое количество его учеников и последователей и большой успех, которым он пользовался в качестве учителя. Он опубликовал некоторые эссе, где он объяснил роль, которую его учитель Саймон Карас был для своей работы. Он изучил введение нового метода под аспектом, который был средним византийским Неймсом, который был брошен хризантосом, когда он представил новый метод. В частности, он обсудил роль Петрос Эфесиос, редактора первых печатных изданий, которые все еще использовали качественный признак «Oxeia», который вскоре был заброшен. В сотрудничестве с Джорджиосом Константину, который написал новое руководство и введение для своей школы, Ликургос Анжелуопулос повторно представил определенные афонические признаки и повторно интерпретировал их как декоративные признаки в соответствии с окончательной ритмической интерпретацией нового метода, который транскрибировал Мелос в уведомление. Таким образом, он должен был обеспечить весь репертуар живой традиции собственным рукописным изданием, которое было напечатано для всех его учеников. Для правильного понимания новая универсальная нотация в соответствии с Chrysanthos может быть использована для транскрибирования какой -либо османской музыки, а не только церковной музыки, написанной в соответствии с Melopœia Oktosos, но и Makam Music и сельскими традициями средиземноморского. Таким образом, весь декоративный аспект монофонической музыки теперь зависел от устной традиции, но он больше не был представлен афоническими или великими признаками, которые нужно было понимать из традиционного контекста, возвращающегося к византийскому псалтовому искусству. Таким образом, другим основанием школы Ангельопулоса была участвующая полевая работа традиционных протопсолтов, из которых Архон Протопсолты экуменического патриархата в Константинополе (и многие из них были вынуждены в изгнание после кризиса Кипра 1964 года) и атонитных певцов,, и певцы были вынуждены изгнать Кипр. Особенно те записи, которые он сделал с отцом Дионисиосом Фирфирисом.

Два основных стиля интерпретации развивались, агиоритовые , которые проще и в основном следуют в монастырях, и патриархальный , как иллюстрируется стилем, преподаваемым в великой церкви Константинополя , который более сложный и практикуется в приходских церквях. В настоящее время православные церкви поддерживают пение школ, в которых обучаются новые канторы. Каждая епархия использует протопсолты («первый кантор»), который руководит епархиальным соборным хором и контролирует музыкальное образование и исполнение. Протоплты . патриархатов получают титул Archon Protopsaltes («Lord First Cantor»), титул, также предписанный в качестве почетного для выдающихся канторов и ученых византийской музыки

Джон Арванит

[ редактировать ]

В то время как школа Ангельопулоса в основном придерживалась транскрипций Чурмузиоса Архивиста, который транскрибировал как один из великих учителей, также византийский репертуар в соответствии с новым методом в начале 19 -го века, другой ученик Карас Иоаннис Арванит развил автономный подход, который развил автономный подход, который развил автономный подход, который развил автономный подход, который развил автономный подход, который развил автономный подход, который развил другой ученик Карас Иоаннис Арванит. позволил ему изучить более старые источники, написанные в среднем византийском нотации.

Ioannis arvanitis опубликовал свои идеи в нескольких эссе и докторской диссертации. Он основал несколько ансамблей, таких как агиополит, которые выполняли традицию византийского соборного обряда, основанного на его собственном изучении средневекового коннтакарии и Асматики в Италии, или участвовал в сборе с другими ансамблями, чьи певцы были проинструктированы им, как капелла Романа, режиссер Александер. Лингас, ансамбль Ромеико, режиссер Йоргос Билалис или Весна Сара Пено, которая училась у Иоанниса Арванита, до того, как она основала собственный ансамбль посвященного святого Кассии и старого славянского репертуара Сербской традиции Атонита Хиландар.

Смотрите также

[ редактировать ]
  1. ^ «Византийское пение» . Получено 2019-12-13 .
  2. ^ «Византийская музыка» . Средневековые хроники . Получено 2021-10-10 .
  3. ^ «Происхождение византийской музыки» Институт исследований музыки и акустики
  4. ^ «Сирийское пение | вокальная музыка» . Энциклопедия Британская . Получено 2021-06-10 .
  5. ^ "Ēchos | Музыка" . Энциклопедия Британская . Получено 2021-06-10 .
  6. ^ Акты Совета Quinisext осудили многие константинополитические обычаи, в том числе некоторые фтораи и мезои, используемые Чантерами соборного обряда. На реформы Studites влияли Второй Совет Никей (787), который подтвердил реформу Octoechos для восточного и западного пения. Типик Теодора не выжил, но, должно быть, он принял хагиополитические обычаи Мар Сабы .
  7. ^ «Использование органа в православной церкви»
  8. ^ Троэльсгард, Кристиан (2007). «Новый источник для ранних Octoechos? Papyrus vindobonensis g 19.934 и его музыкальные последствия». Материалы 1 -й Международной конференции ASBMH (PDF) . С. 668–679. Архивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2013 года . Получено 14 апреля 2012 года .
  9. ^ Constantelos, Demetrios (1998). «Формирование эллинского христианского разума» . Христианский эллинизм. Эссе и исследования в области непрерывности и изменений . Нью -Рошель, Нью -Йорк и Афины: Каратзас. ISBN  978-0-89241-588-5 .
  10. ^ Джон Дамаск (1958). Источник знаний . Нью -Йорк: Отцы О. О. Церковь. п. 12
  11. ^ Pg 94, полковник 533.
  12. Гармоники Птолемея Георгиуса являются заключительной основной ссылкой в ​​дидактических сочинениях Пахимерса и Мануэля Брайенниоса , за исключением аристоксенианских фрагментов, а затем и авторов, включая Никомах , Клеонидс , Теон Смирны и Астистид Кинтилян (2 -й век). Все византийские авторы преподают гармоники как математическую науку, не заботясь о современной композиции. Wolfram, Gerda (2001). «Вопросы непрерывности между теорией древней и византийской музыки» (PDF) . Cantus Planus: документы читаются на девятой встрече . Будапешт: Magyar Tudomanyos Academia. С. 575–584. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-10-22 . Получено 2015-03-09 .
  13. ^ Кольцо, Труди (1994). Международный словарь исторических мест: Ближний Восток и Африка . Тол. 4. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1884964039 .
  14. ^ Повторно 1990 , с. 124
  15. ^ "Лира" . Энциклопедия Британская . 2009
  16. ^ Аркенберг, Ребекка (октябрь 2002 г.). "Ренессанс скрипки" . Метрополитен Музей искусств . Получено 2006-09-22 .
  17. ^ Журнал спортивной истории, вып. 8, № 3 (зима, 1981) с. 44
  18. ^ Jump up to: а беременный Дуглас Эрл Буш; Ричард Кассел, ред. (2006). Орган: энциклопедия . Routledge. п. 327. ISBN  9780415941747 .
  19. ^ Говард, Альберт А. (1893). «Αὐλός или большеберцовая кость». Гарвардские исследования по классической филологии . 4 : 1–60. doi : 10.2307/310399 . JSTOR   310399 .
  20. ^ Уильям Фол. История волынки с. 15
  21. ^ «Дискурсы от Dio Chrumostom (или. 71.9)» . Семьдесят первого дискурса: на философе (том V) . Классическая библиотека Loeb . п. 173 . Получено 25 июня 2016 года .
  22. ^ Древняя флейта раскрывает интерес к музыке
  23. ^ Canon 62 из синода Quinisext (692) запретил определенный «языческий» праздник гипподрома, включая Vota и Broumalia . Тем не менее, оба праздника все еще были описаны в Constantine VII «Книги церемоний» (I: 72 и II: 18).
  24. ^ Деспот или много лет, деспот. Два из очень немногих аклаусов, все еще используемых сегодня во время почитания иконов мегаполитом или назначения такого офиса.
  25. ^ Эти формулы задокументированы в различных регионах Средиземноморья, таких как галликан и визиготичный предварительный , территория Амброзийского обряда , но также в обрядах коронации, которые даже были выполнены в аббатстве Монтекассино , когда Папа Николас II принял норманн в качестве союзников.
  26. ^ Константин VII : Пост Королевства Орден , стр. 112, полковник 664 ( Книга I, гл. 73 ).
  27. ^ Перепечатка первого издания Иоганна Якоба Рейке можно найти в PG (CXII, CC. 73–1416). Для английского перевода этого издания см.: Константин VII Porphyrogennetos (2012). Книга церемоний в 2 томах . Византина Австралийена. Энн Моффат (ред.) (Repr. Bonn 1829 изд.). Канберра: Австралийская ассоциация византийских исследований. ISBN  978-1876503420 .
  28. ^ Для обсуждения композиции церемониальной книги, а также подробностей некоторых церемоний, см.: Бери, Джон Багнелл (1907). «Церемониальная книга Константина Порфирогеннетос» (PDF) . Английский исторический обзор . 22 : 209–227, 426–448. doi : 10.1093/ehr/xxii.lxxxvi.209 .
  29. ^ Pg 112, col. 216f (гл. 3).
  30. ^ См. Также Реконструкция «Константинополь около 1200» . Византия 1200 . 2009. Трехмерная модель квартала и представление реконструкции Яна Костенека . Фезерстоун, Джеффри Майкл (2006). «Великий дворец, отраженный в« de cerimoniis » . В Франц Альто Бауэр (ред.). Визуализация правила. Ранние средневековые резиденции - форма и церемониала (Международный коллоквиум 3-4 июня 2004 года в Стамбуле) . Бизас. Vol. С. ISBN  978-9758071265 .
  31. ^ Ипподром был столь же важен для судебных церемоний, как и Агия София для имперских религиозных церемоний и обрядов прохода. Он использовался не только во время скачек, но и для приемов и его банкетов и ежегодного празднования инаугурации Константинополя 11 мая. «Золотой ипподром» был собственной церемонией, чтобы открыть новый сезон и исправить календарь церемониата, расположенного в гипподроме. Иногда также были даны общие скачки, например, 22 июля для праздника Святого Элиаса. Вудроу, Зои Антония (2001). Имперская идеология в культуре среднего византийского двора: доказательства константина Порфирогенита «de cremoniis» (докторант). Даремский университет.
  32. ^ Patrología Греческий , 150, 368-492 и 155, 536-699, соответственно.
  33. ^ Троэльсгард, христианин. «Псалом, § III византийский псалмоди» . Grove Music Online . Получено 20 апреля 2012 года .
  34. ^ Струнк, Уильям Оливер (1956). «Византийский офис в Хагии Софии». Дамбартон Оукс Бумаги . 9/10 : 175–202. doi : 10.2307/1291096 . JSTOR   1291096 .
  35. ^ Точный ритуальный контекст Kontakion является спорной проблемой, поскольку он также значительно изменился во время истории. Самым ранним местом было, вероятно, собор бдение (ночное служение), отмечаемое в часовне Blachernae возле северо-западной стены для обучения мирян: Лингас, Александр (1995). «Литургическое место Контакиона в Константинополе». В Акентиеве, Константин С. (ред.). Литургия, архитектура и искусство византийского мира: документы Международного византийского конгресса XVIII (Москва, 8–15 августа 1991 г.) и другие эссе, посвященные памяти о. Джон Мейендорф . Византино Россика. Тол. 1. Санкт -Петербург. С. 50–57. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
  36. ^ См. Издание уведомленных и обычно разработанных моделей в обезумевании Константина Флорос (Университет Гамбурга, 1961), публикация которой была реализована очень поздно ( 2015 ), и перевод Нейла Морана ( 2009 ) в соответствующих частях «Universale» Floros ' Neumenkunde »( 1970 ). В своем сравнительном исследовании рукописей Коннтакариона Кристиан Тодберг прошел типологическое различие между коротким и длинным коннтакарионом. Тодберг, Кристиан (1966). Цикл византийского аллелизации: краткие палатические политические исследования . Monumenta musicae byzantinae - субсидия. Том. Копенгаген: Э. Мунксгаард.
  37. ^ Юстиниан наконец решил встретиться с априотами, но он, вероятно, мог предвидеть, что это закончится в массовых убийствах. Насильственные разрушения и пожар в зданиях в квартале, который был административным местом проживания всей империи, уже произошли во время более ранней гражданской войны, которая последовала за смертью архиепископа Джона Крайсостома во время его последнего изгнания.
  38. ^ Koder, Johannes (2008). «Императорская пропаганда в Контакии Романоса Мелод». Дамбартон Оукс Бумаги . 62 : 275–291, 281. ISSN   0070-7546 . JSTOR   20788050 .
  39. ^ См. Мраморный экран Велико Тарново, который близок к реконструкции, основанный на мраморном фрагменте 6 -го века. Чилингрова, Ассен (1978). Искусство христианского среднего века в Болгарии . Берлин: Союз. п. 18
  40. ^ Нил Моран предлагает обсуждение различных гипотез, касающихся точного способа процессии. Он также рассматривает центральный амбо , немного расположенный на восток перед экраном хора, как обычное место Чантеров с 5 -го века. Поскольку Джастиниан Два хора должны были быть ограничены 12 певцами каждый. Моран, Нил (1979). «Музыкальный« дизайн »великой церемонии входа в 12 веке в соответствии с обрядом Хагии Софии». Ежегодник австрийского византийского . 28 : 167–193.
  41. ^ Старым термином докаролингового галликанского обряда был «Сонус». С тех пор, как аббат Хильдуин в аббатстве Сент-Дени , дипломат в суде Луи, Благочестивый , Херубикон был вновь введен в так называемую Миссу Греку в честь покровителя, который стал опознан с греческим отцом Псевдо-Дионисом . Книги аббатства пения также предоставляют Cherubikon в качестве скончарного пения для массы Пятидесятницы .
  42. ^ Нил Моран ( 1979 ) интерпретировал четыре антипоны, которые прервали херубикон в треске италобизантийцев Псалтокона. беспорядок. 161 ( i-me , Fondo ss. Salvatore, Ms. Gr. 161 Ff.71–74), как для Константинополитического происхождения. По его словам, драматургия дверей была не от экрана хора, а эллиптического амбо под куполом Хагии Софии .
  43. ^ Цитируется в соответствии с переводом Оливером Стрэнк ( 1956 , 177).
  44. ^ Frøyshov, Stig Simeon R. (2007). «Раннее развитие литургической восьмимодной системы в Иерусалиме» . Святой Владимир богословский квартал . 51 : 139–178 . Получено 19 марта 2018 года .
  45. ^ Сирийский Троплигин был написан в 675 ( GB-LBL Ms. Add. 17134).
  46. ^ Frøyshov, Stig Simeon R. (2012). «Грузинский свидетель« Иерусалимской литургии: новые источники и исследования » . В Берт Гроен; Стивен Хокс-Теплс; Stefanos Alexopoulos (ред.). Запросы по восточному христианскому поклонению: избранные документы второго международного конгресса Общества восточной литургии (Рим, 17–21 сентября 2008 г.) . Восточные христианские исследования. Тол. 12. Leuven, Paris, Walpole: Peeters. С. 227–267.
  47. ^ Nikiforova, Alexandra (2011). "Неизвестное гимнографическое наследие константинопольского патриарха Германа [Unknown Hymnographical Heritage of St. Germanus, Patriarch of Constantinople]" . Вестник ПСТГУ. Филология . 4 (26): 29–43.
  48. ^ Выражение «Триодион» упоминалось о обычаи сезона Великого поста, чтобы петь всего три ода как полный канон, второй, восьмой и девятый ода в Константинополе и второй, третий и четвертый в патриархате Иерусалима. Обычно за ними последовали показания Ветхого Завета, и, таким образом, они заменили обычный ProkeImenon. Теодор и Джозеф также использовали существующую идиомелу для составления текстов Новой Стичеры для цикла триодиона. Wolfram, Gerda (2003). «Вклад Theodoros Studite в византийскую гимнографию» . Ежегодник австрийского византийского . 53 : 117–125. Doi : 10.1553/joeb53s117 . ISBN  978-3-7001-3172-4 .
  49. ^ Тропологион был обнаружен более поздней архимандритом Софроном в башне северной стены в 1975 году. Жехин, Пол; Frøyshov, Stig (2000). «Новые обнаружения. Что касается публикации инвентаря греческих рукописей». Византийские исследования обзор . 58 (1): 167–184. Doi : 10.3406/rebyz.2000.1990 . ISSN   0766-5598 . Это включено в цикл 73 услуг. Многие композиции являются анонимными, за исключением школы саббайта, которая только что упоминается именами Эндрю, Джона и Косма, самый ранний слой двенадцати Тропарии приписывается Кирилу Иерусалима (4 -й век): Никифорова, Александра (2013). «Тропологион Синайт. Гр. Νε/μγ 56+5 (9th c.): Новый источник для византийской гимнографии» . Scripta & E-Scripta. Международный журнал для междисциплинарных исследований . 12 : 157–185.
  50. ^ Была гипотеза о том, что Parakletike был в основном создан Джозефом -гимнографом, но это спорно спорно. Светлана Куджумджиева согласилась с этой приписыванием, в то время как другие, такие как Фрёйшов, утверждают на основе ранних выводов в Иадгари, что важные его части уже существовали перед Джозефом. Kumjžieva, Svetlana (2012). «Трополог: источники и идентификация книги гимнографии» . Болгарская музыка . 2012 (3-4): 9-22.
  51. ^ Менейон имел в раннем Стичерарии до 12 -го века более крупный репертуар, но до 14 -го века репертуар уведомленной идиомелы был уменьшен до коллекции 750 лет. В течение года была выполнена только часть. В течение местной монашеской традиции. Троэльсгард, Кристиан (2001). "Какими книгами пения были византийская Стичария?" Полем В Ласло Добшай; Джанка Шендрей (ред.). Cantus Planus: документы, прочитанные на 9 -й встрече, Esztergom & Visegrád, 1998 . Будапешт: венгерская научная академия. стр. 563-574.
  52. ^ См. Список обзоров: Никифорова, Александра (2013). грех « Тропологический Об истории Менаона в Византии: гимнографические памятники 9–12 -го веков от монастыря Святой Екатерины на Синае . Москва. С. 195–235. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
  53. ^ Лингас, Александр (2013). «С Земли на небеса: изменяющийся музыкальный звуковой пейзаж византийской литургии». В Клэр Несбитт; Марк Джексон (ред.). Переживание Византии: документы 44 -го весеннего симпозиума византийских исследований, Ньюкасл и Дарем, апрель 2011 года . Фарнхэм: Эшгейт. С. 311–358. ISBN  9781317137832 .
  54. ^ После первых исследований Tillyard ( 1937 , 1952 ), в которых изучалось значение обозначения Койслина путем сравнения со средней византийской нотацией, более поздний подход (Dimitrova 2006 ) различает две ветви старой византийской нотации (Coislin и Chartres), которые развивались вокруг TheTa Полем Первоначально буква использовалась для указания Мелисматы.
  55. ^ Симик, Коста (2011). «Гимнография Кассии в свете патристических источников и более ранних гимнографических произведений» . Материалы Внетологического института . 48 (48): 7–37. Doi : 10.2298/ZRVI1148007S . Falkenhausen, Vera Von (2008). «Итальянская-зеленская женская монашца». В Cosimo Damiano Fonseca (ред.). Женская монашеска между Пулией и Базиликата: Материалы конференции исследований, продвигаемых Советом Barese Barese of Barese of Santa Scolastica (Bari, 3–5 декабря 2005 г.) . Для истории церкви Бари. стр. 23–44. ISBN  978-88-7228-517-6 .
  56. ^ Сандра Мартани описала византийскую Евангелию Лекция ET-MSSC Ms. Gr. 213 (пересмотрен и отмечен в 967 году) в его контексте в истории церкви: Мартани, Сандра (2003). «Теория и практика экфонетической нотации: рукопись Синайт. Гр. 213». Plainsong и средневековая музыка . 12 (1): 15–42. doi : 10.1017/s0961137103003024 . S2CID   161057520 .
  57. ^ Взгляните на французское введение Сиссе Энгберга ( 2005 г. ) в тему греческих лекций, которые были сосредоточены на константинополитическом типе, поскольку он был установлен между 8 -м и 12 -м веками и различными типами лекций, которые были связаны с этим обычаем.
  58. ^ К сожалению, литургическая часть не выжила в поздних копиях его типора, но предполагается, что ее специфическая форма была синтезом монашеского и собора типора: Джон Томас; Анжела Константинид герой, ред. (2000). «Theodore Studites: Завет Теодора Студита для монастыря Святого Иоанна Студиоса в Константинополе» (PDF) . Византийские монашеские документы: полный перевод Typika и заветов выжившего основателя . Дамбартон Оукс Исследования. Вашингтон, округ Колумбия: Библиотека и коллекция Dumbarton Oaks. С. 67–83. ISBN  978-0-88402-232-9 .
  59. ^ О теории Тафта о трех чтениях (пророческие, апостольские, Евангелие) Евхаристии, см.: Энгберг, Sysse Gudrun (2016). «Игла и сток сена - в поисках доказательств эвхаристического лекции Ветхого Завета в константинополитическом обряде». Bollettino della badia greca di grottaferrata . Терза Серия. 3 : 47–60.
  60. ^ См. Таблицу 17.1 в Лингасе ( 2013 ). Энгберг, Сисс Гудрун (1987). «Греческий Ветхий Лекция как литургическая книга» (PDF) . Записные книжки из института греческого и латинского средневековья . 54 : 39–48.
  61. ^ Издание Раастед ( 1983 ) было основано на рукописи 12-го века ( F-PN Fonds Grec, г-жа 360, ff.216R-237V ), которую он встречался до 14-го века, потому что он рассматривал фрагмент 15-го века Математариона как продолжение.
  62. ^ См. Цитату в разделе Хагиополита статьи о Птроре Ненано .
  63. ^ Это наблюдение, сделанное Юлией Артамановой, что рефрен обеих моделей для Теттос-Эхос Контакия (поперечная высота и теофания) имел идентичные Нейм в славянском кондакаре, так что общая мелодическая модель возвышения (пример. 1) также допустила Комбинация двух Контакии, касающихся проаимиона и Оикоса : Artamonova, Yulia (2013). «Кондакарион: пытается восстановить модальные узоры» . Музыкологию сегодня . 16 ​Получено 2023-11-09 .
  64. ^ Подробный анализ более поздней виды святого методика Светланы Куджумдживе, вероятно, основан на чуть больше, чем просто на более позднем воображении его литургических инноваций. Kumjdžieva, Svetlana (2002). «Просмотр самого раннего старого славянского корпуса Cantilarum» . Paleobulgarica / старая реализация (2): 83-101. ISSN   0204-4021 .
  65. ^ Обзор спора, как можно объяснить ранние источники (стр. 239–244): Велимировайч, Милош (1972). «Нынешний статус исследований в славянском пении». Acta Musicologica . 44 (2): 235–265. doi : 10.2307/932170 . ISSN   0001-6241 . JSTOR   932170 .
  66. ^ Kujumdžieva, Svetlana (2018). "Был ли старый славянский тропологион?" Полем Гимнографическая книга тропологии: источники, литургия и репертуар . Лондон, Нью -Йорк: Routledge. С. 123–133. ISBN  9781351581844 .
  67. ^ Artamonova, Yulia (2012). «О архаичной форме нотации Znamennaya (Neumes в так называемой« книге Илии »)» . Болгарская музыка (3-4): 23-34. ISSN   0204-823X .
  68. ^ Христиане, Дагмар, изд. Обозначение Stachera и Kanones в службе службы за декабрь после MS. 162: Список образцов строф и его новой структуры . Патристика Славика. Том. 9. Висбаден: Вестдт. Верл  978-3-531-05129-1 Полем Издание подтвердило более раннюю гипотезу о том, что уже был более ранний славянский прием, который оставил систему мелодий, установленной под стадитами нетронутыми. Это уже упоминалось Константин Флорос в его обсуждении более ранних дебатов в 1980 году, см. Также «Английское повторное публикацию», реализованную и переведенную Нилом Мораном ( 2009 ).
  69. ^ Для нумерации стандартной сокращенной версии (SAV) Menaion см. В статье Troelsgård ( 2003 ) о Sticherarion .
  70. ^ См. Цитату в разделе о введении Cherubikon.
  71. ^ Оригинальный текст, цитируемый в соответствии с модернизированной транскрипцией Laurentian Codex в библиотеке консервирования ( RUS-SPSC Ms. F.P.iv.2 , f. 37 , Line 4):

    Наутрия посла къ патреарху, глаголя сице: «Придоша русь, пытающе веры нашея, да пристрой церковь и крилос и самъ причинися въ святительския ризы, да видять славу Бога нашего». Си слышавъ патреархъ повеле создати крилосъ, по обычаю створиша праздникъ, и кадила во жьгоша, пенья и лики съставиша. И иде с ними в церковь, и поставиша я на пространьне месте, показающе красоту церковную, пенья, и службы архиерейски, престоянье дьяконъ, сказающе имъ служенье Бога своего. Они же во изуменьи бывше, удивившеся, похвалиша службу ихъ. И призваша е царя Василий и Костянтинъ, реста имъ: «Идете в землю вашю». И отпу стиша я с дары велики и съ честью.

    Они же придоша в землю свою. И созва князь боляры своя и старца, рече Володимеръ: «Се придоша послании нами мужи, да слышимъ от нихъ бывшее», и рече: «Скажите пред дружиною». Они же реша, яко: «Ходихом въ Болгары, смотрихомъ, како ся покланяють въ храме, рекше в ропати, сто яще бес пояс[а]: поклонився, сядеть и глядить семо и онамо, яко бешенъ, и несть веселья в них, но печаль и смрадъ великъ. Несть добро законъ ихъ. И придохомъ в Немци и видехомъ въ храмех многи службы творяща, а красоты не видехомъ никоеяже. И придохо[мъ] же въ Греки, и ведодша ны, идеже служать Богу своему, и не свемы, на небе ли есмы были, ли на земли: несть бо на земли такаго вида ли красоты такоя, и не доумеемъ бо сказати. Токмо то вемы, яко онъде Богъ с человеки пребываеть, и есть служба их паче всехъ [verso] странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве.

  72. ^ Перевод английского языка, цитируемый в соответствии с переводом Laurentian Text (отрывок на FF.37R-37V между № 15 и 55) Сэмюэлем Кросс и Олгерд Шербоуц-Ветцор (1953, 110–111): Кимбалл, Алан (ред.). «Выдержки из« Рассказ, исчез »[Povest 'vremennykh Let]» . Мешок Орегон: Университет Орегона.
  73. ^ Гринченко, Ольга (2012). «Славянка Кондакария и их византийские коллеги: расхождения и сходства» . Болгарская музыкальная музыка . 2012 (3–4): 57-70.
  74. ^ Facsimile Edition ( 2006 ).
  75. ^ Издание Грегори Майерс ( 1994 ).
  76. ^ Facsimile (1976) и издание Antonín Dostál и т. Д. ( 1976, 1977, 1979, 1980, 1990, 2004 ).
  77. ^ Это было опубликовано Арне Багге как том 6 основной серии MMB ( 1960 ).
  78. ^ Для каталога Cheronomiai см. Florros ( 2009 ), Myers ( 1998 ) или VladyШевская ( 2006 , III: 111–201).
  79. ^ Рукопись (г-жа K-5349, около 1100) в настоящее время сохраняется в библиотеке и архив государственной галереи Тритикова в Москве. Для классификации различных обозначений, используемых в Благовешенском Кондакар, см. Список Тани Шветс: Notaciya .
  80. ^ Многие исследователи (Леви, Флорос, Моран, Кономос, Майерс, Александру, Донеда, Артамонова) провели одно и то же сравнение, но все согласны с неожиданным количеством совпадений между славянскими и византийскими книгами с музыкальной нотацией. Новейший подход был выполнен Анналисой Донедой в качестве эксперта по греческому Асматикону и ее правильной нотации (Кастория 8). Она разработала базу данных для сравнения между этими славянскими конндакарами с частью асматикона и более поздними средними византийскими источниками: Doneda ( 2011 ).
  81. ^ Rus-spsc Ms. Q.P.I.32 , f. 107V
  82. ^ Rus-spsc Ms. Q.P.I.32 , f. 109r .
  83. ^ Тодберг, Кристиан (1966). Цикл византийского аллелизации: краткие палатические политические исследования . Monumenta musicae byzantinae - субсидия. Том. Копенгаген: Э. Мунксгаард.
  84. ^ См. И Псалтика-Кантакарию Синай ( ET-MSSC Ms. Gr. 1280 и 1314 ), так и те, кто в Париже и Риме ( F-PN Fonds Grec, Ms. 397 , V-Cvbav NAP. Gr. 345 ). Грех гр. 1314, написанный в 14 веке, является точной копией греха. гр. 1280 с более поздним стилем нотации и многими ошибками, но он был завершен длинным приложением с полным акатистосским гимном (24 алфавита ойкои) в стиле мелисматического, отсутствующий набор из 8 Kontakia-prosomoia anastasima с 8 oikoi-prosomoia, stichera-heothina , хотя они действительно принадлежали к разделу «Стичерарион» в Октохосе и т. Д.
  85. ^ Точно четыре рукописи такого типа ( I-Me Mess. Gr. 120 и 129, I-gr Cod. Crypt. Γ.γ.v, V-Cvbav NAD. Gr. 1606 ) выжили. Bucca, Donatella (2000). «Четыре рукописных свидетеля византийской музыкальной традиции на юге Италии тринадцатого века». Музыка и история . 8 (1): 145–168. Doi : 10.1420/12488 . ISSN   1127-0063 .
  86. ^ См. Florros ( 2015 , I: 137), который подчеркнул, что 14 моделей фактически не представляли независимые модели, но варианты того же эхо-мелодию, адаптированные к тексту Kontakion. По словам Герлаха (171-174, таблица 1-2), было 16 моделей для проаимиона и 13 для Oikoi: Герлах, Оливер (2020). «Источники контактов как доказательство противоречивой истории приема». В Марии Пишлёгер (ред.). Десятая Международная теория научной конференции и история монода 12-14. Сентябрь 2018 г., Вена . Брно: Трибун ЕС. С. ISBN  978-80-263-1566-7 Полем Artamonova ( 2013 , 4–5) обнаружила 22 Prooimia в качестве моделей для славянского репертуара Контакии, данного конндакарским. На весь репертуар Контакии см. Крюгер, Дерек; Аренцен, Томас (2016). «Романос в рукописи: некоторые наблюдения на Patmos Kontakarion» (PDF) . В Бояне Крсманович; Ljubomir Milanović (ред.). Материалы 23 -го Международного конгресса византийских исследований, Белград, 22–27 августа 2016 года: круглые таблицы . Тол. Круглые столы. Белград. С. 648–654. ISBN  978-86-80656-10-6 .
  87. ^ См. Список Echemata в Оливере Герлахе ( 2020 , 175-176, таблица 3).
  88. ^ См. Черно -белое воспроизведение рукописи и ее текстовое издание ( 2006 , I - II).
  89. ^ См. Пример, выбранный в входе идиомелона , где рождественский контакион сравнивается с версией Prosomoion, используемой для Kontakion Anastasimon в Echos Tritos. Фактически, мелисматический конндак всегда был пропитан как идиомелон (Sl. «Samoglasen»), поскольку Melos изменяется между связанным эхой, как в более сложном идиомелоне Sticheron. В рамках славянской традиции обе категории (идиомелон, Avtomelon) являются правильными для Рождества Кондак, потому что этот конндак имеет мелисматический Melos в соответствии с Кондакар, но также и более простые версии в монашеском контексте.
  90. ^ Raasted, Jørgen (1989). "Zur Melodie des Kontakions ἡ παρθένος σήμερον" (pdf) . Cahiers de l'Instint du Moyen-Grec et latin . 59 : 233–246. С другой стороны, Константин Флорос заметил в его обезвреживании 1961 года ( 2015 , I: 150–159), в то время как он сравнил тот же Рождественский Контакион с восемью уведомленными о коньякии-просомоии, что композиторы пропомогии не подчинялись всегда правилу Следуйте по модели-ктакиону от изосиллабий и гомотонии, в то время как отмеченные рукописи действительно показали, что определенные разделы изменились на другой эхо, а иногда уточняют музыку. Как следствие, длинный стиль Псалтакона также был более гибким в отношении адаптации к текстам консомоии Контакии.
  91. ^ См. Новое введение Троэльсгарда ( 2011 ), которое заменило первого Тиллиарда ( 1935 ).
  92. ^ Издание в подготовке. Как может процитировать первую часть Александру, Мария; Кристиан Троэльсгард (2013). «Развитие дидактической традиции - элементы пападике». Традиция и инновации в позднем и постбизантийском литургическом пении II: Труды Конгресса, состоявшегося в замке Хернен, Нидерланды, 30 октября- 3 ноября 2008 года . Leuven, Paris, Walpole: Bredius Foundation, Peeters. С. 1–57. ISBN  978-90-429-2748-3 .
  93. ^ Troilengård, Christian (2003). «Рукопасный список« Стандартной Адресованной версии »(SAV) рулевого управления окружающей среде для Оливера Струнка» (PDF) . Cahiers The L'Institute You Moyen-E Grec It Latin . 74 : 3-20.
  94. ^ Raasted, Jørgen (1969). «Наблюдения за рукописной традицией византийской музыки, я: список вызовов Heirmos, основанный на издании Eustratiades о Heirmologion» (PDF) . Cahiers de l'Instint du Moyen-Grec et latin . 1 : 3–12.
  95. ^ Существуют разные определения этих этапов. Оливер Стрэнд ( Образец нотации Antiquiorum . В: MMB - Série Princyale , 7. 1966) имел разницу между архаическими, относительно и полностью развитыми формами. Constantin Florros ( 1970 , I: 311-326) определил шесть этапов для Coislin и четыре для нотации Chartres в соответствии с критериями, такими как ненормальные слоги, частота интервальных знаков (pnevmata), стилистические особенности, постепенные изменения старых знаков.
  96. ^ Первые восемь отсутствуют в текущей рукописи.
  97. ^ Влияние византийской музыки архивировала 2011-09-30 на The Wayback Machine (музыка также является ссылкой на византийскую музыку. В период классической музыки османская музыка была под влиянием византийской музыки-особенно в: 1640– 1712)
  98. ^ История византийского пения архивирована 2023-05-19 на The Wayback Machine в Divine Music Project of St. Anthony Monastery
  99. ^ «Центр исследований и продвижения национальной греческой музыки - Архив Саймона и Аггелики Карас» . Архивировано из оригинала 2003-11-30 . Получено 2020-07-10 .

Источники

[ редактировать ]

Tropologia и Octoechoi

[ редактировать ]

Lectionaries и PsAlters

[ редактировать ]

Euchologia и Clock

[ редактировать ]

Менология

[ редактировать ]

Mineya, triod postnaya and tsvetnaya služebnaya

[ редактировать ]

Наклейка

[ редактировать ]

Гемормология

[ редактировать ]

Церемониалы и хроники

[ редактировать ]

Контакария и Асматика

[ редактировать ]

Akolouthiai и антологии пападике

[ редактировать ]

Библиография

[ редактировать ]

Введение

[ редактировать ]

Греческая и славянская музыка палеография

[ редактировать ]

Новый метод и православное пение османского периода

[ редактировать ]

Глоссарии

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Исторические записи
Реконструкции
Современный параллег
Введение в византийскую музыку
Православные учебные пособия
Другой
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bcfe05b7f859d841725d55f3ceb55876__1726598940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bc/76/bcfe05b7f859d841725d55f3ceb55876.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Byzantine music - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)