Виджаядашами

Пояснительная записка
	показывать Даты индуистских фестивалей
	v ; т ; и ;

Виджаядашами
Виджаядашами
	Виджаядашами почитает победу Дурги и Рамы над злом в зависимости от региона.
Также называется	Дашайн, Душера, Дасара
Наблюдается	Индусы
Тип	Религиозный, Культурный
Значение	Празднует победу добра над злом
Торжества	Отмечает окончание Дурга Пуджи и Наваратри.
Обряды	Пандалы ; играет ; собрание сообщества ; чтение Священных Писаний ; пуджа ; пост ; погружение идолов или сожжение Раваны ;
Дата	Ашвин Шукла Дашами
Дата 2023 года	24 октября
Дата 2024 года	12 октября

Виджаядашами ( санскрит : विज्यादशमी , латинизированный : Виджаядашами ), более известный как Дуссехра , ^{[ а ]} и также известный как Дасара или Дашайн , это главный индуистский праздник, отмечаемый каждый год в конце Дурга Пуджи и Наваратри . Он отмечается в десятый день месяца Ашвина , седьмого по индуистскому лунно-солнечному календарю . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Фестиваль обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю.

Виджаядашами наблюдается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях Индийского субконтинента . ^{[ 1 ]}^{[ 9 ]}^{[ 6 ]} В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индии Виджаядашами отмечает окончание Дурга Пуджи , отмечая победу богини Дурги над демоном-буйволом Махишасурой для восстановления и защиты дхармы . ^{[ 6 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} В северных, центральных и западных штатах он отмечает конец Рамлилы и отмечает победу божества Рамы над королем демонов Раваной . ^{[ 12 ]} Альтернативно, это отмечает почитание одного из аспектов богини Деви , такого как Дурга или Сарасвати . ^{[ 1 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Празднования Виджаядашами включают шествия к берегу реки или океана, в ходе которых несут глиняные статуи Дурги. ^{[ 13 ]} Лакшми , Сарасвати, Ганеша и Картикея в сопровождении музыки и песнопений, после чего изображения погружаются в воду для растворения и прощания. В других местах высокие изображения Раваны, символизирующие зло, сжигаются фейерверками, отмечая уничтожение зла. Фестиваль также начинает подготовку к Дивали , важному празднику огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 1 ]}

Этимология

Виджаядашами представляет собой ). соединение двух слов виджая ( विज्या , «победа» ^{[ 16 ]} и дашами ( дашами , «десятый день»), ^{[ 17 ]} что означает праздник десятого дня, посвященный победе добра над злом. ^{[ 1 ]}^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} Однако один и тот же термин, связанный с индуистскими праздниками, принимает разные формы в разных регионах Индии и Непала , а также среди индуистских меньшинств, живущих в других местах. ^{[ 19 ]}

Слово душсехра — это британское английское написание тадбхавы дассехра . Это производное слово дашахара ( दशहरा ), которое представляет собой составное санскритское слово, состоящее из дашама ( दशम , «десятый») и ахара ( अहर् , «день»). ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

Эпическая литература

Празднование этого праздника основано на эпосе Рамаяна . Считается, что это день, когда Рама убил -ракшаса царя Равану , который похитил жену Рамы, Ситу. ^{[ 23 ]} Равана похищает Ситу и увозит ее в свое королевство на Ланке (отождествляемое с современной Шри-Ланкой ). Рама просит Равану освободить ее, но Равана отказывается; Ситуация обостряется и приводит к войне. До этого Равана в течение десяти тысяч лет совершал суровое покаяние и получил дар от бога-создателя Брахмы , заключающийся в том, что отныне он не может быть убит богами, демонами или духами. Однако Рама (человеческое воплощение Вишну ) побеждает и убивает его, тем самым обходя благо, данное Брахмой. ^{[ 24 ]} Между Рамой и Раваной происходит битва, в которой Рама убивает Равану и прекращает его злое правление. В результате на Земле утвердилась дхарма благодаря победе Рамы над Раваной. ^{[ 25 ]} Праздник посвящен победе добра над злом. ^{[ 26 ]}

В Махабхарате Виджаядашами также отмечает день, когда воин-пандав Арджуна побеждает Кауравов . ^{[ 27 ]} Эпос рассказывает историю братьев Пандавов , которые, как известно, провели свой тринадцатый год изгнания, скрывая свою личность, в Матсье, королевстве Вирата . Известно, что перед тем, как отправиться в Вирату, они повесили свое небесное оружие на дерево шами на хранение на год. ^{[ 28 ]} Именно в это время Кауравы решили напасть на королевство, в котором Арджуна забрал оружие с дерева Шами и разгромил всю армию Кауравов. ^{[ 29 ]}^{[ 27 ]}

Региональные вариации

Северная Индия

В большей части Северной Индии Виджаядашами празднуется в честь Господа Рамы . Во многих местах Рамлила, в течение 9 дней, предшествующих фестивалю, разыгрывается драматическое представление по истории Рамы. Спектакль вдохновлен Рамчаритманасом, индуистским текстом, написанным Тулсидасом . ^{[ 30 ]} изображения демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханады . Также вечером создаются и сжигаются на кострах ^{[ 8 ]} В других городах, таких как Варанаси , артисты перформанса свободно разыгрывают всю историю перед публикой каждый вечер в течение месяца. ^{[ 22 ]}

Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Душера была внесена ЮНЕСКО (Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. ^{[ 31 ]} Он отмечается по всей Северной Индии в честь Душеры, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани . ^{[ 31 ]} Фестиваль и драматическое представление истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии зрители и жители деревень спонтанно присоединяются и участвуют, помогая артистам, а другие помогают с постановкой сцены, гримом, чучелами и освещением. ^{[ 31 ]} Эти искусства завершаются в ночь Душеры, когда победа Рамы празднуется сжиганием изображений злого Раваны и его союзников. ^{[ 19 ]}

Химачал-Прадеш

Кулу-Дусера празднуется в долине Кулу в Химачал-Прадеше и примечательна в регионе своей большой ярмаркой и парадом, свидетелями которых стали около полумиллиона человек. Фестиваль является символом победы добра над злом Рагхунатха и отмечается, как и везде на Индийском субконтиненте, процессией. ^{[ 32 ]} Особенностью шествия Кулу-Дусера является прибытие платформ с божествами из разных уголков близлежащих регионов и их путешествие в Кулу . ^{[ 33 ]}

Южная Индия

Шествие и празднования Майсура Дасара в Карнатаке являются главной туристической достопримечательностью.

по-разному Виджаядашами празднуется в Южной Индии . ^{[ 34 ]} Празднования варьируются от поклонения Дурге, освещения храмов и крупных фортов, таких как Майсур, до демонстрации красочных фигурок, известных как голу . ^{[ нужна ссылка ]}

XIV века Фестиваль сыграл историческую роль в Империи Виджаянагара , где он назывался Маханавами . Итальянский путешественник Никколо де Конти описал интенсивность и важность фестиваля как грандиозное религиозное и военное мероприятие, проводимое при королевской поддержке. На мероприятии Дурга почиталась как богиня-воительница (в некоторых текстах она упоминается как Чамундешвари). В ходе торжества прошли спортивные соревнования, пение и танцы, фейерверки, зрелищный военный парад и благотворительные пожертвования для населения. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Город Майсур традиционно был крупным центром празднования Дасара-Виджаядашами. ^{[ 35 ]}

Этот фестиваль называется Дасара в Карнатаке, а 10-дневный фестиваль отмечается как Шара-наваратри, где Богине в каждом храме поклоняются в течение 10 дней в 10 формах с разными аланкарами/формами, обозначающими разные аватары Богинь. ^{[ нужна ссылка ]} Множество культурных программ и конкурсов организуются во многих городах, таких как Майсуру , Шивамога , Бангалор и т. д. Вечером последнего дня десяти фестивалей богини храма участвуют в процессии, чтобы отметить победу над злом и завершение войны. . Вечером 10-го дня жители Карнатаки обменивают листья дерева Шами как символ золота, отмечая победу над демоном. Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами под названием Гомбе или Бомбе, похожими на куклы Голу в Тамилнаде. Частью праздника также является арт-тематическое представление Гааруди Гомбе с народными танцами с участием этих кукол.

Другой важной и примечательной традицией нескольких регионов Южной Индии было посвящение этого фестиваля Сарасвати , индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства. Во время этого фестиваля ей поклоняются вместе с профессиональными инструментами. В Южной Индии во время этого фестиваля люди поддерживают, чистят и поклоняются своим инструментам, орудиям труда и средствам существования, помня богиню Сарасвати и Дургу . ^{[ 19 ]}

В Керале фестиваль Видьярамбхам отмечается в день Виджая Дасами. Он также известен как День Сарасвати Пуджи. Основными храмами, связанными с Видьярамбхамом, являются храм Черпу Тирувуллаккаву в Триссуре и храм Паначиккад . Гуру рисует Ом Хари Шри Ганапатайе Намах на языке ребенка, используя кольцо, смоченное медом. Ребенку предлагается написать мантру Хари Шри на рисе, хранящемся в Урули . Детей в возрасте 3–4 лет, впервые поступивших в школу, принимают в школу и Анганавади в День Виджаядашами. ^{[ 37 ]}

Западная Индия

В Гуджарате люди участвуют в популярном фестивале Наваратри , девятидневном фестивале, который проводится перед Виджаядашами. И богиня Дурга, и Рама почитаются за их победу над злом. Пост и молитвы в храмах являются обычным явлением. Региональный танец под названием Дандия Раас , в котором используются красочно украшенные палки, и гарба (еще один тип регионального танца) является частью празднества в течение ночи. ^{[ 38 ]}

Вместо этого жители Гонди празднуют Равану, неся его изображение верхом на слоне и воспевая ему хвалу, поскольку они считают Равану своим предком и одним из своих богов. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} В Гоа этот фестиваль известен как Дасро в Конкани . Это знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой . знаки отличия, известные как Таранга Важную роль в праздниках играют , представляющие собой священные зонтики, символизирующие деревенских божеств. Во многих храмах проводится танец тарангасов. Оракулы связаны с Дасарой в Гоа . В этот день проводится ритуал под названием Симоллангхан божеств. Для этого люди совершают символическое пересечение границы своего села. Иконы божеств несут грандиозной процессией. Традиция уходит корнями в древние времена, когда короли пересекали границу своего королевства, чтобы вести войну с соседним королевством. После Симоллангхана существует традиция обмениваться Ааптьячи пана . Эти листья символизируют золото, а ритуал является символическим представлением обмена золота. ^{[ 41 ]}

Фестиваль также отмечается фермерами как праздник урожая и имеет важную связь с сельскохозяйственной деятельностью. В Душере, Харифе, такие культуры, как рис, гуар, хлопок, соя, кукуруза, пальчатое просо, бобовые, как правило, готовы к сбору урожая, фермеры начинают сбор урожая в тот же день. Фермеры привозят такие культуры, как урожай Харифа, со своих полей для дальнейшей переработки и для торговли. Благодаря этому ежедневное поступление этих культур на рынки страны в этот период обычно значительно увеличивается. ^{[ 42 ]}

Фестиваль имел историческое значение для Махараштры. Силы маратхов в 17 и 18 веках, включая силы Шиваджи и пешвов, начнут свои новые военные кампании на Дасаре. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} В Северной Махараштре этот фестиваль известен как Дасара , и в этот день люди надевают новую одежду и касаются ног пожилых людей и божеств деревенского храма. ^{[ 46 ]} Божества, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Наблюдатели ходят друг к другу и обмениваются сладостями. ^{[ 47 ]} Многие общины Махараштры, включая племенные общины варли и кокна, обменивают листья дерева Апта как символ золота. ^{[ 48 ]}

В Мевар регионе в Раджастхане Дургу и Раму праздновали в Виджаядашами, и это был главный праздник для воинов-раджпутов. ^{[ 35 ]}

Восточная Индия

В Западной Бенгалии Виджая Дашами отмечается как Биджойа Дашоми, сразу после Навами (девятый и последний день Дурга Пуджи ). Он отмечен процессиями, в которых идолов везут в экипажах к пруду, реке или океану для торжественного прощания с богиней Дургой, а также взрывами петард, танцами, барабанным боем, музыкой и весельем. Многие помечают свои лица киноварью ( синдур ) или носят красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, особенно бенгальских индуистов, и даже для многих атеистов, поскольку прихожане поют прощальные песни. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Когда процессия достигает воды, глиняные статуи Дурги и ее четырех детей погружаются в воду; глина растворяется, и считается, что они возвращаются на гору Кайлаша с Шивой и в космос в целом. Люди раздают сладости и подарки, посещают друзей, родственников и членов семьи, чтобы пожелать им «Субхо Виджая». ^{[ 51 ]} Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают одиннадцатый день, называемый экадаши , посещением храма Дурги. ^{[ 52 ]}

Непал

В Непале Виджаядашами следует за фестивалем Дашайн . Молодежь навещает старших в семье, дальние приезжают в родные дома, ученики - к школьным учителям, а госслужащие - к главе государства . Старейшины и учителя приветствуют молодых и благословляют их на добродетельные успехи и процветание в предстоящем году. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} Старшие в это время вместе с благословениями дарят младшим родственникам «Дакшину» или небольшую сумму денег. Его отмечают 15 дней от Шукла Пакши до Пурнимы. Красная тика или просто тика символизирует благословение богини Дурги. Красный также символизирует кровь, связывающую семью.

См. также

Примечания

^ Слово душсехра — это англизированная форма индийского слова дашахра .

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85 .
^ 17 декабря 2021 г. ОБНОВЛЕНО (27 декабря 2021 г.). «Когда будет Душера в 2022 году: дата, время, история и значение» . Индия сегодня . Проверено 7 сентября 2022 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
^ «Дуссехра 2023 – Календарная дата» .
^ «Дата, время и значение Душеры 2020 – Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 23 октября 2020 г.
^ «Виджаядашами 2020: дата Виджая Мухурата, время и Синдур Кхела» . Зи Новости . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Британская энциклопедия 2015 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , стр. 212–213, 468–469.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Британская энциклопедия Душера 2015 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , с. 751.
^ Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.
^ «Дуссера 2020 (Виджаядашами): История, Рам Сету, Господь Рама и Истинный Бог» . НОВОСТИ СА . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
^ Бхалла, Картар Сингх (февраль 2005 г.). Давайте узнаем фестивали Индии . Звездные публикации. ISBN 978-81-7650-165-1 .
^ «Дусера 2020: дата, время пуджи, история, значение и важность» . Индийский экспресс . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
^ Галл, Сьюзен Б.; Рождество, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах . Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2 .
^ Сингх, Рина (2016). Дивали . Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2 .
^ «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
^ «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
^ «Дуссера 2018: Почему его отмечают? – Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 25 октября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс и Райан 2006 , стр. 308–309.
^ «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
^ «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , стр. 212–213.
^ «Дуссера | Фестиваль, смысл, пуджа и значение | Британника» . www.britanica.com . Проверено 18 декабря 2022 г.
^ Лохтефельд 2002 , с. 212, 568.
^ Розен, Стивен (16 мая 2008 г.). Основополагающий индуизм . Прегер. ISBN 978-0-7425-6237-0 .
^ Лохтефельд 2002 , с. 212.
^ Перейти обратно: ^а ^б Укрепление солидарности: вызов христианской миссии . ИСПК. 2008. с. 132. ИСБН 978-81-8458-063-1 .
^ Кришна, Нандита; М, Амирталингам (2014). Священные растения Индии (первое изд.). Penguin Books India 2014. стр. 101-1. 171–175. ISBN 9780143066262 .
^ Хегде, Нараян Г. (1 апреля 2022 г.). Дерево Шами: Учитель человечества . Идея Пресс. ISBN 979-8-88606-658-6 .
^ Лохтефельд 2002 , с. 558-559.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
^ Датта, Санджай (11 октября 2008 г.). «В Кулу стартует международный фестиваль Душера» . Индийский экспресс . Проверено 3 мая 2016 г.
^ Лохтефельд 2002 , с. 213.
^ «Празднование Навратри в Южной Индии: все, что вам нужно знать» . Индийский экспресс . 7 октября 2019 года . Проверено 25 октября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 117–119. ISBN 978-0-69112-04-85 .
^ Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 73–75.
^ «Прием Виджаядасами в школы продолжается, несмотря на инструкции против приема в середине года» . Проверено 18 октября 2018 г.
^ Такер, Аруна; Бартон, Арлин (2012). Мультикультурный справочник по продуктам питания, питанию и диетологии . Джон Уайли и сыновья. п. 6. ISBN 978-1-4051-7358-2 .
^ Асуры? Нет, просто индийцы , Outlook India
^ Празднование Равана , индуиста
^ «Дуссера праздновалась с религиозным пылом» . Времена Индии . 7 октября 2011 г.
^ «Празднования Душеры и их связь с сельским хозяйством» . Криши Джагаран . 24 октября 2020 г.
^ Мехта, Джасвант Лал (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707–1813 гг . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО, стр. 505–509. ISBN 978-1-932705-54-6 .
^ Сабхарвал, Гопа (2006). Этническая принадлежность и класс: социальные различия в индийском городе . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–125. ISBN 978-0-19-567830-7 .
^ Гохале, Б.Г. (1985). Религиозный комплекс в Пуне восемнадцатого века. Журнал Американского восточного общества, 105 (4), 719–724. https://doi.org/10.2307/602730
^ Сатпати, Крити Сарасват (7 октября 2016 г.). «Дасара 2016: празднование Душеры в Махараштре» . Новости Индии, последние новости, новости развлечений | Индия.com . Проверено 22 октября 2020 г.
^ Ширгаонкар, Варша. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранг, Локсатта (1996).
^ Трибхуван, РД, 2003. Племенные фестивали в Махараштре. Ярмарки и фестивали индейских племен, стр.85-86. [1]
^ Родригес 2003 , стр. 244–245.
^ МакДэниел 2004 , стр. 168–169.
^ Родригес 2003 , стр. 66–67, 236–241, 246–247.
^ Родригес 2003 , стр. 67–68.
^ Дип, Дхурба Кришна (1993). Популярные божества, эмблемы и изображения Непала Нирала. стр. 100-1 50–51. ISBN 978-81-85693-25-5 .
^ Тапа, Нетра Бахадур; Тапа, ДП (1969). География Непала: физическая, экономическая, культурная и региональная . Ориент Лонгманс. стр. 92–93.

Библиография

Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Университетское издательство Америки. ISBN 9780761853145 . Проверено 5 февраля 2017 г.
Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791404463 .
Рид-Боуэн, Пол (2012). Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2 .
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-90883-3 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z. Издательская группа Розен. ISBN 0-8239-2287-1 .
Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 .
Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в религиозной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3 .
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8844-7 .
«Наваратри – индуистский праздник» . Британская энциклопедия . 2017 . Проверено 21 февраля 2017 г.
«Дуссера – индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 2014 . Проверено 21 февраля 2017 г.

Внешние ссылки

Душера в Телангане на telanganatourism.gov.in

[6] Слово душсехра — это англизированная форма индийского слова дашахра .

[Fuller2004p108-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85 .

[2] 17 декабря 2021 г. ОБНОВЛЕНО (27 декабря 2021 г.). «Когда будет Душера в 2022 году: дата, время, история и значение» . Индия сегодня . Проверено 7 сентября 2022 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )

[3] «Дуссехра 2023 – Календарная дата» .

[4] «Дата, время и значение Душеры 2020 – Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 23 октября 2020 г.

[5] «Виджаядашами 2020: дата Виджая Мухурата, время и Синдур Кхела» . Зи Новости . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.

[FOOTNOTEEncyclopedia_Britannica2015-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Британская энциклопедия 2015 .

[FOOTNOTELochtefeld2002212–213,_468–469-8] Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , стр. 212–213, 468–469.

[FOOTNOTEEncyclopedia_Britannica_Dussehra2015-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Британская энциклопедия Душера 2015 .

[FOOTNOTELochtefeld2002751-10] Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , с. 751.

[FOOTNOTELochtefeld2002468–469-11] Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.

[12] «Дуссера 2020 (Виджаядашами): История, Рам Сету, Господь Рама и Истинный Бог» . НОВОСТИ СА . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.

[13] Бхалла, Картар Сингх (февраль 2005 г.). Давайте узнаем фестивали Индии . Звездные публикации. ISBN 978-81-7650-165-1 .

[14] «Дусера 2020: дата, время пуджи, история, значение и важность» . Индийский экспресс . 25 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.

[15] Галл, Сьюзен Б.; Рождество, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах . Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2 .

[16] Сингх, Рина (2016). Дивали . Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2 .

[17] «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.

[18] «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.

[19] «Дуссера 2018: Почему его отмечают? – Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 25 октября 2020 г.

[FOOTNOTEJonesRyan2006308–309-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс и Райан 2006 , стр. 308–309.

[21] «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.

[22] «Санскритско-английский словарь» . Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.

[FOOTNOTELochtefeld2002212–213-23] Перейти обратно: ^а ^б Лохтефельд 2002 , стр. 212–213.

[24] «Дуссера | Фестиваль, смысл, пуджа и значение | Британника» . www.britanica.com . Проверено 18 декабря 2022 г.

[FOOTNOTELochtefeld2002212,_568-25] Лохтефельд 2002 , с. 212, 568.

[26] Розен, Стивен (16 мая 2008 г.). Основополагающий индуизм . Прегер. ISBN 978-0-7425-6237-0 .

[FOOTNOTELochtefeld2002212-27] Лохтефельд 2002 , с. 212.

[:0-28] Перейти обратно: ^а ^б Укрепление солидарности: вызов христианской миссии . ИСПК. 2008. с. 132. ИСБН 978-81-8458-063-1 .

[SACRED_PLANTS_OF_INDIA-29] Кришна, Нандита; М, Амирталингам (2014). Священные растения Индии (первое изд.). Penguin Books India 2014. стр. 101-1. 171–175. ISBN 9780143066262 .

[30] Хегде, Нараян Г. (1 апреля 2022 г.). Дерево Шами: Учитель человечества . Идея Пресс. ISBN 979-8-88606-658-6 .

[FOOTNOTELochtefeld2002558-559-31] Лохтефельд 2002 , с. 558-559.

[unescodussehra-32] Перейти обратно: ^а ^б ^с Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО

[33] Датта, Санджай (11 октября 2008 г.). «В Кулу стартует международный фестиваль Душера» . Индийский экспресс . Проверено 3 мая 2016 г.

[FOOTNOTELochtefeld2002213-34] Лохтефельд 2002 , с. 213.

[35] «Празднование Навратри в Южной Индии: все, что вам нужно знать» . Индийский экспресс . 7 октября 2019 года . Проверено 25 октября 2020 г.

[fuller117-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 117–119. ISBN 978-0-69112-04-85 .

[37] Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 73–75.

[38] «Прием Виджаядасами в школы продолжается, несмотря на инструкции против приема в середине года» . Проверено 18 октября 2018 г.

[39] Такер, Аруна; Бартон, Арлин (2012). Мультикультурный справочник по продуктам питания, питанию и диетологии . Джон Уайли и сыновья. п. 6. ISBN 978-1-4051-7358-2 .

[40] Асуры? Нет, просто индийцы , Outlook India

[41] Празднование Равана , индуиста

[42] «Дуссера праздновалась с религиозным пылом» . Времена Индии . 7 октября 2011 г.

[43] «Празднования Душеры и их связь с сельским хозяйством» . Криши Джагаран . 24 октября 2020 г.

[44] Мехта, Джасвант Лал (2005). Расширенное исследование истории современной Индии 1707–1813 гг . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО, стр. 505–509. ISBN 978-1-932705-54-6 .

[45] Сабхарвал, Гопа (2006). Этническая принадлежность и класс: социальные различия в индийском городе . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–125. ISBN 978-0-19-567830-7 .

[46] Гохале, Б.Г. (1985). Религиозный комплекс в Пуне восемнадцатого века. Журнал Американского восточного общества, 105 (4), 719–724. https://doi.org/10.2307/602730

[47] Сатпати, Крити Сарасват (7 октября 2016 г.). «Дасара 2016: празднование Душеры в Махараштре» . Новости Индии, последние новости, новости развлечений | Индия.com . Проверено 22 октября 2020 г.

[48] Ширгаонкар, Варша. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранг, Локсатта (1996).

[49] Трибхуван, РД, 2003. Племенные фестивали в Махараштре. Ярмарки и фестивали индейских племен, стр.85-86. [1]

[FOOTNOTERodrigues2003244–245-50] Родригес 2003 , стр. 244–245.

[FOOTNOTEMcDaniel2004168–169-51] МакДэниел 2004 , стр. 168–169.

[FOOTNOTERodrigues200366–67,_236–241,_246–247-52] Родригес 2003 , стр. 66–67, 236–241, 246–247.

[FOOTNOTERodrigues200367–68-53] Родригес 2003 , стр. 67–68.

[54] Дип, Дхурба Кришна (1993). Популярные божества, эмблемы и изображения Непала Нирала. стр. 100-1 50–51. ISBN 978-81-85693-25-5 .

[55] Тапа, Нетра Бахадур; Тапа, ДП (1969). География Непала: физическая, экономическая, культурная и региональная . Ориент Лонгманс. стр. 92–93.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ а ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

v т и Фестивали в индуистском календаре
Major festivals	Ayudha Puja Chhath Diwali Durga Puja Ganesh Chaturthi Holi Krishna Janmashtami Maha Shivaratri Navaratri Rama Navami Thaipusam Vijayadashami
Harvest festivals	Bhogi Lohri Maghi Maghe Sankranti Makar Sankranti Makaravilakku Onam Pongal Pusnâ Shakrain
New year's days	Balipratipada Bohag Bihu Bisu Parba Chaitra Navaratri Cheti Chand Gudi Padwa Mesha Sankranti Mha Puja Jur Sital Navreh Nyepi Pana Sankranti Pahela Baishakh Puthandu Sajibu Nongma Panba Sankranti Ugadi Vaisakhi Vishu
Other festivals	Aadi Perukku Bhaubeej Datta Jayanti Dhanteras Gaura Parva Gowri Habba Hanuman Jayanti Kali Puja Karthika Deepam Karva Chauth Kashmiri Hindu festivals Lakshmi Puja Kumbh Mela Mahalakshmi Vrata Mahamaham Panguni Uthiram Pargat Diwas Raksha Bandhan Ratha-Yatra Savitri Vrata Teej Tulasi Vivaha Vaikasi Visakam
Holy days	Akshaya Tritiya Amalaka Ekadashi Amavasya Ananta Chaturdashi Ashadhi Ekadashi Guru Purnima Kamada Ekadashi Kartik Purnima Naga Panchami Naraka Chaturdashi Narali Purnima Nirjala Ekadashi Pausha Putrada Ekadashi Prabodhini Ekadashi Pradosha Rishi Panchami Sankashti Chaturthi Sharad Purnima Shayani Ekadashi Shravana Putrada Ekadashi Vaikuntha Ekadashi Varuthini Ekadashi Vasant Panchami Vat Purnima
Balinese festivals	Galungan Nyepi
Holy periods	Chaturmasya Pitru Paksha Uttarayana Dakshinayana
Hindu festivals

Пояснительная записка
Даты индуистских фестивалей The Hindu calendar is lunisolar but most festival dates are specified using the lunar portion of the calendar. A lunar day is uniquely identified by three calendar elements: māsa (lunar month), pakṣa (lunar fortnight) and tithi (lunar day). Furthermore, when specifying the masa, one of two traditions are applicable, viz. amānta / pūrṇimānta. If a festival falls in the waning phase of the moon, these two traditions identify the same lunar day as falling in two different (but successive) masa. A lunar year is shorter than a solar year by about eleven days. As a result, most Hindu festivals occur on different days in successive years on the Gregorian calendar.
v т и