Халифат

Халифат Халифат или абсолютная ( араб . خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) — монархическая форма правления (первоначально выборная , позднее ) , возникшая в Аравии VII века , политическая идентичность которой основана на претензиях на правопреемство Исламского Государства Мухаммед и идентификация монарха, называемого халифом ^[1]^[2]^[3] ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ - / ; арабский : خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh] , произношение ^ⓘ) как его наследник и преемник. Титул халифа, который был эквивалентом таких титулов, как король, царь и хан в других частях мира, привел ко многим гражданским войнам , межрелигиозным конфликтам и параллельным региональным халифатам. Исторически халифаты представляли собой государства, основанные на исламе, которые превратились в многоэтнические транснациональные империи. ^[4]^[5] В период средневековья три крупных халифата сменяли друг друга: халифат Рашидун (632–661), халифат Омейядов (661–750) и халифат Аббасидов (750–1517). В четвертом крупном халифате, Османском халифате , правители Османской империи претендовали на халифскую власть с 1517 года до тех пор, пока Османский халифат не был официально упразднен в рамках секуляризации Турции в 1924 году . Была предпринята попытка сохранить титул с помощью Шарифского халифата , но этот халифат быстро пал после его завоевания султанатом Неджд (нынешняя Саудовская Аравия ), оставив претензии в бездействии .

На протяжении всей истории ислама несколько других мусульманских государств, почти все из которых были наследственными монархиями, такие как Султанат Мамлюков и Султанат Айюбидов , претендовали на звание халифатов.

Не во всех мусульманских государствах были халифаты. Суннитская ветвь ислама предусматривает, что халиф в качестве главы государства должен избираться мусульманами или их представителями. ^[6] Шииты , однако, считают, что халифом должен быть имам, избранный Богом из Ахль аль-Байт («Дом Пророка»). Некоторые халифаты в истории возглавлялись шиитами, например халифат Фатимидов (909–1171 гг.).

С конца 20-го века до начала 21-го века, после вторжения СССР в Афганистан , войны с террором и «арабской весны» , различные исламистские группы претендовали на халифат, хотя эти претензии обычно широко отвергались среди мусульман. .

Этимология

До появления ислама арабские монархи традиционно использовали титул малик (король) или другой титул от того же корня . ^[7]

Термин халиф ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), ^[8] происходит от арабского слова халифа ( خَليفة , произношение ^ⓘ), что означает «преемник», «управитель» или «заместитель» и традиционно считается сокращением имени Халиф Расул Аллах («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов позволяют предположить, что первоначальное значение этой фразы было «преемник, избранный Богом». ^[7]

История

Рашидунский халифат (632–661)

Наследование Мухаммеда

Сразу после смерти Мухаммеда собрание ансаров ( уроженцев Медины ) состоялось в Сакифе (дворе) клана Бану Саида . ^[9] Общее мнение в то время заключалось в том, что цель встречи заключалась в том, чтобы ансары приняли решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с намеренным исключением мухаджирунов ( мигрантов из Мекки ), хотя позже это стало предметом обсуждения. дебатов. ^[10]

Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба видные сподвижники Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением, что попытка избрать лидера за пределами собственного племени Мухаммеда, курайшитов , скорее всего, приведет к разногласиям, поскольку только они могут завоевать необходимое уважение в обществе. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайду ибн аль-Джарру , за руку и предложил их ансарам в качестве потенциального выбора. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали из себя лидера, который затем будет править совместно. Услышав это предложение, группа разгорячилась и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и присягнул последнему, чему последовали собравшиеся люди. ^[11]

Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины (под титулом халифа) в результате Сакифы, хотя он действительно столкнулся с разногласиями из-за спешки события. Несколько сподвижников, наиболее известным среди которых был Али ибн Аби Талиб , первоначально отказались признать его авторитет. ^[12] Можно было разумно ожидать, что Али возьмет на себя руководство, поскольку он был одновременно двоюродным братом и зятем Мухаммеда. ^[13] Богослов Ибрагим ан-Нахаи заявил, что Али также пользовался поддержкой своего преемника среди ансаров, что объясняется его общими с ними генеалогическими связями. Была ли выдвинута его кандидатура на престол во время Сакифы, неизвестно, хотя это вполне вероятно. ^[14] Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы добиться его лояльности, что привело к ссоре , которая могла быть связана с насилием. ^[15] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность. ^[16]

Рашидунские халифы

Абу Бакр на смертном одре назначил Умара своим преемником. Умар, второй халиф, был убит персидским рабом по имени Абу Лулуа Фируз . Его преемник Усман был избран советом выборщиков ( меджлисом ). Усман был убит членами недовольной группы. Затем Али взял на себя управление, но не был повсеместно принят в качестве халифа губернаторами Египта, а затем и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-ар-Рахманом ибн Мулджамом , хариджитом . Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна , или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитами («шиат Али», сторонниками Али). ^[17]) секта исламского меньшинства и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашидунов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али) стали суннитской сектой большинства.

При Рашидуне каждый регион ( султанат , вилаят или эмират ) халифата имел своего губернатора (султана, вали или эмира ). Муавия , родственник Усмана и правитель ( вали ) Сирии , сменил Али на посту халифа. Муавия преобразовал халифат в наследственную Омейядов должность, основав таким образом династию .

В областях, которые ранее находились под властью Сасанидов или Византии , халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (делегированным им губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых коренных христиан, а также принесли мир народам, деморализованным и недовольным жертвами и тяжелые налоги, возникшие в результате десятилетий византийско-персидской войны . ^[18]

Халифат Али, Хасан и возникновение династии Омейядов

Правление Али сопровождалось беспорядками и внутренними раздорами. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и атаковали другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между товарищами в битве при Сиффине . Битва длилась несколько месяцев и зашла в тупик. Чтобы избежать дальнейшего кровопролития, Али согласился на переговоры с Муавией. Это заставило фракцию численностью около 4000 человек, которая впоследствии стала известна как хариджиты , отказаться от борьбы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване Али позже был убит хариджитом Ибн Мулджамом. Сын Али Хасан был избран следующим халифом, но несколько месяцев спустя отрекся от престола в пользу Муавии, чтобы избежать каких-либо конфликтов внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, основавшим династию Омейядов. ^[19] назван в честь прадеда Усмана и Муавии Умайи ибн Абд Шамса . ^[20]

Омейядский халифат (661–750)

Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным. ^[21] При Омейядах халифат быстро разрастался по территории, включая Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и большую часть Пиренейского полуострова ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. ^[22] В наибольшей степени халифат Омейядов занимал территорию в 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км2). ²), что сделало ее крупнейшей империей, которую когда-либо видел мир, и седьмой по величине из когда-либо существовавших в истории. ^[23]

Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых неоднократно менялись во время правления Омейядов. ^{[ нужна ссылка ]} В каждой провинции был губернатор, назначаемый халифом. Однако по ряду причин, в том числе из-за того, что они не были избраны Шурой и из-за предположений о нечестивом поведении, династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе. ^[24] Некоторые поддерживали выдающихся первых мусульман, таких как Зубайр ибн аль-Аввам ; другие считали, что править должны только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим , или его собственного рода, потомки Али. ^[25]

Происходили многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Яманом и Кайсом ). ^[26] Под командованием Язида, сына Муавии, армия под предводительством Умара ибн Саада, полководец по имени Шимр ибн Тиль-Джавшан убил сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив шиитско-суннитский раскол . ^[17] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако шииты Али , «партия Али», снова были разочарованы, когда к власти пришла династия Аббасидов . поскольку Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , а не от Али. ^[27]

Аббасидский халифат (750–1517)

Аббасидские халифы в Багдаде

В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения – Аббасидами. Их время представляло собой научный, культурный и религиозный расцвет. ^[28] Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. ^[29] Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного расцвета закончился в 1258 году разграблением Багдада монголами под предводительством Хулагу-хана . Однако халифат Аббасидов утратил свою эффективную власть за пределами Ирака уже к ок. 920. ^[30] К 945 году потеря власти стала официальной, когда Буиды завоевали Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее частями в течение следующего столетия правили местные династии. ^[31]

В девятом веке Аббасиды создали армию, верную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки. ^[32]^[33] К 1250 году к власти в Египте пришли мамлюки. Армия мамлюков, хотя ее часто воспринимали негативно, одновременно помогла халифату и навредила ему. На раннем этапе это предоставило правительству стабильную силу для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру создали раскол между халифатом и народами, которыми они утверждали, что правят. Кроме того, власть мамлюков неуклонно росла, пока Ар-Ради (934–941) не был вынужден передать большую часть королевских функций Мухаммаду ибн Раику .

Под властью мамлюкского султаната Каир (1261–1517 гг.)

В 1261 году, после завоевания Багдада монголами , мамлюкские правители Египта попытались добиться легитимности своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каире . ^{[ нужна ссылка ]} Халифы Аббасидов в Египте не имели политической власти; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами. ^{[ нужна ссылка ]} Первым аббасидским халифом Каира был Аль-Мустансир (годы правления июнь – ноябрь 1261 г.). Аббасидский халифат в Каире просуществовал до времен Аль-Мутаваккиля III , который правил как халиф с 1508 по 1516 год, затем он был ненадолго свергнут в 1516 году своим предшественником Аль-Мустамсиком , но был снова восстановлен в халифате в 1517 году. ^{[ нужна ссылка ]}

Османский султан Селим I разгромил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккиль III был схвачен вместе со своей семьей и отправлен в Константинополь в качестве пленника, где он выполнял церемониальную роль. Он умер в 1543 году, вернувшись в Каир. ^[34]

Параллельные региональные халифаты в позднюю эпоху Аббасидов

Династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского государства к первой половине десятого века.

Династия Омейядов, которая выжила и стала править Аль-Андалусом , вернула себе титул халифа в 929 году, просуществовав до своего свержения в 1031 году.

Омейядский халифат Кордовы (929–1031)

Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров был неотъемлемой провинцией Омейядского халифата, правившего из Дамаска . Омейяды потеряли пост халифа в Дамаске в 750 году, а Абд ар-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет изгнания. Намереваясь вернуть себе власть, он победил существующих исламских правителей региона, которые бросили вызов правлению Омейядов, и объединил различные местные вотчины в эмират.

Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до десятого века, когда Абд ар-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения со стороны Фатимидского халифата. Чтобы помочь в борьбе с вторгшимися Фатимидами, которые претендовали на халифат в противовес общепризнанному аббасидскому халифу Багдада Аль-Мутадиду , Абд аль-Рахман III сам потребовал титул халифа. Это помогло Абд ар-Рахману III завоевать авторитет среди своих подданных, и титул был сохранен после отражения Фатимидов. Правление халифата считается периодом расцвета мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, прежде чем он распался на различные таифы в одиннадцатом веке . Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие здания Аль-Андалуса были построены в этот период.

Подушкообразный халифат (1147–1269)

Халифат Альмохадов ( берберские языки : Имвехден , от арабского الموحدون аль-Мувахидун , « монотеисты » или «объединители») был марокканским ^[35]^[36] Берберское мусульманское движение, основанное в 12 веке. ^[37]

Движение Альмохадов было начато Ибн Тумартом среди племен масмуда на юге Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Тинмеле в Атласских горах примерно в 1120 году. ^[37] Альмохадам удалось свергнуть династию Альморавидов правящую Марокко к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш и объявил себя халифом. Затем к 1159 году они распространили свою власть на весь Магриб . Аль-Андалус повторил судьбу Африки, и к 1172 году вся исламская Иберия оказалась под властью Альмохадов. ^[38]

Господство Альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммед ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене от союза христианских принцев Кастилии , Арагона , Наварры и Португалии . ^{[ нужна ссылка ]} Вскоре после этого почти все мавританские владения в Иберии были потеряны, а великие мавританские города Кордова и Севилья перешли к христианам в 1236 и 1248 годах соответственно.

Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока частичная потеря территории в результате восстания племен и районов не привела к возвышению их самых злейших врагов, династии Маринидов , в 1215 году. ^{[ нужна ссылка ]} Последний представитель линии, Идрис аль-Ватик , был низведен во владения Марракеша , где был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов в Западном Магрибе .

Фатимидский халифат (909–1171)

Карта Фатимидского халифата в его наибольшем масштабе в начале одиннадцатого века.

Фатимидский халифат был исмаилитско-шиитским халифатом, первоначально базировавшимся в Тунисе , который распространил свое правление на средиземноморское побережье Африки и в конечном итоге сделал Египет центром своего халифата. На пике своего развития, помимо Египта, халифат включал в себя различные территории Магриба , Сицилии, Леванта и Хиджаза .

Фатимиды основали тунисский город Махдия и сделали его своей столицей, а затем завоевали Египет и построили там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром состояние. Исламовед Луи Массиньон назвал четвертый век хиджры /десятый век нашей эры « веком исмаилитов в истории ислама». ^[39]

Термин Фатимит иногда используется для обозначения граждан этого халифата. Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидеры династии были имамами-исмаилитами и имели религиозное значение для мусульман-исмаилитов. Они также являются частью цепочки обладателей постов халифата, как признают некоторые мусульмане. Таким образом, это представляет собой редкий период в истории, когда потомки Али (отсюда и название Фатимид, относящееся к жене Али Фатиме ) и халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением заключительного периода халифата Рашидун при самом Али .

Считалось, что халифат проявляет определенную религиозную терпимость по отношению к неисмаилитским сектам ислама, а также к евреям, мальтийским христианам и коптам . ^[40]

Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , заявлявший о своем происхождении от Мухаммеда через его дочь, претендовал на титул халифа в 909 году, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. Первоначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестину , прежде чем династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно прекратила свое существование в 1171 году, и ее сменил Саладин из династии Айюбидов . ^[41]

Османский халифат (1517–1924)

Османская империя в период своего наибольшего развития в 1683 году, при султане Мехмеде IV.

На халифат претендовали султаны Османской империи, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 год). ^[42] не признавая при этом никакой власти со стороны аббасидских халифов Каира, управляемого мамлюками. Таким образом, резиденция халифата переместилась в столицу Османской империи Эдирне . В 1453 году, после Завоевателем Мехмедом завоевания Константинополя , резиденция османов переместилась в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим I разбил и присоединил к своей империи мамлюкский султанат Каир. ^[43]^[44] Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником священных городов Мекки и Медины , что еще больше укрепило претензии Османской империи на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Однако более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или чеканке монет. ^[44] Лишь в конце восемнадцатого века султаны обнаружили, что претензии на халифат имеют практическое применение, поскольку это позволило им противопоставить притязаниям России на защиту османских христиан их собственные претензии на защиту мусульман под властью России. ^[45]^[46]

Исход русско-турецкой войны 1768–1774 годов оказался для османов катастрофическим. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны для Российской империи. ^[46] Однако османы под руководством Абдул Хамида I заявили о дипломатической победе, разрешив им оставаться религиозными лидерами мусульман в ныне независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи. ^[46] По словам Бартольда, впервые титул «халифа» был использован османами как политический, а не символический религиозный титул, был Кучук-Кайнарджийский договор с Российской империей в 1774 году, когда Империя сохранила моральный авторитет на территории, суверенитет которой был отошла к Российской империи. ^[46] Британцы Британской тактично подтвердят притязания Османской империи на халифат и заставят османского халифа отдать приказ мусульманам, живущим в Индии, подчиняться британскому правительству. ^[47]

Британцы поддерживали и распространяли мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, а османские султаны помогали британцам, обращаясь к мусульманам Индии с заявлениями, призывающими их поддержать британское правление султана Селима III и султана Абдулмеджида I. ^[47]

Примерно в 1880 году султан Абдул-Хамид II вновь подтвердил этот титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его заявление было горячо принято мусульманами-суннитами Британской Индии . ^[48] Накануне Первой мировой войны Османское государство, несмотря на свою слабость по отношению к Европе, представляло собой крупнейшее и наиболее мощное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторым авторитетом за пределами своей сокращающейся империи в качестве халифа мусульман в Египте, Индии и Центральной Азии. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1899 году Джон Хэй государственный секретарь США попросил американского посла в Османской Турции обратиться Оскара Штрауса к султану Абдулу Хамиду II с просьбой использовать свое положение халифа и приказать народу таусуг султаната Сулу на Филиппинах подчиниться американцам. сюзеренитет и американское военное правление; Султан оказал им услугу и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «сулу-магометане... отказались присоединиться к повстанцам и отдали себя под контроль нашей армии, признав тем самым американский суверенитет». ^[49]^[50]

Отмена Халифата (1924 г.)

После Мудросского перемирия в октябре 1918 года, военной оккупации Константинополя и Версальского договора (1919 года) положение османов стало неопределенным. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрского договора (август 1920 г.), который привел к разделу Османской империи и дал Греции сильные позиции в Анатолии, к огорчению турок. Они позвали на помощь, и результатом стало движение. К концу 1922 года движение рухнуло.

3 марта 1924 года первый президент Турецкой Республики Мустафа Кемаль Ататюрк в рамках своих реформ конституционно отменил институт халифата. ^[43] Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдулмеджида . ^[51] этот титул затем претендовал На Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидер арабского восстания , но его королевство было разбито и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.

Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал в 1925 году свою книгу «Ислам и основы управления» . Аргумент этой книги был резюмирован следующим образом: «Ислам не защищает конкретную форму правления». ^[52] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, претендующих на легитимность со стороны халифата. ^[53] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений повстанцев». ^[54]

был созван саммит В 1926 году в Каире для обсуждения возрождения халифата, но большинство мусульманских стран в нем не участвовали, и никаких действий по выполнению решений саммита предпринято не было. Хотя титул Амир аль-Муминин был принят королем Марокко и Мохаммедом Омаром , бывшим главой Талибана в Афганистане , ни один из них не претендовал на какой-либо юридический статус или власть над мусульманами за пределами границ своих стран. ^{[ нужна ссылка ]}

После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации с призывами к восстановлению халифата. К организациям, призывающим к восстановлению халифата, относятся «Хизб ут-Тахрир» и «Братья-мусульмане» . ^[55] Правительство ПСР в Турции, бывшего союзника «Братьев-мусульман», которое на протяжении всего своего правления проводило неоосманистскую политику, обвиняется в намерении восстановить халифат. ^[56]^[57]

Параллельные региональные халифаты османам

Индийский субконтинент

Хафиз Мухиуддин Аурангзеб , в отличие от своих предшественников, считался халифом Индии.

После походов Омейядов в Индию и завоевания небольших территорий западной части Индийского полуострова династией Гуридов и Газневидов были основаны ранние индийские мусульманские династии , в первую очередь Делийский султанат . Индийские султанаты не стремились к созданию халифата, поскольку Османская империя уже соблюдала халифат. ^[58]

Императоры Империи Великих Моголов , которые были единственными суннитскими правителями, чья территория и богатство могли конкурировать с османскими, начали принимать на себя титул халифа и называть свою столицу Дар-уль-Хилафат («обитель халифата»). со времен третьего императора Акбара, как и их предки-тимуриды. На золотой монете, отчеканенной при Акбаре, он был назван «великим султаном , возвышенным халифом ». Хотя Моголы не признавали господство османов, они, тем не менее, использовали титул халифа в честь них в дипломатических обменах. В письме Акбара Сулейману Великолепному последний адресовался как достигший ранга халифата, а империя Акбара называлась «Хилафатом царств Хинд и Синд». ^[59] Пятый император Шах Джахан также претендовал на Халифат. ^[60] Хотя Империя Великих Моголов не признана халифатом, ее шестой император Аурангзеб часто считался одним из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом. ^[61] Он получил поддержку от османских султанов , таких как Сулейман II и Мехмед IV . Будучи записателем Корана, Аурангзеб полностью установил шариат в Южной Азии посредством своей Фатавы Аламгири . ^[62] Он вновь ввел джизью и запретил незаконную по исламу деятельность. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались за счет его собственных доходов, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными экземплярами Корана. Таким образом, его сравнивали со вторым халифом Умаром бин Хаттабом и курдским завоевателем Саладином . ^[63]^[64] К императорам Великих Моголов продолжали обращаться как к халифам до правления Шах Алама II . ^[65]

Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи , Алауддин Хилджи , Фируз Шах Туглак , Шамсуддин Ильяс Шах , Бабур , Шер Шах Сури , Насир I из Калата , Типу Султан , навабы Бенгалии и Ходжа Салимулла , широко получали термин халифа . ^[66]

Халифат Борну (1472–1893)

Халифат Борну, который возглавляли императоры Борну, возник в 1472 году. Это оставшееся государство более крупной империи Канем-Борну , его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был поглощен британской колонией Нигерия и Северный Камерун. Протекторат . Британцы признали их «султанами Борну», что на одну ступень ниже мусульманских королевских титулов. После того как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», что стало еще одной ступенью вниз.

Джокьякартский халифат (1755–2015)

Индонезийский султан Джокьякарты исторически использовал Халифатуллу (Халифа Бога) как один из своих многочисленных титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от любых претензий на халифат, чтобы облегчить своей дочери , поскольку богословское мнение того времени заключалось в том, что женщина может занимать светскую должность султана, но не духовную должность халифа. наследование престола ^[67]

Сокотоский халифат (1804–1903)

Халифат Сокото был исламским государством на территории нынешней Нигерии, возглавляемым Усманом дан Фодио . Основанная во время войны Фулани в начале девятнадцатого века, она контролировала одну из самых могущественных империй в Африке к югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации. Халифат сохранялся на протяжении всего колониального периода и после него, хотя и с уменьшенной властью. ^{[ нужна ссылка ]} Нынешним главой халифата Сокото является Сааду Абубакар .

Империя Тукулера (1848–1893)

Империя Тукулер , также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конечном итоге оно было умиротворено и аннексировано Французской Республикой , а затем включено во Французскую Западную Африку .

Движение Халифат (1919–1924)

Движение Халифат было основано мусульманами Британской Индии в 1920 году для защиты Османского халифата в конце Первой мировой войны и распространилось на британские колониальные территории. Оно было сильным в Британской Индии, где оно стало объединяющим фактором для некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских политических движений Индии. В число его лидеров входили Мохаммад Али Джухар , его брат Шаукат Али и Маулана Абул Калам Азад , доктор Мухтар Ахмед Ансари , Хаким Аджмал Хан и адвокат Мухаммад Джан Аббаси. Какое-то время его поддерживал Мохандас Карамчанд Ганди , который был членом Центрального комитета Халифата. ^[68]^[69] Однако после упразднения халифата в 1924 году движение потеряло свою динамику. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, Движение в конечном итоге заглохло и распалось.

Шарифский халифат (1924–1931)

Карта Королевства Хиджаз (который стал Шарифским халифатом ) выделена зеленым цветом, а текущий регион - красным.

Шарифский халифат ( араб . خلافة شريفية ) — арабский халифат, провозглашенный шарифскими правителями Хиджаза в 1924 году , ранее известный как Вилайет Хиджаз , провозгласивший независимость от Османского халифата . Идея Шарифского халифата витала в воздухе, по крайней мере, с пятнадцатого века. ^[70] В арабском мире это стало кульминацией долгой борьбы за возвращение халифата из рук Османской империи. Первые арабские восстания, бросившие вызов действительности Османского халифата и требовавшие, чтобы халифом был выбран арабский сейид , можно отнести к 1883 году, когда шейх Хамат-ад-Дин захватил Сану и призвал к созданию халифата в качестве сейида. ^[71]

Однако только после конца Османского халифата , упраздненного кемалистами , Хусейн бин Али был провозглашен халифом в марте 1924 года. Его позиция по отношению к Османскому халифату была неоднозначной, и хотя он был к нему враждебен, ^[72] он предпочел дождаться его официальной отмены, прежде чем принять этот титул, чтобы не сломать Умму путем создания второго халифа рядом с османским халифом . Он также поддерживал финансово покойную Османскую династию в изгнании, чтобы избежать ее разорения. ^[73]

Его халифату противостояли Британская империя , сионисты и ваххабиты . ^[74] но он получил поддержку значительной части мусульманского населения того времени. ^[75]^[76]^[77]^[78] а также от Мехмеда VI . ^[79] Хотя он потерял Хиджаз и был сослан, а затем заключен в тюрьму британцами на Кипре , ^[80] Хусейн продолжал использовать этот титул до своей смерти в 1931 году. ^[81]^[82]

Неполитические халифаты

хотя и не являются политическими, Некоторые суфийские ордена и движение Ахмадия, ^[83] называют себя халифатами. Поэтому их лидеров обычно называют халифами (халифами).

Суфийские халифаты

В суфизме ) , тарикатами (орденами) руководят духовные лидеры ( хилафа рухания главные халифы, которые назначают местных халифов для организации зауйа . ^[84]

Суфийские халифаты не обязательно передаются по наследству. Халифы призваны служить силсиле в отношении духовных обязанностей и распространять учение тариката.

Ахмадийский халифат (1908 – настоящее время)

Ахмадийская мусульманская община — это самопровозглашенное движение исламского возрождения, основанное в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , Индия, который утверждал, что является обещанным Мессией и Махди , которого ждут мусульмане. Он также утверждал, что является последователем- пророком, подчиненным Мухаммеду, пророку ислама. ^{[ нужна ссылка ]} Большинство мусульман традиционно избегают этой группы. ^[85]

После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник Хаким Нур-уд-Дин стал халифом общины и принял титул Халифатуль Масих (Преемник или халиф Мессии). ^{[ нужна ссылка ]} После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул Ахмадийского халифа продолжился при Мирзе Махмуде Ахмаде , который руководил общиной более 50 лет. За ним следовали Мирза Насир Ахмад , а затем Мирза Тахир Ахмад, которые были третьим и четвертым халифами соответственно. ^{[ нужна ссылка ]} Нынешний халиф — Мирза Масрур Ахмад , живущий в Лондоне. ^[86]^[87]

Период покоя

Когда-то халифат был предметом интенсивных конфликтов и соперничества среди мусульманских правителей, но с 1920-х годов он бездействовал и практически невостребован. Для большинства мусульман халиф как лидер уммы « бережется и как память, и как идеал». ^[88] как время, когда мусульмане «обладали научным и военным превосходством во всем мире». ^[89] Сообщается, что исламский пророк Мухаммед пророчествовал:

Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось, а затем Аллах возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого будет Халифат, который будет следовать руководству Пророчества и останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы он оставался. Затем Он возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого наступит царство жестокого репрессивного правления, и оно останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось. Затем наступит царство тиранического правления, и оно будет продолжаться до тех пор, пока этого пожелает Аллах. Тогда Аллах поднимет его, когда пожелает возвысить его. Тогда будет Халифат, который будет следовать руководству Пророчества.
- Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, нет. 5

«Калифатстат»: Федеративное Исламское Государство Анатолия (1994–2001).

Kalifatstaat » (« Государство Халифат ) — название исламистской организации в Германии, которая была провозглашена на мероприятии в Кельне в 1994 году и запрещена в декабре 2001 года после внесения поправки в Закон об ассоциациях, отменившей религиозные привилегии. Однако этот халифат никогда не был институционализирован в соответствии с международным правом, а был лишь намерением создать исламское «государство внутри государства».

Халифат возник в 1994 году из «Федеративного исламского государства Анатолия» ( турецкий : Anadolu Federe İslam Devleti , AFID), существовавшего в Германии с 1992 по 1994 год в результате переименования Ассоциации исламских ассоциаций и общин (İCCB). В 1984 году последняя откололась от исламистской организации «Милли Гёрюш» . Лидер объединения провозгласил себя халифом, мировым духовным и мирским главой всех мусульман. С тех пор организация считала себя «государством-халифатом» ( турецкий : Хилафет Девлети ). С точки зрения закона об ассоциациях старое название осталось.

Первоначально лидером был Джемалеттин Каплан прозвала « Хомейни , которого немецкая общественность Кельна». В турецких СМИ его называли «Темным голосом» ( турецкий : Kara Ses ). На мероприятии в честь Каплана в 1993 году немец, принявший ислам, Андреас Абу Бакр Ригер публично «сожалел» перед сотнями слушателей о том, что немцы не уничтожили евреев полностью: «Как и турки, мы, немцы, часто сталкивались с за хорошее дело в истории сражались, хотя я должен признать, что мои деды не были основательны в борьбе с нашим главным врагом». ^[90]

Халифат Абу-Исса (1993 - ок. 2014 г.)

Современной попыткой восстановить халифат сторонников вооруженного джихада, которая предшествовала Абу Бакру аль-Багдади и Исламскому государству и была гораздо менее успешной, был «забытый халифат» Мухаммада бин Иссы бин Мусы аль-Рифаи («известного его последователи как Абу Исса»). ^[91] Этот «микрохалифат» был основан 3 апреля 1993 года на пакистано-афганской границе, когда небольшое количество последователей Абу Иссы из « афганских арабов в верности ( байа ). » присягнуло ему ^[92] Абу Исса родился в городе Зарка в Иордании и, как и его последователи, приехал в Афганистан, чтобы вести джихад против Советов. В отличие от них, его предки были из племени курайшитов , что является традиционным требованием для халифа. Халифат якобы был попыткой объединить множество других джихадистов, которые не были его последователями и ссорились между собой. Это не увенчалось успехом. ^[93] Попытки Абу Иссы заставить их объединиться под его командованием были встречены «насмешкой, а затем применением силы». Местные афганцы также презирали его и его последователей. Как и более позднее «Исламское государство», он пытался отменить валюту неверных и отверг национализм. ^[92] По словам ученого Кевина Джексона,

Абу Иса издал «грустные и забавные» фетвы, по выражению Абу аль-Валида, в частности, санкционирующие употребление наркотиков. Между [группой Абу Иссы] и местными контрабандистами наркотиков была налажена связь. (Фетва побудила одного автора-джихада уволить Абу Иссу как «халифа мусульман среди торговцев наркотиками и такфира»). Абу Исса также запретил использование бумажных денег и приказал своим людям сжечь свои паспорта. ^[94]

Территория под его контролем «не простиралась дальше нескольких небольших городков» в афганской провинции Кунар . В конце концов, он даже не контролировал эту территорию после того, как в конце 1990-х годов ее захватили Талибан. Затем халифат переехал в Лондон, где они «проповедовали [редактировали] преимущественно скептически настроенной джихадистской интеллигенции об обязанности создания халифата». ^[95] Им удалось привлечь на свою сторону некоторых джихадистов ( Яхья аль-Бахруми , Абу Умар аль-Кувейт), которые позже присоединились к Исламскому государству. Абу Исса умер в 2014 году, «проведя большую часть своих последних лет в тюрьме в Лондоне». ^[95] Абу Умар аль-Кувейти стал судьей Исламского государства, но позже был казнен за экстремизм после того, как «вывел такфир на новый уровень... вынося смертные приговоры за отступничество тем, кто не знал Священных Писаний, а затем вынося такфир тем, кто слишком не хотел этого делать». произнести такфир». ^[96]

Исламское государство (2014 – настоящее время)

Группа Танзим Кайдат аль-Джихад фи Билад ар-Рафидайн («Аль-Каида в Ираке») сформировалась как филиал «Аль-Каида» сети исламистских боевиков во время войны в Ираке . В конечном итоге группировка распространилась на Сирию и приобрела известность как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время гражданской войны в Сирии . Летом 2014 года группировка начала наступление на севере Ирака , захватив город Мосул . ^[97]^[98] 29 июня 2014 года группировка объявила себя халифатом под руководством Абу Бакра аль-Багдади и переименовала себя в «Исламское государство». ^[99]^[100] Претензии ИГИЛ на то, чтобы быть высшим авторитетом среди мусульман, были широко отвергнуты. ^[101] Ни один видный мусульманский учёный не поддержал провозглашение халифата; даже салафитско-джихадистские проповедники обвинили эту группу в политическом спектакле и дискредитации идеи исламского государства. ^[102]

ИГИЛ находится в состоянии войны с вооруженными силами, включая иракскую армию , сирийскую армию , Свободную сирийскую армию , Фронт ан-Нусра , Сирийские демократические силы и Курдистана Иракского отряды Пешмерга и народной самообороны (YPG), а также коалицию из 60 стран. в своих усилиях по созданию де-факто государства на территории Ирака и Сирии. ^[103] На пике своего развития в 2014 году «Исламское государство» удерживало «около трети Сирии и 40 процентов Ирака». К декабрю 2017 года он потерял 95% этой территории, включая Мосул , второй по величине город Ирака, и северный сирийский город Ракка , его «столицу». ^[104] Ее халиф Аль-Багдади был убит в ходе рейда американских войск 26 октября 2019 года, а ее «последний оплот», город Аль-Багуз Фаукани , пал под контролем Сирийских демократических сил 23 марта 2019 года. ^[104]

Вид на Ахмадию

Члены ахмадийской общины считают, что Ахмадийский халифат (по-арабски: Халифат ) является продолжением Исламского халифата, первым из которых является Рашидун (праведный халифат) (праведных халифов). Считается, что это движение было приостановлено при Али, зяте Мухаммеда, и восстановлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908, основателя движения), которого ахмадийцы называют Обетованным Мессией и Махди .

Ахмади утверждают, что в соответствии со стихами Корана (такими как 24:55 ) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верит и действует праведно и поддерживает единство Бога. поэтому любое движение по установлению Халифата , основанное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда положение людей отклоняется от «заповедей пророчества» и в результате они разъединены, их неспособность создать Халифат вызвана в основном отсутствие в них праведности. Хотя халиф избирается, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к отдельному человеку. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т.е. законный или компетентный в глазах людей в то время) и не просто по избранию, а в первую очередь по Богу. ^[105]

Согласно Ахмадийской мысли, халиф не обязательно должен быть главой государства; скорее, ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение Халифата. Это прежде всего религиозный/духовный офис, целью которого является поддержка, укрепление и распространение ислама, а также поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом , который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Если халифе действительно принадлежит государственная власть в качестве главы государства, то она является второстепенной и вспомогательной по отношению к его общей функции как халифа, которая применима к верующим на транснациональном уровне и не ограничивается одним конкретным государством. ^[106]^[107]

Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат просуществует до конца времен, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халиф обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс общества. Требуется, чтобы халиф выполнял свои обязанности путем консультаций и учета мнений членов Шуры ( консультативного органа). Однако он не обязан всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халифатуль Масих обладает полной властью во всех религиозных и организационных вопросах и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и Сунной.

Исламистский призыв

Ряд исламистских политических партий и моджахедов призывали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских народов либо посредством политических действий (например, «Хизб ут-Тахрир »), либо посредством силы (например, « Аль-Каида» ). ^[108] В последние годы набрали силу различные исламистские движения с конечной целью создания халифата. В 2014 году ИГИЛ/ИГИЛ потребовало восстановления халифата. Сторонники восстановления халифата различались в своей методологии и подходах. Некоторый ^{[ ВОЗ? ]} Это были локально ориентированные основные политические партии, не преследующие явных транснациональных целей. ^{[ нужна ссылка ]}

Абул А'ла Маудуди считал, что халиф - это не просто отдельный правитель, которого необходимо восстановить, но и человеческое олицетворение власти Бога на Земле:

Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, — представитель «народа», Его (Бога) наместник; иными словами, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, предписанных Кораном и учением пророка, халиф обязан осуществлять Божественную власть. ^[109]

« Братья-мусульмане» выступают за панисламское единство и соблюдение исламского закона . Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата. ^[110]

Одной из транснациональных группировок, идеология которой была основана именно на восстановлении халифата как панисламского государства, является «Хизб ут-Тахрир» (буквально «Партия освобождения»). Она особенно сильна в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Он основан на утверждении, что мусульмане могут доказать существование Бога. ^[111] и что Коран – это слово Божие. ^[112]^[113] Заявленная стратегия «Хизб ут-Тахрир» — это ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.

В Юго-Восточной Азии такие группы, как «Джемаа Исламия», стремились создать халифат на территории Индонезии , Малайзии , Брунея и некоторых частей Таиланда , Филиппин и Камбоджи .

Al-Qaeda's Caliphate goals

Al-Qaeda has as one of its clearly stated goals the re-establishment of a caliphate.^[114] Its former leader, Osama bin Laden, called for Muslims to "establish the righteous caliphate of our umma".^[115] Al-Qaeda chiefs released a statement in 2005, under which, in what they call "phase five" there will be "an Islamic state, or caliphate".^[116] Al-Qaeda has named its Internet newscast from Iraq "The Voice of the Caliphate".^[117] According to author and Egyptian native Lawrence Wright, Ayman al-Zawahiri, bin Laden's mentor and al-Qaeda's second-in-command until 2011, once "sought to restore the caliphate... which had formally ended in 1924 following the dissolution of the Ottoman Empire but which had not exercised real power since the thirteenth century." Zawahiri believes that once the caliphate is re-established, Egypt would become a rallying point for the rest of the Islamic world, leading the jihad against the West. "Then history would make a new turn, God willing", Zawahiri later wrote, "in the opposite direction against the empire of the United States and the world's Jewish government".^[118]

Opposition

Scholar Olivier Roy writes that "early on, Islamists replace the concept of the caliphate ... with that of the emir." There were a number of reasons including "that according to the classical authors, a caliph must be a member of the tribe of the Prophet (the Quraysh) ... moreover, caliphs ruled societies that the Islamists do not consider to have been Islamic (the Ottoman Empire)."^[119] This is not the view of the majority of Islamist groups, as both the Muslim Brotherhood and Hizb ut-Tahrir view the Ottoman state as a caliphate.^[120]^[121]

Religious basis

Qur'an

The Quran uses the term khalifa twice. First, in Surah Al-Baqara 2:30, it refers to God creating humanity as his khalifa on Earth. Second, in Surah Sad 38:26, it addresses King David as God's khalifa and reminds him of his obligation to rule with justice.^[122]

In addition, the following excerpt from the Quran, known as the 'Istikhlaf Verse', is used by some to argue for a Quranic basis for a caliphate:

Allah has promised those of you who believe and do good that He will certainly make them successors in the land, as He did with those before them; and will surely establish for them their faith which He has chosen for them; and will indeed change their fear into security—˹provided that˺ they worship Me, associating nothing with Me. But whoever disbelieves after this ˹promise˺, it is they who will be the rebellious.
— Surah An-Nur 24:55

Several schools of jurisprudence and thought within Sunni Islam argue that to govern a state by Sharia is, by definition, to rule via the caliphate and use the following verses to sustain their claim.

And judge between them ˹O Prophet˺ by what Allah has revealed, and do not follow their desires. And beware, so they do not lure you away from some of what Allah has revealed to you. If they turn away ˹from Allah's judgment˺, then know that it is Allah's Will to repay them for some of their sins, and that many people are indeed rebellious.
— Surah Al-Ma'idah 5:49

O believers! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you. Should you disagree on anything, then refer it to Allah and His Messenger, if you ˹truly˺ believe in Allah and the Last Day. This is the best and fairest resolution.
— Surah An-Nisa 4:59

Hadith

The following hadith from Musnad Ahmad ibn Hanbal can be understood to prophesy two eras of the caliphate (both on the lines/precepts of prophethood).

Hadhrat Huzaifa narrated that the Messenger of Allah said: Prophethood will remain among you as long as Allah wills. Then Caliphate (Khilafah) on the lines of Prophethood shall commence, and remain as long as Allah wills. Then corrupt/erosive monarchy would take place, and it will remain as long as Allah wills. After that, despotic kingship would emerge, and it will remain as long as Allah wills. Then, the Caliphate (Khilafah) shall come once again based on the precept of Prophethood.^[123]^{[page needed]}

In the above, the first era of the caliphate is commonly accepted by Muslims to be that of the Rashidun Caliphate.

Nafi'a reported saying:

It has been reported on the authority of Nafi, that 'Abdullah b. Umar paid a visit to Abdullah b. Muti' in the days (when atrocities were perpetrated on the People Of Medina) at Harra in the time of Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti' said: Place a pillow for Abu 'Abd al-Rahman (family name of 'Abdullah b. 'Umar). But the latter said: I have not come to sit with you. I have come to you to tell you a tradition I heard from the Messenger of Allah. I heard him say: One who withdraws his band from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defence) when he stands before Allah on the Day of Judgment, and one who dies without having bound himself by an oath of allegiance (to an Amir) will die the death of one belonging to the days of Jahiliyyah.
— Sahih Muslim 1851a

Hisham ibn Urwah reported on the authority of Abu Saleh on the authority of Abu Hurairah that Muhammad said:

Leaders will take charge of you after me, where the pious (one) will lead you with his piety and the impious (one) with his impiety, so only listen to them and obey them in everything which conforms with the truth (Islam). If they act rightly it is for your credit, and if they acted wrongly it is counted for you and against them.

It has been narrated on the authority of Abu Huraira that the Prophet of Allah said:

A Imam is a shield for them. They fight behind him and they are protected by (him from tyrants and aggressors). If he enjoins fear of God, the Exalted and Glorious, and dispenses justice, there will be a (great) reward for him; and if he enjoins otherwise, it redounds on him.
— Sahih Muslim 1841

Narrated Abu Huraira:

The Prophet said, "The Israelis used to be ruled and guided by prophets: Whenever a prophet died, another would take over his place. There will be no prophet after me, but there will be Caliphs who will increase in number." The people asked, "O Allah's Messenger! What do you order us (to do)?" He said, "Obey the one who will be given the pledge of allegiance first. Fulfil their (i.e. the Caliphs) rights, for Allah will ask them about (any shortcoming) in ruling those Allah has put under their guardianship."
— Sahih al-Bukhari 3455

Prophesied caliphate of the Mahdi

Many Islamic texts, including several ahadith, state that the Mahdi will be elected caliph and rule over a caliphate.^[124] A number of Islamic figures titled themselves both "caliph" and "al-Mahdi", including the first Abbasid caliph As-Saffah.^[125]

The Sahaba of Muhammad

Al-Habbab Ibn ul-Munthir said, when the Sahaba met in the wake of the death of Muhammad, (at the thaqifa hall) of Bani Sa’ida:

Let there be one Amir from us and one Amir from you (meaning one from the Ansar and one from the Mohajireen).

Upon this Abu Bakr replied:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs (rulers)...

Then he got up and addressed the Muslims.^[126]^[127]^[128]^[129]^[130]^[131]^{[page needed]}

It has additionally been reported^[132] that Abu Bakr went on to say on the day of Al-Saqifa:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs for this would cause differences in their affairs and concepts, their unity would be divided and disputes would break out among them. The Sunnah would then be abandoned, the bida'a (innovations) would spread and Fitna would grow, and that is in no one's interests.

The Sahaba agreed to this and selected Abu Bakr as their first Khaleef. Habbab ibn Mundhir who suggested the idea of two Ameers corrected himself and was the first to give Abu Bakr the Bay'ah. This indicates an Ijma as-Sahaba of all of the Sahaba. Ali ibni abi Talib, who was attending the body of Muhammad at the time, also consented to this.

Imam Ali whom the Shia revere said:^[133]

People must have an Amir...where the believer works under his Imara (rule) and under which the unbeliever would also benefit, until his rule ended by the end of his life (ajal), the booty (fay’i) would be gathered, the enemy would be fought, the routes would be made safe, the strong one will return what he took from the weak till the tyrant would be contained, and not bother anyone.

Views of Islamic theologians

Scholars like Al-Mawardi,^[134] Ibn Hazm,^[135] Ahmad al-Qalqashandi,^[136] and Al-Sha`rani^[137] stated that the global Muslim community can have only one leader at any given time. Al-Nawawi^[138] and Abd al-Jabbar ibn Ahmad^[139] declared it impermissible to give oaths of loyalty to more than one leader.

Al-Joziri said:^[140]

The Imams (scholars of the four schools of thought)- may Allah have mercy on them- agree that the Caliphate is an obligation, and that the Muslims must appoint a leader who would implement the injunctions of the religion, and give the oppressed justice against the oppressors. It is forbidden for Muslims to have two leaders in the world whether in agreement or discord.

Shia scholars have expressed similar opinions.^[141]^[142]^[143]^[144] However, the Shia school of thought states that the leader must not be appointed by the Islamic ummah, but must be appointed by God.

Al-Qurtubi said that the caliph is the "pillar upon which other pillars rest", and said of the Quranic verse, "Indeed, man is made upon this earth a Caliph":^[145]^[146]

This Ayah is a source in the selection of an Imaam, and a Khaleef, he is listened to and he is obeyed, for the word is united through him, and the Ahkam (laws) of the Caliph are implemented through him, and there is no difference regarding the obligation of that between the Ummah ...

An-Nawawi said:^[147]

(The scholars) consented that it is an obligation upon the Muslims to select a Khalif

Al-Ghazali when writing of the potential consequences of losing the caliphate said:^[148]

The judges will be suspended, the Wilayaat (provinces) will be nullified, ... the decrees of those in authority will not be executed and all the people will be on the verge of Haraam

Ibn Taymiyyah said^[149]^{[page needed]}:

It is obligatory to know that the office in charge of commanding over the people (ie: the post of the Khaleefah) is one of the greatest obligations of the Deen. In fact, there is no establishment of the Deen except by it....this is the opinion of the salaf, such as Al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ, Ahmad ibn Hanbal and others

Government

Electing or appointing a caliph

In his book The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner argues that the standard Arabian practice during the early caliphates was for the prominent men of a kinship group, or tribe, to gather after a leader's death and elect a leader from among themselves, although there was no specified procedure for this shura, or consultative assembly. Candidates were usually from the same lineage as the deceased leader, but they were not necessarily his sons. Capable men who would lead well were preferred over an ineffectual direct heir, as there was no basis in the majority Sunni view that the head of state or governor should be chosen based on lineage alone. Since the Umayyads, all caliphates have been dynastic.

Traditionally, Sunni Muslim madhhabs all agreed that a caliph must be a descendant of the Quraysh.^[150] Al-Baqillani has said that the leader of the Muslims simply should be from the majority.

Sunni belief

Following the death of Muhammad, a meeting took place at Saqifah. At that meeting, Abu Bakr was elected caliph by the Muslim community. Sunni Muslims developed the belief that the caliph is a temporal political ruler, appointed to rule within the bounds of Islamic law (Sharia). The job of adjudicating orthodoxy and Islamic law was left to mujtahids, legal specialists collectively called the Ulama. Many Muslims call the first four caliphs the Rashidun, meaning the "Rightly Guided", because they are believed to have followed the Qur'an and the sunnah (example) of Muhammad.^{[citation needed]}

Shi'a belief

За исключением Зайдиса , ^[151] Шииты верят в Имамат , принцип, согласно которому правителями являются имамы, избранные Богом, непогрешимые и безгрешные и должны происходить из Ахль аль-Байт, независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммед дал множество указаний, в в хадисе о пруде Хумм частности , что он считает Али , своего двоюродного брата и зятя, своим преемником. Считается, что для двунадесятников Али и его одиннадцать потомков, Двенадцать имамов , еще до их рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и установленными Богом. Мусульмане-шииты считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда были нелегитимными из-за их несправедливого правления и что мусульмане не обязаны следовать им, поскольку единственное руководство, которое осталось после смерти Мухаммеда, как предписано в хадисе о двух важных вещах , было Священная книга ислама, Коран , а также семья и потомки Мухаммеда , которые считаются непогрешимыми и, следовательно, способными руководить обществом и мусульманской общиной с полной справедливостью и равенством. ^[152]^[153]^[154]^[155] Собственный внук Пророка и третий шиитский имам Хусейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и репрессивного правления мусульманского халифа во время битвы при Кербеле. шииты Мусульмане- подчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступления против угнетения и тирании являются не просто моральными ценностями, а ценностями, необходимыми для религиозности человека. ^[156]^[157]^[158]^[153]^[159]

После того, как эти Двенадцать Имамов, потенциальных халифов, ушли из жизни, и в отсутствие возможности создания правительства, возглавляемого их имамами, некоторые двунадесятники полагают, что было необходимо, чтобы система шиитского исламского правительства, основанная на опеке исламского юриста, была необходима. быть развиты из-за необходимости той или иной формы правления, при которой исламский юрист или факих мусульманами управляет . Однако эта идея, разработанная маржей аятоллой Рухоллой Хомейни и утвердившаяся в Иране, не является общепринятой среди шиитов.

Исмаилиты верят в упомянутый выше принцип Имамата, но им также не обязательно быть светскими правителями.

У низаритов по-прежнему есть живой имам; нынешний имам – Ага Хан .
Тайяби -исмаилиты с 1130 года следовали за главным должностным лицом имама Дай аль-Мутлаком , поскольку, по их мнению, имамы скрываются.

Совет Аль-Шура

Меджлис аш-Шура (буквально «консультативное собрание») был олицетворением идеи консультативного управления. О важности этого свидетельствуют следующие аяты Корана:

«...которые отвечают своему Господу, совершают молитву, ведут дела свои по взаимному совету» ( 42:38 )
«...и советуйтесь с ними в вопросах «ведения». Как только вы примете решение, доверьтесь Аллаху» ( 3:159 ) .

Меджлис также является средством избрания нового халифа. ^[160] Аль-Маварди писал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, иметь достаточно знаний, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, народ сам должен создать меджлис и выбрать список кандидатов в халифы; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов. ^[160]

Некоторые исламистские интерпретации роли Меджлиса аш-Шура заключаются в следующем: В анализе главы Корана, посвященной шуре, исламистский автор Сайид Кутб утверждает, что ислам требует, чтобы правитель только консультировался с некоторыми представителями управляемых. и управлять в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани , основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что хотя Шура является важной частью «правящей структуры» Исламского халифата, «(она) не является одним из его столпов Это означает, что пренебрежение им не сделает правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако «Братья-мусульмане», крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, в принципе признав, что в современную эпоху Маджлис аш-Шура является демократией.

Подотчетность правителей

Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится либо несправедливым, либо крайне неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Меджлис аш-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, отклоняющийся от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснения со стороны халифа являются достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны восстать, если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что игнорировать такую ситуацию – харам , и те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы обосновать это:

И они (грешники на кияме ) скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим лидерам и элите, но они сбили нас с «Правильного» пути. Господь наш! Дай им двойное «наше» наказание и сурово осуди их. "
- Сура Аль-Ахзаб 33: 67–68.

Исламские юристы отмечают, что, когда правители отказываются уйти в отставку после того, как Меджлис объявил им импичмент, становясь диктаторами при поддержке коррумпированной армии, и если большинство с этим согласны, у них есть возможность начать революцию. Многие отметили, что этот вариант следует использовать только после учета потенциальной стоимости жизни. ^[160]

Верховенство закона

Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и ответственности. ^[161]^{[ нужен неосновной источник ]}

Передала Аиша : Народ Курайшитов беспокоился о женщине из Бани Махзум, которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые сказали: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, возлюбленного Посланника Аллаха». Когда Усама рассказал об этом Посланнику Аллаха; Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы заступиться за кого-нибудь в деле, связанном с наказаниями, предписанными Аллахом?» Затем он встал и произнес проповедь, в которой говорилось: «Что разрушило предшествовавшие вам народы, так это то, что если знатный человек среди них воровал, они прощали его, а если бедняк среди них воровал, они налагали на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если бы Фатима , дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрубил ей руку».

Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и положений для исполнения такого закона, что затрудняет его реализацию. Например, бедняков нельзя наказывать за воровство, вызванное бедностью, а во время засухи в халифате Рашидун смертная казнь была приостановлена до тех пор, пока не пройдут последствия засухи. ^[162]

Позже исламские юристы сформулировали концепцию, согласно которой все классы подчиняются законам страны, и ни один человек не может быть выше закона; Как должностные лица, так и частные лица обязаны подчиняться одному и тому же закону. Более того, кади (исламскому судье) не разрешалось проводить дискриминацию по признаку религии, расы , цвета кожи , родства или предрассудков . В ряде случаев халифам приходилось предстать перед судьями, когда они готовились вынести свой приговор. ^[163]

По словам Ноя Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале девятнадцатого века: ^[164]

Экономика

Во время мусульманской сельскохозяйственной революции халифат понял, что реальные стимулы необходимы для повышения производительности и благосостояния и, таким образом, увеличения налоговых поступлений . В результате смены собственности на землю произошла социальная трансформация. ^[165] дарение лицам любого пола , ^[166] этническое или религиозное происхождение, право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю для ведения сельского хозяйства или любых других целей. Подписи требовались на контрактах для каждой крупной финансовой сделки, касающейся сельского хозяйства, промышленности , торговли и занятости. Копии контракта обычно хранились у обеих участвующих сторон. ^[165]

Ранние формы протокапитализма и свободного рынка присутствовали в Халифате. ^[167] поскольку между 8 и 12 веками возникла ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализма , которую некоторые называют «исламским капитализмом». ^[168] Энергичная денежная экономика развивалась на основе обращения стабильной дорогостоящей валюты ( динара ) и интеграции ранее независимых денежных зон. Деловые методы и формы организации бизнеса, применявшиеся в это время, включали ранние контракты, векселя на большие расстояния , международную торговлю , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы кредита , долга , прибыли , убытков . , капитал ( ал-маль ), накопление капитала ( нама аль-маль ), ^[169] оборотный капитал , капитальные затраты , доходы , чеки , векселя , ^[170] трасты ( вакуф ), стартап-компании , ^[171] сберегательные счета , транзакционные счета , заклад , кредитование , курсы валют , банкиры , менялы , бухгалтерские книги , депозиты , поручения , система двойной бухгалтерии , ^[172] и судебные иски . ^[173] Организационные предприятия, подобные независимым от государства корпорациям , существовали и в средневековом исламском мире. ^[174]^[175] Многие из этих концепций были приняты и получили дальнейшее развитие в средневековой Европе, начиная с тринадцатого века. ^[169]

Раннее исламское право включало сбор закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , со времен первого исламского государства, основанного Мухаммедом в Медине. Налоги (включая закят и джизью ), собираемые в казну ( байт аль-маль ) исламского правительства, использовались для обеспечения доходов нуждающихся , в том числе бедных , пожилых людей , сирот , вдов и инвалидов . Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, принявших ислам от руки Пророка Мухаммеда, восстали и отказались продолжать платить закят, что привело к войнам Ридда . Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины, женщины и ребенка, начиная с рождения, создав первую в мире государственную программу социального обеспечения.

Майя Шацмиллер утверждает, что демографическое поведение средневекового исламского общества в некоторых существенных отношениях отличалось от других сельскохозяйственных обществ. Кочевые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко, сохраняли высокий уровень рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высокого уровня рождаемости у кочевников, похоже, случались случайными «всплесками», а не на постоянной основе. У людей, живущих в крупных городах, рождаемость была намного ниже, возможно, из-за использования методов контроля над рождаемостью и политической или экономической нестабильности. Это привело к сокращению численности населения в некоторых регионах. ^[176] Хотя несколько исследований показали, что исламских ученых в период с одиннадцатого по тринадцатый века составляла 59–75 лет, ожидаемая продолжительность жизни ^[177]^[178]^[179] общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже. ^[180] Учитывая детскую смертность , Лоуренс Конрад оценивает, что средняя продолжительность жизни в раннем исламском халифате превышала 35 лет для населения в целом по сравнению с примерно 40 годами для населения классической Греции. ^[181] и 31 год для населения Англии тринадцатого века. ^[182]

Ранняя Исламская империя также имела самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими Афинами в четвертом веке до нашей эры. ^[183] а затем Китай после появления книгопечатания в десятом веке. ^[184] Одним из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской империи был рынок образования, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало систематически образовательные услуги до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке. ^[185] Другим фактором было распространение бумаги из Китая. ^[186] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе; таким образом, технология изготовления бумаги превратила исламское общество (а позже и остальную часть Афро-Евразии ) из устной культуры в писцовую , что можно сравнить с более поздними сдвигами от писцовой культуры к типографской и от типографской культуры к Интернету. ^[187] включают широкое использование бумажных книг в исламском обществе (больше, чем в любом другом ранее существовавшем обществе), изучение и запоминание Корана Другие факторы , расцвет коммерческой деятельности и появление учебных заведений Мактаб и Медресе . ^[188]

Известные халифы

Рашидун («Праведно ведомый»)
- Абу Бакр , первый халиф Рашидун. Покоренные повстанческие племена в войнах Ридда .
- Умар (Умар ибн аль-Хаттаб), второй халиф Рашидун. Во время его правления исламская империя расширилась и включила Египет, Иерусалим и Персию.
- Усман , (Усман ибн Аффан) третий халиф Рашидун. Когда халиф Умар умер на своем посту в возрасте 59/60 лет, Усман в возрасте 64/65 лет стал его преемником и был вторым старейшим халифом, правившим на посту халифа. Под руководством Усмана исламская империя расширилась до Фарса (современный Иран) в 650 году и некоторых районов Хорасана (современный Афганистан) в 651 году. Завоевание Армении началось к 640-м годам.
- Али (Али ибн Абу Талиб), четвертый халиф Рашидун. Однако мусульмане-шииты считают его первым имамом. Его правление было чревато внутренним конфликтом: Муавия ибн Аби Суфьян (Муавия I) и Амр ибн аль-Ас контролировали регионы Леванта и Египта независимо от Али.
- Хасан ибн Али , пятый халиф. Некоторые историки считают его «правильным». Он отказался от своего права на халифат в пользу Муавии I, чтобы положить конец потенциальной разрушительной гражданской войне.
« Омейядский халифат »
- Муавия I , первый халиф династии Омейядов . Муавия установил династическое правление, назначив своим преемником своего сына Язида I , и эта тенденция продолжится в последующих халифатах.
- Абд аль-Малик был пятым халифом Омейядов, правившим с апреля 685 года до своей смерти в 705 году. Будучи представителем первого поколения мусульман по рождению, его ранние годы жизни в Медине были заняты благочестивыми занятиями. Он занимал административные и военные посты при халифе Муавии I (годы правления 661–680) и своем собственном отце, халифе Марване I (годы правления 684–685).
- Аль-Валид I был шестым халифом Омейядов, правившим с октября 705 года до своей смерти. Он был старшим сыном своего предшественника халифа Абд аль-Малика.
- Умар ибн Абд аль-Азиз (Умар II), халиф Омейядов, который считается одним из лучших правителей в истории мусульман. Некоторые (в основном сунниты) также считают его одним из «праведных» халифов.
- Язид II был девятым халифом Омейядов, правившим с февраля 720 года до своей смерти в 724 году.
- Хишам был десятым халифом Омейядов, который правил с 724 года до своей смерти в 743 году. Хишам был великим покровителем искусств и снова поощрял искусство в империи. Он также поощрял рост образования, открывая больше школ и, что, возможно, самое главное, курируя перевод многочисленных литературных и научных шедевров на арабский язык. Он вернулся к более строгому толкованию шариата, как это делал Умар , и навязал его даже своей собственной семье.
- Аль-Валид II был халифом Омейядов, который правил с 743 года до своей смерти в 744 году.
- Язид III был двенадцатым халифом Омейядов. Он правил шесть месяцев, с 15 апреля по 3 или 4 октября 744 г., и умер на этом посту.
- Марван II был четырнадцатым и последним халифом Омейядов, правившим с 744 года до своей смерти в 750 году.
« Аббасидский халифат ».
- Ас-Саффах был первым халифом халифата Аббасидов, одного из самых длинных и важных халифатов (исламских династий) в истории ислама.
- Аль-Мансур был вторым халифом Аббасидов, правившим с 136 по 158 годы хиджры (754–775 гг.) и сменившим своего брата аль-Саффаха. Аль-Мансур обычно считается величайшим халифом династии Аббасидов. Он также известен тем, что основал «круглый город» Мадинат аль-Салам , который должен был стать ядром имперского Багдада.
- Аль-Махди был третьим халифом Аббасидов, правившим с 775 года до своей смерти в 785 году.
- Харун ар-Рашид , халиф Аббасидов, во время правления которого Багдад стал выдающимся мировым центром торговли, образования и культуры. Харун является героем многих историй в знаменитой «Тысяче и одной ночи» .
- Аль-Мамун , великий аббасидский покровитель исламской философии и науки.
- Аль-Мутасим был восьмым халифом Аббасидов, правившим с 833 года до своей смерти в 842 году. Младший сын халифа Харуна ар-Рашида. Он также известен тем, что основал город Самарра .
- Аль-Мутаваккиль был десятым халифом Аббасидов, правившим с 847 по 861 год. Он был сыном аль-Мутасима. Его считают влиятельным халифом Аббасидов.
- Аль-Мутадид был халифом Аббасидского халифата с 892 года до своей смерти в 902 году.
- Ар-Ради был двадцатым халифом Аббасидов, правившим с 934 года до своей смерти. Он умер 23 декабря 940 года в возрасте 31 года. Его считают последним халифом раннего периода Аббасидов .
- Аль-Кадир , знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, 991–1031 гг.
- Аль-Муктафи , знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, правивший в 1136–1160 гг.
- Аль-Насир был халифом Аббасидов в Багдаде с 1180 года до своей смерти в 1225 году. По словам историка Анжелики Хартманн, ан-Насир был последним действующим халифом Аббасидов позже.
- Аль-Мустасим был 37-м и последним халифом Аббасидов, правившим из Багдада. Он правил с 1242 года до своей смерти в 1258 году.
« Османский халифат »
- Селим I , 9-й султан , 1-й халиф и обладатель девичьего титула « Хранителя Двух Святынь » Османской империи . Под его правлением Империя выросла на семьдесят процентов.
- Сулейман Великолепный , второй османский халиф, во время правления которого Османская империя достигла своего расцвета.
- Ахмед I , восьмой османский халиф, известный строительством Голубой мечети , одной из самых известных мечетей и туристической достопримечательности Турции.
- Абдул Хамид II , 25-й и последний османский халиф, правивший с независимой и абсолютной властью.
- Мехмед V , 26-й османский халиф, который заставил Османскую империю вступить в Первую мировую войну в 1914 году, которая в конечном итоге привела к концу империи.
- Абдул-Меджид II , 28-й и последний халиф Османской династии. Номинально 37-й глава Османской династии. В 1924 году Великое Национальное Собрание Турции упразднило Османский Халифат и отправило Меджида в изгнание.
« Шарифский Халифат »
- Хусейн бин Али , стремясь сохранить титул, провозгласил себя халифом. Он предпочел дождаться официальной отмены Османского халифата , прежде чем принять этот титул, чтобы не сломать умму путем создания второго халифа рядом с османским халифом. Однако его халифат быстро пал после его завоевания Султанатом Неджд (нынешняя Саудовская Аравия ), в результате чего титул бездействовал.

См. также

Ссылки

Цитаты

^ Хасан, Мона. «Концептуализация Халифата, 632–1517 гг. Н. Э.». Тоска по утраченному Халифату: трансрегиональная история , Princeton University Press, 2016, стр. 98–141, http://www.jstor.org/stable/j.ctt1q1xrgm.9. Архивировано 17 января 2023 г. в Wayback Machine.
^ Марш, Эндрю Ф. (2019). Халифат человечества: народный суверенитет в современной исламской мысли . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. дои : 10.2307/j.ctvp2n3ms . ISBN 978-0-674-98783-8 . JSTOR j.ctvp2n3ms . S2CID 204443322 . По состоянию на 17 января 2023 г.
^ Эль-Хибри, Тайеб (2021). Аббасидский халифат: история . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 284–285. ISBN 978-1-107-18324-7 . Сегодня термин «халифат» в журналистском обиходе стал обозначать форму политической и религиозной тирании, фанатичную версию применения исламского закона и общую нетерпимость к другим религиям – еще одна интерпретация, хотя и искаженная, вначале двадцать первого века. Возможно, будет полезно вспомнить, что столь радикальное восприятие этого термина в основном встречается в сфере освещения в средствах массовой информации и далеко от реальной исторической реальности достижений, когда халифат существовал в средневековый период. Если мы посмотрим на влияние офиса халифата на изменения в исламском обществе более долго, возможно, стоит отметить, что большинство драматических социальных и правовых реформ, проведенных, например, османами в 19 веке, были осуществимы только из-за способности султана изображать из себя халифа. Реформа Гюльхане 1839 года, установившая равенство всех подданных империи перед законом, реформы 1856 года, устранившие социальные различия по религиозному признаку, отмена рабства в 1857 году и приостановка традиционных наказаний исламского права в 1858 году. все это было бы немыслимо без того влияния, которое зонтик халифата давал должности монарха-реформатора.
^ Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Кэрол; Штерин, Марат (2012). Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0199327959 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.
^ Рингмар, Эрик (2020). «4. Мусульманские халифаты» . История международных отношений . Коллекция ОБП. Открытое книжное издательство. стр. 73–100. ISBN 978-1783740246 . Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Проверено 7 апреля 2022 г.
^ «Корни демократии в исламе» . Ирфи.орг. 16 декабря 2002 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 г. Проверено 30 июня 2014 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б А еще Вадад; Шахин, Арам А. (2013). «Халиф, халифат» Принстонская энциклопедия исламской политической мысли : 81–86.
^ «Калифорния» . Архивировано 10 декабря 2014 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
^ Фитцпатрик и Уокер 2014 , с. 3.
^ Маделунг, Уилферд (1997). Наследство Мухаммеда . п. 31 .
^ Маделунг (1997 , стр. 32)
^ Фитцпатрик и Уокер (2014 , стр. 3)
^ Валери Дж. Хоффман, Основы ислама ибади (2012), стр. 6
^ Маделунг (1997 , стр. 32–33)
^ Фицпатрик и Уокер (2014 , стр. 186)
^ Фитцпатрик и Уокер (2014 , стр. 4)
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «В чем разница между мусульманами-суннитами и шиитами?» . Экономист . 28 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2017 г. . Проверено 13 июля 2017 г.
^ Джон Эспозито (1992)
^ Краткая энциклопедия ислама . Кирилл Гласс. стр. 39–41, 318–319, 353–354, ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ Усман был сыном Аффана , сына Абу-л'Аса , сына Умайи ибн Абд Шамса . Муавия был сыном Абу Суфьяна , сына Харба , сына Умайи ибн Абд Шамса.
^ Кавендиш, Маршалл (2010). «6» . Исламские верования, обычаи и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 129 . ISBN 978-0761479260 .
^ Харари, Юваль Ной (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Юваль Ной ; Перселл, Джон; Вацман, Хаим . Лондон: Случайный дом пингвинов. п. 244. ИСБН 978-0099590088 . OCLC 910498369 .
^ Бланкиншип, Халид Яхья (1994), Конец государства джихада: правление Хишама ибн Абд-аль Малика и крах Омейядов , State University of New York Press , стр. 37, ISBN 978-0791418277
^ «40. История Мухаммеда» . Мировые религии . Государственный колледж Флориды в Джексонвилле. 2017. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 22 октября 2023 г.
^ «Халифат Омейядов (661–750 гг. Н. Э.)» . www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.
^ «Кайс/Мудар и Яман» . www.brown.edu . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.
^ «Аббасидский халифат | Достижения, капитал и факты | Британника» . www.britanica.com . 9 октября 2023 года. Архивировано из оригинала 15 августа 2020 года . Проверено 11 октября 2023 г.
^ «HIST 210 - Лекция 16 - Великолепие периода Аббасидов | Открытые Йельские курсы» . oyc.yale.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.
^ Ялман, Сьюзен; Комарофф, Линда. «Искусство периода Аббасидов (750–1258)» . Хайльбрунн. Хронология истории искусств. Метрополитен-музей. Архивировано из оригинала 5 июля 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.
^ «Исламское искусство» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.
^ «Династия Аббасидов» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.
^ «Грузинские мамлюки в Египте» . www.napoleon-series.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Проверено 7 мая 2021 г.
^ «Мамлюки» . История Египта . Архивировано из оригинала 21 июня 2021 года . Проверено 7 мая 2021 г.
^ Кеннеди, Хью Н. (2001). Историография исламского Египта: (ок. 950–1800) . Брилл . ISBN 978-9004117945 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 14 июня 2015 г.
^ Бернард Луган , История Марокко , ISBN 2262016445
^ Рамирес-Фариа, Карлос (2007). Краткая энциклопедия всемирной истории . Atlantic Publishers & Dist. стр. 23, 676. ISBN. 978-8126907755 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 14 июня 2015 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Альмохады» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.
^ Бурези, Паскаль; Эль Аллауи, Хишам (2012). Управление империей: провинциальная администрация в халифате Альмохадов (1224–1269): критическое издание, перевод и изучение рукописи 4752 из библиотеки Хасания в Рабате, содержащей 77 такадим («назначений») . Брилл. ISBN 978-9004233331 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 16 мая 2016 г.
^ Луи Массиньон (1935). « Мутанабби перед исмаилитским веком ислама ». Мемуары Французского института в Дамаске .
^ Винтл, Джастин (2003). История ислама . Лондон: Rough Guides Ltd., стр. 136–137. ISBN 978-1843530183 .
^ Баер, Ева (1983). Металлообработка в средневековом исламском искусстве . СУНИ Пресс . п. XXIII. ISBN 9780791495575 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 7 апреля 2020 г. Однако в конце одиннадцатого и двенадцатого веков халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, и в 1171 году в страну вторгся Салах ад-Дин , основатель династии Айюбидов . Он восстановил Египет как политическую державу, включил его в состав халифата Аббасидов и установил сюзеренитет Айюбидов не только над Египтом и Сирией, но, как упоминалось выше, временно также над северной Месопотамией.
^ Ламбтон, Энн ; Льюис, Бернард (1995). Кембриджская история ислама: Индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и мусульманский Запад . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 320. ИСБН 978-0521223102 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «халиф – исламский титул» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Доминик Сурдель, «История института халифата». Архивировано 24 декабря 2014 года в Wayback Machine (1978).
^ Карпат, Кемаль Х. (1974). Османское государство и его место в мировой истории: Введение . Брилл. п. 21. ISBN 978-9004039452 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: История Османской империи, 1300–1923 гг . Нью-Йорк: Основные книги. п. 111. ИСБН 978-0465023967 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг . Брилл. стр. 18–19. ISBN 978-9004113718 .
^ Джеймс, Лоуренс (2000). Радж: Создание и разрушение Британской Индии . Пресса Святого Мартина. п. 444. ИСБН 978-0312263829 .
^ Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Издательство Оксфордского университета. п. 235. ИСБН 978-0195136180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 19 октября 2015 г.
^ Йегар, Моше (2002). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины южных Филиппин, южного Таиланда и западной Бирмы/Мьянмы . Лексингтонские книги. п. 397. ИСБН 978-0739103562 .
^ Озоглу 2011 , с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль , 19 августа 1924 года.
^ Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе . Издательство Колумбийского университета, 2010. ISBN 978-0231144896 с. 40
^ Бертран Бади, Дирк Берг-Шлоссер, Леонардо Морлино (редакторы). Международная энциклопедия политической науки , Том 1. Sage, 2011. ISBN 978-1412959636 с. 1350.
^ Кемаль Х. Карпат. «Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве». Исследования по истории Ближнего Востока . Издательство Оксфордского университета, 2001 г. ISBN 978-0195136180 стр. 242–243.
^ Джей Толсон, «Разыскивается халиф: почему старый исламский институт находит отклик у многих мусульман сегодня», US News & World Report 144.1 (14 января 2008 г.): 38–40.
^ Берч, Николас (3 декабря 2010 г.). «Турция: может ли Халифат вернуться?» . Евразийнет . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Проверено 7 января 2024 г.
^ Дюран, Бурханеттин (4 августа 2020 г.). «Как интерпретировать дискуссии об Ататюрке и халифате» . СЕТА . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Проверено 7 января 2024 г.
^ «Правда и ложь: ирония и интрига в Тарих-и Байхаки», Сохейла Амирсулеймани, Иранские исследования , Том. 32, № 2, Использование хитрости: литературные и исторические моменты (весна 1999 г.), 243.
^ Арнольд, Томас Уокер (1924). «Императоры Великих Моголов в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. стр. 159, 160.
^ Шиммель, Аннемари (1963). «Историческая справка» . Крыло Габриэля. Исследование религиозных идей сэра Мухаммеда Икбала . Брилл. п. 30.
^ Джексон, Рой (2010). Мавлана Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Рутледж. ISBN 978-1136950360 .
^ Хусейн, С.М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658–1707 гг . Издательство Канишка Дистрибьюторы. ISBN 978-8173914898 .
^ Дасгупта, К., 1975. Насколько образованными были Моголы: размышления о мусульманских библиотеках в Индии. Журнал истории библиотеки, 10 (3), стр. 241–254.
^ Кадир, KBSSA, 1936. «Культурное влияние ислама в Индии». Журнал Королевского общества искусств , стр. 228–241.
^ Арнольд, Томас Уокер (1924). «Императоры Великих Моголов в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. п. 162.
^ Саксена, Банарши Прасад (1992) [1970]. «Хальджи: Алауддин Халджи». Мохаммад Хабиб и Халик Ахмад Низами (ред.). Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.) . Том. 5 (2-е изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 13 апреля 2019 г.
^ «Готова ли Джокьякарта к преемнице султана Хаменгкубовоно?» . 17 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 г. . Проверено 12 октября 2018 г.
^ «Движение Халифат» . Indhistory.com. Архивировано из оригинала 28 апреля 2015 года . Проверено 5 июня 2011 г.
^ «Государственный деятель» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2007 года.
^ Тейтельбаум 2001 стр. 42 ^{[ нужна проверка ]}
^ «Новая серия Том 7 № 6 (1 мая 1917 г.)» . Трове . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Проверено 9 октября 2022 г. .
^ «Источники Великой войны. Провозглашение независимости Шарифа Хусейна от Турции, 27 июня 1916 года» . archive.wikiwix.com . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 декабря 2023 г.
^ экинчи, экрем. «КАК ОСМАНСКАЯ ДИНАСТИЯ ВЫЖИЛА В ИЗГНАНИИ?» . www.ekrembugraekinci.com (на турецком языке). Архивировано из оригинала 13 декабря 2023 года . Проверено 13 декабря 2023 г.
^ Аль-Момани, Нидал Дауд Мохаммад (2014). «Аль-Шариф, Аль-Хусейн бин Али между сионистами и палестинцами в 1924 году. Решающий год в политической истории Аль-Хусейна» . Журнал гуманитарных наук . 2014 (2): 312–335. дои : 10.12785/jhs/20140213 .
^ Британская секретная служба (29 марта 1924 г.). Отчет о Джидде, 1–29 марта 1924 года . Джидда: Британская секретная служба. п. ФО 371/100CWE 3356. .
^ Крамер, Мартин (1986). Ислам собрал появление Мусульманских Конгрессов . Издательство Колумбийского университета. ISBN 1-59740-468-3 . OCLC 1113069713 . ^{[ нужна страница ]}
^ Нидал Дауд Аль-Момани (1996). Шариф Хусейн бин Али и халифат .
^ газета «Аль-Ватан»; веб-мастер (5 мая 2020 г.). « Королевство Хиджаз… и история вооруженного вторжения » . Газета Аль-Ватан (на арабском языке). Архивировано из оригинала 16 мая 2023 года . Проверено 16 мая 2023 г.
^ «Центральный файл: десятичный файл 867.9111, Внутренние дела государств, общественная пресса, газеты, Турция, вырезки и предметы, 22 марта 1924 г. - 12 марта 1925 г.». Турция: Отчеты Государственного департамента США, 1802–1949 гг . 22 марта 1924 г. Гейл C5111548903 .
^ Штромайер, Мартин (3 сентября 2019 г.). «Изгнание Хусейна бен Али, бывшего шерифа Мекки и бывшего короля Хиджаза, на Кипр (1925–1930)». Ближневосточные исследования . 55 (5): 733–755. дои : 10.1080/00263206.2019.1596895 . S2CID 164473838 .
^ Сазонов Владимир; Эспак, Петер; Мёльдер, Хольгер; Саумец, Андрес (2020). Культурный перекресток на Ближнем Востоке: историческое, культурное и политическое наследие межкультурного диалога и конфликтов от Древнего Ближнего Востока до наших дней . Издательство Тартуского университета. ISBN 978-9949-03-520-5 . ^{[ нужна страница ]}
^ Бар, Шмуэль (январь 2016 г.). «Последствия Халифата». Сравнительная стратегия . 35 (1): 1–14. дои : 10.1080/01495933.2016.1133994 . S2CID 157012525 .
^ Таггарт, Стив (10 июля 2014 г.). «Исламский халиф осуждает акт «неисламского террора» ИГИЛ » . Лондонский экономический журнал . Архивировано из оригинала 15 октября 2014 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Деспла, Патрик А.; Шульц, Доротея Э. (2014). Молитва в городе: создание мусульманских святынь и городская жизнь . Верлаг. п. 82. ИСБН 978-3839419458 .
^ Эспозито, Джон Л. (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0199757268 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 20 ноября 2019 г. Отвергнут большинством мусульман как еретик, поскольку верит в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время проживают в Пакистане, но им запрещено практиковать, проповедовать или пропагандировать свою веру как ислам или места отправления культа как мечети.
^ «Хазрат Мирза Масрур Ахмад, Халифатул Масих V» . Обзор религий . Исламские публикации. Май 2008 г. ISSN 0034-6721 . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 9 марта 2011 г.
^ Линдерман, Джульетта (14 июня 2017 г.). «Ахмадийская мусульманская община празднует свой новый культурный форпост в Кеннере» . НОЛА.com . ООО «Эдванс Локальные Медиа» . Архивировано из оригинала 17 июня 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Washington Post , « Воссоединенный ислам: маловероятно, но не совсем радикально, восстановление Халифата находит отклик у основных мусульман. Архивировано 11 октября 2017 года в Wayback Machine ».
^ Эндрю Хаммонд, (2006). Исламский халифат — мечта, а не реальность . Ближний Восток онлайн
^ «Райнер Трауб: Die Glaubens-Wechsler , Spiegel-Special Nr. 2/2008, стр. 94ff» . Архивировано из оригинала 29 июля 2020 года . Проверено 6 июня 2020 г.
↑ Кевин Джексон, «Забытый халифат», Jihadica , 14 декабря 2014 г., цитируется в Wood, The Way of the Strangers , 2017, стр. 152–255.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 153
↑ Интервью с Кевином Джексоном, 15 декабря 2015 г., цитируется в Wood, The Way of the Strangers , 2017, стр. 153
↑ Кевин Джексон, «Забытый Халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 155
^ Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 297, н. 14. ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ «Халифат не просуществует долго, но его наследие может» . Австралиец. 8 августа 2014 года . Проверено 25 августа 2014 г.
^ «Абу Бакр аль-Багдади: движущая сила Исламского государства» . Новости Би-би-си . 30 июля 2014 года. Архивировано из оригинала 31 июля 2014 года . Проверено 22 июня 2018 г.
^ Шахин, Карим (21 мая 2015 г.). «ИГИЛ «контролирует 50% территории Сирии» после захвата исторического города Пальмира» . Хранитель . Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года . Проверено 17 марта 2017 г.
^ «Повстанцы ИГИЛ провозглашают «Исламское государство» в Ираке и Сирии» . Би-би-си. 30 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. Проверено 23 ноября 2022 г.
^ «Части Сирии, контролируемые Исламским государством, и Ирак в значительной степени вне досягаемости: Красный Крест» . Рейтер . 13 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 г. . Проверено 1 июля 2017 года .
^ Гергес, Фаваз А. (2017). ИГИЛ: История . Издательство Принстонского университета (Kindle Edition). стр. 283–284. ISBN 978-0691175799 .
^ «Обвиненный в подъеме ИГИЛ, сирийский лидер вынужден эскалировать боевые действия» . Нью-Йорк Таймс . 22 августа 2014 года. Архивировано из оригинала 15 июля 2017 года . Проверено 21 февраля 2017 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Хронология: взлет, распространение и падение Исламского государства» . Центр Вильсона . 28 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2021 года . Проверено 27 марта 2022 г.
^ «Священный Коран» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.
^ «Хилафат-э-Рашида» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 ноября 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.
^ «Исламский Халифат – его взлет, падение и возрождение» . Алислам.орг. 3 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 31 марта 2015 г. . Проверено 30 июня 2014 г.
^ «Объединенный ислам» . Вашингтонпост.com . 13 января 2006 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2017 г. Проверено 30 августа 2017 г.
^ Абул А'аль Маудуди, Права человека в исламе , Исламский фонд, 1976, стр. 9
^ Рой, Оливье, Провал исламизма , издательство Гарвардского университета, (1994) стр. 42
↑ Уильям Лейн Крейг, профессор Маки и космологический аргумент Калама. Архивировано 15 января 2008 года в Wayback Machine .
^ «harunyaya.com» . harunyaya.com. Архивировано из оригинала 11 мая 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.
^ «Указатель перевода Корана» . Проверено 10 апреля 2008 г. ^{[ мертвая ссылка ]}
^ «Ладин» . fas.org. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Проверено 5 июня 2011 г.
↑ Интервью бен Ладена (21 октября 2001 г.), «Послание миру» , Verso, 2005, стр. 121
^ «Руководители Аль-Каиды раскрывают план мирового господства» . Мельбурн: Theage.com.au. 24 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 28 февраля 2011 г. Проверено 1 октября 2010 г.
^ Вик, Карл (14 января 2006 г.). «Воссоединенный ислам: маловероятно, но не полностью радикально» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Проверено 30 августа 2017 г.
^ Райт, 46.
^ Рой, Оливье, Крах исламизма, издательство Гарвардского университета, (1994), стр. 42–43.
^ «Братья-мусульмане и копты, историческая перспектива» . Ихванвеб.com. Архивировано из оригинала 18 марта 2009 года . Проверено 5 июня 2011 г.
^ Беляускас, Хана (17 апреля 2007 г.). «Кампусские радикалы – Хизб-ут Тахрир» . Ньюстейтсмен.com. Архивировано из оригинала 5 января 2008 года . Проверено 17 января 2008 г.
^ Сонн, Тамара (2010). Ислам: Краткая история (2-е изд.). Уайли-Блэквелл . п. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8 .
^ Маснад Ахмад ибн Ханбал, Мишкат, Глава Аль-Анзар Валь Тахзир
^ Наим Бин Хаммад , Китаб Аль-Фитан (8584\503\4), Режиссер (K) Наим Бин Хаммад (986), и Аль-Хаким
^ Маделунг, Уилферд (1986). «аль-Махди». Энциклопедия ислама . Том. 5 (2-е изд.). Академическое издательство «Брилл». стр. 1230–1238. ISBN 978-90-04-09419-2 .
^ «Ас-Сира» Ибн Касира.
^ "Тарих ут-Табари" ат-Табари
^ «Сирату ибн Хишам» Ибн Хишама
^ "Ас-Сунан уль-Кубра" Байхаки
^ "Аль-фасиль-фил Милал" Ибну Хазима
^ "Аль-Акд Аль-Фарид" Аль-Вакиди
^ «ас-Сира» Ибну Исхака
↑ Нахдж-уль-Балага (часть 1 стр. 91)
^ Аль-Ахкам Аль-Султания, стр. 9
^ Аль-Мухалла , том 9, с. 360
^ Субул Аль-Аша, том 9, с. 277
^ Аль-Мизан, том 2, с. 157
^ Мугни Аль-Мухтадж, том 4, с. 132
^ Аль-Мугни фи абваб Аль-Таухид, том 20, стр. 243
^ Аль-Фикх Алал-Масахиб Аль-Арбаа (фикх четырех школ мысли), том 5, стр. 416
^ Аль-Фасл Фил-Милал, том 4, с. 62
^ Маталиб Улил-Амр
^ Макалат Аль-Исламийн, том 2, с. 134
^ Аль-Могни Фи Абуаб Аль-Таухид, том 20, стр. 58–145
^ Коран 2:30
^ Тафсир уль-Куртуби 264/1.
^ Шарху Сахих Муслим, с. 205 том 12
^ аль Иктисаад фил Итикаад стр. 240
^ Сияса Шария - глава: «Обязательство следовать руководству»
^ Ян А. Венсинк, Согласие мусульманской традиции, том. 2, с. 70. Лейден : Издательство Brill , 1936–1988.
^ Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 года . Нью-Йорк: факты в архиве . п. 47 . ISBN 0871966298 .
^ «7: Имамат» . Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . п. 147+. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 года . Проверено 16 декабря 2017 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1981). Исламский мессианизм: идея Махди в двенадцатом шиизме . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780873954426 . OCLC 6420933 .
^ Хусейн, Табатабаи Мухаммад (1975). Шиитский ислам (1-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0873952729 . OCLC 123145315 .
^ Рафиа и Дераяти 2003: Аль-Хасия ала аль-Усул аль-Кафи (на арабском языке) . стр. 590–599.
^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1988). Справедливый правитель (ас-султан аль-адиль) в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195119152 . OCLC 45842548 .
^ Красный шиизм против черного шиизма: социальная справедливость и спасение масс .
^ Тридцатый тяжкий грех: отказ от помощи угнетенным. Аятулла Сайид Абдул Хусейн Дастгайб Ширази «Большие грехи» .
^ «Наша история» . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «Гарм Аллах аль-Гамди» . 2muslims.com. Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Проверено 5 июня 2011 г.
↑ Сахих Бухари, Том 4, Книга 56, номер 681.
^ Дживс, Рон (1 июля 2010 г.). Ислам сегодня: Введение . А&С Черный. п. 61. ИСБН 978-1-84706-478-3 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.
^ ( Weeramantry 1997 , стр. 132 и 135); Матье Тилье, Судебная власть и автономия Кади при Аббасидах, аль-Масак , 26 (2014), с. 119-131.
^ Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). «Почему шариат?» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 16 ноября 2012 года . Проверено 21 февраля 2017 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Зохор Идриси (2005), Мусульманская сельскохозяйственная революция и ее влияние на Европу. Архивировано 25 июня 2008 года в Wayback Machine , FSTC.
^ Майя Шацмиллер , с. 263.
^ Кембриджская экономическая история Европы , с. 437. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .
^ Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96].
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Банаджи, Иаир (2007). «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма» (PDF) . Исторический материализм . 15 (1): 47–74. дои : 10.1163/156920607x171591 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. Проверено 16 августа 2019 г.
^ Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебль (2001), Средневековая торговля в средиземноморском мире: иллюстративные документы , Columbia University Press , ISBN 0-231-12357-4 .
^ Куран, Тимур (осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость» (PDF) . Американский журнал сравнительного права . 53 (4): 785–834. дои : 10.1093/ajcl/53.4.785 . hdl : 10161/2546 . JSTOR 30038724 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 24 сентября 2019 г.
^ Лабиб, Субхи Ю. (март 1969 г.). «Капитализм в средневековом исламе». Журнал экономической истории . 29 (1): 79–96. дои : 10.1017/S0022050700097837 . JSTOR 2115499 . S2CID 153962294 .
^ Спир, Рэй (август 2002 г.). «История процесса рецензирования». Тенденции в биотехнологии . 20 (8): 357–8. дои : 10.1016/S0167-7799(02)01985-6 . ПМИД 12127284 .
^ Арджоманд, Саид Амир (апрель 1999 г.). «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (2): 263–93. дои : 10.1017/s001041759900208x . JSTOR 179447 . S2CID 144129603 .
^ Амин, Самир (июнь 1978 г.). «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы». Отчеты МЕРИП . 68 (68): 3–14. дои : 10.2307/3011226 . JSTOR 3011226 .
^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 63–66, ISBN 978-90-04-09896-1
^ Буллиет, Ричард В. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока , 13 (2): 195–211 [200], doi : 10.1163/156852070X00123
^ Ахмад, Ахмад Атиф (2007), « Власть, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевина Жака», Журнал исламских исследований , 18 (2): 246–248 [246], doi : 10.1093/ джис/etm005
^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Продолжительность жизни была еще одной областью, в которой исламское общество отклонялось от предложенной модели аграрного общества. Не менее трех отдельных исследований продолжительности жизни религиозных учёных, два из мусульманской Испании XI века и одно из Ближнего Востока, пришли к выводу, что ожидаемая продолжительность жизни членов этой профессиональной группы составляет 69, 75 и 72,8 года соответственно!
^ Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Этот показатель необычайно высок не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улемы», но и с точки зрения средней продолжительности жизни современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изученная на основе биографий, априори представляет собой вводящую в заблуждение выборку, поскольку она состояла исключительно из людей, которые обладали исключительным долголетием.
^ Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция , Cambridge University Press , стр. 15, 137, ISBN. 978-0-521-47564-8
^ «Тысячелетие улучшения здоровья» . Би-би-си. 1998. Архивировано из оригинала 16 августа 2017 года . Проверено 18 сентября 2018 г.
^ Коулсон, Эндрю Дж., Предоставление образования (PDF) , Институт Гувера , стр. 117, заархивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2011 г. , получено 22 ноября 2008 г. Пройдя еще несколько столетий, цивилизации, которые считались обладателями самого высокого уровня грамотности в свое время, представляли собой образовательные рынки, управляемые родителями. Умение читать и писать было гораздо более широко распространено в исламской империи раннего средневековья и в Афинах четвертого века до нашей эры, чем в любой другой культуре того времени.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177–8], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233. . Распространение письменных знаний было по крайней мере таким же, как и в Китае после того, как книгопечатание стало там обычным явлением в десятом веке (Китайские книги печатались небольшими тиражами примерно в сто экземпляров.)
^ Коулсон, Эндрю Дж., Предоставление образования (PDF) , Институт Гувера , стр. 117, заархивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2011 г. , получено 22 ноября 2008 г. Ни в одном случае государство не предоставляло и даже систематически не субсидировало образовательные услуги. За окончательным введением в мусульманском мире государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке быстро последовали межпартийные религиозные споры по поводу образования и постепенное падение ислама с его места культурного и научного превосходства.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 Согласно легенде , бумага попала в исламский мир в результате пленения китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году нашей эры.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги в странах ислама привело к переходу от устной культуры к писцовой в остальной части Афроевразии, с которым мог соперничать только переход от писцовой к типографской культуре. (Возможно, это окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящему, чем тот, который был известен где-либо в Европе до изобретения книгопечатания с подвижным шрифтом в пятнадцатом веке.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени чем любое ранее существовавшее общество, было глубоко культурой книг. [...] Возникновение культуры книг тесно связано с культурными предрасположенностями к грамотности в исламских обществах. Молодых мусульманских мужчин поощряли запоминать Коран в рамках их перехода к взрослой жизни, и хотя, скорее всего, они этого не делали (хотя мало что известно об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие это делали. Типы грамотности в любом случае различаются, как недавно предположила Нелли Ханна, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекста отдельных мусульманских обществ. Необходимость привести коммерческие контракты и деловые соглашения в соответствие с исламским законодательством дала дополнительный стимул для повышения грамотности, особенно в коммерческих центрах. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы часто проводили время, обучаясь в медресе. Связь между чем Брайан Стрит назвал «грамотностью мактаба», а коммерческая грамотность была реальной и оказывала постоянное давление на людей, заставляя их совершенствовать свои навыки чтения.

Источники

Арнольд, ТВ (1993). «Халифа» . В Хоутсме, М.Т. (ред.). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 гг . Том. IV. Лейден: БРИЛЛ. стр. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2 . Проверено 23 июля 2010 г.
Кроун, Патрисия ; Хиндс, Мартин (1986), Божий халиф: религиозный авторитет в первые века ислама , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-32185-3
Доннер, Фред МакГроу (1981), Ранние исламские завоевания , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, hdl : 2027/heb.00877 , ISBN 978-0-691-05327-1
Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего . Абк-Клио. ISBN 9781610691789 .
Гойе, Майкл Ян де (1911). «Халифат» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Вирамантри, судья Кристофер Г. (1997). Справедливость без границ: продвижение прав человека . Издательство «Брилл» . ISBN 90-411-0241-8 .
Райт, Лоуренс (2007) [2006], Надвигающаяся башня: Аль-Каида и дорога к 11 сентября , Лондон: Vintage, ISBN 978-1-4000-3084-2
Холт, Питер М. (1984). «Некоторые наблюдения о Каирском халифате Аббасидов». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . 47 (3): 501–507. дои : 10.1017/s0041977x00113710 . S2CID 161092185 .
Озоглу, Хакан (2011). От халифата к светскому государству: борьба за власть в ранней Турецкой республике . АВС-КЛИО. ISBN 9780313379567 .
Вуд, Грэм (2017). Путь чужих: Столкновения с Исламским государством . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. стр. 128–9. ISBN 978-0-8129-8875-8 . Проверено 22 марта 2022 г.

Дальнейшее чтение

Теория правления в исламе , Интернет-Исламский университет.
Школьный учебник «История Аль-Хилафа Ар-Рашида» («Праведные халифаты») , автор: Абдулла аль-Ахсан , Абдулла Ахсан
Кризис раннего халифата Ричард Стивен Хамфрис, Стивен (EDT) Хамфрис из «Истории ат-Табари»
Воссоединение халифата Аббасидов. Клиффорд Эдмунд (ТРН) Босворт, из «Истории ат-Табари».
Возвращение Халифата в Багдад. Франц Розенталь из «Истории ат-Табари».
Панисламизм: индийские мусульмане, османы и Британия (1877–1924) Азми Озджан
Багдад во времена халифата Аббасидов из современных арабских и персидских источников Ги Ле Стрэнджа
Падение Кордовского халифата: конфликт между берберами и андалузцами Питер К. Скейлс
Халифат и Халифат , Мубашер Ахмад
Отмена Халифата , из The Economist , 8 марта 1924 г.
Столкновение халифатов: понимание настоящей войны идей , Тони Корн, Small Wars Journal, март 2011 г.
Хусейн Йылмаз. Новое определение халифата: мистический поворот в османской политической мысли . Издательство Принстонского университета, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7 .

Внешние ссылки

«Халифат» . Словарь Merriam-Webster.com .
Халиф - трехсерийный документальный фильм телеканала Al Jazeera English.
Возвращение халифата , The Guardian .
Исламисты призывают к возрождению халифата , сообщает BBC News .

[1] Хасан, Мона. «Концептуализация Халифата, 632–1517 гг. Н. Э.». Тоска по утраченному Халифату: трансрегиональная история , Princeton University Press, 2016, стр. 98–141, http://www.jstor.org/stable/j.ctt1q1xrgm.9. Архивировано 17 января 2023 г. в Wayback Machine.

[2] Марш, Эндрю Ф. (2019). Халифат человечества: народный суверенитет в современной исламской мысли . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. дои : 10.2307/j.ctvp2n3ms . ISBN 978-0-674-98783-8 . JSTOR j.ctvp2n3ms . S2CID 204443322 . По состоянию на 17 января 2023 г.

[3] Эль-Хибри, Тайеб (2021). Аббасидский халифат: история . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 284–285. ISBN 978-1-107-18324-7 . Сегодня термин «халифат» в журналистском обиходе стал обозначать форму политической и религиозной тирании, фанатичную версию применения исламского закона и общую нетерпимость к другим религиям – еще одна интерпретация, хотя и искаженная, вначале двадцать первого века. Возможно, будет полезно вспомнить, что столь радикальное восприятие этого термина в основном встречается в сфере освещения в средствах массовой информации и далеко от реальной исторической реальности достижений, когда халифат существовал в средневековый период. Если мы посмотрим на влияние офиса халифата на изменения в исламском обществе более долго, возможно, стоит отметить, что большинство драматических социальных и правовых реформ, проведенных, например, османами в 19 веке, были осуществимы только из-за способности султана изображать из себя халифа. Реформа Гюльхане 1839 года, установившая равенство всех подданных империи перед законом, реформы 1856 года, устранившие социальные различия по религиозному признаку, отмена рабства в 1857 году и приостановка традиционных наказаний исламского права в 1858 году. все это было бы немыслимо без того влияния, которое зонтик халифата давал должности монарха-реформатора.

[4] Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Кэрол; Штерин, Марат (2012). Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0199327959 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.

[5] Рингмар, Эрик (2020). «4. Мусульманские халифаты» . История международных отношений . Коллекция ОБП. Открытое книжное издательство. стр. 73–100. ISBN 978-1783740246 . Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Проверено 7 апреля 2022 г.

[6] «Корни демократии в исламе» . Ирфи.орг. 16 декабря 2002 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 г. Проверено 30 июня 2014 г.

[:0-7] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б А еще Вадад; Шахин, Арам А. (2013). «Халиф, халифат» Принстонская энциклопедия исламской политической мысли : 81–86.

[8] «Калифорния» . Архивировано 10 декабря 2014 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .

[FOOTNOTEFitzpatrickWalker20143-9] Фитцпатрик и Уокер 2014 , с. 3.

[10] Маделунг, Уилферд (1997). Наследство Мухаммеда . п. 31 .

[MandelungP32-11] Маделунг (1997 , стр. 32)

[12] Фитцпатрик и Уокер (2014 , стр. 3)

[13] Валери Дж. Хоффман, Основы ислама ибади (2012), стр. 6

[14] Маделунг (1997 , стр. 32–33)

[15] Фицпатрик и Уокер (2014 , стр. 186)

[16] Фитцпатрик и Уокер (2014 , стр. 4)

[econ1-17] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «В чем разница между мусульманами-суннитами и шиитами?» . Экономист . 28 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2017 г. . Проверено 13 июля 2017 г.

[18] Джон Эспозито (1992)

[19] Краткая энциклопедия ислама . Кирилл Гласс. стр. 39–41, 318–319, 353–354, ^{[ ISBN отсутствует ]}

[20] Усман был сыном Аффана , сына Абу-л'Аса , сына Умайи ибн Абд Шамса . Муавия был сыном Абу Суфьяна , сына Харба , сына Умайи ибн Абд Шамса.

[21] Кавендиш, Маршалл (2010). «6» . Исламские верования, обычаи и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 129 . ISBN 978-0761479260 .

[:024-22] Харари, Юваль Ной (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Юваль Ной ; Перселл, Джон; Вацман, Хаим . Лондон: Случайный дом пингвинов. п. 244. ИСБН 978-0099590088 . OCLC 910498369 .

[Blankinship-23] Бланкиншип, Халид Яхья (1994), Конец государства джихада: правление Хишама ибн Абд-аль Малика и крах Омейядов , State University of New York Press , стр. 37, ISBN 978-0791418277

[24] «40. История Мухаммеда» . Мировые религии . Государственный колледж Флориды в Джексонвилле. 2017. Архивировано из оригинала 22 декабря 2023 года . Проверено 22 октября 2023 г.

[25] «Халифат Омейядов (661–750 гг. Н. Э.)» . www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.

[26] «Кайс/Мудар и Яман» . www.brown.edu . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.

[27] «Аббасидский халифат | Достижения, капитал и факты | Британника» . www.britanica.com . 9 октября 2023 года. Архивировано из оригинала 15 августа 2020 года . Проверено 11 октября 2023 г.

[28] «HIST 210 - Лекция 16 - Великолепие периода Аббасидов | Открытые Йельские курсы» . oyc.yale.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.

[29] Ялман, Сьюзен; Комарофф, Линда. «Искусство периода Аббасидов (750–1258)» . Хайльбрунн. Хронология истории искусств. Метрополитен-музей. Архивировано из оригинала 5 июля 2023 года . Проверено 11 октября 2023 г.

[30] «Исламское искусство» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.

[31] «Династия Аббасидов» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.

[32] «Грузинские мамлюки в Египте» . www.napoleon-series.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Проверено 7 мая 2021 г.

[33] «Мамлюки» . История Египта . Архивировано из оригинала 21 июня 2021 года . Проверено 7 мая 2021 г.

[34] Кеннеди, Хью Н. (2001). Историография исламского Египта: (ок. 950–1800) . Брилл . ISBN 978-9004117945 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 14 июня 2015 г.

[35] Бернард Луган , История Марокко , ISBN 2262016445

[36] Рамирес-Фариа, Карлос (2007). Краткая энциклопедия всемирной истории . Atlantic Publishers & Dist. стр. 23, 676. ISBN. 978-8126907755 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 14 июня 2015 г.

[brit1-37] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Альмохады» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.

[38] Бурези, Паскаль; Эль Аллауи, Хишам (2012). Управление империей: провинциальная администрация в халифате Альмохадов (1224–1269): критическое издание, перевод и изучение рукописи 4752 из библиотеки Хасания в Рабате, содержащей 77 такадим («назначений») . Брилл. ISBN 978-9004233331 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 16 мая 2016 г.

[39] Луи Массиньон (1935). « Мутанабби перед исмаилитским веком ислама ». Мемуары Французского института в Дамаске .

[40] Винтл, Джастин (2003). История ислама . Лондон: Rough Guides Ltd., стр. 136–137. ISBN 978-1843530183 .

[Baer_1983_xxiii-41] Баер, Ева (1983). Металлообработка в средневековом исламском искусстве . СУНИ Пресс . п. XXIII. ISBN 9780791495575 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 7 апреля 2020 г. Однако в конце одиннадцатого и двенадцатого веков халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, и в 1171 году в страну вторгся Салах ад-Дин , основатель династии Айюбидов . Он восстановил Египет как политическую державу, включил его в состав халифата Аббасидов и установил сюзеренитет Айюбидов не только над Египтом и Сирией, но, как упоминалось выше, временно также над северной Месопотамией.

[Lambton-42] Ламбтон, Энн ; Льюис, Бернард (1995). Кембриджская история ислама: Индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и мусульманский Запад . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 320. ИСБН 978-0521223102 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.

[BritCal-43] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «халиф – исламский титул» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.

[Sourdel-44] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Доминик Сурдель, «История института халифата». Архивировано 24 декабря 2014 года в Wayback Machine (1978).

[Karpat-45] Карпат, Кемаль Х. (1974). Османское государство и его место в мировой истории: Введение . Брилл. п. 21. ISBN 978-9004039452 .

[osmansdream-46] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: История Османской империи, 1300–1923 гг . Нью-Йорк: Основные книги. п. 111. ИСБН 978-0465023967 .

[Qureshi1999-47] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг . Брилл. стр. 18–19. ISBN 978-9004113718 .

[48] Джеймс, Лоуренс (2000). Радж: Создание и разрушение Британской Индии . Пресса Святого Мартина. п. 444. ИСБН 978-0312263829 .

[Karpat2001-49] Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Издательство Оксфордского университета. п. 235. ИСБН 978-0195136180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 19 октября 2015 г.

[Yegar2002-50] Йегар, Моше (2002). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины южных Филиппин, южного Таиланда и западной Бирмы/Мьянмы . Лексингтонские книги. п. 397. ИСБН 978-0739103562 .

[FOOTNOTEÖzoğlu20115;_Özoğlu_quotes_867.00/1801:_[[Mark_Lambert_Bristol]]_on_19_August_1924-51] Озоглу 2011 , с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль , 19 августа 1924 года.

[52] Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе . Издательство Колумбийского университета, 2010. ISBN 978-0231144896 с. 40

[sage2011-53] Бертран Бади, Дирк Берг-Шлоссер, Леонардо Морлино (редакторы). Международная энциклопедия политической науки , Том 1. Sage, 2011. ISBN 978-1412959636 с. 1350.

[54] Кемаль Х. Карпат. «Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве». Исследования по истории Ближнего Востока . Издательство Оксфордского университета, 2001 г. ISBN 978-0195136180 стр. 242–243.

[autogenerated1-55] Джей Толсон, «Разыскивается халиф: почему старый исламский институт находит отклик у многих мусульман сегодня», US News & World Report 144.1 (14 января 2008 г.): 38–40.

[56] Берч, Николас (3 декабря 2010 г.). «Турция: может ли Халифат вернуться?» . Евразийнет . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Проверено 7 января 2024 г.

[57] Дюран, Бурханеттин (4 августа 2020 г.). «Как интерпретировать дискуссии об Ататюрке и халифате» . СЕТА . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Проверено 7 января 2024 г.

[58] «Правда и ложь: ирония и интрига в Тарих-и Байхаки», Сохейла Амирсулеймани, Иранские исследования , Том. 32, № 2, Использование хитрости: литературные и исторические моменты (весна 1999 г.), 243.

[59] Арнольд, Томас Уокер (1924). «Императоры Великих Моголов в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. стр. 159, 160.

[60] Шиммель, Аннемари (1963). «Историческая справка» . Крыло Габриэля. Исследование религиозных идей сэра Мухаммеда Икбала . Брилл. п. 30.

[61] Джексон, Рой (2010). Мавлана Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Рутледж. ISBN 978-1136950360 .

[62] Хусейн, С.М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658–1707 гг . Издательство Канишка Дистрибьюторы. ISBN 978-8173914898 .

[63] Дасгупта, К., 1975. Насколько образованными были Моголы: размышления о мусульманских библиотеках в Индии. Журнал истории библиотеки, 10 (3), стр. 241–254.

[64] Кадир, KBSSA, 1936. «Культурное влияние ислама в Индии». Журнал Королевского общества искусств , стр. 228–241.

[65] Арнольд, Томас Уокер (1924). «Императоры Великих Моголов в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. п. 162.

[66] Саксена, Банарши Прасад (1992) [1970]. «Хальджи: Алауддин Халджи». Мохаммад Хабиб и Халик Ахмад Низами (ред.). Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.) . Том. 5 (2-е изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 13 апреля 2019 г.

[67] «Готова ли Джокьякарта к преемнице султана Хаменгкубовоно?» . 17 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 г. . Проверено 12 октября 2018 г.

[68] «Движение Халифат» . Indhistory.com. Архивировано из оригинала 28 апреля 2015 года . Проверено 5 июня 2011 г.

[69] «Государственный деятель» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2007 года.

[70] Тейтельбаум 2001 стр. 42 ^{[ нужна проверка ]}

[:8-71] «Новая серия Том 7 № 6 (1 мая 1917 г.)» . Трове . Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Проверено 9 октября 2022 г. .

[72] «Источники Великой войны. Провозглашение независимости Шарифа Хусейна от Турции, 27 июня 1916 года» . archive.wikiwix.com . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 декабря 2023 г.

[:25-73] экинчи, экрем. «КАК ОСМАНСКАЯ ДИНАСТИЯ ВЫЖИЛА В ИЗГНАНИИ?» . www.ekrembugraekinci.com (на турецком языке). Архивировано из оригинала 13 декабря 2023 года . Проверено 13 декабря 2023 г.

[74] Аль-Момани, Нидал Дауд Мохаммад (2014). «Аль-Шариф, Аль-Хусейн бин Али между сионистами и палестинцами в 1924 году. Решающий год в политической истории Аль-Хусейна» . Журнал гуманитарных наук . 2014 (2): 312–335. дои : 10.12785/jhs/20140213 .

[75] Британская секретная служба (29 марта 1924 г.). Отчет о Джидде, 1–29 марта 1924 года . Джидда: Британская секретная служба. п. ФО 371/100CWE 3356. .

[:222-76] Крамер, Мартин (1986). Ислам собрал появление Мусульманских Конгрессов . Издательство Колумбийского университета. ISBN 1-59740-468-3 . OCLC 1113069713 . ^{[ нужна страница ]}

[:1-77] Нидал Дауд Аль-Момани (1996). Шариф Хусейн бин Али и халифат .

[:6-78] газета «Аль-Ватан»; веб-мастер (5 мая 2020 г.). « Королевство Хиджаз… и история вооруженного вторжения » . Газета Аль-Ватан (на арабском языке). Архивировано из оригинала 16 мая 2023 года . Проверено 16 мая 2023 г.

[:122-79] «Центральный файл: десятичный файл 867.9111, Внутренние дела государств, общественная пресса, газеты, Турция, вырезки и предметы, 22 марта 1924 г. - 12 марта 1925 г.». Турция: Отчеты Государственного департамента США, 1802–1949 гг . 22 марта 1924 г. Гейл C5111548903 .

[:2-80] Штромайер, Мартин (3 сентября 2019 г.). «Изгнание Хусейна бен Али, бывшего шерифа Мекки и бывшего короля Хиджаза, на Кипр (1925–1930)». Ближневосточные исследования . 55 (5): 733–755. дои : 10.1080/00263206.2019.1596895 . S2CID 164473838 .

[:3-81] Сазонов Владимир; Эспак, Петер; Мёльдер, Хольгер; Саумец, Андрес (2020). Культурный перекресток на Ближнем Востоке: историческое, культурное и политическое наследие межкультурного диалога и конфликтов от Древнего Ближнего Востока до наших дней . Издательство Тартуского университета. ISBN 978-9949-03-520-5 . ^{[ нужна страница ]}

[:4-82] Бар, Шмуэль (январь 2016 г.). «Последствия Халифата». Сравнительная стратегия . 35 (1): 1–14. дои : 10.1080/01495933.2016.1133994 . S2CID 157012525 .

[83] Таггарт, Стив (10 июля 2014 г.). «Исламский халиф осуждает акт «неисламского террора» ИГИЛ » . Лондонский экономический журнал . Архивировано из оригинала 15 октября 2014 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[84] Деспла, Патрик А.; Шульц, Доротея Э. (2014). Молитва в городе: создание мусульманских святынь и городская жизнь . Верлаг. п. 82. ИСБН 978-3839419458 .

[85] Эспозито, Джон Л. (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0199757268 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 20 ноября 2019 г. Отвергнут большинством мусульман как еретик, поскольку верит в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время проживают в Пакистане, но им запрещено практиковать, проповедовать или пропагандировать свою веру как ислам или места отправления культа как мечети.

[86] «Хазрат Мирза Масрур Ахмад, Халифатул Масих V» . Обзор религий . Исламские публикации. Май 2008 г. ISSN 0034-6721 . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 9 марта 2011 г.

[87] Линдерман, Джульетта (14 июня 2017 г.). «Ахмадийская мусульманская община празднует свой новый культурный форпост в Кеннере» . НОЛА.com . ООО «Эдванс Локальные Медиа» . Архивировано из оригинала 17 июня 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[reun-88] Washington Post , « Воссоединенный ислам: маловероятно, но не совсем радикально, восстановление Халифата находит отклик у основных мусульман. Архивировано 11 октября 2017 года в Wayback Machine ».

[89] Эндрю Хаммонд, (2006). Исламский халифат — мечта, а не реальность . Ближний Восток онлайн

[90] «Райнер Трауб: Die Glaubens-Wechsler , Spiegel-Special Nr. 2/2008, стр. 94ff» . Архивировано из оригинала 29 июля 2020 года . Проверено 6 июня 2020 г.

[91] Кевин Джексон, «Забытый халифат», Jihadica , 14 декабря 2014 г., цитируется в Wood, The Way of the Strangers , 2017, стр. 152–255.

[wood-153-92] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 153

[93] Интервью с Кевином Джексоном, 15 декабря 2015 г., цитируется в Wood, The Way of the Strangers , 2017, стр. 153

[94] Кевин Джексон, «Забытый Халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 г.

[wood-155-95] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 155

[96] Вуд, Путь незнакомцев , 2017, с. 297, н. 14. ^{[ ISBN отсутствует ]}

[97] «Халифат не просуществует долго, но его наследие может» . Австралиец. 8 августа 2014 года . Проверено 25 августа 2014 г.

[98] «Абу Бакр аль-Багдади: движущая сила Исламского государства» . Новости Би-би-си . 30 июля 2014 года. Архивировано из оригинала 31 июля 2014 года . Проверено 22 июня 2018 г.

[99] Шахин, Карим (21 мая 2015 г.). «ИГИЛ «контролирует 50% территории Сирии» после захвата исторического города Пальмира» . Хранитель . Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года . Проверено 17 марта 2017 г.

[100] «Повстанцы ИГИЛ провозглашают «Исламское государство» в Ираке и Сирии» . Би-би-си. 30 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. Проверено 23 ноября 2022 г.

[101] «Части Сирии, контролируемые Исламским государством, и Ирак в значительной степени вне досягаемости: Красный Крест» . Рейтер . 13 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 г. . Проверено 1 июля 2017 года .

[102] Гергес, Фаваз А. (2017). ИГИЛ: История . Издательство Принстонского университета (Kindle Edition). стр. 283–284. ISBN 978-0691175799 .

[103] «Обвиненный в подъеме ИГИЛ, сирийский лидер вынужден эскалировать боевые действия» . Нью-Йорк Таймс . 22 августа 2014 года. Архивировано из оригинала 15 июля 2017 года . Проверено 21 февраля 2017 г.

[Timeline-WC-2019-104] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Хронология: взлет, распространение и падение Исламского государства» . Центр Вильсона . 28 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2021 года . Проверено 27 марта 2022 г.

[105] «Священный Коран» . Алислам.орг. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.

[106] «Хилафат-э-Рашида» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 ноября 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.

[107] «Исламский Халифат – его взлет, падение и возрождение» . Алислам.орг. 3 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 31 марта 2015 г. . Проверено 30 июня 2014 г.

[108] «Объединенный ислам» . Вашингтонпост.com . 13 января 2006 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2017 г. Проверено 30 августа 2017 г.

[109] Абул А'аль Маудуди, Права человека в исламе , Исламский фонд, 1976, стр. 9

[110] Рой, Оливье, Провал исламизма , издательство Гарвардского университета, (1994) стр. 42

[111] Уильям Лейн Крейг, профессор Маки и космологический аргумент Калама. Архивировано 15 января 2008 года в Wayback Machine .

[112] «harunyaya.com» . harunyaya.com. Архивировано из оригинала 11 мая 2015 года . Проверено 30 июня 2014 г.

[113] «Указатель перевода Корана» . Проверено 10 апреля 2008 г. ^{[ мертвая ссылка ]}

[114] «Ладин» . fas.org. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Проверено 5 июня 2011 г.

[115] Интервью бен Ладена (21 октября 2001 г.), «Послание миру» , Verso, 2005, стр. 121

[116] «Руководители Аль-Каиды раскрывают план мирового господства» . Мельбурн: Theage.com.au. 24 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 28 февраля 2011 г. Проверено 1 октября 2010 г.

[117] Вик, Карл (14 января 2006 г.). «Воссоединенный ислам: маловероятно, но не полностью радикально» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Проверено 30 августа 2017 г.

[118] Райт, 46.

[119] Рой, Оливье, Крах исламизма, издательство Гарвардского университета, (1994), стр. 42–43.

[120] «Братья-мусульмане и копты, историческая перспектива» . Ихванвеб.com. Архивировано из оригинала 18 марта 2009 года . Проверено 5 июня 2011 г.

[121] Беляускас, Хана (17 апреля 2007 г.). «Кампусские радикалы – Хизб-ут Тахрир» . Ньюстейтсмен.com. Архивировано из оригинала 5 января 2008 года . Проверено 17 января 2008 г.

[122] Сонн, Тамара (2010). Ислам: Краткая история (2-е изд.). Уайли-Блэквелл . п. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8 .

[123] Маснад Ахмад ибн Ханбал, Мишкат, Глава Аль-Анзар Валь Тахзир

[124] Наим Бин Хаммад , Китаб Аль-Фитан (8584\503\4), Режиссер (K) Наим Бин Хаммад (986), и Аль-Хаким

[EI2-125] Маделунг, Уилферд (1986). «аль-Махди». Энциклопедия ислама . Том. 5 (2-е изд.). Академическое издательство «Брилл». стр. 1230–1238. ISBN 978-90-04-09419-2 .

[126] «Ас-Сира» Ибн Касира.

[127] "Тарих ут-Табари" ат-Табари

[128] «Сирату ибн Хишам» Ибн Хишама

[129] "Ас-Сунан уль-Кубра" Байхаки

[130] "Аль-фасиль-фил Милал" Ибну Хазима

[131] "Аль-Акд Аль-Фарид" Аль-Вакиди

[132] «ас-Сира» Ибну Исхака

[133] Нахдж-уль-Балага (часть 1 стр. 91)

[134] Аль-Ахкам Аль-Султания, стр. 9

[135] Аль-Мухалла , том 9, с. 360

[136] Субул Аль-Аша, том 9, с. 277

[137] Аль-Мизан, том 2, с. 157

[138] Мугни Аль-Мухтадж, том 4, с. 132

[139] Аль-Мугни фи абваб Аль-Таухид, том 20, стр. 243

[140] Аль-Фикх Алал-Масахиб Аль-Арбаа (фикх четырех школ мысли), том 5, стр. 416

[141] Аль-Фасл Фил-Милал, том 4, с. 62

[142] Маталиб Улил-Амр

[143] Макалат Аль-Исламийн, том 2, с. 134

[144] Аль-Могни Фи Абуаб Аль-Таухид, том 20, стр. 58–145

[145] Коран 2:30

[146] Тафсир уль-Куртуби 264/1.

[147] Шарху Сахих Муслим, с. 205 том 12

[148] аль Иктисаад фил Итикаад стр. 240

[149] Сияса Шария - глава: «Обязательство следовать руководству»

[150] Ян А. Венсинк, Согласие мусульманской традиции, том. 2, с. 70. Лейден : Издательство Brill , 1936–1988.

[Frncis1984-151] Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 года . Нью-Йорк: факты в архиве . п. 47 . ISBN 0871966298 .

[152] «7: Имамат» . Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . п. 147+. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 года . Проверено 16 декабря 2017 г.

[:1x-153] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1981). Исламский мессианизм: идея Махди в двенадцатом шиизме . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780873954426 . OCLC 6420933 .

[154] Хусейн, Табатабаи Мухаммад (1975). Шиитский ислам (1-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0873952729 . OCLC 123145315 .

[155] Рафиа и Дераяти 2003: Аль-Хасия ала аль-Усул аль-Кафи (на арабском языке) . стр. 590–599.

[156] Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1988). Справедливый правитель (ас-султан аль-адиль) в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195119152 . OCLC 45842548 .

[157] Красный шиизм против черного шиизма: социальная справедливость и спасение масс .

[158] Тридцатый тяжкий грех: отказ от помощи угнетенным. Аятулла Сайид Абдул Хусейн Дастгайб Ширази «Большие грехи» .

[159] «Наша история» . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.

[2muslims-160] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «Гарм Аллах аль-Гамди» . 2muslims.com. Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Проверено 5 июня 2011 г.

[161] Сахих Бухари, Том 4, Книга 56, номер 681.

[162] Дживс, Рон (1 июля 2010 г.). Ислам сегодня: Введение . А&С Черный. п. 61. ИСБН 978-1-84706-478-3 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 30 августа 2017 г.

[163] ( Weeramantry 1997 , стр. 132 и 135); Матье Тилье, Судебная власть и автономия Кади при Аббасидах, аль-Масак , 26 (2014), с. 119-131.

[Feldman-164] Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). «Почему шариат?» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 16 ноября 2012 года . Проверено 21 февраля 2017 г.

[Idrisi-165] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Зохор Идриси (2005), Мусульманская сельскохозяйственная революция и ее влияние на Европу. Архивировано 25 июня 2008 года в Wayback Machine , FSTC.

[166] Майя Шацмиллер , с. 263.

[167] Кембриджская экономическая история Европы , с. 437. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .

[168] Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96].

[Banaji-169] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Банаджи, Иаир (2007). «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма» (PDF) . Исторический материализм . 15 (1): 47–74. дои : 10.1163/156920607x171591 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 г. Проверено 16 августа 2019 г.

[170] Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебль (2001), Средневековая торговля в средиземноморском мире: иллюстративные документы , Columbia University Press , ISBN 0-231-12357-4 .

[171] Куран, Тимур (осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость» (PDF) . Американский журнал сравнительного права . 53 (4): 785–834. дои : 10.1093/ajcl/53.4.785 . hdl : 10161/2546 . JSTOR 30038724 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 24 сентября 2019 г.

[172] Лабиб, Субхи Ю. (март 1969 г.). «Капитализм в средневековом исламе». Журнал экономической истории . 29 (1): 79–96. дои : 10.1017/S0022050700097837 . JSTOR 2115499 . S2CID 153962294 .

[173] Спир, Рэй (август 2002 г.). «История процесса рецензирования». Тенденции в биотехнологии . 20 (8): 357–8. дои : 10.1016/S0167-7799(02)01985-6 . ПМИД 12127284 .

[174] Арджоманд, Саид Амир (апрель 1999 г.). «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (2): 263–93. дои : 10.1017/s001041759900208x . JSTOR 179447 . S2CID 144129603 .

[175] Амин, Самир (июнь 1978 г.). «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы». Отчеты МЕРИП . 68 (68): 3–14. дои : 10.2307/3011226 . JSTOR 3011226 .

[176] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 63–66, ISBN 978-90-04-09896-1

[177] Буллиет, Ричард В. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока , 13 (2): 195–211 [200], doi : 10.1163/156852070X00123

[Ahmad_2007_246–248_246-178] Ахмад, Ахмад Атиф (2007), « Власть, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевина Жака», Журнал исламских исследований , 18 (2): 246–248 [246], doi : 10.1093/ джис/etm005

[179] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Продолжительность жизни была еще одной областью, в которой исламское общество отклонялось от предложенной модели аграрного общества. Не менее трех отдельных исследований продолжительности жизни религиозных учёных, два из мусульманской Испании XI века и одно из Ближнего Востока, пришли к выводу, что ожидаемая продолжительность жизни членов этой профессиональной группы составляет 69, 75 и 72,8 года соответственно!

[180] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Этот показатель необычайно высок не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улемы», но и с точки зрения средней продолжительности жизни современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изученная на основе биографий, априори представляет собой вводящую в заблуждение выборку, поскольку она состояла исключительно из людей, которые обладали исключительным долголетием.

[181] Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция , Cambridge University Press , стр. 15, 137, ISBN. 978-0-521-47564-8

[182] «Тысячелетие улучшения здоровья» . Би-би-си. 1998. Архивировано из оригинала 16 августа 2017 года . Проверено 18 сентября 2018 г.

[183] Коулсон, Эндрю Дж., Предоставление образования (PDF) , Институт Гувера , стр. 117, заархивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2011 г. , получено 22 ноября 2008 г. Пройдя еще несколько столетий, цивилизации, которые считались обладателями самого высокого уровня грамотности в свое время, представляли собой образовательные рынки, управляемые родителями. Умение читать и писать было гораздо более широко распространено в исламской империи раннего средневековья и в Афинах четвертого века до нашей эры, чем в любой другой культуре того времени.

[184] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177–8], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233. . Распространение письменных знаний было по крайней мере таким же, как и в Китае после того, как книгопечатание стало там обычным явлением в десятом веке (Китайские книги печатались небольшими тиражами примерно в сто экземпляров.)

[185] Коулсон, Эндрю Дж., Предоставление образования (PDF) , Институт Гувера , стр. 117, заархивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2011 г. , получено 22 ноября 2008 г. Ни в одном случае государство не предоставляло и даже систематически не субсидировало образовательные услуги. За окончательным введением в мусульманском мире государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке быстро последовали межпартийные религиозные споры по поводу образования и постепенное падение ислама с его места культурного и научного превосходства.

[186] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 Согласно легенде , бумага попала в исламский мир в результате пленения китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году нашей эры.

[187] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги в странах ислама привело к переходу от устной культуры к писцовой в остальной части Афроевразии, с которым мог соперничать только переход от писцовой к типографской культуре. (Возможно, это окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящему, чем тот, который был известен где-либо в Европе до изобретения книгопечатания с подвижным шрифтом в пятнадцатом веке.

[188] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Journal of World History , 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени чем любое ранее существовавшее общество, было глубоко культурой книг. [...] Возникновение культуры книг тесно связано с культурными предрасположенностями к грамотности в исламских обществах. Молодых мусульманских мужчин поощряли запоминать Коран в рамках их перехода к взрослой жизни, и хотя, скорее всего, они этого не делали (хотя мало что известно об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие это делали. Типы грамотности в любом случае различаются, как недавно предположила Нелли Ханна, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекста отдельных мусульманских обществ. Необходимость привести коммерческие контракты и деловые соглашения в соответствие с исламским законодательством дала дополнительный стимул для повышения грамотности, особенно в коммерческих центрах. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы часто проводили время, обучаясь в медресе. Связь между чем Брайан Стрит назвал «грамотностью мактаба», а коммерческая грамотность была реальной и оказывала постоянное давление на людей, заставляя их совершенствовать свои навыки чтения.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel United States 2 Japan Czech Republic
Other	İslâm Ansiklopedisi