Халифат

Халифат ) , или хилафа ( арабский : خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) - это монархическая форма правительства (первоначально факультативная , позже абсолютная 7 -го века которая возникла в Аравии , чья политическая идентичность основана на утверждении состояния наследственного Мухаммед и идентификация монарха под названием халиф ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} ( / ˈ K æ L ɪ F , ˈ K eɪ / ; арабский : Щеты خ - ^ⓘ) как его наследник и преемник. Название халифа, которое было эквивалентом таких названий, как Кинг, Царь и Хан в других частях мира, привело ко многим гражданским войнам , сектантским конфликтам и параллельным региональным халифатам. Исторически, халифаты были политиками, основанными на исламе, который превратился в многоэтнические транснациональные империи. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

В течение средневекового периода три основных халифата сменили друг друга: халифат Рашидун (632–661), Умайяд Халифат (661–750) и Аббасидный халифат (750–1517). В четвертом крупном халифате, османском халифате , правители Османской империи претендовали на власть Халифала с 1517 года, пока Османский Халифат не был официально отменен в рамках секуляризации Турции 1924 года . Попытка сохранить название была опробована с Шарифианским Халифатом , но этот халифат быстро упал после его завоевания султанатом Нейда (нынешняя Саудовская Аравия ), оставив иск в покоре . На протяжении всей истории ислама несколько других мусульманских государств, почти все из которых были наследственными монархиями, такими как султанат Мамлук и султанат айюбид , утверждали, что являются халифатами.

Не все мусульманские государства имели халифаты. Суннитская ветвь ислама предусматривает , что, как глава государства, мусульмане или их представители должны избрать халиф. ^{[ 6 ]} Шииты , однако, считают, что халиф должен быть имамом, выбранным Богом из Ахл аль-Байта («Домохозяйство Пророка»). Некоторые халифаты в истории были возглавляются шиитами, такие как халифат Фатимида (909–1171). С конца 20 -го века до начала 21 -го века, после вторжения в Афганистан СССР , войны с террором и арабской весной , различные исламистские группы заявили о халифате, хотя эти претензии обычно широко отвергались среди мусульман Полем

Этимология

Перед появлением ислама арабские монархи традиционно использовали название Малика (короля) или другого из того же корня . ^{[ 7 ]} Термин халиф ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), ^{[ 8 ]} происходит от арабского слова Халифа ( خَليفة , произношение ^ⓘ), что означает «преемник», «стюард» или «заместитель» и традиционно считался сокращением Халифа Расуля Аллаха («преемник Посланника Бога»). Тем не менее, исследования доисламских текстов показывают, что первоначальное значение фразы было «преемником, отобранным Богом». ^{[ 7 ]}

История

Рашидун Халипат (632–661)

Последовательность Мухаммеда

Сразу после смерти Мухаммеда собрание Ансара ( уроженцы Медины ) состоялось в сакифе (двор) клана Бану Саиды . ^{[ 9 ]} В то время общее убеждение заключалось в том, что целью встречи было принятие ANSAR принять решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с преднамеренным исключением Мухаджируна ( мигрантов из Мекки ), хотя позже это стало предметом дебатов. ^{[ 10 ]}

Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба видные спутницы Мухаммеда, после изучения встречи стали обеспокоены потенциальным переворотом и поспешили к собранию. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся людям с предупреждением о том, что попытка избрать лидера за пределами собственного племени Мухаммеда, Курайш , вероятно, приведет к разногласию, поскольку только они могут привести к тому, что необходимое уважение среди сообщества. Затем он взял Умара и другого спутника, Абу Убайду ибн аль-Джарра , и предложил их ANSAR в качестве потенциального выбора. Он был противостоял предположению, что Курайш и Ансар выбирают лидера, каждый из которых между собой, который тогда будет управлять совместно. Группа выросла после того, как услышала это предложение и начала спорить между собой. Умар поспешно взял за руку Абу Бакру и поклялся своей собственной верности последнему, примеру, за которым последовал собравшие люди. ^{[ 11 ]}

Абу Бакр был почти универсально принят в качестве главы мусульманской общины (под названием халиф) в результате сакифа, хотя он столкнулся с спором в результате стремительного характера события. Несколько компаньонов, наиболее выдающимися среди которых - Али ибн Аби Талиб , первоначально отказались признать его авторитет. ^{[ 12 ]} Али, возможно, было разумно ожидать, что он примет лидерство, будучи двоюродным братом и зятем Мухаммеда. ^{[ 13 ]} Теолог Ибрагим аль-Нахаи заявил, что Али также обладает поддержкой среди Ansar для его преемственности, объясненных генеалогическими связями, которые он разделял с ними. Была ли его кандидатура на преемственность во время сакифа, неизвестна, хотя это не маловероятно. ^{[ 14 ]} Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы получить свою верность, что привело к ссоре , которая могла задействовать насилие. ^{[ 15 ]} Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, а Али предложили ему его верность. ^{[ 16 ]}

Рашидун Халифы

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар, второй халиф, был убит персидским рабом под названием Абу Лу'луа Фируз . Его преемник Утман был избран Советом избирателей ( Маджлис ). Утман был убит членами недовольной группы. Затем Али взял под свой контроль, но не был универсально принят как халиф губернаторами Египта, а затем некоторыми из его собственных охранников. Он столкнулся с двумя серьезными восстаниями и был убит Абд-Аль-Рахманом Ибн Мулджамом , хаварием . Бурное правило Али длилось всего пять лет. Этот период известен как Финта или первая исламская гражданская война. Поздни Али стали шиитами («Шиаат Али», партизаны Али. ^{[ 17 ]}) Секта меньшинства ислама и отвергает легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашидун (Абу Бакр, Умар, Утман и Али) стали большинством суннитской секты.

Под Рашидуном в каждом регионе ( султанат , Вильях или Эмират ) Халифат имел собственного губернатора (султана, вали или эмира ). Муавия , родственник Утмана и губернатора ( Вали ) Сирии , сменил Али как халиф. Муавия превратила халифат в наследственную должность, основав династию Омейяд .

В областях, которые ранее находились под Сасанской империей или византийским правлением, халифы снижали налоги, обеспечивали большую местную автономию (их делегированным губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых коренных христиан и принесли мир деморалированным и недовольным жертвами и христианами. Тяжелое налогообложение, которое привело к десятилетиям византийской войны . ^{[ 18 ]}

Халифат Али, Хасан и рост династии Омейяд

Царствование Али было страдает от беспорядков и внутренней раздоров. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и напали на другую армию, вызывающую хаос и внутреннюю ненависть между спутниками в битве при Сиффине . Битва продолжалась несколько месяцев, что привело к тупиковой ситуации. Чтобы избежать дальнейшего кровопролития, Али согласился договориться с Муавией. Это заставило фракцию из приблизительно 4000 человек, которые стали известны как хариджиты , отказаться от борьбы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване Али был позже убит Хариджитом ибн Мулджамом. Сын Али Хасан был избран следующим халифом, но через несколько месяцев отрекся от Муавии, чтобы избежать какого -либо конфликта в мусульманах. Муавия стал шестым халифом, создав династию Омейяд, ^{[ 19 ]} Назван в честь прадеда Утмана и Муавии, Умайя ибн Абд Шамс . ^{[ 20 ]}

Умайяд Халифат (661–750)

Начиная с Umayyads, название халифа стало наследственным. ^{[ 21 ]} При Umayyads халифат быстро рос на территории, включая Кавказ , Трансиану , Синд , Магриб и большую часть иберийского полуострова ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. ^{[ 22 ]} В наибольшей степени, Умайяд Халифат покрыл 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км ²), делая его самой большой империей, которую мир еще видел, и седьмой по величине когда -либо существовавшей в истории. ^{[ 23 ]}

Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых менялись много раз во время правления Омейяда. ^{[ Цитация необходима ]} У каждой провинции был губернатор, назначенный халифом. Однако, по разным причинам, в том числе то, что они не были избраны Шурой и предложения нечестивого поведения, династия Омейяд не была повсеместно поддерживалась в мусульманской общине. ^{[ 24 ]} Некоторые поддерживали выдающихся ранних мусульман, таких как Zubayr Ibn Al-Awwam ; Другие чувствовали, что только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим или его собственная линия, потомки Али, должны править. ^{[ 25 ]}

Были многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейяда (в частности, соперничество между Яманом и Кайсом ). ^{[ 26 ]} По приказу Yazid Son of Muawiya армия во главе с Умаром ибн Саадом, командиром по имени Шимр ибн Тил-Джавшан убил сына Али Хусейна и его семьи в битве при Карбеле в 680 году, укрепив раскол шиитс-сунни . ^{[ 17 ]} В конце концов, сторонники Бану Хашима и сторонников линии Али Юнайтед, чтобы сбить Омейяды в 750 году. Однако шииат Али , «партия Али», снова разочаровались, когда династия Аббасида приобрела власть, Когда Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббас ибн Абд аль-Мутталиб , а не от Али. ^{[ 27 ]}

Аббасид Халифат (750–1517)

Аббасид халифы в Багдаде

В 750 году династия Омейяд была свергнута другой семьей Meccan Origin, Abbasids. Их время представляло собой научное, культурное и религиозное цветение. ^{[ 28 ]} Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. ^{[ 29 ]} Их крупный город и столица Багдада начали процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурной плоды закончился в 1258 году с мешком Багдада монголами под Хулагу Ханом . Аббасид Халифат, однако, уже потерял свою эффективную власть за пределами Ирака уже в c. 920. ^{[ 30 ]} К 945 году потеря энергии стала официальной, когда Buyids завоевал Багдад и весь Ирак. Империя развалилась, и ее частями управляли местные династии в следующем столетии. ^{[ 31 ]}

В девятом веке Аббасиды создали армию, преданную только своему халифату, составленному преимущественно из туркского кумана, циркасийского и грузинского рабского происхождения, известного как мамлуки. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} К 1250 году мамлукс пришел к власти в Египте. Армия мамлук, хотя часто рассматривала негативно, оба помогали и повредили халифату. В начале он предоставил правительству стабильную силу для решения внутренних и иностранных проблем. Однако создание этой иностранной армии и передачи столицы Аль-Мутасима из Багдада в Самарру создало разделение между халифатом и народами, которые, как они утверждали, правят. Кроме того, сила мамлуков неуклонно росла до тех пор, пока Ар-Ради (934–941) была ограничена, чтобы передать большинство королевских функций Мухаммеду ибн Раику .

Под султанатом Мамлука Каира (1261–1517)

В 1261 году, после монгольского завоевания Багдада , правители мамлука Египта пытались получить легитимность за их правление, объявив восстановление Аббасид Халифата в Каире . ^{[ Цитация необходима ]} Аббасидские халифы в Египте не имели политической власти; Они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние было ограничено религиозными вопросами. ^{[ Цитация необходима ]} Первым халифом Аббасида Каира был аль-Мустансанс (р. Июнь-ноябрь 1261). Аббасидный халифат Каира длился до времени Аль-Мутаваккила III , который правил халифом с 1508 по 1516 год, затем он был кратко свергнут в 1516 году своим предшественником аль-Мустамсиком , но снова был восстановлен в Халифате в 1517 году. ^{[ Цитация необходима ]}

Османский султан Селим я победил султаната Мамлука и сделал Египет часть Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккил III был захвачен вместе со своей семьей и доставлен в Константинополь в качестве заключенного, где у него была церемониальная роль. Он умер в 1543 году после его возвращения в Каир. ^{[ 34 ]}

Параллельные региональные халифаты в более позднюю эру Аббасида

Династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского царства к первой половине десятого века.

Династия Омейяда, которая выжила и пришла в действие Аль-Андалусом , восстановила титул халифа в 929 году, продолжил до тех пор, пока она не была свергнута в 1031 году.

Умайяд Халифат из Кордобы (929–1031)

Во время династии Омейяд на еберийском полуострове была неотъемлемая провинция Умайяд Халифат постановления из Дамаска . Умайяды потеряли позицию халифа в Дамаке в 750 году, а Абд аль-Рахман я стал эмиром Кордобы в 756 году после шести лет в изгнании. Намерение восстановить власть, он победил существующих исламских правителей района, которые бросили вызов Умайяду и объединили различные местные принадлежности в эмират.

Правители эмирата использовали титул «Эмир» или «Султан» до десятого века, когда Абд аль-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения фатимидским халифатом. Чтобы помочь его борьбе с вторжением фтимидов, которые заявили о халифате в противодействии общепризнанному аббасидному халифу из Багдада, аль-Мутадид , Абд аль-Рахман III заявил о титуле самого халифа. Это помогло Абду аль-Рахману III получить престиж с его подданными, и название было сохранено после того, как фтимиды были отбиты. Правило халифата считается расцветом мусульманского присутствия на иберийском полуострове, прежде чем он фрагментировался в различные тайфы в одиннадцатом веке. Этот период характеризовался процветанием технологий, торговли и культуры; Многие из зданий Аль-Андалуса были построены в этот период.

Альмохад Халифат (1147–1269)

Альмохад халифат ( берберские языки : Имвехден , от арабского الموحدون al-muwaḥidun , « монотеисты » или «универсаторы») были марокканским ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Бербер -мусульманское движение, основанное в 12 веке. ^{[ 37 ]}

Движение Альмохада было начато Ибн Тумартом среди племен Мамуда Южного Марокко. Альмохады впервые создали берберское государство в Тинмеле в горах Атлас примерно в 1120 году. ^{[ 37 ]} Альмохадам удалось свергнуть династию Альморавида в управлении Марокко к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (р. 1130–1163) завоевал Марракеш и объявил себя халифом. Затем они расширили свою власть над всеми Магрибом к 1159 году. Аль-Андалус последовал за судьбой Африки, и к 1172 году все исламская Иберия находилась под правлением Альмохада. ^{[ 38 ]}

Доминирование Альмохада в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммед аль-Насир (1199–1214) был побежден в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене союзом христианских князей Кастилии , Арагона , Наварры и Полегалии . ^{[ Цитация необходима ]} Вскоре после этого было потеряно почти все мавританские владения в Иберии, когда великие мавританские города Кордоба и Севилья, падающие на христиан в 1236 и 1248 годах соответственно.

Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока частичная потеря территории через восстание племен и районов не позволила росту их наиболее эффективных врагов, маринидной династии , в 1215 году. ^{[ Цитация необходима ]} Последний представитель линии, Идрис Аль-Ватик , был сведен к владению Марракеша , где он был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, заканчивая доминирование Альмохада в Западном Магрибе .

Фатимид Халифат (909–1171)

Карта халифата Фатимида в самой большой степени в начале одиннадцатого века

Халифат Фатимида был исмаили -шиитским халифатом, первоначально базирующимся в Тунисе , который расширил его правление на побережье Средиземного моря в Африке и в конечном итоге сделало Египет центром своего халифата. В своем роде, в дополнение к Египту, халифат включал различные участки Магриба , Сицилии, Леванта и Хеджаза .

Фатимиды основали тунисский город Махдия и сделали его своей столицей, прежде чем покорить Египет и строить там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, и Египет стал политическим, культурным и религиозным центром состояние. Исламский ученый Луи Массинон назвал четвертый век А.ч. /десятый век н.э. как « Исмайлиский век в истории ислама». ^{[ 39 ]}

Термин Fatimite иногда используется для обозначения граждан этого халифата. Правящая элита государства принадлежала Исмаиличкому отделению шиизма. Лидерами династии были исмаилистыми имамами и имели религиозное значение для мусульман Исмаили. Они также являются частью цепочки держателей Управления халифата, как признано некоторыми мусульманами. Таким образом, это является редким периодом в истории, в котором потомки Али (отсюда и название Фатимид, ссылаясь на жену Али Фатима ) и халифат были объединены в какой -либо степени, за исключением последнего периода халифата Рашидун при самих Али .

Халифат, как было известно, проявляет определенную степень религиозной терпимости по отношению к неисмаили-сектам ислама, а также к евреям, мальтийским христианам и коптам . ^{[ 40 ]}

Шиа Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , который претендовал на происхождение от Мухаммеда через свою дочь, заявил в 909 году название халифа, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. Первоначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , фатимидские халифы расширили свое правление на следующие 150 лет, взяв Египет и Палестину , до того, как династия Аббасидов смогла перевернуть прилив, ограничивая правление Фатимида в Египет. Династия Фатимида, наконец, закончилась в 1171 году и была нагнана саладином династии Айюбид . ^{[ 41 ]}

Османский халифат (1517–1924)

Османская империя в своей величине в 1683 году под руководством султана Мехмеда IV

Халифат был заявлен султанами Османской империи, начиная с Мурада I (царствовано с 1362 по 1389 год), ^{[ 42 ]} При признании никакого авторитета со стороны Аббасид Халифов из управляемого Мамлуком Каир. Следовательно, место Халифата переехало в османскую столицу Эдирн . В 1453 году, после того, как Мехмед завоевание Константинополя завоевало , место османов переехало в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим я победил и аннексировал султанат Мамлука Каира в свою империю. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Благодаря завоеванию и объединению мусульманских земель, Селим я стал защитником святых городов Мекка и Медины , что еще больше усилило османскую претензию на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Тем не менее, более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или чеканке. ^{[ 44 ]} Только в конце восемнадцатого века султаны были обнаружены претензии на халифат о практическом использовании, поскольку оно позволило им противостоять российским заявлениям о защите османских христиан своими собственными претензиями на защиту мусульман под русским правлением. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Результат Руссо-турецкой войны 1768–1774 гг . Был катастрофическим для османов. Крупные территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны в российской империи. ^{[ 46 ]} Тем не менее, османы при Абдуле Хамиде я одержал дипломатическую победу, когда ему разрешили оставаться религиозными лидерами мусульман в ныне независимой Крыму в рамках мирного договора; Взамен Россия стала официальным защитником христиан на османской территории. ^{[ 46 ]} По словам Бартольда, в первый раз, когда название «халиф» использовалось в качестве политического, а не символического религиозного титула османами, был договор Кютяк Кайнарки с русской империей в 1774 году, когда империя сохранила моральную власть на территории, чей суверенитет был седл русскую империю. ^{[ 46 ]} Британцы тактично подтвердили бы османскую претензию на халифат и приступили к тому, чтобы принять заказы на османский халиф для мусульман, живущих в Британской Индии, соблюдать британское правительство. ^{[ 47 ]}

Британцы поддержали и распространили мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, а османские султаны помогли британцам, выпустив заявления мусульманам Индии, сказав им поддержать британское правление от султана Селима III и султана Абдулмеджида I. ^{[ 47 ]}

Примерно в 1880 году султан Абдул Хамид II подтвердил титул как способ противостояния российской экспансии в мусульманские земли. Его утверждение было наиболее горячим принято суннитскими мусульманами Британской Индии . ^{[ 48 ]} Накануне Первой мировой войны Османское государство, несмотря на ее слабость относительно Европы, представляло собой самую большую и мощную независимую исламскую политическую сущность. Султан также пользовался некоторой властью за пределами своей сокращающейся империи как халиф мусульман в Египте, Индии и Центральной Азии. ^{[ Цитация необходима ]}

В 1899 году Джон Хей , государственный секретарь США, попросил американского посла в Османской Турции обратиться Оскар Страус к султану Абдулу Хамиду II использовать свою должность в качестве халифа, чтобы приказать таусуге султаната Сулу на Филиппинах, чтобы подчиниться Американский Сузеренитет и американское военное правление; Султан обязал их и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «Сулу Мухаммедцы ... отказались присоединиться к восстановителям и оказались под контролем нашей армии, признав американский суверенитет». ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Отмена халифата (1924)

После перемирия Мудроса в октябре 1918 года с военной оккупацией Константинополя и Версальского договора (1919) положение османов было неопределенным. Движение по защите или восстановлению османов получило силу после Севреса договора (август 1920 г.), который наложил распределение Османской империи и дало Греции мощную позицию в Анатолии, страдаю от турок. Они призвали к помощи, и движение было результатом. Движение рухнуло к концу 1922 года.

On 3 March 1924, the first president of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his reforms, constitutionally abolished the institution of the caliphate.^[43] Atatürk offered the caliphate to Ahmed Sharif as-Senussi, on the condition that he reside outside Turkey; Senussi declined the offer and confirmed his support for Abdulmejid.^[51] На титул был заявлен Хусейн бин Али, Шариф из Мекки и Хейз , лидер арабского восстания , но его королевство было побеждено и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.

Egyptian scholar Ali Abdel Raziq published his 1925 book Islam and the Foundations of Governance. The argument of this book has been summarised as "Islam does not advocate a specific form of government".^[52] He focussed his criticism both at those who use religious law as contemporary political proscription and at the history of rulers claiming legitimacy by the caliphate.^[53] Raziq wrote that past rulers spread the notion of religious justification for the caliphate "so that they could use religion as a shield protecting their thrones against the attacks of rebels".^[54]

A summit was convened at Cairo in 1926 to discuss the revival of the caliphate, but most Muslim countries did not participate, and no action was taken to implement the summit's resolutions. Though the title Ameer al-Mumineen was adopted by the King of Morocco and by Mohammed Omar, former head of the Taliban of Afghanistan, neither claimed any legal standing or authority over Muslims outside the borders of their respective countries.^{[citation needed]}

Since the end of the Ottoman Empire, occasional demonstrations have been held calling for the re-establishment of the caliphate. Organisations which call for the re-establishment of the caliphate include Hizb ut-Tahrir and the Muslim Brotherhood.^[55] The AKP government in Turkey, a former Muslim Brotherhood ally who has adopted Neo-Ottomanist policies throughout its rule, has been accused of intending to restore the caliphate.^[56]^[57]

Parallel regional caliphates to the Ottomans

Indian subcontinent

Hafiz Muhiuddin Aurangzeb, unlike his predecessors, was considered to be a caliph of India.

After the Umayyad campaigns in India and the conquest on small territories of the western part of the Indian peninsula, early Indian Muslim dynasties were founded by the Ghurid dynasty and the Ghaznavids, most notably the Delhi Sultanate. The Indian sultanates did not extensively strive for a caliphate since the Ottoman Empire was already observing the caliphate.^[58]

The emperors of the Mughal Empire, who were the only Sunni rulers whose territory and wealth could compete with that of the Ottomans, started assuming the title of caliph and calling their capital as the Dar-ul-khilafat ("abode of the caliphate") since the time of the third emperor Akbar like their Timurid ancestors. A gold coin struck under Akbar called him the "great sultan, the exalted khalifah". Although the Mughals did not acknowledge the overlordship of Ottomans, they nevertheless used the title of caliph to honor them in diplomatic exchanges. Akbar's letter to Suleiman the Magnificent addressed the latter as having attained the rank of the caliphate, while calling Akbar's empire as the "Khilafat of realms of Hind and Sind."^[59] The fifth emperor Shah Jahan also laid claim to the Caliphate.^[60] Although the Mughal Empire is not recognised as a caliphate, its sixth emperor Aurangzeb has often been regarded as one of the few Islamic caliphs to have ruled the Indian peninsula.^[61] He received support from the Ottoman sultans such as Suleiman II and Mehmed IV. As a memoriser of Quran, Aurangzeb fully established sharia in South Asia via his Fatawa 'Alamgiri.^[62] He re-introduced jizya and banned Islamically unlawful activities. However, Aurangzeb's personal expenses were covered by his own incomes, which included the sewing of caps and trade of his written copies of the Quran. Thus, he has been compared to the second caliph, Umar bin Khattab, and Kurdish conqueror Saladin.^[63]^[64] The Mughal emperors continued to be addressed as caliphs until the reign of Shah Alam II.^[65]

Other notable rulers such as Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, Alauddin Khilji, Firuz Shah Tughlaq, Shamsuddin Ilyas Shah, Babur, Sher Shah Suri, Nasir I of Kalat, Tipu Sultan, Nawabs of Bengal, and the Khwaja Salimullah were popularly given the term khalifa.^[66]

Bornu Caliphate (1472–1893)

The Bornu Caliphate, which was headed by the Bornu emperors, began in 1472. A rump state of the larger Kanem-Bornu Empire, its rulers held the title of caliph until 1893, when it was absorbed into the British Colony of Nigeria and Northern Cameroons Protectorate. The British recognised them as the 'sultans of Bornu', one step down in Muslim royal titles. After Nigeria became independent, its rulers became the 'emirs of Bornu', another step down.

Yogyakarta Caliphate (1755–2015)

The Indonesian sultan of Yogyakarta historically used Khalifatullah (Caliph of God) as one of his many titles. In 2015 sultan Hamengkubuwono X renounced any claim to the caliphate to facilitate his daughter's inheritance of the throne, as the theological opinion of the time was that a woman may hold the secular office of sultan but not the spiritual office of caliph.^[67]

Sokoto Caliphate (1804–1903)

The Sokoto Caliphate was an Islamic state in what is now Nigeria led by Usman dan Fodio. Founded during the Fulani War in the early nineteenth century, it controlled one of the most powerful empires in sub-Saharan Africa prior to European conquest and colonisation culminating in the Adamawa Wars and the Battle of Kano. The caliphate remained extant through the colonial period and afterwards, though with reduced power.^{[citation needed]} The current head of the Sokoto Caliphate is Sa'adu Abubakar.

Toucouleur Empire (1848–1893)

The Toucouleur Empire, also known as the Tukular Empire, was one of the Fulani jihad states in sub-saharan Africa. It was eventually pacified and annexed by the French Republic, being incorporated into French West Africa.

Khilafat Movement (1919–1924)

The Khilafat Movement was launched by Muslims in British India in 1920 to defend the Ottoman Caliphate at the end of the First World War and it spread throughout the British colonial territories. It was strong in British India where it formed a rallying point for some Indian Muslims as one of many anti-British Indian political movements. Its leaders included Mohammad Ali Jouhar, his brother Shawkat Ali and Maulana Abul Kalam Azad, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Hakim Ajmal Khan and Barrister Muhammad Jan Abbasi. For a time it was supported by Mohandas Karamchand Gandhi, who was a member of the Central Khilafat Committee.^[68]^[69] However, the movement lost its momentum after the abolition of the caliphate in 1924. After further arrests and flight of its leaders, and a series of offshoots splintered off from the main organisation, the Movement eventually died down and disbanded.

Sharifian Caliphate (1924–1931)

Map with the Kingdom of Hejaz (that became the Sharifian Caliphate) in green and the current region in red.

The Sharifian Caliphate (Arabic: خلافة شريفية) was an Arab caliphate proclaimed by the Sharifian rulers of Hejaz in 1924 previously known as Vilayet Hejaz, declaring independence from the Ottoman Caliphate. The idea of the Sharifian Caliphate had been floating around since at least the fifteenth century.^[70] In the Arab world, it represented the culmination of a long struggle to reclaim the caliphate from Ottoman hands. The first Arab revolts challenging the validity of the Ottoman caliphate and demanding that an Arab Sayyid be chosen as caliph can be traced back to 1883 when Sheikh Hamat-al-Din seized Sanaa and called for the caliphate as a Sayyid.^[71]

However, it was not until the end of the Ottoman caliphate, abolished by the Kemalists, that Hussein bin Ali was proclaimed caliph in March 1924. His stance towards the Ottoman caliphate was ambiguous, and while he was hostile to it,^[72] he preferred to wait for its official abolition before assuming the title, so as not to break the Ummah by creating a second caliph alongside the Ottoman caliph. He also supported financially the late Ottoman dynasty in exile, to avoid them being ruined.^[73]

His caliphate was opposed by the British Empire, Zionists, and Wahhabis,^[74] but he received support from a large part of the Muslim population at the time,^[75]^[76]^[77]^[78] as well as from Mehmed VI.^[79] Although he lost the Hejaz and was exiled, then imprisoned by the British on Cyprus,^[80] Hussein continued to use the title until his death in 1931.^[81]^[82]

Non-political caliphates

Though non-political, some Sufi orders and the Ahmadiyya movement^[83] define themselves as caliphates. Their leaders are thus commonly referred to as khalifas (caliphs).

Sufi caliphates

In Sufism, tariqas (orders) are led by spiritual leaders (khilafah ruhaniyyah), the main khalifas, who nominate local khalifas to organise zaouias.^[84]

Sufi caliphates are not necessarily hereditary. Khalifas are aimed to serve the silsilah in relation to spiritual responsibilities and to propagate the teachings of the tariqa.

Ahmadiyya Caliphate (1908–present)

The Ahmadiyya Muslim Community is a self-proclaimed Islamic revivalist movement founded in 1889 by Mirza Ghulam Ahmad of Qadian, India, who claimed to be the promised Messiah and Mahdi, awaited by Muslims. He also claimed to be a follower-prophet subordinate to Muhammad, the prophet of Islam.^{[citation needed]} The group are traditionally shunned by the majority of Muslims.^[85]

After Ahmad's death in 1908, his first successor, Hakeem Noor-ud-Din, became the caliph of the community and assumed the title of Khalifatul Masih (Successor or Caliph of the Messiah).^{[citation needed]} After Hakeem Noor-ud-Din, the first caliph, the title of the Ahmadiyya caliph continued under Mirza Mahmud Ahmad, who led the community for over 50 years. Following him were Mirza Nasir Ahmad and then Mirza Tahir Ahmad who were the third and fourth caliphs respectively.^{[citation needed]} The current caliph is Mirza Masroor Ahmad, who lives in London.^[86]^[87]

Period of dormancy

Once the subject of intense conflict and rivalry among Muslim rulers, the caliphate lay dormant and largely unclaimed since the 1920s. For the majority of Muslims, the caliph, as leader of the ummah, "is cherished both as memory and ideal"^[88] as a time when Muslims "enjoyed scientific and military superiority globally".^[89] The Islamic prophet Muhammad is reported to have prophesied:

Prophethood will remain with you for as long as Allah wills it to remain, then Allah will raise it up whenever he wills to raise it up. Afterwards, there will be a Caliphate that follows the guidance of Prophethood remaining with you for as long as Allah wills it to remain. Then, He will raise it up whenever He wills to raise it up. Afterwards, there will be a reign of violently oppressive rule and it will remain with you for as long as Allah wills it to remain. Then, there will be a reign of tyrannical rule and it will remain for as long as Allah wills it to remain. Then, Allah will raise it up whenever He wills to raise it up. Then, there will be a Caliphate that follows the guidance of Prophethood.
— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, no. 5

Abu Issa caliphate (1993 – c. 2014)

A contemporary effort to re-establish the caliphate by supporters of armed jihad that predates Abu Bakr al-Baghdadi and the Islamic State and was much less successful, was "the forgotten caliphate" of Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("known to his followers as Abu ʿIssa").^[90] This "microcaliphate" was founded on 3 April 1993 on the Pakistan–Afghanistan border, when Abu Issa's small number of "Afghan Arabs" followers swore loyalty (bay'ah) to him.^[91] Abu Issa, was born in the city of Zarqa, Jordan and like his followers had come to Afghanistan to wage jihad against the Soviets. Unlike them he had ancestors in the tribe of Quraysh, a traditional requirement for a caliph. The caliphate was ostensibly an attempt to unite the many other jihadis who were not his followers and who were quarrelling among each other. It was not successful.^[92] Abu Issa's efforts to compel them to unite under his command were met "with mockery and then force". Local Afghans also despised him and his followers. Like the later Islamic State he tried to abolish infidel currency and rejected nationalism.^[91] According to scholar Kevin Jackson,

Abu ʿIssa issued 'sad and funny' fatwas, as Abu al-Walid puts it, notably sanctioning the use of drugs. A nexus had been forged between [Abu Issa's group] and local drug smugglers. (The fatwa led one jihadist author to dismiss Abu Issa as the 'caliph of the Muslims among drug traffickers and takfir') Abu ʿIssa also prohibited the use of paper currency and ordered his men to burn their passports.^[93]

The territory under his control "did not extend beyond a few small towns" in Afghanistan's Kunar province. Eventually he did not even control this area after the Taliban took it over in the late 1990s. The caliphate then moved to London, where they "preach[ed] to a mostly skeptical jihadi intelligentsia about the obligation of establishing a caliphate".^[94] They succeeded in attracting some jihadis (Yahya al-Bahrumi, Abu Umar al Kuwaiti) who later joined the Islamic State. Abu Issa died in 2014, "after spending most of his final years in prison in London".^[94] Abu Umar al Kuwaiti became a judge for the Islamic state but was later executed for extremism after he "took takfir to new levels ... pronouncing death sentences for apostasy on those who were ignorant of scripture – and then pronouncing takfir on those too reluctant to pronounce takfir."^[95]

Islamic State (2014–present)

The group Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaeda in Iraq) formed as an affiliate of Al-Qaeda network of Islamist militants during the Iraq War. The group eventually expanded into Syria and rose to prominence as the Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) during the Syrian Civil War. In the summer of 2014, the group launched the Northern Iraq offensive, seizing the city of Mosul.^[96]^[97] The group declared itself a caliphate under Abu Bakr al-Baghdadi on 29 June 2014 and renamed itself as the "Islamic State".^[98]^[99] ISIL's claim to be the highest authority of Muslims has been widely rejected.^[100] No prominent Muslim scholar has supported its declaration of caliphate; even Salafi-jihadist preachers accused the group of engaging in political showmanship and bringing disrepute to the notion of Islamic state.^[101]

ISIL has been at war with armed forces including the Iraqi Army, the Syrian Army, the Free Syrian Army, Al-Nusra Front, Syrian Democratic Forces, and Iraqi Kurdistan's Peshmerga and People's Protection Units (YPG) along with a 60 nation coalition in its efforts to establish a de facto state on Iraqi and Syrian territory.^[102] At its height in 2014, the Islamic State held "about a third of Syria and 40 percent of Iraq". By December 2017 it had lost 95% of that territory, including Mosul, Iraq's second largest city, and the northern Syrian city of Raqqa, its "capital".^[103] Its caliph, Al-Baghdadi, was killed in a raid by U.S. forces on 26 October 2019, its "last holdout", the town of Al-Baghuz Fawqani, fell to Syrian Democratic Forces on 23 March 2019.^[103]

Ahmadiyya view

The members of the Ahmadiyya community believe that the Ahmadiyya Caliphate (Arabic: Khilāfah) is the continuation of the Islamic caliphate, first being the Rāshidūn (rightly guided) Caliphate (of Righteous Caliphs). This is believed to have been suspended with Ali, the son-in-law of Muhammad and re-established with the appearance of Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908, the founder of the movement) whom Ahmadis identify as the Promised Messiah and Mahdi.

Ahmadis maintain that in accordance with Quranic verses (such as 24:55) and numerous ahadith on the issue, Khilāfah can only be established by God Himself and is a divine blessing given to those who believe and work righteousness and uphold the unity of God, therefore any movement to establish the Khilāfah centered on human endeavours alone is bound to fail, particularly when the condition of the people diverges from the ‘precepts of prophethood’ and they are as a result disunited, their inability to establish a Khilāfah caused fundamentally by the lack of righteousness in them. Although the khalifa is elected it is believed that God himself directs the hearts of believers towards an individual. Thus the khalifa is designated neither necessarily by right (i.e. the rightful or competent one in the eyes of the people at that time) nor merely by election but primarily by God.^[104]

According to Ahmadiyya thought, a khalifa need not be the head of a state; rather the Ahmadiyya community emphasises the spiritual and organisational significance of the Khilāfah. It is primarily a religious/spiritual office, with the purpose of upholding, strengthening and spreading Islam and of maintaining the high spiritual and moral standards within the global community established by Muhammad – who was not merely a political leader but primarily a religious leader. If a khalifa does happen to bear governmental authority as a head of state, it is incidental and subsidiary in relation to his overall function as khalifa which is applicable to believers transnationally and not limited to one particular state.^[105]^[106]

Ahmadi Muslims believe that God has assured them that this caliphate will endure to the end of time, depending on their righteousness and faith in God. The Khalifa provides unity, security, moral direction and progress for the community. It is required that the Khalifa carry out his duties through consultation and taking into consideration the views of the members of the Shura (consultative body). However, it is not incumbent upon him to always accept the views and recommendations of the members. The Khalifatul Masih has overall authority for all religious and organisational matters and is bound to decide and act in accordance with the Qur'an and sunnah.

Islamist call

A number of Islamist political parties and mujahideen called for the restoration of the caliphate by uniting Muslim nations, either through political action (e.g. Hizb ut-Tahrir), or through force (e.g. al-Qaeda).^[107] Various Islamist movements gained momentum in recent years with the ultimate aim of establishing a caliphate. In 2014, ISIL/ISIS made a claim to re-establishing the caliphate. Those advocating the re-establishment of a caliphate differed in their methodology and approach. Some^[who?] were locally oriented, mainstream political parties that had no apparent transnational objectives.^{[citation needed]}

Abul A'la Maududi believed the caliph was not just an individual ruler who had to be restored, but was man's representation of God's authority on Earth:

Khilafa means representative. Man, according to Islam is the representative of "people", His (God's) viceregent; that is to say, by virtue of the powers delegated to him, and within the limits prescribed by the Qu'ran and the teaching of the prophet, the caliph is required to exercise Divine authority.^[108]

The Muslim Brotherhood advocates pan-Islamic unity and the implementation of Islamic law. Founder Hassan al-Banna wrote about the restoration of the caliphate.^[109]

One transnational group whose ideology was based specifically on restoring the caliphate as a pan-Islamic state is Hizb ut-Tahrir (literally, "Party of Liberation"). It is particularly strong in Central Asia and Europe and is growing in strength in the Arab world. It is based on the claim that Muslims can prove that God exists^[110] and that the Qur'an is the word of God.^[111]^[112] Hizb ut-Tahrir's stated strategy is a non-violent political and intellectual struggle.

In Southeast Asia, groups such as Jemaah Islamiyah aimed to establish a Caliphate across Indonesia, Malaysia, Brunei and parts of Thailand, the Philippines and Cambodia.

Al-Qaeda's Caliphate goals

Al-Qaeda has as one of its clearly stated goals the re-establishment of a caliphate.^[113] Its former leader, Osama bin Laden, called for Muslims to "establish the righteous caliphate of our umma".^[114] Al-Qaeda chiefs released a statement in 2005, under which, in what they call "phase five" there will be "an Islamic state, or caliphate".^[115] Al-Qaeda has named its Internet newscast from Iraq "The Voice of the Caliphate".^[116] According to author and Egyptian native Lawrence Wright, Ayman al-Zawahiri, bin Laden's mentor and al-Qaeda's second-in-command until 2011, once "sought to restore the caliphate... which had formally ended in 1924 following the dissolution of the Ottoman Empire but which had not exercised real power since the thirteenth century." Zawahiri believes that once the caliphate is re-established, Egypt would become a rallying point for the rest of the Islamic world, leading the jihad against the West. "Then history would make a new turn, God willing", Zawahiri later wrote, "in the opposite direction against the empire of the United States and the world's Jewish government".^[117]

Opposition

Scholar Olivier Roy writes that "early on, Islamists replace the concept of the caliphate ... with that of the emir." There were a number of reasons including "that according to the classical authors, a caliph must be a member of the tribe of the Prophet (the Quraysh) ... moreover, caliphs ruled societies that the Islamists do not consider to have been Islamic (the Ottoman Empire)."^[118] This is not the view of the majority of Islamist groups, as both the Muslim Brotherhood and Hizb ut-Tahrir view the Ottoman state as a caliphate.^[119]^[120]

Religious basis

Qur'an

The Quran uses the term khalifa twice. First, in Surah Al-Baqara 2:30, it refers to God creating humanity as his khalifa on Earth. Second, in Surah Sad 38:26, it addresses King David as God's khalifa and reminds him of his obligation to rule with justice.^[121]

In addition, the following excerpt from the Quran, known as the 'Istikhlaf Verse', is used by some to argue for a Quranic basis for a caliphate:

Allah has promised those of you who believe and do good that He will certainly make them successors in the land, as He did with those before them; and will surely establish for them their faith which He has chosen for them; and will indeed change their fear into security—˹provided that˺ they worship Me, associating nothing with Me. But whoever disbelieves after this ˹promise˺, it is they who will be the rebellious.
— Surah An-Nur 24:55

Several schools of jurisprudence and thought within Sunni Islam argue that to govern a state by Sharia is, by definition, to rule via the caliphate and use the following verses to sustain their claim.

And judge between them ˹O Prophet˺ by what Allah has revealed, and do not follow their desires. And beware, so they do not lure you away from some of what Allah has revealed to you. If they turn away ˹from Allah's judgment˺, then know that it is Allah's Will to repay them for some of their sins, and that many people are indeed rebellious.
— Surah Al-Ma'idah 5:49

O believers! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you. Should you disagree on anything, then refer it to Allah and His Messenger, if you ˹truly˺ believe in Allah and the Last Day. This is the best and fairest resolution.
— Surah An-Nisa 4:59

Hadith

The following hadith from Musnad Ahmad ibn Hanbal can be understood to prophesy two eras of the caliphate (both on the lines/precepts of prophethood).

Hadhrat Huzaifa narrated that the Messenger of Allah said: Prophethood will remain among you as long as Allah wills. Then Caliphate (Khilafah) on the lines of Prophethood shall commence, and remain as long as Allah wills. Then corrupt/erosive monarchy would take place, and it will remain as long as Allah wills. After that, despotic kingship would emerge, and it will remain as long as Allah wills. Then, the Caliphate (Khilafah) shall come once again based on the precept of Prophethood.^[122]^{[page needed]}

In the above, the first era of the caliphate is commonly accepted by Muslims to be that of the Rashidun Caliphate.

Nafi'a reported saying:

It has been reported on the authority of Nafi, that 'Abdullah b. Umar paid a visit to Abdullah b. Muti' in the days (when atrocities were perpetrated on the People Of Medina) at Harra in the time of Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti' said: Place a pillow for Abu 'Abd al-Rahman (family name of 'Abdullah b. 'Umar). But the latter said: I have not come to sit with you. I have come to you to tell you a tradition I heard from the Messenger of Allah. I heard him say: One who withdraws his band from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defence) when he stands before Allah on the Day of Judgment, and one who dies without having bound himself by an oath of allegiance (to an Amir) will die the death of one belonging to the days of Jahiliyyah.
— Sahih Muslim 1851a

Hisham ibn Urwah reported on the authority of Abu Saleh on the authority of Abu Hurairah that Muhammad said:

Leaders will take charge of you after me, where the pious (one) will lead you with his piety and the impious (one) with his impiety, so only listen to them and obey them in everything which conforms with the truth (Islam). If they act rightly it is for your credit, and if they acted wrongly it is counted for you and against them.

It has been narrated on the authority of Abu Huraira that the Prophet of Allah said:

A Imam is a shield for them. They fight behind him and they are protected by (him from tyrants and aggressors). If he enjoins fear of God, the Exalted and Glorious, and dispenses justice, there will be a (great) reward for him; and if he enjoins otherwise, it redounds on him.
— Sahih Muslim 1841

Narrated Abu Huraira:

The Prophet said, "The Israelis used to be ruled and guided by prophets: Whenever a prophet died, another would take over his place. There will be no prophet after me, but there will be Caliphs who will increase in number." The people asked, "O Allah's Messenger! What do you order us (to do)?" He said, "Obey the one who will be given the pledge of allegiance first. Fulfil their (i.e. the Caliphs) rights, for Allah will ask them about (any shortcoming) in ruling those Allah has put under their guardianship."
— Sahih al-Bukhari 3455

Prophesied caliphate of the Mahdi

Many Islamic texts, including several ahadith, state that the Mahdi will be elected caliph and rule over a caliphate.^[123] A number of Islamic figures titled themselves both "caliph" and "al-Mahdi", including the first Abbasid caliph As-Saffah.^[124]

The Sahaba of Muhammad

Al-Habbab Ibn ul-Munthir said, when the Sahaba met in the wake of the death of Muhammad, (at the thaqifa hall) of Bani Sa’ida:

Let there be one Amir from us and one Amir from you (meaning one from the Ansar and one from the Mohajireen).

Upon this Abu Bakr replied:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs (rulers)...

Then he got up and addressed the Muslims.^[125]^[126]^[127]^[128]^[129]^[130]^{[page needed]}

It has additionally been reported^[131] that Abu Bakr went on to say on the day of Al-Saqifa:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs for this would cause differences in their affairs and concepts, their unity would be divided and disputes would break out among them. The Sunnah would then be abandoned, the bida'a (innovations) would spread and Fitna would grow, and that is in no one's interests.

The Sahaba agreed to this and selected Abu Bakr as their first Khaleef. Habbab ibn Mundhir who suggested the idea of two Ameers corrected himself and was the first to give Abu Bakr the Bay'ah. This indicates an Ijma as-Sahaba of all of the Sahaba. Ali ibni abi Talib, who was attending the body of Muhammad at the time, also consented to this.

Imam Ali whom the Shia revere said:^[132]

People must have an Amir...where the believer works under his Imara (rule) and under which the unbeliever would also benefit, until his rule ended by the end of his life (ajal), the booty (fay’i) would be gathered, the enemy would be fought, the routes would be made safe, the strong one will return what he took from the weak till the tyrant would be contained, and not bother anyone.

Views of Islamic theologians

Scholars like Al-Mawardi,^[133] Ibn Hazm,^[134] Ahmad al-Qalqashandi,^[135] and Al-Sha`rani^[136] stated that the global Muslim community can have only one leader at any given time. Al-Nawawi^[137] and Abd al-Jabbar ibn Ahmad^[138] declared it impermissible to give oaths of loyalty to more than one leader.

Al-Joziri said:^[139]

The Imams (scholars of the four schools of thought)- may Allah have mercy on them- agree that the Caliphate is an obligation, and that the Muslims must appoint a leader who would implement the injunctions of the religion, and give the oppressed justice against the oppressors. It is forbidden for Muslims to have two leaders in the world whether in agreement or discord.

Shia scholars have expressed similar opinions.^[140]^[141]^[142]^[143] However, the Shia school of thought states that the leader must not be appointed by the Islamic ummah, but must be appointed by God.

Al-Qurtubi said that the caliph is the "pillar upon which other pillars rest", and said of the Quranic verse, "Indeed, man is made upon this earth a Caliph":^[144]^[145]

This Ayah is a source in the selection of an Imaam, and a Khaleef, he is listened to and he is obeyed, for the word is united through him, and the Ahkam (laws) of the Caliph are implemented through him, and there is no difference regarding the obligation of that between the Ummah ...

An-Nawawi said:^[146]

(The scholars) consented that it is an obligation upon the Muslims to select a Khalif

Al-Ghazali when writing of the potential consequences of losing the caliphate said:^[147]

The judges will be suspended, the Wilayaat (provinces) will be nullified, ... the decrees of those in authority will not be executed and all the people will be on the verge of Haraam

Ibn Taymiyyah said^[148]^{[page needed]}:

It is obligatory to know that the office in charge of commanding over the people (ie: the post of the Khaleefah) is one of the greatest obligations of the Deen. In fact, there is no establishment of the Deen except by it....this is the opinion of the salaf, such as Al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ, Ahmad ibn Hanbal and others

Government

Electing or appointing a caliph

In his book The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner argues that the standard Arabian practice during the early caliphates was for the prominent men of a kinship group, or tribe, to gather after a leader's death and elect a leader from among themselves, although there was no specified procedure for this shura, or consultative assembly. Candidates were usually from the same lineage as the deceased leader, but they were not necessarily his sons. Capable men who would lead well were preferred over an ineffectual direct heir, as there was no basis in the majority Sunni view that the head of state or governor should be chosen based on lineage alone. Since the Umayyads, all caliphates have been dynastic.

Traditionally, Sunni Muslim madhhabs all agreed that a caliph must be a descendant of the Quraysh.^[149] Al-Baqillani has said that the leader of the Muslims simply should be from the majority.

Sunni belief

После смерти Мухаммеда встреча состоялась в Saqifah . На этой встрече мусульманская община Абу Бакр был избран халифом. Суннитские мусульмане развили веру в то, что халиф является временным политическим правителем, назначенным для управления в пределах исламского права (шариата). Работа по суждению ортодоксальности и исламского закона была оставлена в муджтахиде , юридические специалисты в совокупности называли Уламой . Многие мусульмане называют первыми четырьмя халифами Рашидун, что означает «справедливо управляемый», потому что они, как полагают, следовали за Кораном и Сунне (пример) Мухаммеда. ^{[citation needed]}

Шиа вера

За исключением Заидиса , ^{[ 150 ]} Шииты верят в имамата , принцип, по которому правители являются имамами, которые являются божественно избранными, непогрешимыми и безгрешными и должны исходить от Ахл аль-Байта, независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что до своей смерти Мухаммед дал много признаков, в в хадисе пруда Хуммма частности, , что он считал Али , его двоюродного брата и зятя, своим преемником. Считается, что для двенадцати двенадцати имамов Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов , были рассмотрены еще до их рождения, как единственные действительные исламские правители, назначенные и предписанные Богом. Шиа -мусульмане считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда были незаконными из -за их несправедливого правила и что мусульмане не обязаны следовать за ними, поскольку единственное руководство, которое осталось позади, как рукоположен в хадисе двух весомых вещей , было Исламская священная книга, семья Корана и Мухаммеда , которые, как полагают, являются непогрешимыми , поэтому способны возглавлять общество и мусульманскую общину с полной справедливостью и справедливостью. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} Собственный внук Пророка и третий шиитский имам Хуссейн Ибн Али возглавляли восстание против несправедливости и угнетающего правления мусульманского халифа в то время в битве при Карбеле. Шиа -мусульмане подчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступление против угнетения и тирании - это не просто моральные ценности, а ценности, необходимые для религиозности человека. ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 152 ]}^{[ 158 ]}

как эти двенадцать имамов, потенциальные халифы, прошли, и в отсутствие возможности правительства возглавляют их имамы, некоторые двена После того , Будьте разработаны из -за необходимости в какой -либо форме правительства, где исламский юрист или FAQIH правит мусульманам, достаточно. Тем не менее, эта идея, разработанная Marja ' Ayatollah Ruhollah Khomeini и созданная в Иране, не является повсеместно среди шиитов.

Исмаилицы верят в приведенный выше принцип имамата, но они не должны быть светскими правителями.

Низари продолжает зарабатывать на жизнь имамом; Нынешний имам - Ага Хан .
Тайяби Исмаили , с 1130 года, последовал за главным офицером имама, Дай аль-Мутлак , поскольку, по их мнению, имамы находятся в состоянии скрытия.

Маджлис аль-Шура

Маджлис аль-Шура (буквально «консультативное собрание») стал представлением идеи консультативного управления. Важность этого основана на следующих стихах Корана:

«... кто отвечает на своего Господа, устанавливает молитву, проводит свои дела посредством взаимной консультации» ( 42:38 )
«... и проконсультируйтесь с ними в« Проводящем смысле ». Как только вы примете решение, поверите своим доверием к Аллаху» ( 3: 159 )

Маджлис также является средством выбора нового халифа. ^{[ 159 ]} Аль-Маварди написал, что члены Маджлиса должны удовлетворить три условия: они должны быть справедливыми, иметь достаточно знаний, чтобы отличить хороший халиф от плохого и иметь достаточную мудрость и суждение, чтобы выбрать лучший халиф. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и нет Маджлиса, сами люди должны создать Маджлиса и выбрать список кандидатов на халиф; Затем Маджлис должен выбрать халиф из списка кандидатов. ^{[ 159 ]}

Некоторые исламистские интерпретации роли Маджлиса аль-Шура являются следующими: в анализе главы Шура Корана, автор исламида Сайид Кутб утверждает, что ислам только требует и управлять в контексте шариата. Taqiuddin al-Nabhani , основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя шура является важной частью «правящей структуры» исламского халифата »(это) не является одной из его косточек «Это означает, что его пренебрежение не сделает правило халифа неисламским, например, оправдать восстание. Тем не менее, Братья-мусульмане, крупнейшее исламское движение в Египте, смягчило эти исламистские взгляды, в принципе приняв, что в современную эпоху Маджлис аль-Шура-демократия.

Подотчетность правителей

Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед общественностью, люди должны подчиняться своим законам, но халиф или правитель, который становится либо несправедливым, либо неэффективным, должны быть привлечены к ответственности через Маджлис аль-Шура. Аль-Ювейни утверждал, что ислам является целью Уммы, поэтому любой правитель, отклоняющийся от этой цели, должен быть привлечен к ответственности. Аль-Газали считал, что угнетение халифом является достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны мятежникам, если халиф начнет действовать без учета исламского закона. Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, что игнорировать такую ситуацию-это Хараам , и те, кто не может восстать изнутри Халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два айа из Корана, чтобы оправдать это:

И они (грешники на Кияме ) скажут: «Наш Господь! Мы подчинялись нашим лидерам и элите, но они сбились с пути от пути. Наш Господь! Дай им двойное наказание и очень осуждает их. "
-Сура аль-Ахзаб 33: 67--68

Исламские адвокаты прокомментировали, что, когда правители отказываются уйти в отставку после того, как они были привлечены к ответственности через Маджлиса, становясь диктаторами благодаря поддержке коррумпированной армии, если большинство согласно с ним, у них есть возможность начать революцию. Многие отметили, что этот вариант должен использоваться только после учета потенциальной стоимости жизни. ^{[ 159 ]}

Верховенство закона

Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и подотчетности ^{[ 160 ]}^{[ Необходимый источник необходимы ]]}

Расписал « Аиша : народ Курайша беспокоился о леди из Бани Махзума, которая совершила воровство. Они спросили: «Кто заступится за нее с апостолом Аллаха?» Некоторые говорили: «Никто не посмеет сделать это, кроме Усамы бин Заида любимого апостола Аллаха». Когда Усама говорил об этом с апостолом Аллаха; Апостол Аллаха сказал: «Вы пытаетесь заступить кого -то в случае, связанного с предписанными наказаниями Аллаха?» Затем он встал и произнес проповедь, в которой говорилось: «То, что разрушило народы, предшествовавшие вам, так это то, что, если бы дворянин среди них украл, они простит его, и если бы бедный человек среди них украл, они нанесли бы юридическое наказание Аллаха на него. Аллах, если бы Фатима , дочь Мухаммеда (моя дочь) украла, я бы отрезал ее руку ».

Различные исламские адвокаты, однако, устанавливают множество условий и условий по исполнению такого закона, что затрудняет реализацию. Например, бедные не могут быть оштрафованы за кражу из бедности, и во время засухи в Рашидун Халифате , смертная казнь была приостановлена до тех пор, пока не принято последствия засухи. ^{[ 161 ]}

Позже исламские юристы сформулировали концепцию, согласно которой все классы подчинялись закону земли, и никто не находится выше закона; Как официальные лица, так и частные лица обязаны подчиняться тому же закону. Кроме того, кади (исламскому судье) не разрешалось дискриминировать основания религии, расы , цвета , родства или предрассудков . В ряде случаев халифы должны были предстать перед судьями, когда они готовились вынести свой вердикт. ^{[ 162 ]}

По словам Ноа Фельдмана, профессора права в Гарвардском университете , система юридических ученых и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале девятнадцатого века: ^{[ 163 ]}

Экономика

Во время мусульманской сельскохозяйственной революции халифат понимал, что реальные стимулы необходимы для повышения производительности и богатства и, следовательно, повышения налоговых поступлений . Социальная трансформация произошла в результате изменения права собственности на землю ^{[ 164 ]} давая людям любого пола , ^{[ 165 ]} Этнический или религиозный фон Право покупать, продавать, ипотеку и наследовать землю для сельского хозяйства или любых других целей. Подписания были необходимы по контрактам на каждую крупную финансовую транзакцию, касающуюся сельского хозяйства, промышленности , торговли и занятости. Копии контракта обычно хранились обеими вовлеченными сторонами. ^{[ 164 ]}

Ранние формы прототизма и свободных рынков присутствовали в халифате, ^{[ 166 ]} С момента ранней рыночной экономики и ранней формы торговца развивались между 8 и 12 веками, которые некоторые называют «исламским капитализмом». ^{[ 167 ]} Энергетическая денежная экономика, разработанная на основе циркуляции стабильной валюты с высокой стоимостью ( DINAR ) и интеграции ранее независимых валютных районов. формы бизнеса используемые , - Бизнес и этого времени в методы течение организации , капитал ( аль-мал ), накопление капитала ( Нама аль-Мал ), ^{[ 168 ]} Циркуляционный капитал , капитальные затраты , доходы , чеки , векселя . ^{[ 169 ]} Trusts ( WAQF ), Startup Companies , ^{[ 170 ]} Сберегательные счета , транзакционные счета , лакинг , займы, обменные курсы , банкиры, смены денег , бухгалтерские книги , депозиты , задания , бухгалтер бухгалтерский ^{[ 171 ]} и судебные процессы . ^{[ 172 ]} Организационные предприятия, аналогичные корпорациям, независимым от государства, также существовали в средневековом исламском мире. ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]} Многие из этих концепций были приняты и еще более продвинуты в средневековой Европе с тринадцатого века. ^{[ 168 ]}

Ранний исламский закон включал в себя сбор Заката (благотворительность), одного из пяти столпов ислама с момента времени первого Исламского государства, созданного Мухаммедом в Медине. Налоги (включая Zakat и Jizya ), собранные в казначействе ( Bayt Al-Mal ) из исламского правительства, использовались для обеспечения дохода для нуждающихся , включая бедных , пожилых людей , сирот , вдов и инвалидов . Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, которые приняли ислам в руке пророка Мухаммеда, восстал и отказался продолжать платить Закату, что привело к войнам Ридды . Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины и ребенка, начиная с рождения, создавая первую в мире государственную программу социального обеспечения.

Майя Шацмиллер заявляет, что демографическое поведение средневекового исламского общества варьировалось в некоторых значительных отношениях со стороны других сельскохозяйственных обществ. Котовые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко, поддерживали высокие показатели рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высоких кочевых рождаемости, по -видимому, происходили в случайных «скачках», а не на постоянной основе. Люди, живущие в крупных городах, имели гораздо более низкие показатели рождаемости, возможно, из -за использования методов контроля рождаемости и политической или экономической нестабильности. Это привело к снижению населения в некоторых регионах. ^{[ 175 ]} В то время как несколько исследований показали, что исламские ученые имели ожидаемую продолжительность жизни 59–75 лет между одиннадцатым и тринадцатым веками, ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} Общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже. ^{[ 179 ]} Факторинг в младенческой смертности , Лоуренс Конрад оценивает среднюю жизнь в раннем исламском халифате, которая превышает 35 лет для населения в целом, по сравнению с около 40 лет для населения классической Греции ^{[ 180 ]} и 31 год для населения Англии тринадцатого века. ^{[ 181 ]}

Ранняя Исламская империя также имела самые высокие показатели грамотности среди до-современных обществ, наряду с городом классических Афин в четвертом веке до нашей эры, ^{[ 182 ]} А позже Китай после введения печати с десятого века. ^{[ 183 ]} Одним из факторов для относительно высоких показателей грамотности в ранней Исламской империи был его рынок образования, основанный на родителях, поскольку государство не систематически субсидировало образовательные услуги до введения государственного финансирования при Низам аль-Мульке в одиннадцатом веке. ^{[ 184 ]} Другим фактором была распространение бумаги из Китая, ^{[ 185 ]} что привело к выцветанию книг и письменной культуры в исламском обществе; Таким образом, технологии изготовления бумаги преобразовали исламское общество (а затем, оставшуюся часть афро-евразии ) из оральной в культуру скребья , сравнимых с более поздними смещениями от писца к типографской культуре и от типографской культуры к Интернету. ^{[ 186 ]} включают в себя широкое использование бумажных книг в исламском обществе (в большей степени, чем любое другое ранее существующее общество), изучение и запоминание Корана Другие факторы , процветающая коммерческая деятельность и появление образовательных учреждений Maktab и Madrasah . ^{[ 187 ]}

Примечательные халифы

Рашидун («праведно управляемый»)
- Абу Бакр , первый Рашидун Халиф. Приглушенные повстанческие племена в войнах Ридда .
- Умар (Умар ибн аль-Хаттаб), второй Рашидун Халиф. Во время его правления Исламская империя расширилась и включала Египет, Иерусалим и Персию.
- Утман , (Утман ибн Аффан) Третий Рашидун Халиф, когда Халиф Умар умер в офисе в возрасте 59/60 лет, Утман, в возрасте 64/65 лет, сменил его и был вторым старейшим, кто управляет халифом. Под руководством Утмана Исламская империя расширилась до Фарса (современный Иран) в 650 году, а в 651 году в некоторых районах Хорасана (современного Афганистана). Завоевание Армении началось до 640-х годов.
- Али (Али ибн Абу Талиб), четвертый Рашидун Халиф. Однако мусульмане -шиицы считают первым имамом. Его правление было чревато внутренним конфликтом, с Муавией ибн Аби Суфьяном (Муавия I) и Амром ибн аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль -Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль -Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль-Аль.
- Хасан ибн Али , пятый халиф. Считается «справедливо руководствуясь» несколькими историками. Он отрекся от своего права на халифат в пользу Муавии I, чтобы положить конец потенциалу для разрушительной гражданской войны.
" Умайяд халифат "
- Муавия I , первый халиф династии Омейяд . Муавия установил династическое правление, назначив своего сына Yazid I своим преемником, тенденцией, которая будет продолжаться через последующие халифаты.
- Абд Аль-Малик был пятым Умайядом Халифом, который постановил с апреля 685 года до его смерти в 705 году. Член первого поколения родившихся мусульман, его ранняя жизнь в Медине была занята благочестивыми занятиями. Он занимал административные и военные посты под руководством Халифа Муавия I (р. 661–680) и его собственного отца, Халифа Марвана I (р. 684–685).
- Аль-Валид я был шестым Умайядом Халифом, постановившимся с 705 года до его смерти. Он был старшим сыном своего предшественника Халифа Абд аль-Малика.
- Умар ибн Абд аль-Азиз (Умар II), Умайяд Калиф, который считается одним из лучших правителей в истории мусульман. Некоторые (в основном сунниты) считают его среди «справедливо управляемых» халифов.
- Yazid II был девятым Умайядом Халифом, правительством с 720 февраля до его смерти в 724 году.
- Хишам был десятым Умайядом Халифом, который управлял с 724 года до своей смерти в 743 году. Хишам был великим покровителем искусства, и он снова поощрял искусство в Империи. Он также поощрял рост образования, создавая больше школ, и, возможно, самое главное, контролируя перевод многочисленных литературных и научных шедевров на арабский язык. Он вернулся к более строгой интерпретации шариата, как Умар , и навязал его, даже на его собственную семью.
- Аль-Валид II был Умайяд Халиф, который правил с 743 года до своей смерти в 744 году.
- Yazid III был двенадцатым Umayyad Caliph. Он царствовал на шесть месяцев, с 15 апреля по 3 или 4 октября 744 года и умер в этом офисе.
- Марван II был четырнадцатым и последним Umayyad Caliph, постановившимся с 744 до его смерти в 750 году.
" Аббасид Халифат "
- Ассофан был первым халифом Аббасид Халифата, одним из самых длинных и важных халифатов (исламских династий) в исламской истории.
- Аль-Мансур был вторым аббасидским халифом, царившим с 136 до 158 лет (754–775) и сменив его брата Аль-Саффа. Аль-Мансур, как правило, считается величайшим халифом династии Аббасида. Он также известен тем, что основал «круглый город» Мадинат аль-Салам , который должен был стать ядром имперского Багдада
- Аль-Махди был третьим халифом Аббасида, который царствовал с 775 года до его смерти в 785 году.
- Харун Аль-Рашид , Аббасид Халиф во время правления Богдад, стал выдающимся центром торговли, обучения и культуры в мире. Харун является предметом многих историй в знаменитой тысяче тысячи и одной ночи .
- Аль-Мамун , великий покровитель исламской философии и науки
- Аль-Мутасим был восьмым халифом Аббасида, постановленный с 833 года до его смерти в 842 году. Младший сын Халифа Харуна аль-Рашида. Он также известен тем, что основал город Самарра .
- Аль-Мутаваккил был десятым халифом Аббасида, который царствовал с 847 до 861 года. Он был сыном аль-Мутасима. Он считается влиятельным халифом Аббасида.
- Аль-Мутадид был халифом Аббасид Халифата с 892 до его смерти в 902 году.
- Ар-Ради был двадцатым Аббасидским халифом, царившим с 934 года до его смерти. Он умер 23 декабря 940 года в возрасте 31 года. Он считается последним халифом раннего периода Аббасида .
- Аль-Кадир , знаменитый халиф более позднего периода Аббасида, 991–1031.
- Аль-Муктафи , известный халиф в более позднем периоде Аббасида, который царствовал 1136–1160.
- Аль-Насир был аббасидским халифом в Багдаде с 1180 года до его смерти в 1225 году. По словам историка Анжелика Хартманн, Аль-Насир был последним эффективным более поздним Аббасидом Халифом.
- Аль-Муста был 37-м и последним халифом Аббасида, чтобы править из Багдада. Он правил с 1242 года до своей смерти в 1258 году.
" Османский халифат "
- Селим I , 9 -й султан , 1 -й халиф и девичий титул « Хранителя двух святых мечетей » Османской империи . Под его правлением империя выросла на семьдесят процентов.
- Сулейман Великолепный , 2 -й османский халиф, во время правления, Османская империя достигла своего зенита
- Ахмед I , 8 -й османский халиф, который хорошо известен своей строительством Голубой мечети , одной из самых известных мечетей и туристической достопримечательности в Турции.
- Абдул Хамид II , 25 -й и последний османский халиф, чтобы править независимой, абсолютной властью
- Mehmed V , 26 -й османский халиф, который заставил Османскую империю войти в Первую мировую войну в 1914 году, что в конечном итоге приведет к концу Империи.
- Абдулмджид II , 28 -й и последний халиф Османской династии. Номинально 37 -й глава Османской династии. В 1924 году великое национальное собрание Турции отменило османского халифата и отправила Меджид в изгнание.
" Шарифиан Халифат "
- Хусейн бен Али , пытаясь сохранить титул, провозгласил себя халифом. Он предпочел дождаться официальной отмены османского халифата , прежде чем принять название, чтобы не сломать Умму , создав второй халиф рядом с османским халифом. Однако его халифат быстро упал после его завоевания султанатом Нейда (нынешняя Саудовская Аравия ), оставив титул в покое.

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

^ Хасан, Мона. «Концептуализация халифата, 632–1517 гг.». Тоска по потерянному халифату: трансгиональная история 2016, с. 98–141, http://www.jstor.org/stable/j.ctt1q1xrgm.9 Архивировано 17 января 2023 , издательство Принстонского университета ,
^ Март, Эндрю Ф. (2019). Халифат человека: популярный суверенитет в современной исламской мысли . Кембридж, штат Массачусетс: издательство Гарвардского университета. doi : 10.2307/j.ctvp2n3ms . ISBN 978-0-674-98783-8 Полем JSTOR J.CTVP2N3MS . S2CID 204443322 . Доступ 17 января 2023 года.
^ Эль-Хибри, Тайб (2021). Аббасид Халифат: история . Кембридж и Нью -Йорк: издательство Кембриджского университета . С. 284–285. ISBN 978-1-107-18324-7 Полем Сегодня термин «халифат» выступил в журналистском использовании формы политической и религиозной тирании, фанатичной версии применения исламского закона и общей непереносимости к другим веру - другая интерпретация, хотя и искаженная, в начале из двадцать первого века. Может быть полезно вспомнить, что такое радикальное восприятие термина с плаванием в основном в сфере освещения в СМИ и далеко от реальной исторической реальности достижений, когда халифат существовал в средневековый период. Если мы рассмотрим более длинное представление о влиянии Управления халифата на изменения в исламском обществе, может быть, стоит отметить, что большинство драматических социальных и правовых реформ, учрежденных, например, османами в 19 веке были лишь возможными. Из -за способности султана осаждать как халиф. Реформа Гулхане в 1839 году, которая установила равенство всех предметов империи до закона, реформ 1856 года, которые устраняли социальные различия, основанные на религии, отмену рабства в 1857 году и приостановлении традиционного наказания исламского права в 1858 году в 1858 году в 1858 году и приостановления традиционных штрафов исламского права в 1858 году и приостановления традиционных штрафов исламского права Все было бы немыслимым без влияния, что зонт халифата предоставил Управлению реформирующего монарха.
^ Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Карул; Shterin, Marat (2012). Демистификация халифата: историческая память и современные контексты . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0199327959 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .
^ Рингмар, Эрик (2020). «4. Мусульманские халифаты» . История международных отношений . Коллекция OBP. Издатели открытых книг. С. 73–100. ISBN 978-1783740246 Полем Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Получено 7 апреля 2022 года .
^ «Корни демократии в исламе» . Irfi.org. 16 декабря 2002 года. Архивировано с оригинала 22 февраля 2020 года . Получено 30 июня 2014 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Приходите, заработайте; Шахин, Арам А. (2013). "Халиф, халифат" Принстон
^ "Калифорния" Аархивировал 10 декабря 2014 года на машине Wayback . Рэндом Хаус Вебстерский словарь Вебстера .
^ Fitzpatrick & Walker 2014 , с. 3
^ Маделунг, Уилферд (1997). Пресс -последовательность Мухаммеда . п. 31
^ Маделунг (1997 , стр. 32)
^ Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 3)
^ Валери Дж. Хоффман, Основы Ибади Ислам (2012), с. 6
^ Маделунг (1997 , с. 32–33)
^ Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 186)
^ Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 4)
^ Jump up to: ^а ^{беременный} "В чем разница между мусульманами -суннитами и шиитами?" Полем Экономист . 28 мая 2013 года. Архивировано с оригинала 25 июля 2017 года . Получено 13 июля 2017 года .
^ Джон Эспозито (1992)
^ Краткая энциклопедия Ислама . Кирилл Глазе. С. 39–41, 318–319, 353–354, ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ Утман был сыном «Аффана» , сына Абу-л'Ас , сына Омейи ибн Абд Шамса . Муавия был сыном Абу Суфьяна , сына Харба , сына Омейи ибн Абд Шамса.
^ Cavendish, Marshall (2010). "6" . Исламские убеждения, практика и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 129 ISBN 978-0761479260 .
^ Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Юваль Ноа ; Перселл, Джон; Уоцман, Хаим . Лондон: пингвин Рэндом Хаус. п. 244. ISBN 978-0099590088 Полем OCLC 910498369 .
^ Blankinship, Khalid Yahya (1994), конец штата джихад: правление Хишама ибн Абд-Аль Малик и крах Умайяд , Государственный университет Нью-Йорк Пресс , с. 37, ISBN 978-0791418277
^ «40. История Мухаммеда» . Мировые религии . Колледж штата Флорида в Джексонвилле. 2017. Архивировано с оригинала 22 декабря 2023 года . Получено 22 октября 2023 года .
^ «Умайяд Халифат (661–750 гг. С.)» . www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .
^ "Qays/Murdar и спасибо " www.brown.edu Архивировано с оригинала 27 октября Получено 11 октября
^ «Аббасид халифат | достижения, капитал и факты | Британская» . www.britannica.com . 9 октября 2023 года. Архивировано с оригинала 15 августа 2020 года . Получено 11 октября 2023 года .
^ «Hist 210 - Лекция 16 - великолепие периода Аббасида | Открытые курсы Йельского университета» . oyc.yale.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .
^ Ялман, Сюзан; Комарофф, Линда. «Искусство периода Аббасида (750–1258)» . Хейлбрунн временной шкалы истории искусства. Метрополитен -музей искусств. Архивировано из оригинала 5 июля 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .
^ «Исламское искусство» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .
^ «Династия Аббасидов» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .
^ «Грузинские мамелюки в Египте» . www.napoleon-series.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Получено 7 мая 2021 года .
^ "Мамлуки" . Египетская история . Архивировано из оригинала 21 июня 2021 года . Получено 7 мая 2021 года .
^ Кеннеди, Хью Н. (2001). Историография Исламского Египта: (ок. 950–1800) . Брилль ISBN 978-9004117945 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 14 июня 2015 года .
^ Бернард Луган , История Марокко , ISBN 2262016445
^ Рамирес-Фария, Карлос (2007). Краткая энциклопида мировой истории . Atlantic Publishers & Dist. стр. 23, 676. ISBN 978-8126907755 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 14 июня 2015 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Альмохад» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 16 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .
^ Бюрези, Паскаль; El Aallaoui, Hicham (2012). Управление империей: провинциальная администрация в Альмохад Халифат (1224–1269): критическое издание, перевод и изучение рукописи 4752 библиотеки Хасаниия в Рабате, содержащей 77 такадим («назначения») . Брилль ISBN 978-9004233331 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 16 мая 2016 года .
^ Луи Массинон (1935). « Мутанабби перед исмальским веком ислама ». Мемуары Французского института Дамаска .
^ Уинтл, Джастин (2003). История ислама . Лондон: Rough Guides Ltd. с. 136–137. ISBN 978-1843530183 .
^ Baer, Eva (1983). Метановые изделия в средневековом исламском искусстве . Suny Press . п. XXIII. ISBN 9780791495575 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 7 апреля 2020 года . Однако в течение более позднего одиннадцатого и двенадцатого века фатимидный халифат быстро снизился, и в 1171 году страна была захвачена Шалах Ад-Дин , основатель династии Айюбид . Он восстановил Египет как политическую власть, переоценил его в Аббасидском халифате и установил айюбид -сузеренос не только над Египтом и Сирией, но и, как упоминалось выше, временно над Северной Месопотамией.
^ Ламбтон, Энн ; Льюис, Бернард (1995). Кембриджская история ислама: индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и Мусульманский Запад . Тол. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 320. ISBN 978-0521223102 Полем Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Халиф - исламский титул» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Доминик Сабдель, «История института халифата» архивирована 24 декабря 2014 года на The Wayback Machine (1978)
^ Карпат, Кемал Х. (1974). Османское государство и его место в мировой истории: введение . Брилль п. 21. ISBN 978-9004039452 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: история Османской империи, 1300–1923 . Нью -Йорк: Основные книги. п. 111. ISBN 978-0465023967 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Qureshi, M. Naeem (1999). Пан-Ислам в британской индийской политике: изучение движения Хилафат, 1918–1924 . Брилль С. 18–19. ISBN 978-9004113718 .
^ Джеймс, Лоуренс (2000). Радж: Создание и разрабатывание Британской Индии . Пресса Святого Мартина. п. 444. ISBN 978-0312263829 .
^ Карпат, Кемал Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и общины в позднем османском государстве . Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN 978-0195136180 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 19 октября 2015 года .
^ Йегар, Моше (2002). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины Южного Филиппин, Южного Таиланда и Западной Бирмы/Мьянмы . Lexington Books. п. 397. ISBN 978-0739103562 .
^ Özoğlu 2011 , с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль 19 августа 1924 года.
^ Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе . Издательство Columbia University Press, 2010. 978-023144896 с . 40
^ Бертран Бади, Дирк Берг-Схлоссер, Леонардо Морлино (ред.). Международная энциклопедия политологии , том 1. Sage, 2011. 978-142959636 с . 1350.
^ Кемал Х. Карпат. «Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и общины в позднем османском государстве». Исследования в истории Ближнего Востока . Издательство Оксфордского университета, 2001 год ISBN 978-0195136180 с. 242-243.
^ Джей Толсон, «Халиф хотел: почему старый исламский институт резонирует со многими мусульманами сегодня», US News & World Report 144.1 (14 января 2008 г.): 38–40.
^ Берч, Николас (3 декабря 2010 г.). "Турция: Может ли халифат вернуться?" Полем Евразия . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Получено 7 января 2024 года .
^ Дюран, Бурханеттин (4 августа 2020 г.). «Как интерпретировать дискуссии об Ататюрке и Халифате» . Сети Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Получено 7 января 2024 года .
^ «Истины и ложь: ирония и интрига в Тарих-и-Байхаки», Сохейла Амирсолеймани, Иранские исследования , вып. 32, № 2, Использование писых: литературные и исторические моменты (весна, 1999), 243.
^ Арнольд, Томас Уокер (1924). «Могольные императоры в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. С. 159, 160.
^ Schimmel, Annemarie (1963). «Исторический фон» . Габриэль Расширение в религиозных идеях сэра Мухаммеда Икбала . Брилль п. 30
^ Джексон, Рой (2010). Мавлана Мавдуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Routledge. ISBN 978-1136950360 .
^ Хусейн, С.М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658–1707 . Канишка издательские дистрибьюторы. ISBN 978-8173914898 .
^ Дасгупта, К., 1975. Как изучили Моголы: размышления о мусульманских библиотеках в Индии. Журнал истории библиотеки, 10 (3), с. 241–254.
^ Qadir, KBSSA, 1936. «Культурные влияния ислама в Индии». Журнал Королевского общества искусств , с. 228–241.
^ Арнольд, Томас Уокер (1924). «Могольные императоры в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. п. 162.
^ Saksena, Banarsi Prasad (1992) [1970]. «Халджи: Алауддин Халджи». В Мохаммаде Хабиб и Халике Ахмад Низами (ред.). Комплексная история Индии: Дели Султанат (1206–1526 гг . Тол. 5 (2 -е изд.). Индийский исторический конгресс / Народный издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 13 апреля 2019 года .
^ «Готова ли Йогьякарта для преемника женщины для султана Хамангкубовоно?» Полем 17 мая 2015 года. Архивировано с оригинала 22 декабря 2019 года . Получено 12 октября 2018 года .
^ «Движение Хилафата» . Indhistory.com. Архивировано из оригинала 28 апреля 2015 года . Получено 5 июня 2011 года .
^ «Государственный деятель» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2007 года.
^ Teitelbaum 2001 с. 42 ^{[ Проверка необходима ]}
^ «Новая серия, том 7 № 6 (1 мая 1917 г.)» . Подъемник Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Получено 9 октября 2022 года . Полем
^ «Исходные записи великой войны Шариф Хусейн провозглашение независимости от Турции, 27 июня 1916 года» . archive.wikiwix.com . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Получено 14 декабря 2023 года .
^ Экинси, Экрем. "Как Османская династия выжила в изгнании?" Полем www.ekrembugraekinci.com (на турецком). Архивировано из оригинала 13 декабря 2023 года . Получено 13 декабря 2023 года .
^ Al-Momani, Nidal Daoud Mohammad (2014). «Аль-Шариф, аль-Хуссеин бин Али между сионистами и палестинцами в 1924 году. Решающий год в политической истории аль-Хуссеина» . Журнал человеческих наук . 2014 (2): 312–335. doi : 10.12785/JHS/20140213 .
^ Британская секретная служба (29 марта 1924 г.). Jeddah Report 1-29 Mars 1924 . Джедда: Британская секретная служба. п. FO 371/100CWE 3356 .
^ Крамер, Мартин (1986). Ислам собрал появление мусульманских конгрессов . Издательство Колумбийского университета. ISBN 1-59740-468-3 Полем OCLC 1113069713 . ^{[ страница необходима ]}
^ Нидал Давуд Аль -Момани (1996). Шариф Аль -Хусейн бен Али и Халифат .
^ Аль -Ватан, газета; Веб -мастер (5 мая 2020 г.). « Королевство Хиджаз» ... и история аналогичного завоевания . » Аль -Ватанская газета (на арабском языке). Архивировано из оригинала 16 мая 2023 года . Получено 16 мая 2023 года .
^ «Центральный файл: Десятичный файл 867.9111, внутренние дела штатов, общественная пресса., Газеты., Турция, вырезки и предметы., 22 марта 1924 г. - 12 марта 1925 года». Турция: записи Государственного департамента США, 1802–1949 . 22 марта 1924 года. Гейл C5111548903 .
^ Строхмайер, Мартин (3 сентября 2019 г.). «Изгнание Хусайна Б. Али, бывшего Шарифа Мекки и бывшего короля Хиджаза, на Кипре (1925–1930)». Ближний Восточный исследования . 55 (5): 733–755. doi : 10.1080/00263206.2019.1596895 . S2CID 164473838 .
^ Сазонов, Владимир; Эспак, Питер; Мёлдер, Хольгер; Saumets, Андрес (2020). Культурные перекрестки на Ближнем Востоке: историческое, культурное и политическое наследие межкультурного диалога и конфликта с древнего Ближнего Востока до наших дней . Университет Тарту Пресс. ISBN 978-9949-03-520-5 . ^{[ страница необходима ]}
^ Бар, Шмуэль (январь 2016 г.). «Последствия халифата». Сравнительная стратегия . 35 (1): 1–14. doi : 10.1080/01495933.2016.1133994 . S2CID 157012525 .
^ Таггарт, Стив (10 июля 2014 г.). «Исламский халиф осуждает ИГИЛ« акт «неисламского террора » . Лондонский экономический . Архивировано с оригинала 15 октября 2014 года . Получено 12 марта 2019 года .
^ Десплат, Патрик А.; Schulz, Dorothea E. (2014). Молитва в городе: создание мусульманских священных мест и городской жизни . Верлаг. п. 82. ISBN 978-3839419458 .
^ Эспозито, Джон Л. (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0199757268 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 20 ноября 2019 года . Отклонено большинством мусульман как еретические, поскольку он верит в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время базируется в Пакистане, но запрещается практиковать, проповедовать или распространять свою веру как ислам или места поклонения как мечети.
^ «Хадхрат Мирза Масроор Ахмад, Халифатул Масих В» . Обзор религий . Исламские публикации. Май 2008. ISSN 0034-6721 . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Получено 9 марта 2011 года .
^ Линдерман, Джульетта (14 июня 2017 г.). «Мусульманская община Ахмадия отмечает свой новый культурный форпост в Кеннере» . Nola.com . Advance Local Media LLC . Архивировано из оригинала 17 июня 2018 года . Получено 12 марта 2019 года .
^ Washington Post , « Воссоединение ислама: маловероятная, но не полностью радикальная, восстановление халифата резонирует с основными мусульманами, заархивированными 11 октября 2017 года на машине Wayback ».
^ Эндрю Хаммонд, (2006). Исламский халифат мечта, а не реальность . Ближний Восток онлайн
^ Кевин Джексон, «Забытый халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 года, цитируется в Wood, «Путь незнакомцев» , 2017, с. 152–255
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 153
^ Интервью с Кевином Джексоном, 15 декабря 2015 года, цитируется в Wood, «Путь незнакомцев» , 2017, с. 153
^ Кевин Джексон, «Забытый халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 г.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 155
^ Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 297, н. 14 ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ «Халифат не продлится, но его наследие может» . Австралийский. 8 августа 2014 года . Получено 25 августа 2014 года .
^ «Абу Бакр аль-Багдади: движущая сила Исламского государства» . BBC News . 30 июля 2014 года. Архивировано с оригинала 31 июля 2014 года . Получено 22 июня 2018 года .
^ Шахин, Карим (21 мая 2015 г.). «ИГИЛ контролирует 50% Сирии» после захвата исторического города Пальмира » . Хранитель . Архивировано с оригинала 30 сентября 2015 года . Получено 17 марта 2017 года .
^ «Повстанцы ИГИЛ объявляют« Исламское государство »в Ираке и Сирии» . Би -би -си. 30 июня 2014 года. Архивировано с оригинала 18 ноября 2022 года . Получено 23 ноября 2022 года .
^ «Контролируемые Исламским государством части Сирии, Ирак в основном недоступен: Красный Крест» . Рейтер . 13 марта 2015 года. Архивировано с оригинала 26 июня 2015 года . Получено 1 июля 2017 года .
^ Гергес, Фаваз А. (2017). ИГИЛ: История Издательство Принстонского университета (Kindle Edition). Стр. 283–2 ISBN 978-0691175799 .
^ «Обвинувшись в росте ИГИЛ, сирийский лидер подталкивается к эскалации борьбы» . New York Times . 22 августа 2014 года. Архивировано с оригинала 15 июля 2017 года . Получено 21 февраля 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Сроки: рост, распространение и падение Исламского государства» . Центр Уилсона . 28 октября 2019 года. Архивировано с оригинала 8 февраля 2021 года . Получено 27 марта 2022 года .
^ "Священное Коран" . Alislam.org. Архивировано с оригинала 26 июня 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .
^ «Хилафат-и-Рашида» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 ноября 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .
^ «Исламский Хилафат-его рост, падение и повторное выступление» . Alislam.org. 3 марта 2011 года. Архивировано с оригинала 31 марта 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .
^ «Воссоединенный ислам» . Вашингтонпост.com . 13 января 2006 года. Архивировано с оригинала 3 августа 2017 года . Получено 30 августа 2017 года .
^ Abul A'al Mawdudi, Права человека в исламе , Исламский фонд, 1976, с. 9
^ Рой, Оливье, Провал исламизма , Гарвардский университет Пресс, (1994) с. 42
^ Уильям Лейн Крейг, профессор Макки и космологический аргумент Калама архивировали 15 января 2008 года на машине Wayback .
^ "harunyaya.com" . harunyaya.com. Архивировано из оригинала 11 мая 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .
^ «Индекс перевода Корана» . Получено 10 апреля 2008 года . ^{[ мертвая ссылка ]}
^ "Ladin" . fas.org. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Получено 5 июня 2011 года .
^ Интервью (21 октября 2001 г.) от бен Ладена, Послание миру , Verso, 2005, p. 121
^ «Вожди Аль-Каиды раскрывают мировой доминирование» . Мельбурн: Theage.com.au. 24 августа 2005 года. Архивировано с оригинала 28 февраля 2011 года . Получено 1 октября 2010 года .
^ Вик, Карл (14 января 2006 г.). «Воссоединенный ислам: маловероятный, но не совсем радикальный» . The Washington Post . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Получено 30 августа 2017 года .
^ Райт, 46.
^ Рой, Оливье, Провал исламизма, Гарвардский университет Пресс, (1994) С. 42–43
^ «Мусульманское братство и копты, историческая перспектива» . Ikhwanweb.com. Архивировано из оригинала 18 марта 2009 года . Получено 5 июня 2011 года .
^ Bieliauskas, Hana (17 апреля 2007 г.). «Радикалы кампуса-Хизб-ут Тахрир» . NewStatesman.com. Архивировано из оригинала 5 января 2008 года . Получено 17 января 2008 года .
^ Сонн, Тамара (2010). Ислам: краткая история (2 -е изд.). Wiley-Blackwell . п. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8 .
^ Маснад Ахмад ибн Ханбал, Мишкат, Глава аль-Анзар Валь Тахзир
^ Naeem bin Hammad , Kitab Al-Fitan (8584/503 \ 4).
^ Маделунг, Уилферд (1986). "Аль-Махди". Энциклопедия Ислама . Тол. 5 (2 -е изд.). Brill Academic Publishers. С. 1230–1238. ISBN 978-90-04-09419-2 .
^ "Ас-сира" Ибн Катира
^ "Тарих Ут-Табари" Ат-Табари
^ "Сирату ибн Хишам" Ибн Хишам
^ "Ас-Сунан Уль-Кубра" Бэйхаки
^ "Аль-Фазил-Фил Милал" Ибну Хазима
^ "Аль-Акд аль-Фаррид" Аль-Вакиди
^ "Ас-сира" Ибну Ишака
^ Nahj-ul-balagha (часть 1 стр. 91)
^ Аль-Ахкам All-Sultanyah p. 9
^ Аль-Мухалла , том 9, с. 360
^ Subul Al-Asha, том 9, с. 277
^ Al-musting, том 2, с. 157
^ Mughni Al-Muhtaj, том 4, с. 132
^ Al-mghni fi abwab al-tawheed, том 20, с. 243
^ Al-fiqh alal-mathahib al-arba'a (фикх четырех школ мысли), том 5, с. 416
^ Al-fil-milal, том 4, с. 62
^ Ulil-amr matalib
^ Malt al-Islayin, том 2, с. 134
^ al-moghni fi abuab al-wathid, том 20, стр. 58–1
^ Коран 2:30
^ Tafseer ul-qurtubi 264/1
^ Шарма Сахих Муслим р. 205 тома 12
^ Hal iqtisaad fil itiqaad p. 240
^ Siyaasah Sharyyyah - Глава: «Обязательство приверженности руководству»
^ Ян А. Венсинк, Согласование мусульманской традиции Vol. 2, с. 70. Лейден : Brill Publishers , 1936–1988.
^ Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 года . Нью -Йорк: факты в файле . п. 47 ISBN 0871966298 .
^ "7: имамат" . Введение в шиитский ислам: история и доктрины двенадцатого шиизма . п. 147+. Архивировано с оригинала 10 декабря 2017 года . Получено 16 декабря 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1981). Исламский мессианство: идея Махди в двенадцатом ширине . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 9780873954426 Полем OCLC 6420933 .
^ Ḥusayn, ṭabāṭabāʼī muchammad (1975). Шиайт Ислам (1 -е изд.). Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 978-0873952729 Полем OCLC 123145315 .
^ Rafia'a & Derayati 2003: Al-Hashiyah Ala Al-Rusul Al-Kafi (на арабском языке) . Стр. 590–599.
^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). Справедливый правитель (Аль-Суль-Аль-Адил) в шитовом исламе: всеобъемлющий авторитет юриспруденции Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195119152 Полем OCLC 45842548 .
^ Красный шиизм против черного шиизма: социальная справедливость и спасение для масс .
^ Тридцатый большее грех: не помогает угнетенным. Аятулла Сайид Абдул Хусейн Дастгхайб Ширази Большие грехи .
^ «Наша история» . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Получено 5 августа 2022 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в «Гарм Аллах аль-Гэмди» . 2muslims.com. Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Получено 5 июня 2011 года .
^ Сахих Бухари, том 4, книга 56, номер 681
^ Geaves, Ron (1 июля 2010 г.). Ислам сегодня: введение . A & C Black. п. 61. ISBN 978-1-84706-478-3 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .
^ ( Weeramantry 1997 , с. 132 и 135); Матье Тиллиер, Судебная власть и автономия Qāḍ S 'под Abbasids, Al-Masāq , 26 (2014), p. 119-131.
^ Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Архивировано из оригинала 16 ноября 2012 года . Получено 21 февраля 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Zohor Idrisi (2005), Мусульманская сельскохозяйственная революция и ее влияние на Европу Архивировали 25 июня 2008 года в The Wayback Machine , FSTC.
^ Maya Shatzmiller , p. 263.
^ Кембриджская экономическая история Европы , с. 437. издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .
^ Subhi Y. Last (1969), «Каппализм в средневековом исламе», 29 ( 1), 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96]
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Banaji, Jairus (2007). «Ислам, Средиземноморье и рост капитализма» (PDF) . Исторический материализм . 15 (1): 47–74. doi : 10.1163/156920607x171591 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 года . Получено 16 августа 2019 года .
^ Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебль (2001), Средневековая торговля в средиземноморском мире: иллюстративные документы , издательство Колумбийского университета , ISBN 0-231-12357-4 .
^ Куран, Тмур (осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: происхождение и настойчивость» (PDF) . Американский журнал сравнительного права . 53 (4): 785–834. doi : 10.1093/ajcl/53.4.785 . HDL : 10161/2546 . JSTOR 30038724 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 24 сентября 2019 года .
^ Лабиб, Субхи Ю. (март 1969 г.). «Капитализм в средневековом исламе». Журнал экономической истории . 29 (1): 79–96. doi : 10.1017/s0022050700097837 . JSTOR 2115499 . S2CID 153962294 .
^ Spier, Ray (август 2002 г.). «История процесса рецензирования». Тенденции в биотехнологии . 20 (8): 357–8. doi : 10.1016/s0167-7799 (02) 01985-6 . PMID 12127284 .
^ Арджоманд, сказал Амир (апрель 1999 г.). «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие учебных заведений от десятого до пятнадцатого века». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (2): 263–93. doi : 10.1017/s001041759900208x . Jstor 179447 . S2CID 144129603 .
^ Амин, Самир (июнь 1978 г.). «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы». Merip сообщает . 68 (68): 3–14. doi : 10.2307/3011226 . JSTOR 3011226 .
^ Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, с. 63–66, ISBN 978-90-04-09896-1
^ Bulliet, Richard W. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока , 13 (2): 195–211 [200], doi : 10.1163/156852070x00123
^ Ахмад, Ахмад Атиф (2007), « Авторитет, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевина Джака», Журнал исламских исследований , 18 (2): 246–248 [246], doi : 10.1093/ JIS/ETM005
^ Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Ожидаемая продолжительность жизни была еще одной областью, где исламское общество расходилось от предлагаемой модели сельскохозяйственного общества. Не менее трех отдельных исследований о продолжительности жизни религиозных ученых, два из мусульманской Испании 11 -го века и одно с Ближнего Востока, пришли к выводу, что члены этой профессиональной группы имели ожидаемую продолжительность жизни 69, 75 и 72,8 года соответственно!
^ Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Эта скорость необычайно высока , не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улама», но и с точки зрения средней ожидаемой продолжительности жизни для современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изучаемая с помощью биографий, является априори, вводящей в заблуждение образец, поскольку она была составлена исключительно из людей, которые пользовались исключительной долговечностью.
^ Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция , издательство Кембриджского университета , с. 15, 137, ISBN 978-0-521-47564-8
^ «Тысячелетие улучшения здоровья» . Би -би -си. 1998. Архивировано из оригинала 16 августа 2017 года . Получено 18 сентября 2018 года .
^ Коулсон, Эндрю Дж., Дополнение образования (PDF) , Гувер Институт , с. 117, Архивировал (PDF) из оригинала 17 августа 2011 года , извлеченного 22 ноября 2008 года , достигнув дальнейшего до веков, цивилизации считались самыми высокими показателями грамотности в их возрасте, которые были основанными на родителях образовательные маршруты. Способность читать и писать была гораздо более широко пользоваться в ранней средневековой Исламской империи и в Афинах четвертого века, чем в любых других культурах их времени.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в Центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177–8], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , распространение письменного знания было, по крайней мере, равным тем, что было в Китае после печати, стало обычным явлением в десятом веке. (Китайские книги были напечатаны в небольших изданиях сто или около того копий.)
^ Коулсон, Эндрю Дж., Дополнение образования (PDF) , Гувер Институт , с. 117, Архивировал (PDF) из оригинала 17 августа 2011 года , извлечен 22 ноября 2008 года , ни в одном случае не было государственным предложением, ни даже систематически субсидировали образовательные услуги. Возможное введение мусульманского мира государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке последовало за счет партизанской религиозной ссоры из-за образования и постепенное падение ислама с его места культурного и научного превосходства.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 Согласно легенде , бумага пришла в исламский мир в результате захвата китайских бумажных производителей в битве на реке Талас 751 года.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 Каким бы ни был источник, распространение бумажных технологий через земли ислама вызвало переход от оральной к культуре писца во всей остальной части афроуразии, который соперничал только с переходом от скребья к типографской культуре. (Возможно, это было бы даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага поощряла «выцветатель книг и письменную культуру несравненно более блестящую, чем было известно в любой точке Европы до изобретения печати с подвижным типом в пятнадцатом веке.
^ Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 В большей степени , чем любое ранее существующее общество, Исламское общество периода 1000–1500 гг. Было глубоко культурой книг. [...] Появление культуры книг тесно связано с культурным расположением в отношении грамотности в исламских обществах. Мусульманским молодым людям было рекомендовано запомнить Коран как часть своего перехода к взрослой жизни, и, хотя наиболее предположительно не было (хотя мало что известно о уровнях грамотности в мусульманских обществах до Монгола), другие делали. Типы грамотности в любом случае различались, как недавно предложила Нелли Ханна, и лучше всего изучаются в рамках сложной социальной динамики и контекстов отдельных мусульманских обществ. Необходимость соответствовать коммерческим контрактам и деловым соглашениям с исламским законодательством обеспечила дальнейший стимул для грамотности, особенно вероятно, в коммерческих центрах. Ученые часто занимаются коммерческой деятельностью, и мастера или торговцы часто проводят время на обучение в Мадрасе. Связь между тем, что Брайан -стрит назвал «грамотность мактаба», а коммерческая грамотность была реальной и оказывала постоянное давление на людей, чтобы обновить свои навыки чтения.

Источники

Арнольд, Т.В. (1993). "Халифа" . В Houtsma, M. th (ed.). Первая энциклопедия Э.Д. Брилла Ислама, 1913–1936 . Тол. IV Лейден: Брилл. С. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2 Полем Получено 23 июля 2010 года .
Крона, Патриция ; Хиндс, Мартин (1986), Божий халиф: религиозная власть в первых веках ислама , Кембридж, Англия: издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-32185-3
Donner, Fred McGraw (1981), «Ранние исламские завоевания» , Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета, HDL : 2027/Heb.00877 , ISBN 978-0-691-05327-1
Фицпарик, Коели; Уокер, Адам Хани (2014). Бога Энциклопедия ABC-Clio. ISBN 9781610691789 .
Goeje, Майкл Ян де (1911). "Халифат" . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica . Тол. 5 (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Weeramantry, судья Кристофер Дж. (1997). Справедливость без границ: дальнейшая права человека . Brill Publishers . ISBN 90-411-0241-8 .
Wright, Lawrence (2007) [2006], The Direming Tower: Аль -Каида и дорога до 11/11 , Лондон: Винтаж, ISBN 978-1-4000-3084-2
Холт, Питер М. (1984). «Некоторые наблюдения за« Аббасид Халифат Каира ». Бюллетень школы восточных и африканских исследований . 47 (3): 501–507. doi : 10.1017/s0041977x00113710 . S2CID 161092185 .
Озоглу, Хакан (2011). От халифата до светского государства: борьба за власть в ранней турецкой республике . ABC-Clio. ISBN 9780313379567 .
Вуд, Грэм (2017). Путь незнакомцев: встречи с Исламским государством . Нью -Йорк: Рэндом Хаус. С. 128–9. ISBN 978-0-8129-8875-8 Полем Получено 22 марта 2022 года .

Дальнейшее чтение

Теория правительства в исламе , интернет -исламским университетом
История Аль-Хилафа Ар-Рашида (справедливо управляемого учебника по халифатам), доктора « Абдулла аль-Ахсан », Абдулла Ахсан
Кризис раннего халифата Ричарда Стивена Хамфриса, Стивена (Эрта) Хамфрис из истории аль-Табари
Воссоединение халифата Аббасида Клиффорда Эдмунда (TRN) Босворт, из истории аль-Табари
Возвращение халифата в Багдад Франц Розенталь из истории аль-Табари
Пансламизм: индийские мусульмане, османы и Великобритания (1877–1924) Азми Озкан
Багдад во время аббасидского халифата из современных арабских и персидских источников от Гая Ле Стренда
Падение халифата Кордовы: Берберс и Андалусис в конфликте Питера С. Шкалы
Хилафат и Халифат , Мубашер Ахмад
Отмена халифата , от экономиста , 8 марта 1924 г.
Столкновение халифатов: понимание настоящей войны идей , Тони Корн, журнал «Маленькие войны», март 2011 г.
Хюсеин Йылмаз. Халифат переопределен: мистический поворот в политической мысли османской . Издательство Принстонского университета, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7 .

Внешние ссылки

"Халифат" . Merriam-Webster.com Словарь . Мерриам-Уэбстер.
Халиф с тремя частями -документальный фильм Al Jazeera English
Возвращение халифата , опекуна .
Исламисты призывают возродить халифата , BBC News .

[1] Хасан, Мона. «Концептуализация халифата, 632–1517 гг.». Тоска по потерянному халифату: трансгиональная история 2016, с. 98–141, http://www.jstor.org/stable/j.ctt1q1xrgm.9 Архивировано 17 января 2023 , издательство Принстонского университета ,

[2] Март, Эндрю Ф. (2019). Халифат человека: популярный суверенитет в современной исламской мысли . Кембридж, штат Массачусетс: издательство Гарвардского университета. doi : 10.2307/j.ctvp2n3ms . ISBN 978-0-674-98783-8 Полем JSTOR J.CTVP2N3MS . S2CID 204443322 . Доступ 17 января 2023 года.

[3] Эль-Хибри, Тайб (2021). Аббасид Халифат: история . Кембридж и Нью -Йорк: издательство Кембриджского университета . С. 284–285. ISBN 978-1-107-18324-7 Полем Сегодня термин «халифат» выступил в журналистском использовании формы политической и религиозной тирании, фанатичной версии применения исламского закона и общей непереносимости к другим веру - другая интерпретация, хотя и искаженная, в начале из двадцать первого века. Может быть полезно вспомнить, что такое радикальное восприятие термина с плаванием в основном в сфере освещения в СМИ и далеко от реальной исторической реальности достижений, когда халифат существовал в средневековый период. Если мы рассмотрим более длинное представление о влиянии Управления халифата на изменения в исламском обществе, может быть, стоит отметить, что большинство драматических социальных и правовых реформ, учрежденных, например, османами в 19 веке были лишь возможными. Из -за способности султана осаждать как халиф. Реформа Гулхане в 1839 году, которая установила равенство всех предметов империи до закона, реформ 1856 года, которые устраняли социальные различия, основанные на религии, отмену рабства в 1857 году и приостановлении традиционного наказания исламского права в 1858 году в 1858 году в 1858 году и приостановления традиционных штрафов исламского права в 1858 году и приостановления традиционных штрафов исламского права Все было бы немыслимым без влияния, что зонт халифата предоставил Управлению реформирующего монарха.

[4] Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Карул; Shterin, Marat (2012). Демистификация халифата: историческая память и современные контексты . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0199327959 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .

[5] Рингмар, Эрик (2020). «4. Мусульманские халифаты» . История международных отношений . Коллекция OBP. Издатели открытых книг. С. 73–100. ISBN 978-1783740246 Полем Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Получено 7 апреля 2022 года .

[6] «Корни демократии в исламе» . Irfi.org. 16 декабря 2002 года. Архивировано с оригинала 22 февраля 2020 года . Получено 30 июня 2014 года .

[:0-7] Jump up to: ^а ^{беременный} Приходите, заработайте; Шахин, Арам А. (2013). "Халиф, халифат" Принстон

[8] "Калифорния" Аархивировал 10 декабря 2014 года на машине Wayback . Рэндом Хаус Вебстерский словарь Вебстера .

[FOOTNOTEFitzpatrickWalker20143-9] Fitzpatrick & Walker 2014 , с. 3

[10] Маделунг, Уилферд (1997). Пресс -последовательность Мухаммеда . п. 31

[MandelungP32-11] Маделунг (1997 , стр. 32)

[12] Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 3)

[13] Валери Дж. Хоффман, Основы Ибади Ислам (2012), с. 6

[14] Маделунг (1997 , с. 32–33)

[15] Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 186)

[16] Fitzpatrick & Walker (2014 , стр. 4)

[econ1-17] Jump up to: ^а ^{беременный} "В чем разница между мусульманами -суннитами и шиитами?" Полем Экономист . 28 мая 2013 года. Архивировано с оригинала 25 июля 2017 года . Получено 13 июля 2017 года .

[18] Джон Эспозито (1992)

[19] Краткая энциклопедия Ислама . Кирилл Глазе. С. 39–41, 318–319, 353–354, ^{[ ISBN отсутствует ]}

[20] Утман был сыном «Аффана» , сына Абу-л'Ас , сына Омейи ибн Абд Шамса . Муавия был сыном Абу Суфьяна , сына Харба , сына Омейи ибн Абд Шамса.

[21] Cavendish, Marshall (2010). "6" . Исламские убеждения, практика и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 129 ISBN 978-0761479260 .

[:024-22] Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Юваль Ноа ; Перселл, Джон; Уоцман, Хаим . Лондон: пингвин Рэндом Хаус. п. 244. ISBN 978-0099590088 Полем OCLC 910498369 .

[Blankinship-23] Blankinship, Khalid Yahya (1994), конец штата джихад: правление Хишама ибн Абд-Аль Малик и крах Умайяд , Государственный университет Нью-Йорк Пресс , с. 37, ISBN 978-0791418277

[24] «40. История Мухаммеда» . Мировые религии . Колледж штата Флорида в Джексонвилле. 2017. Архивировано с оригинала 22 декабря 2023 года . Получено 22 октября 2023 года .

[25] «Умайяд Халифат (661–750 гг. С.)» . www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .

[26] "Qays/Murdar и спасибо " www.brown.edu Архивировано с оригинала 27 октября Получено 11 октября

[27] «Аббасид халифат | достижения, капитал и факты | Британская» . www.britannica.com . 9 октября 2023 года. Архивировано с оригинала 15 августа 2020 года . Получено 11 октября 2023 года .

[28] «Hist 210 - Лекция 16 - великолепие периода Аббасида | Открытые курсы Йельского университета» . oyc.yale.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .

[29] Ялман, Сюзан; Комарофф, Линда. «Искусство периода Аббасида (750–1258)» . Хейлбрунн временной шкалы истории искусства. Метрополитен -музей искусств. Архивировано из оригинала 5 июля 2023 года . Получено 11 октября 2023 года .

[30] «Исламское искусство» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .

[31] «Династия Аббасидов» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .

[32] «Грузинские мамелюки в Египте» . www.napoleon-series.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Получено 7 мая 2021 года .

[33] "Мамлуки" . Египетская история . Архивировано из оригинала 21 июня 2021 года . Получено 7 мая 2021 года .

[34] Кеннеди, Хью Н. (2001). Историография Исламского Египта: (ок. 950–1800) . Брилль ISBN 978-9004117945 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 14 июня 2015 года .

[35] Бернард Луган , История Марокко , ISBN 2262016445

[36] Рамирес-Фария, Карлос (2007). Краткая энциклопида мировой истории . Atlantic Publishers & Dist. стр. 23, 676. ISBN 978-8126907755 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 14 июня 2015 года .

[brit1-37] Jump up to: ^а ^{беременный} «Альмохад» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 16 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .

[38] Бюрези, Паскаль; El Aallaoui, Hicham (2012). Управление империей: провинциальная администрация в Альмохад Халифат (1224–1269): критическое издание, перевод и изучение рукописи 4752 библиотеки Хасаниия в Рабате, содержащей 77 такадим («назначения») . Брилль ISBN 978-9004233331 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 16 мая 2016 года .

[39] Луи Массинон (1935). « Мутанабби перед исмальским веком ислама ». Мемуары Французского института Дамаска .

[40] Уинтл, Джастин (2003). История ислама . Лондон: Rough Guides Ltd. с. 136–137. ISBN 978-1843530183 .

[Baer_1983_xxiii-41] Baer, Eva (1983). Метановые изделия в средневековом исламском искусстве . Suny Press . п. XXIII. ISBN 9780791495575 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 7 апреля 2020 года . Однако в течение более позднего одиннадцатого и двенадцатого века фатимидный халифат быстро снизился, и в 1171 году страна была захвачена Шалах Ад-Дин , основатель династии Айюбид . Он восстановил Египет как политическую власть, переоценил его в Аббасидском халифате и установил айюбид -сузеренос не только над Египтом и Сирией, но и, как упоминалось выше, временно над Северной Месопотамией.

[Lambton-42] Ламбтон, Энн ; Льюис, Бернард (1995). Кембриджская история ислама: индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и Мусульманский Запад . Тол. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 320. ISBN 978-0521223102 Полем Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .

[BritCal-43] Jump up to: ^а ^{беременный} «Халиф - исламский титул» . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Получено 2 июня 2022 года .

[Sourdel-44] Jump up to: ^а ^{беременный} Доминик Сабдель, «История института халифата» архивирована 24 декабря 2014 года на The Wayback Machine (1978)

[Karpat-45] Карпат, Кемал Х. (1974). Османское государство и его место в мировой истории: введение . Брилль п. 21. ISBN 978-9004039452 .

[osmansdream-46] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: история Османской империи, 1300–1923 . Нью -Йорк: Основные книги. п. 111. ISBN 978-0465023967 .

[Qureshi1999-47] Jump up to: ^а ^{беременный} Qureshi, M. Naeem (1999). Пан-Ислам в британской индийской политике: изучение движения Хилафат, 1918–1924 . Брилль С. 18–19. ISBN 978-9004113718 .

[48] Джеймс, Лоуренс (2000). Радж: Создание и разрабатывание Британской Индии . Пресса Святого Мартина. п. 444. ISBN 978-0312263829 .

[Karpat2001-49] Карпат, Кемал Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и общины в позднем османском государстве . Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN 978-0195136180 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 19 октября 2015 года .

[Yegar2002-50] Йегар, Моше (2002). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины Южного Филиппин, Южного Таиланда и Западной Бирмы/Мьянмы . Lexington Books. п. 397. ISBN 978-0739103562 .

[FOOTNOTEÖzoğlu20115;_Özoğlu_quotes_867.00/1801:_[[Mark_Lambert_Bristol]]_on_19_August_1924-51] Özoğlu 2011 , с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль 19 августа 1924 года.

[52] Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе . Издательство Columbia University Press, 2010. 978-023144896 с . 40

[sage2011-53] Бертран Бади, Дирк Берг-Схлоссер, Леонардо Морлино (ред.). Международная энциклопедия политологии , том 1. Sage, 2011. 978-142959636 с . 1350.

[54] Кемал Х. Карпат. «Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и общины в позднем османском государстве». Исследования в истории Ближнего Востока . Издательство Оксфордского университета, 2001 год ISBN 978-0195136180 с. 242-243.

[autogenerated1-55] Джей Толсон, «Халиф хотел: почему старый исламский институт резонирует со многими мусульманами сегодня», US News & World Report 144.1 (14 января 2008 г.): 38–40.

[56] Берч, Николас (3 декабря 2010 г.). "Турция: Может ли халифат вернуться?" Полем Евразия . Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Получено 7 января 2024 года .

[57] Дюран, Бурханеттин (4 августа 2020 г.). «Как интерпретировать дискуссии об Ататюрке и Халифате» . Сети Архивировано из оригинала 7 января 2024 года . Получено 7 января 2024 года .

[58] «Истины и ложь: ирония и интрига в Тарих-и-Байхаки», Сохейла Амирсолеймани, Иранские исследования , вып. 32, № 2, Использование писых: литературные и исторические моменты (весна, 1999), 243.

[59] Арнольд, Томас Уокер (1924). «Могольные императоры в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. С. 159, 160.

[60] Schimmel, Annemarie (1963). «Исторический фон» . Габриэль Расширение в религиозных идеях сэра Мухаммеда Икбала . Брилль п. 30

[61] Джексон, Рой (2010). Мавлана Мавдуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Routledge. ISBN 978-1136950360 .

[62] Хусейн, С.М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658–1707 . Канишка издательские дистрибьюторы. ISBN 978-8173914898 .

[63] Дасгупта, К., 1975. Как изучили Моголы: размышления о мусульманских библиотеках в Индии. Журнал истории библиотеки, 10 (3), с. 241–254.

[64] Qadir, KBSSA, 1936. «Культурные влияния ислама в Индии». Журнал Королевского общества искусств , с. 228–241.

[65] Арнольд, Томас Уокер (1924). «Могольные императоры в Индии». Халифат . Издательство Оксфордского университета. п. 162.

[66] Saksena, Banarsi Prasad (1992) [1970]. «Халджи: Алауддин Халджи». В Мохаммаде Хабиб и Халике Ахмад Низами (ред.). Комплексная история Индии: Дели Султанат (1206–1526 гг . Тол. 5 (2 -е изд.). Индийский исторический конгресс / Народный издательство. OCLC 31870180 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 13 апреля 2019 года .

[67] «Готова ли Йогьякарта для преемника женщины для султана Хамангкубовоно?» Полем 17 мая 2015 года. Архивировано с оригинала 22 декабря 2019 года . Получено 12 октября 2018 года .

[68] «Движение Хилафата» . Indhistory.com. Архивировано из оригинала 28 апреля 2015 года . Получено 5 июня 2011 года .

[69] «Государственный деятель» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2007 года.

[70] Teitelbaum 2001 с. 42 ^{[ Проверка необходима ]}

[:8-71] «Новая серия, том 7 № 6 (1 мая 1917 г.)» . Подъемник Архивировано из оригинала 25 мая 2024 года . Получено 9 октября 2022 года . Полем

[72] «Исходные записи великой войны Шариф Хусейн провозглашение независимости от Турции, 27 июня 1916 года» . archive.wikiwix.com . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Получено 14 декабря 2023 года .

[:25-73] Экинси, Экрем. "Как Османская династия выжила в изгнании?" Полем www.ekrembugraekinci.com (на турецком). Архивировано из оригинала 13 декабря 2023 года . Получено 13 декабря 2023 года .

[74] Al-Momani, Nidal Daoud Mohammad (2014). «Аль-Шариф, аль-Хуссеин бин Али между сионистами и палестинцами в 1924 году. Решающий год в политической истории аль-Хуссеина» . Журнал человеческих наук . 2014 (2): 312–335. doi : 10.12785/JHS/20140213 .

[75] Британская секретная служба (29 марта 1924 г.). Jeddah Report 1-29 Mars 1924 . Джедда: Британская секретная служба. п. FO 371/100CWE 3356 .

[:222-76] Крамер, Мартин (1986). Ислам собрал появление мусульманских конгрессов . Издательство Колумбийского университета. ISBN 1-59740-468-3 Полем OCLC 1113069713 . ^{[ страница необходима ]}

[:1-77] Нидал Давуд Аль -Момани (1996). Шариф Аль -Хусейн бен Али и Халифат .

[:6-78] Аль -Ватан, газета; Веб -мастер (5 мая 2020 г.). « Королевство Хиджаз» ... и история аналогичного завоевания . » Аль -Ватанская газета (на арабском языке). Архивировано из оригинала 16 мая 2023 года . Получено 16 мая 2023 года .

[:122-79] «Центральный файл: Десятичный файл 867.9111, внутренние дела штатов, общественная пресса., Газеты., Турция, вырезки и предметы., 22 марта 1924 г. - 12 марта 1925 года». Турция: записи Государственного департамента США, 1802–1949 . 22 марта 1924 года. Гейл C5111548903 .

[:2-80] Строхмайер, Мартин (3 сентября 2019 г.). «Изгнание Хусайна Б. Али, бывшего Шарифа Мекки и бывшего короля Хиджаза, на Кипре (1925–1930)». Ближний Восточный исследования . 55 (5): 733–755. doi : 10.1080/00263206.2019.1596895 . S2CID 164473838 .

[:3-81] Сазонов, Владимир; Эспак, Питер; Мёлдер, Хольгер; Saumets, Андрес (2020). Культурные перекрестки на Ближнем Востоке: историческое, культурное и политическое наследие межкультурного диалога и конфликта с древнего Ближнего Востока до наших дней . Университет Тарту Пресс. ISBN 978-9949-03-520-5 . ^{[ страница необходима ]}

[:4-82] Бар, Шмуэль (январь 2016 г.). «Последствия халифата». Сравнительная стратегия . 35 (1): 1–14. doi : 10.1080/01495933.2016.1133994 . S2CID 157012525 .

[83] Таггарт, Стив (10 июля 2014 г.). «Исламский халиф осуждает ИГИЛ« акт «неисламского террора » . Лондонский экономический . Архивировано с оригинала 15 октября 2014 года . Получено 12 марта 2019 года .

[84] Десплат, Патрик А.; Schulz, Dorothea E. (2014). Молитва в городе: создание мусульманских священных мест и городской жизни . Верлаг. п. 82. ISBN 978-3839419458 .

[85] Эспозито, Джон Л. (2004). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0199757268 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 20 ноября 2019 года . Отклонено большинством мусульман как еретические, поскольку он верит в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время базируется в Пакистане, но запрещается практиковать, проповедовать или распространять свою веру как ислам или места поклонения как мечети.

[86] «Хадхрат Мирза Масроор Ахмад, Халифатул Масих В» . Обзор религий . Исламские публикации. Май 2008. ISSN 0034-6721 . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Получено 9 марта 2011 года .

[87] Линдерман, Джульетта (14 июня 2017 г.). «Мусульманская община Ахмадия отмечает свой новый культурный форпост в Кеннере» . Nola.com . Advance Local Media LLC . Архивировано из оригинала 17 июня 2018 года . Получено 12 марта 2019 года .

[reun-88] Washington Post , « Воссоединение ислама: маловероятная, но не полностью радикальная, восстановление халифата резонирует с основными мусульманами, заархивированными 11 октября 2017 года на машине Wayback ».

[89] Эндрю Хаммонд, (2006). Исламский халифат мечта, а не реальность . Ближний Восток онлайн

[90] Кевин Джексон, «Забытый халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 года, цитируется в Wood, «Путь незнакомцев» , 2017, с. 152–255

[wood-153-91] Jump up to: ^а ^{беременный} Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 153

[92] Интервью с Кевином Джексоном, 15 декабря 2015 года, цитируется в Wood, «Путь незнакомцев» , 2017, с. 153

[93] Кевин Джексон, «Забытый халифат», Джихадика , 14 декабря 2014 г.

[wood-155-94] Jump up to: ^а ^{беременный} Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 155

[95] Вуд, путь незнакомцев , 2017, с. 297, н. 14 ^{[ ISBN отсутствует ]}

[96] «Халифат не продлится, но его наследие может» . Австралийский. 8 августа 2014 года . Получено 25 августа 2014 года .

[97] «Абу Бакр аль-Багдади: движущая сила Исламского государства» . BBC News . 30 июля 2014 года. Архивировано с оригинала 31 июля 2014 года . Получено 22 июня 2018 года .

[98] Шахин, Карим (21 мая 2015 г.). «ИГИЛ контролирует 50% Сирии» после захвата исторического города Пальмира » . Хранитель . Архивировано с оригинала 30 сентября 2015 года . Получено 17 марта 2017 года .

[99] «Повстанцы ИГИЛ объявляют« Исламское государство »в Ираке и Сирии» . Би -би -си. 30 июня 2014 года. Архивировано с оригинала 18 ноября 2022 года . Получено 23 ноября 2022 года .

[100] «Контролируемые Исламским государством части Сирии, Ирак в основном недоступен: Красный Крест» . Рейтер . 13 марта 2015 года. Архивировано с оригинала 26 июня 2015 года . Получено 1 июля 2017 года .

[101] Гергес, Фаваз А. (2017). ИГИЛ: История Издательство Принстонского университета (Kindle Edition). Стр. 283–2 ISBN 978-0691175799 .

[102] «Обвинувшись в росте ИГИЛ, сирийский лидер подталкивается к эскалации борьбы» . New York Times . 22 августа 2014 года. Архивировано с оригинала 15 июля 2017 года . Получено 21 февраля 2017 года .

[Timeline-WC-2019-103] Jump up to: ^а ^{беременный} «Сроки: рост, распространение и падение Исламского государства» . Центр Уилсона . 28 октября 2019 года. Архивировано с оригинала 8 февраля 2021 года . Получено 27 марта 2022 года .

[104] "Священное Коран" . Alislam.org. Архивировано с оригинала 26 июня 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .

[105] «Хилафат-и-Рашида» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 ноября 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .

[106] «Исламский Хилафат-его рост, падение и повторное выступление» . Alislam.org. 3 марта 2011 года. Архивировано с оригинала 31 марта 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .

[107] «Воссоединенный ислам» . Вашингтонпост.com . 13 января 2006 года. Архивировано с оригинала 3 августа 2017 года . Получено 30 августа 2017 года .

[108] Abul A'al Mawdudi, Права человека в исламе , Исламский фонд, 1976, с. 9

[109] Рой, Оливье, Провал исламизма , Гарвардский университет Пресс, (1994) с. 42

[110] Уильям Лейн Крейг, профессор Макки и космологический аргумент Калама архивировали 15 января 2008 года на машине Wayback .

[111] "harunyaya.com" . harunyaya.com. Архивировано из оригинала 11 мая 2015 года . Получено 30 июня 2014 года .

[112] «Индекс перевода Корана» . Получено 10 апреля 2008 года . ^{[ мертвая ссылка ]}

[113] "Ladin" . fas.org. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Получено 5 июня 2011 года .

[114] Интервью (21 октября 2001 г.) от бен Ладена, Послание миру , Verso, 2005, p. 121

[115] «Вожди Аль-Каиды раскрывают мировой доминирование» . Мельбурн: Theage.com.au. 24 августа 2005 года. Архивировано с оригинала 28 февраля 2011 года . Получено 1 октября 2010 года .

[116] Вик, Карл (14 января 2006 г.). «Воссоединенный ислам: маловероятный, но не совсем радикальный» . The Washington Post . Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Получено 30 августа 2017 года .

[117] Райт, 46.

[118] Рой, Оливье, Провал исламизма, Гарвардский университет Пресс, (1994) С. 42–43

[119] «Мусульманское братство и копты, историческая перспектива» . Ikhwanweb.com. Архивировано из оригинала 18 марта 2009 года . Получено 5 июня 2011 года .

[120] Bieliauskas, Hana (17 апреля 2007 г.). «Радикалы кампуса-Хизб-ут Тахрир» . NewStatesman.com. Архивировано из оригинала 5 января 2008 года . Получено 17 января 2008 года .

[121] Сонн, Тамара (2010). Ислам: краткая история (2 -е изд.). Wiley-Blackwell . п. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8 .

[122] Маснад Ахмад ибн Ханбал, Мишкат, Глава аль-Анзар Валь Тахзир

[123] Naeem bin Hammad , Kitab Al-Fitan (8584/503 \ 4).

[EI2-124] Маделунг, Уилферд (1986). "Аль-Махди". Энциклопедия Ислама . Тол. 5 (2 -е изд.). Brill Academic Publishers. С. 1230–1238. ISBN 978-90-04-09419-2 .

[125] "Ас-сира" Ибн Катира

[126] "Тарих Ут-Табари" Ат-Табари

[127] "Сирату ибн Хишам" Ибн Хишам

[128] "Ас-Сунан Уль-Кубра" Бэйхаки

[129] "Аль-Фазил-Фил Милал" Ибну Хазима

[130] "Аль-Акд аль-Фаррид" Аль-Вакиди

[131] "Ас-сира" Ибну Ишака

[132] Nahj-ul-balagha (часть 1 стр. 91)

[133] Аль-Ахкам All-Sultanyah p. 9

[134] Аль-Мухалла , том 9, с. 360

[135] Subul Al-Asha, том 9, с. 277

[136] Al-musting, том 2, с. 157

[137] Mughni Al-Muhtaj, том 4, с. 132

[138] Al-mghni fi abwab al-tawheed, том 20, с. 243

[139] Al-fiqh alal-mathahib al-arba'a (фикх четырех школ мысли), том 5, с. 416

[140] Al-fil-milal, том 4, с. 62

[141] Ulil-amr matalib

[142] Malt al-Islayin, том 2, с. 134

[143] -moghni fi abuab al-wathid, том 20, стр. 58–1

[144] Коран 2:30

[145] Tafseer ul-qurtubi 264/1

[146] Шарма Сахих Муслим р. 205 тома 12

[147] Hal iqtisaad fil itiqaad p. 240

[148] Siyaasah Sharyyyah - Глава: «Обязательство приверженности руководству»

[149] Ян А. Венсинк, Согласование мусульманской традиции Vol. 2, с. 70. Лейден : Brill Publishers , 1936–1988.

[Frncis1984-150] Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 года . Нью -Йорк: факты в файле . п. 47 ISBN 0871966298 .

[151] "7: имамат" . Введение в шиитский ислам: история и доктрины двенадцатого шиизма . п. 147+. Архивировано с оригинала 10 декабря 2017 года . Получено 16 декабря 2017 года .

[:1x-152] Jump up to: ^а ^{беременный} Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1981). Исламский мессианство: идея Махди в двенадцатом ширине . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 9780873954426 Полем OCLC 6420933 .

[153] Ḥusayn, ṭabāṭabāʼī muchammad (1975). Шиайт Ислам (1 -е изд.). Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 978-0873952729 Полем OCLC 123145315 .

[154] Rafia'a & Derayati 2003: Al-Hashiyah Ala Al-Rusul Al-Kafi (на арабском языке) . Стр. 590–599.

[155] Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). Справедливый правитель (Аль-Суль-Аль-Адил) в шитовом исламе: всеобъемлющий авторитет юриспруденции Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195119152 Полем OCLC 45842548 .

[156] Красный шиизм против черного шиизма: социальная справедливость и спасение для масс .

[157] Тридцатый большее грех: не помогает угнетенным. Аятулла Сайид Абдул Хусейн Дастгхайб Ширази Большие грехи .

[158] «Наша история» . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Получено 5 августа 2022 года .

[2muslims-159] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в «Гарм Аллах аль-Гэмди» . 2muslims.com. Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Получено 5 июня 2011 года .

[160] Сахих Бухари, том 4, книга 56, номер 681

[161] Geaves, Ron (1 июля 2010 г.). Ислам сегодня: введение . A & C Black. п. 61. ISBN 978-1-84706-478-3 Полем Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 30 августа 2017 года .

[162] ( Weeramantry 1997 , с. 132 и 135); Матье Тиллиер, Судебная власть и автономия Qāḍ S 'под Abbasids, Al-Masāq , 26 (2014), p. 119-131.

[Feldman-163] Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Архивировано из оригинала 16 ноября 2012 года . Получено 21 февраля 2017 года .

[Idrisi-164] Jump up to: ^а ^{беременный} Zohor Idrisi (2005), Мусульманская сельскохозяйственная революция и ее влияние на Европу Архивировали 25 июня 2008 года в The Wayback Machine , FSTC.

[165] Maya Shatzmiller , p. 263.

[166] Кембриджская экономическая история Европы , с. 437. издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .

[167] Subhi Y. Last (1969), «Каппализм в средневековом исламе», 29 ( 1), 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96]

[Banaji-168] Jump up to: ^а ^{беременный} Banaji, Jairus (2007). «Ислам, Средиземноморье и рост капитализма» (PDF) . Исторический материализм . 15 (1): 47–74. doi : 10.1163/156920607x171591 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 апреля 2019 года . Получено 16 августа 2019 года .

[169] Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебль (2001), Средневековая торговля в средиземноморском мире: иллюстративные документы , издательство Колумбийского университета , ISBN 0-231-12357-4 .

[170] Куран, Тмур (осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: происхождение и настойчивость» (PDF) . Американский журнал сравнительного права . 53 (4): 785–834. doi : 10.1093/ajcl/53.4.785 . HDL : 10161/2546 . JSTOR 30038724 . Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Получено 24 сентября 2019 года .

[171] Лабиб, Субхи Ю. (март 1969 г.). «Капитализм в средневековом исламе». Журнал экономической истории . 29 (1): 79–96. doi : 10.1017/s0022050700097837 . JSTOR 2115499 . S2CID 153962294 .

[172] Spier, Ray (август 2002 г.). «История процесса рецензирования». Тенденции в биотехнологии . 20 (8): 357–8. doi : 10.1016/s0167-7799 (02) 01985-6 . PMID 12127284 .

[173] Арджоманд, сказал Амир (апрель 1999 г.). «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие учебных заведений от десятого до пятнадцатого века». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (2): 263–93. doi : 10.1017/s001041759900208x . Jstor 179447 . S2CID 144129603 .

[174] Амин, Самир (июнь 1978 г.). «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы». Merip сообщает . 68 (68): 3–14. doi : 10.2307/3011226 . JSTOR 3011226 .

[175] Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, с. 63–66, ISBN 978-90-04-09896-1

[176] Bulliet, Richard W. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока , 13 (2): 195–211 [200], doi : 10.1163/156852070x00123

[Ahmad_2007_246–248_246-177] Ахмад, Ахмад Атиф (2007), « Авторитет, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевина Джака», Журнал исламских исследований , 18 (2): 246–248 [246], doi : 10.1093/ JIS/ETM005

[178] Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Ожидаемая продолжительность жизни была еще одной областью, где исламское общество расходилось от предлагаемой модели сельскохозяйственного общества. Не менее трех отдельных исследований о продолжительности жизни религиозных ученых, два из мусульманской Испании 11 -го века и одно с Ближнего Востока, пришли к выводу, что члены этой профессиональной группы имели ожидаемую продолжительность жизни 69, 75 и 72,8 года соответственно!

[179] Shatzmiller, Maya (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1 Эта скорость необычайно высока , не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улама», но и с точки зрения средней ожидаемой продолжительности жизни для современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изучаемая с помощью биографий, является априори, вводящей в заблуждение образец, поскольку она была составлена исключительно из людей, которые пользовались исключительной долговечностью.

[180] Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция , издательство Кембриджского университета , с. 15, 137, ISBN 978-0-521-47564-8

[181] «Тысячелетие улучшения здоровья» . Би -би -си. 1998. Архивировано из оригинала 16 августа 2017 года . Получено 18 сентября 2018 года .

[182] Коулсон, Эндрю Дж., Дополнение образования (PDF) , Гувер Институт , с. 117, Архивировал (PDF) из оригинала 17 августа 2011 года , извлеченного 22 ноября 2008 года , достигнув дальнейшего до веков, цивилизации считались самыми высокими показателями грамотности в их возрасте, которые были основанными на родителях образовательные маршруты. Способность читать и писать была гораздо более широко пользоваться в ранней средневековой Исламской империи и в Афинах четвертого века, чем в любых других культурах их времени.

[183] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в Центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177–8], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , распространение письменного знания было, по крайней мере, равным тем, что было в Китае после печати, стало обычным явлением в десятом веке. (Китайские книги были напечатаны в небольших изданиях сто или около того копий.)

[184] Коулсон, Эндрю Дж., Дополнение образования (PDF) , Гувер Институт , с. 117, Архивировал (PDF) из оригинала 17 августа 2011 года , извлечен 22 ноября 2008 года , ни в одном случае не было государственным предложением, ни даже систематически субсидировали образовательные услуги. Возможное введение мусульманского мира государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке последовало за счет партизанской религиозной ссоры из-за образования и постепенное падение ислама с его места культурного и научного превосходства.

[185] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 Согласно легенде , бумага пришла в исламский мир в результате захвата китайских бумажных производителей в битве на реке Талас 751 года.

[186] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 Каким бы ни был источник, распространение бумажных технологий через земли ислама вызвало переход от оральной к культуре писца во всей остальной части афроуразии, который соперничал только с переходом от скребья к типографской культуре. (Возможно, это было бы даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага поощряла «выцветатель книг и письменную культуру несравненно более блестящую, чем было известно в любой точке Европы до изобретения печати с подвижным типом в пятнадцатом веке.

[187] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал мировой истории , 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , s2cid 143484233 В большей степени , чем любое ранее существующее общество, Исламское общество периода 1000–1500 гг. Было глубоко культурой книг. [...] Появление культуры книг тесно связано с культурным расположением в отношении грамотности в исламских обществах. Мусульманским молодым людям было рекомендовано запомнить Коран как часть своего перехода к взрослой жизни, и, хотя наиболее предположительно не было (хотя мало что известно о уровнях грамотности в мусульманских обществах до Монгола), другие делали. Типы грамотности в любом случае различались, как недавно предложила Нелли Ханна, и лучше всего изучаются в рамках сложной социальной динамики и контекстов отдельных мусульманских обществ. Необходимость соответствовать коммерческим контрактам и деловым соглашениям с исламским законодательством обеспечила дальнейший стимул для грамотности, особенно вероятно, в коммерческих центрах. Ученые часто занимаются коммерческой деятельностью, и мастера или торговцы часто проводят время на обучение в Мадрасе. Связь между тем, что Брайан -стрит назвал «грамотность мактаба», а коммерческая грамотность была реальной и оказывала постоянное давление на людей, чтобы обновить свои навыки чтения.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Базы данных управления авторитетом
International	VIAF
National	Germany United States 2 Japan Czech Republic Israel
Other	İslâm Ansiklopedisi