Ом Мани Падме гул
Ом Мани Падме гул | |||
---|---|---|---|
Китайское имя | |||
китайский | Оммани Бамихум | ||
| |||
Karandavyuha Sutra name | |||
китайский | Ommoba Bona Minghum | ||
| |||
Тибетское имя | |||
тибетский | Ом Мани Падме гул | ||
| |||
Вьетнамское имя | |||
вьетнамский | Ma ni ni ni pink Ма ни летучая мышь любящая розовая | ||
Тайское имя | |||
Тайский | Ommanee Pattame Hum | ||
Корейское имя | |||
Хангул | Ом мани ван я гул Ом Мани Падме гул | ||
| |||
Монгольское имя | |||
Монгольский кириллик | Ум мани бадмэ хум Ом Мани Бадме Хум | ||
Монгольский сценарий | ᢀᠣᠸᠠ ᠮᠠᢏᢈ ᢒᠠᢑᠮᠧ ᢀᠾᠤᠤ | ||
| |||
Японское имя | |||
Нисколько | Ом Мани Падмех Хум Ом мани племя | ||
| |||
Тамильское имя | |||
Тамильский | ௐ Мани Падме Хамм | ||
Не имя | |||
Нет. | Ом Мани Падме Хун | ||
Санскритское имя | |||
санскрит | Деванагари: Ом Мани Падме Хун Сиддхэм: 𑖌𑖼𑖦𑖜𑖰𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸𑖮𑖳𑖽 | ||
Русское имя | |||
Русский | Ом мани падме хум | ||
Бенгальское имя | |||
Бенгальский | О, драгоценный камень | ||
Ассамское имя | |||
Ассамский | О, драгоценный камень | ||
Непальское имя | |||
Непальский | Ом Мани Падме Хун | ||
Бирманское имя | |||
Бирманский | Евфония | ||
НАСИЛИЕ | [ манга ʊɰ для отверстий ] | ||
Малаялам имени | |||
Малаялам | Омм деньги тоже | ||
Одиа имя | |||
Одиа | Ungazhh | ||
Маратхи имя | |||
Маратхи | Ом Мани Падме Хун | ||
Пенджабское имя | |||
Пенджаби | Ом Мани Падм | ||
чакмы Имя | |||
Чакма | 𑄃𑄮𑄀 𑄟𑄧𑄕𑄨 𑄛𑄧𑄘𑄳𑄟𑄬 𑄦𑄪𑄀 |
Oṃ mahi padme hūm̐ [ 1 ] ( Санскрит : ॐ manipadme , IPA: [ːːːː mɐɳɪpɐdmeː ɦũː] из шести слоев, )-это санскритская мантра особенно связанную с четырехлетной Шадакшари формой Авалокитешвара , бодхисаттвы сострадания. Впервые он появился в Махаяне Каранавюхасутре , где он также называется садаксарой ( санскрит : षडक्षर , шесть слоев) и Парамардая , или «внутреннее сердце» Авалокитешвары . [ 2 ] В этом тексте мантра рассматривается как конденсированная форма всех буддийских учений. [ 3 ]
Точное значение и значение слов остаются очень обсуждаемыми буддийскими учеными. Буквальный смысл на английском языке был выражен как «Хлава жемчужине в лотосе», [ 4 ] Или как декларативное стремление, возможно, означает «я в драгоценностях». [ 5 ] Падма является санскритом для индийского лотоса ( нелумбо Nucifera ) и мани для «драгоценного камня», как в типе духовной «драгоценности», широко упомянутого в буддизме. [ 6 ] Первое слово, AUM/OM , является священным слогом в различных индийских религиях , а Hume представляет дух просвещения . [ 7 ]
В тибетском буддизме это самая вездесущая мантра, и ее чтение - популярная форма религиозной практики, выполняемая как мирями , так и монасты . Это также постоянная особенность ландшафта, обычно вырезанного на скалах, известных как камни Мани , окрашенные в стороны холмов, или же он написан на молитвенных флагах и молитвенных колесах . [ 8 ]
Из -за повышенного взаимодействия между китайскими буддистами и тибетцами и монголами в 11 веке мантра также вошла в китайский буддизм . [ 9 ] Мантра также была адаптирована в китайский даосизм . [ 10 ]
Значение и эффекты
[ редактировать ]
Семантический
[ редактировать ]Мантра могут быть интерпретированы практикующими во многих отношениях или даже как просто последовательности звука, эффекты которых выходят за пределы строгого семантического значения.
Средняя часть мантра, Мани Падме , часто интерпретируется как находится в локативном случае «Железное драгоценное камень в лотосе», санскрит Мани «Пожелание/бесценное драгоценный камень, драгоценный камень, » и локация Падма синтамани » лотос ". Лотос является символом, присутствующим по всей индийской религии, что означает чистоту (из -за его способности выходить из грязи) и духовного плода (и, следовательно, пробуждения). [ 11 ] Mahipadme предшествует слог Oṃ , а также следует слог Hṃṃ , оба междесята без лингвистического значения, но широко известные как божественные звуки.
Однако, по словам Дональда Лопеса (цитируя тибетские грамматические источники) гораздо более вероятно, что Maṇipadme на самом деле является голос , обращаясь к бодхисаттве , называемой Манайпадмой , «Желеуло-лотус»-альтернативный эпитет Бодхисаттвы Авалокитевара . [ 12 ]
Дэмиен Кеун также отмечает, что другая теория о значении мантра заключается в том, что она фактически вызывает женское божество по имени Манипадми. [ 13 ] Это связано с доказательствами из таких текстов, как Каранавюхасутра , которые изображают мантру как женское божество. Кроме того, как отмечает Studholme, если слово читается как вокающее, оно, скорее всего, в женском грамматическом поле , потому что, если мужчина, это будет крайне нерегулярной формой. [ 14 ] Таким образом, как отмечает Лопес, первоначальным значением мантры может быть призывом «она из драгоценного камня лотоса», которая является Видья ( мудростью) и супругом Авалокитешвары и эквивалентен Шакти роли Виза Шива . [ 15 ]
Что касается отношений между драгоценностями и лотосом, Стен Конов утверждал, что это может относиться либо к «лотосу, который является драгоценным камнем», либо к «драгоценному камню в лотосе». Он утверждает, что второе объяснение имеет больше смысла, указывая на влияние шавита через образы лингама и yoni , оба также термины, связанные с Мани и Падма соответственно. [ 15 ] Таким образом, мантра могла на самом деле означать «о, она с драгоценностями в лотосе».
Однако, согласно Александру Студхолме, значение манипадма «должно быть проанализировано как татпуруса , или« определяющий », соединение в (мужском или стерилизации) локативном случае», что означает «в лоторе драгоценного камня» или «в лотосе драгоценности », что относится к: [ 16 ]
Говорят, что способ, которым Будды и Бодхисаттвы сидят в этих чудесных цветах и, в частности, к тому, как, как полагают, появляются более обыденные существа в чистой земле Будд. Учитывая преобладание, в Каранавюхе и в Махаяне в целом, религиозной цели чистой земли Амитабхи, можно с уверенностью предположить, что Махипадм был бы совершенно естественно связан с способом возрождения людей. Затем воспитание О -Мани Падме Хуха , напоминающего имя буддийской Ишвары, включает в себя заявление о том, как человек возрождается в Сукхавати: «В драгоценном лотосе».
Согласно каранавюхасутре
[ редактировать ]

Первое известное описание мантры появляется в Каранавюхасутре («показ корзины», ок. 4–5 веков), который является частью некоторых канонов Махаяны, таких как тибетский . В этой Шакьямуни сутре Будда заявляет: «Это самая полезная мантра. Даже я сделал это стремление ко всем миллиону Буддам и впоследствии получил это учение от Будды Амитабхи ». [ 17 ]
Сутра способствует чтению этой мантры как средства для освобождения. В нем говорится, что тот, кто знает ( Джанати ), мантра будет знать освобождение как полностью просвещенное Будду. В нем также говорится, что посвящение в мантру квалифицированным наставником (который, как говорят, является непрофессиональным дхармабханака , видьядхарой или махасиддхой ) является важным требованием для практики этой мантру. В сутре Авалокитсвара говорит, что мантра не должна давать тому, кто не видел мандалу . [ 18 ] Говорят, что это посвящение открыто для всех буддистов, независимо от класса и пола, будь то Махаяна или Хинаяна , но не для тиртики . [ 19 ]
Каранавюхасутра . также видит мантру как сердцевину или конденсированное выражение всех «восьмидесяти четырех тысяч дхармов» Из -за этого это называется «зерно риса махаяны», и его чтение эквивалентно чтению многочисленных сутров. [ 20 ]
Таким образом, согласно Studholme, значение мантры в Каранавюхе заключается в том, что это «внутреннее сердце» авалокитевитов, и, следовательно, является «средством, входящими в присутствие авалокитсвары, так и применения некоторых сил бодгисаттвы», и применительно к власти бодхисаттвы »и о присвоенной силе бодхисаттвы» и о присвоении силы бодхисаттвы »и о присвоении силы бодхисаттвы» и о присвоенной силе бодхисаттвы »и« Сила бодгисаттвы »и о присвоенной силе бодхисаттвы» и «Авалокитсваре» и «примеси некоторых сил бодхисаттвы» и «Авалокитсвара». Полем [ 21 ] Говорят, что его практика возглавляет многочисленные положительные качества, в том числе: [ 22 ]
- Взгляд ( дарсана ) форма «тысячи» Бодхисаттвы,
- Перерождение в бесчисленные миры, содержащиеся в полях тела Бодхисаттвы
- Бесчисленные самадхи (медитативные поглощения), в том числе самадхи «радости в любящей доброте и сострадании» ( Maitri-Karuna-Mudito ).
- Развитие "Великого сострадания" ( Маха Каруна )
- Накопление неизмеримых заслуг
- Выполнение шести совершенств
- Пробуждение ( Бодхи )
В этом сутре Садаксари Махавидья (шесть сил -сил -великих Видья ) также появляется как богиня, «осенняя желтая» по цвету, с четырьмя руками, с двумя руками, держащими лотос и молитвенные бусы, а два других в Анджали Мудре . Согласно Studholme, эти особенности аналогичны тому, как мантра Ом Нама Шивая изображена в текстах Шайва , поскольку «оба - лаконичные видья , HRDayas [сердце] их соответствующих исваров , Sui Generis означает достижение освобождения, повсеместно доступные, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя, хотя и хотя Редкая ценность и несколько . секрет [ 23 ]
Каранавюхасутра была переведена на китайский в 11 или 12 веке и является частью китайского буддийского канона . [ 24 ]
В тибетском буддизме
[ редактировать ]



Бенгальский мастер 11-го века Атиша дипахара Шриджняна , который влиял на привлечение буддизма в Тибет, также написал короткий трактат о мантре под названием « Арья-сад-Аксари-Садхана» . [ 26 ] Некоторые буддийские ученые утверждают, что мантра, которая практиковалась в тибетском буддизме, была основана на Садханамале , коллекции садханы или духовных практик, опубликованных в 12 веке. [ 27 ] Однако, по словам Питера Алана Робертса, «основным источником тибетских практик и учения авалокитсвары» является Мани Камбум 11-го века . [ 28 ]
Дональд Лопес пишет, что в соответствии с работой 17-го века премьер-министра Пятого Далай-ламы, смысл мантры, как говорят, «о, у вас, у вас есть драгоценный камень и лотос». То, что Manipadme находится в вокативном случае, также поддерживается тибетским грамматическим трактатом 9-го века. [ 29 ]
Лопес также отмечает, что большинство тибетских буддийских текстов рассматривают перевод мантра как вторичный, сосредоточившись на переписке шести слогов мантра с различными другими группами шести в буддийской традиции. [ 30 ]
Например, в Ченрезиге Садхане Цангсар Тулку Ринпоче расширяет значение мантра, принимая свои шесть слогов, чтобы представить очищение шести сфер существования: [ 31 ]
Слог | Шесть пар | Очищает | Самсарическая царство | Цвета | Символ божества | (Желаю им родиться в |
---|---|---|---|---|---|---|
Ли | Щедрость | Pride / Ego | Должен | Белый | Мудрость | Идеальная сфератала |
И | Этика | Ревность / жажда развлечения | Асурас | Зеленый | Сострадание | Идеальная сфератала |
В | Терпение | Страсть / желание | Люди | Желтый | Тело, речь, разум качество и деятельность |
Девачен |
Прокладка | Усердие | Невежество / предрассудки | Животные | Синий | Невозмутимость | присутствие защитника ( Ченрезиг ) |
Мне | Отречение | Жадность / одержимость | Pretas (голодные призраки) | Красный | Блаженство | Идеальная сфератала |
Гул | Мудрость | Агрессия / ненависть | ад | Черный | Качество сострадания | Присутствие трон лотоса (Ченрезига) |
Согласно Триджангу Ринпоче
[ редактировать ]Репетитор нынешнего Далай -ламы, Триджанг Ринпоче (1901–1981) написал комментарий к мантре, в которой говорится:
Относительно Мани Падме, «Jewel Lotus» или «Jewel Lotus» - одно из имен благородных авалокитов. Причина, по которой он называется этим, заключается в том, что, как будто не загрязнен лотос, так же не загрязняется, так как сам Благородный Авалокитевара с его великой мудростью отказался от корня Самсары, все пятна концепции истинного существования вместе с его задержки. Поэтому, чтобы символизировать, что он не пребывает в крайности мирского существования, он держит в руке белый лотос ... он присоединяется к ладоням двух своих верхних рук, делая жест удерживания драгоценностей, чтобы символизировать это, как Железная драгоценная камня, он устраняет все угнетение страданий для всех разумных существ и дарит им все временные и конечные выгоды и блаженство. [ 32 ]
Согласно 14 -й Далай -ламе
[ редактировать ]14 -й Далай -лама Тензин Гьятсо заявляет:
- «Очень хорошо повторить мантру ом Мани Падме, но пока вы это делаете, вы должны думать о его значении, потому что значение шести слогов великолепно и обширно ... Первый, ом [.. .] символизирует нечистое тело, речь и разум практикующего;
- «Путь среднего пути обозначен следующими четырьмя слогами. Мани, означающий драгоценность, символизирует факторы метода: () альтруистическое намерение стать просвещенным, состраданием и любви. [...]»
- "Два слога, падме, означающие лотос, символизируют мудрость [...]"
- «Чистота должна быть достигнута необычным единством метода и мудрости, символизируемой окончательным слогом, который указывает на неделимость [...]»
- «Таким образом, шесть слогов, ом Мани Падме, означают, что в зависимости от практики пути, который является неделимым союзом метода и мудрости, вы можете преобразовать свое нечистое тело, речь и разум в чистое возвышенное тело, речь, речь, и разум будды [...] "
Дилго Кхиентс Ринпоче
[ редактировать ]
- "Мантра Ом Мани Пядм Гум легко сказать, но довольно мощный, потому что он содержит сущность всего обучения. Когда вы говорите, что первый слог оно благословен, чтобы помочь вам достичь совершенства в практике щедрости, MA помогает совершенствовать Практика чистой этики и NI помогает достичь совершенства в практике толерантности и терпения. в практике мудрости.
- "Таким образом, чтение мантры помогает достичь совершенства в шести практиках от щедрости до мудрости. Путь этих шести совершенств - это путь, по которому пройдут все будды трех раз. Что тогда может быть более значимым, чем сказать Мантра и выполнить шесть совершенств? "
Трансляции
[ редактировать ]На английском языке мантра по -разному транслитерируется , в зависимости от школ буддизма , а также отдельных учителей.
Большинство властей считают Mahipadme одно сложное слово, а не два простых слова. [ 35 ] Санскритское письмо не имеет заглавных букв, и это означает, что капитализация транслитерированных мантр варьируется от всех ограничений до начальных ограничений, до без ограничений. Рендеринг с All-Caps типичен для более старых научных работ, и тибетские тексты садхана.
- Иаст (римский алфавит): о -мани Падме Хэм̐
- Тибетский : Ом Мани Падме Гум ( тибетский пинин : ом мани Бэм Хум)
- Санскрит : ॐ manipadme am
- Монгольский :
- Классический монгольский : ᢀᠣᠸᠠ
ᠮᠠᢏᢈ
ᢒᠠᢑᠮᠧ
ᢀᠾᠤᠤ (Owam Me Padme huum) - Khaalkha : YUMMANI -BADMNEY UMEM (UM MANI BADME KHUM)
- Buryat : Om Maani Badma (Om Maani Badme UM)
- Kalmyk : Ом мани бадме хум (Om mani badme xum)
- Классический монгольский : ᢀᠣᠸᠠ
- 'Phags of : ʼom, чтобы подумать меня
ꡏ
ꡋꡞ
ꡌꡊ
ꡏꡠ
ꡜꡟꡃ - Манчу : ᢀᠣ
ᠮᠠᢏᡳ
ᢒᠠᡩᠮᡝ
Allynous (Om Mani Padme Hüüm) - Tangut : '𝑀𝑐𝑟𝑟𝑑𝑑𝑑𝑑𝑟now mini ± ²b m) mjib половина x.
- Старый Уйгур : Оом Мани Бадми Пульс
- Jurchen :
Am ma ni ba mi xu
- Meitei ( Manipuri ): Плашма ( Pensshu ) вносит свой вклад в Филиппины.
- Китайский : Hum ; Ommani Bamme
- Корейский : Ом Мани Банме Хум или Ом Мани Падме Гум (ом Мани Пэйдеме Гум)
- Японский : Mani Fumu ; Omu Peme
- Вьетнамцы : Ма ни бить меня, Хонг
- Сиддхэм : 𑖌𑖼 𑖦𑖜𑖰 𑖮𑗝𑖼 𑖮𑗝𑖼
- Лепча : ᰣᰨᰵ ᰕᰍᰧ ᰎᰳᰕᰬ ᰝᰫᰵ
- Лимбу : ᤀᤥᤱ ᤐᤍ᤻ᤔᤣ ᤜ᤺ᤢᤱ ᤜ᤺ᤢᤱ
- Брахми : 𑀑𑀁 𑀫𑀡𑀺 𑀧𑀤𑁆𑀫𑁂 𑀳𑀽𑀁
- Хинди : Ом Мани Падме Гум (ом Мани Падме Гум)
- Телугу : ом мани падме гул
- Непальский : Ом Мани Падме гул
- Pracalit (newari) : 𑑉 𑐩𑐞𑐶 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾 𑐴𑐸𑑃 𑐴𑐸𑑃 𑐴𑐸𑑃 𑐴𑐸𑑃
- Ассамье : О Мани Падма Ху (öm moni podme hum)
- Бенгальский : Ом Мони Подде Гум
- Odia : OW Pasta (Oṃ Mawi Padme Huṃ)
- Сингальский : онт Кавуди Падлки повесил
- Тамиль : ௐ Мани Падме Хум
- Малаялам : Оми Падми
- Английский : Ом Мани Падме гул
- Гранта : 𑍐 𑌮𑌣𑌿 𑌪𑌦𑍍𑌮𑍇 𑌹𑍂𑌁
- Чакма : Ирстоди, счастливая, счастливая и счастливая и
- BBC World Service Бирманское произношение: [ʊɰ̃ ʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hʊɰ̃ʊɰ̃] )
- Пн : Дхамма ('ṃmači padme huṃ )
- Шан : Неокрытое сообщение
- Ланна : ᩒᩴ ᩉᩪᩴ ᩉᩪᩴ ᩉᩪᩴ
- Тайский :
- Кхмер : первичный бофа
- Лао : Встреча со мной
- Cham : ꨀꨯꨱꩌ ꨚꩅꨠꨯꨮ ꨨꨭꨩꩃ ꨨꨭꨩꩃ
- Балийский : ᬑᬁ ᬫᬡᬶ ᬳᬸᬁ ᬳᬸᬁ
- Яванский : ꦎꦀ ꦩꦟꦶ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
- The logo (Figures) : 9 nucleareeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeee verse verse es .
Вариации
[ редактировать ]
Как Бакнелл и Ал. 1986 15 стр ) , ( . . IPA: [ɦɽiːh] ), который иконографически изображен в центральном пространстве слоговой мандалы, как видно в потолочном украшении дворца Потала . [ 36 ] Таким образом, полная мантра в тибетском: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ HRī не всегда громко прозвучает и может быть откликнут «внутренне» или «тайно» посредством интенциональности.
По словам Сэма Ван Шайка, тибетские работы из Дунхуанга , который был крупным культовым центром Авалокитсвары, содержит многочисленные мантры, связанные с этой фигурой, шесть слогов - только одна из многих. Некоторые из них являются менее известными вариациями на шесть слогов мантры, такие как: Om Vajra Yaksa Mani Padme Hum. [ 37 ]
Другой вариант, отмеченный Питером Аланом Робертсом, - это Om Manipadme Hum Mitra Svaha . [ 28 ]
Смотрите также
[ редактировать ]- Ye Dharma Hetu
- Мани Камбам
- Аштамангала
- Великое сострадание мантра - расширенное сострадание ом мани Падма Гум
- Сердце сутра
- Самсара
- Самсара (фильм 2011 года)
- Шурангама Мантра - расширенная защитная сила Ом Мани Падма Гум
- Желание царства
Примечания
[ редактировать ]- ^ Произношение мантры как скандировано тибетским форматом : волновой формат и настоящий аудиоформат . [ мертвая ссылка ]
- ^ Studholme (2002), p. 67
- ^ Studholme (2002), p. 72
- ^ Гроссман, Кэрри
- ^ Александр Студхольм, Происхождение Ом Манипадма Гума: изучение Карандавиуха Сутры , Суни, 2002, с. 117
- ^ Основной буддизм, полное руководство по убеждениям и практикам , с. 126, Джек Магуайр, 2013
- ^ «Мантра, связанные с Avalokiteshvara (AKA Quan Yin, Chenrezig) в Сиддхэме, Тибетском (Учен), Ранаджана (Ланса), Эльвиша и Клингон» . Получено 13 октября 2015 года .
- ^ Studholme (2002), p. 2
- ^ Walnut et al. (2011), с.
- ^ Jackowicz, Steve, Om Mani Padme Hum in Daoist Revision, Журнал Daoist Research, Hawai'i Press, том 6, 2013, стр. 203-210 10.1353/dao.2013.0009
- ^ Studholme (2002), p. 112.
- ^ Лопес, 331; Взыскатель должен быть женским
- ^ Keown, Damien (2004), Словарь буддизма , с. 204
- ^ Studholme (2002), p. 111.
- ^ Jump up to: а беременный Лопес (1988), с. 132.
- ^ Studholme (2002), p. 116
- ^ Khandro.net: Mantras
- ^ Studholme (2002), p. 143.
- ^ Studholme (2002), с. 69-71.
- ^ Studholme (2002), p. 73.
- ^ Studholme (2002), p. 106
- ^ Studholme (2002), с. 106-108.
- ^ Studholme (2002), с. 74-75.
- ^ Studholme, Alexander (2002). Происхождение Ом Манипадм Гул: изучение Карандавиуха Сутры . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 256. ISBN 0-7914-5390-1 .
- ^ «Самая большая буддийская мантра на горе в Туве» . ТУВА-ОНЛИНА . Получено 28 октября 2018 года .
- ^ Skilling, Peter, oṃ maṇipadme hṃṃ . Регистрация из Юго-Восточной Азии, Асеан, человеческие науки в Юго-Восточной Азии, 2003 год 11 стр. 13-20.
- ^ Ли, Ю. «Анализ шести слогов практики - взаимосвязь между шестью слогом и амитабхой» . Получено 1 сентября 2008 года .
- ^ Jump up to: а беременный Робертс, Питер Алан, перевод перевода: встреча с тибетской версией девятого века Карандавиуха -Сутры. Jocbs. 2012 (2): 224-242
- ^ Лопес (1988), с. 131.
- ^ Лопес, 130
- ^ Tsangsar Tulku rinpooche, Chenrezig Sadhana
- ^ Лопес (1988), с. 133.
- ^ Гьятсо, Тензин . Ом Мани Падме повесился
- ^ Dilgo Khyentse Rinpoche , Сердце Сокровище просвещенных . ISBN 0-87773-493-3
- ^ Лопес, 131.
- ^ Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). Сумеречный язык: исследования в буддийской медитации и символике . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 , P. 15
- ^ Schaik (2003).
Ссылки
[ редактировать ]- Учения от Mani Retreat, Институт Ченрезига, декабрь 2000 (2001 г.) Лама Зопа Ринпоче , ISBN 978-1-891868-10-8 Лама Ише ,
- Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). Сумеречный язык: исследования в буддийской медитации и символике . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4
- Лопес, Дональд (1998). Заключенные Шангри-Ла: тибетский буддизм и запад . Университет Чикагской Прессы: Чикаго. ISBN 0-226-49311-3 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Александр Студхольм: происхождение Ом Манипадм Гум . Олбани Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 2002 ISBN 0-7914-5389-8 ( в том числе содержимое )
- Марк Унно: Рефракции Shingon: Myōe и мантра света . Сомервилль, Массачусетс, США: Публикации мудрости, 2004 ISBN 0-86171-390-7
- Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). Сумеречный язык: исследования в буддийской медитации и символике . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4
- Бусвелл, Роберт Э. младший & Лопес, Дональд С. младший. Принстонский словарь буддизма Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью -Джерси, 2014 (с. 603).
- Ах Франке: Значение Ом Мани Падме-Хум , Журнал Королевского азиатского общества , 1915
- Орсеч, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард; Эзотерический буддизм и тантра в Восточной Азии, Брилл, 2011.
- Два Анагарика Говинда: Основы тибетской мистики , 1969. Сэмюэль Вайзер, Inc: Нью -Йорк, Нью -Йорк. ISBN 0-87728-064-9 .
- Лопес, Д.С. (младший) заключенные Шангри-Ла: Тибетский буддизм и запад. Chicago University Press, 1988. (Стр. 114 и далее).
- Роджер Каменц : Еврей в лотосе (плюс) с последовательным словом автором. (Harperone, 2007). Оглавление
- Шайк, Сэм Ван. Тибетский культ «Авалокитсвара» в десятом веке: свидетельство рукописей Дунхуанга. В «Тибетской буддийской литературе и практике: исследования в период его формирования, 900-1400: Piats 2003: Тибетские исследования: Материалы десятого семинара Международной ассоциации тибетских исследований, Оксфорд, 2003».
- Sogyal Rinpoche : тибетская книга жизни и умирания , Приложение 4 стр. 396–398, Rider, 10 -й годовщина, 2002 г. ISBN 0-7126-1569-5
Внешние ссылки
[ редактировать ]


- Дхарма Хейвен: Ом Мани Падме Гум
- Khandro.net: мантра
- Om Mani Padme Hum: суфийская интерпретация
- Эндрю Уэст , статья о Ом Мани Падме Гул в разных сценариях
- Будда говорит махаяна возвышенное сокровище король король сутра английский перевод Карандавиуха Сутра
- Спечная мелодия мантра мантра, полученная из традиции кармы Пакши (13 век н.э.) [1]