Тенгрианство

Тенгризм (также известный как тенгризм , тенгеризм или тенгрианство ) — религия, зародившаяся в евразийских степях , основанная на шаманизме и анимизме . Обычно речь идет о титульном боге неба Тенгри . ^{[ 1 ]} которого считают не божеством в обычном понимании, а олицетворением вселенной. ^{[ 2 ]} По мнению некоторых ученых, приверженцы тенгризма видят цель жизни в гармонии со Вселенной. ^{[ 3 ]}

Это была преобладающая религия гёктюрков , сяньбэев , булгар , хунну , енисейских и монгольских народов и гуннов , а также государственная религия ряда средневековых государств, таких как Первый Тюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Восточно-Тюркский каганат , Старый Тюркский каганат. Великая Булгария , Первое Булгарское царство , Волжская Булгария , Хазария , Монгольская империя . В «Ирк Битиг» , рукописи девятого века, посвящённой гаданию, Тенгри упоминается как Тюрук Тангриси (Бог тюрков). ^{[ 4 ]} По мнению многих ученых, тенгризм был и в некоторой степени остается преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , и впервые испытал влияние монотеизма в имперский период, особенно в XII–XIII веках. ^{[ 5 ]} Абдулкадир Инан утверждает, что якутский и алтайский шаманизм не совсем равен древнетюркской религии. ^{[ 6 ]}

Этот термин также описывает несколько современных тюркских и монгольских религиозных движений и учений. Все современные приверженцы «политического» тенгризма — монотеисты. ^{[ 7 ]} Тенгризм пропагандировался в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Кыргызстан с Казахстаном ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) после распада Советского Союза в 1990-х годах. По-прежнему практикуемый, он переживает организованное возрождение в Бурятии , Сахе (Якутии) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайское бурханизм и чувашский Ваттисен Ялы — современные движения, подобные тенгрианству.

Термин тенгри (сравните с Ками ) может относиться к небесному божеству Тенгер Эцег – также Гёк Тенгри ; Небу-отцу , Голубому небу – или другим божествам. Хотя тенгризм включает в себя поклонение персонифицированным богам ( тнгри ), таким как Ульген и Кайра , Тенгри считается «абстрактным явлением». ^{[ 8 ]}^: 23 В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением воли Тенгри. ^{[ 9 ]}

Терминология и связь с шаманизмом

Формы имени Тенгри ( др. тюрк . Täŋri ) ^{[ 10 ]} Среди древних и современных тюркских и монгольских - Тенгери , Тангара , Тангри , Танри , Тангре , Тегри , Тингир , Тенкри , Тангра , Тери , Тер и Туре . ^{[ 11 ]} Название Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : Тенк («рассвет») или Тан («рассвет»). ^{[ 12 ]} Между тем, Стефан Георг предположил, что тюркское Тенгри в конечном итоге произошло как заимствование от протоенисейского *tɨŋgɨr- «высокий». ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Монголию «Землей вечного голубого неба» ( Мёнх Хох Тенгерийн Орон иногда поэтически называют ее жители ). По мнению некоторых ученых, имя важного божества Дангуна (также Танголя) (Бога гор) корейской народной религии связано с сибирским Тенгри («Небами»), ^{[ 15 ]} а медведь является символом Большой Медведицы (Большой Медведицы). ^{[ 16 ]}

Слово «тенгризм» — достаточно новый термин. Написание Тенгризм для религии древних тюрков встречается в трудах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шокана Валиханова . ^{[ 17 ]} Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жан-Полем Ру. ^{[ 18 ]} а позже, в 1960-х годах, как общий термин для англоязычных газет. ^{[ 19 ]}

Тенгрианство является отражением русского термина Тенгрианство («Тенгрианство»). Его представил казахский поэт и тюрколог Олжас Сулейменов в своей книге 1975 года АЗ-и-ИА . ^{[ 17 ]}^{[ 20 ]} С 1990-х годов в русскоязычной литературе оно употребляется в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . ^{[ 21 ]}

Написания Tengriism , Tangrism , Tengrianity встречаются также с 1990-х годов. В современной Турции и, частично, Киргизии тенгрианство известно как Тенгриджилик. ^{[ 22 ]} или религия Гоктанры («религия Небесного Бога»); ^{[ 23 ]} турецкие гёк (небо) и танры (Бог) соответствуют монгольским хуху (синий) и Тенгри (небо) соответственно. Монгольский тенгер-шатлег используется в биографии Чингисхана 1999 года . ^{[ 24 ]}

В XX веке ряд ученых предположили существование религиозного культа императорского кагана в древнетюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкалп писал (1876–1924) в своей «Истории турецкой священной традиции и турецкой цивилизации» , что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюркских государств. Тюрки (см. историографию проблемы: Аличи 2011 , стр. 137–139).

Природа этой религии остается дискуссионной. По мнению многих ученых, изначально оно было политеистическим , но монотеистическая ветвь с богом неба Кёк-Тенгри в качестве верховного существа в результате династической легитимации развилась . По крайней мере, общепринято, что тенгризм сформировался из разнообразных народных религий местного населения и мог иметь разные ветви. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

Высказано предположение, что тенгризм был монотеистической религией лишь на имперском уровне, в аристократических кругах, ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} и, возможно, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоху Монгольской империи). ^{[ 31 ]}

По мнению Жан-Поля Ру , монотеистическая концепция развилась позднее из политеистической системы и не была исходной формой тенгризма. Монотеистическая концепция помогла узаконить правление династии: «Как на Небесах только один Бог, так и на земле может быть только один правитель…». ^{[ 32 ]}

Другие указывают, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а лишь одним из многих богов верхнего мира, небесным божеством политеистического шаманизма , позже известного как тенгрианство. ^{[ 33 ]}

Тенгризм отличается от современного сибирского шаманизма тем, что это была более организованная религия. Кроме того, государства, практиковавшие это, представляли собой не небольшие группы охотников-собирателей, такие как палеосибирцы , а непрерывную череду пасторальных, полуоседлых ханств и империй от Империи Хунну (основанной в 209 г. до н. э.) до Монгольской Империи (13 век). В Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озер Ховсгол и Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, не имеющего письменной традиции, тенгрианство можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи , «Тайная история монголов » и «Алтан Тобчи» . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, как писания и сутры оседлых цивилизаций, в которых есть тщательно продуманные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственная форма пасторального шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой — ведической религией . Главный бог Тенгри («Небеса») считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба * Дюуса и восточноазиатского Тиана (китайский: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к структуре ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. ^{[ 35 ]}

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюркских и монгольских народов, а также соседних тунгусских и самодийскоязычных народов. Наблюдая за увеличением количества религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи также начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно несвязанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга.

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

'шаман': саман (Недигаль, Нанай, Ульча, Орок), сама (маньчжурский). Вариант /шаман/ (т.е. произносится как «шаман») — эвенкийский (при заимствовании в русский язык).
«шаман»: немецкий, ольман, волмен. ^{[ 38 ]}(Юкагир)
'шаман': [кам] (татар, Шор, Ойрат), [ксам] (Тува, Тофалар)
Бурятское бөө слово «шаман» — ( бёо ) [ бøː] , от раннемонгольского «бёге» . ^{[ 39 ]}
'шаман': Найт (ханты, манси), от протоуральского *nojta (ср. саамское noaidi ).
'шаманка': [идуган] (монгол), [удаган] (якут), удаган (буряты), удуган (эвенки, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утюгун , идуан или дуана . Все это связано с монгольским именем Этуген, богини домашнего очага, и Этуген Эке, «Мать-Земля». Мария Чаплицка отмечает, что в сибирских языках слова для обозначения шаманов-мужчин имеют разные корни, но слова, обозначающие шаманку-женщину, почти все имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма сложилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». ^{[ 40 ]}

Бурятский ученый Ирина Сергеевна Урбанаева разработала теорию тенгрианских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных чувств в бывших советских республиках Средней Азии. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Исторический тенгризм

Рунические буквы — *Тенгри* ( древнетюркским письмом пишется справа налево как *Тэгири* ). ^{[ 43 ]}

Впервые имя Тенгри было записано в китайских хрониках в IV веке до нашей эры как бог неба хунну , используя китайскую форму 撐犁 ( chēnglí , древнекитайский /*rtʰaːŋ.riːl/ ).

Тенгризм образовался из различных тюркских и монгольских народных религий, имевших разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и схожа с различными другими религиозными традициями Сибири, Средней и Северо-Восточной Азии. Культ предков играл важную роль в тенгрианстве. ^{[ 44 ]}

Культ Неба-Тенгри закреплен орхоном, или древнетюркским письмом, использовавшимся Гектюрками ( «небесными тюрками») и другими ранними ханствами в VIII-X веках. ^{[ 45 ]}

Тенгризм, скорее всего, существовал в средневековых государствах Евразии , таких как Гёктюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Старая Великая Болгария , Дунайская Булгария , Волжская Булгария и Восточная Туркия (Хазария). ^{[ 46 ]} Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . ^{[ 4 ]}

Тенгризм также играл большую роль в религии Монгольских империй как основная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрианскими верующими и «шаманами-королями», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в 14 веке. Старотенгристские молитвы пришли к нам из «Сокровенной истории монголов» (13 век). Жрецы-пророки ( темуджины ) получали их, согласно своей вере, от великого божества/духа Мунх Тенгера . ^{[ 47 ]}

Тенгрианство, вероятно, было сходно с народными традициями тунгусских народов , например с маньчжурской народной религией . ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Сходства с корейским шаманизмом и вуизмом, а также с японским синтоизмом также очевидны. ^{[ 50 ]}

По данным венгерских археологических исследований, религия мадьяр ( венгров ) до конца X века (до христианства) представляла собой форму тенгризма и шаманизма. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Тенгристы рассматривают свое существование как поддерживаемое вечным голубым небом (Тенгри), плодородным духом-матерью-землей ( Эдже ) и правителем, которого святой дух неба считает избранным. Небо, земля, духи природы и предков удовлетворяют любые потребности и защищают всех людей. Живя честной и уважительной жизнью, человек будет поддерживать баланс своего мира и совершенствовать свою личную Лошадь Ветра , или дух. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри Хана (или Тенгри Хана), считающегося идентичным персидскому Эсфандияру и ради которого приносились в жертву лошади, и Куара (чьи жертвы поражала молния). ^{[ 53 ]}

Традиционный тенгризм был более принят тюрками-кочевниками, чем теми, кто проживал в нижних горах или лесах. Эта вера влияла на религиозную историю тюрков и монголов с древних времен до 14 века, когда Золотая Орда приняла ислам . С тех пор тенгрианство было по большей части поглощено другими религиозными идеями. ^{[ 54 ]} Традиционный тенгризм сохраняется среди монголов и в некоторых тюрко-монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тува ) параллельно с другими религиями. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

Орхонские надписи

Согласно орхонским надписям , Тенгри сыграл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них были исполнены потому, что «так предназначили Небеса» ( древнетюркский : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). ^{[ 57 ]}

Письма Аргуна

Старая рукопись — Письмо Аргун-хана Филиппу Красивому 1289 года , написанное классическим монгольским письмом . Письмо было передано французскому королю Бюскарелем Жисольфским .

Аргун выразил связь Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана — божественная печать, дарованная Тенгри избранному лицу, посредством которой Тенгри управляет мировым порядком (наличием Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Мункэ Тенгри» («Вечное небо») находится в начале предложения. В середине увеличенной части фраза Тенгри-ин Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, прежде чем за ней следует фраза Хаган-у Суу («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величием хана ( Хубилай-хана ). Аргун Наше слово. Иреду Фарану (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Савмой и сказали Нам: «если солдаты Иль-Хана поедут в направлении Мисира (Египет), мы сами поедем отсюда и присоединимся к вам», и эти слова Мы одобрили и сказали. (в ответ) «молясь Тенгри (Небу) Мы поедем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся на Димиск (Дамаск) 15-го числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верным своим словам, ты пошлешь своих воинов в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы победим этих граждан (Дамаска вместе), Мы дадим тебе Орислим (Иерусалим). Как это может быть уместно, если вы начнете собирать своих солдат позже назначенного времени и назначения? Какой смысл потом сожалеть? Также, если, добавив какие-либо дополнительные послания, вы позволите вашим послам лететь (к Нам) на крыльях, посылая Нам роскошь, соколов, какие бы там ни были драгоценные вещи и зверей из земли франков, Силы Тенгри ( Тенгри-ин Кучин ) и Величество Хана ( Хаган-у Суу ) знает только, как Мы будем относиться к вам благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бусарелло) к хорчи. Наше письмо было написано, когда Мы были в Хондлоне, в шестой хуучид (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. ^{[ 58 ]}

Письмо Аргуна 1290 г. Папе Николаю IV.

Аргун выразил недогматическую сторону тенгрианства. Имя Мункэ Тенгри («Вечный Тенгри») находится в начале предложения в этом письме Папе Николаю IV в соответствии с правилами письма монгольских тенгрианцев. Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг, указ/приказ) до сих пор пишутся с архаизмом без гласных:

... Ваша поговорка «Пусть [ильхан] примет силум (крещение)» правомерна. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем свою собственную монгольскую идентичность, получают ли некоторые силум или нет, это должен знать (решить) только Вечный Тенгри (Небеса)». Люди, получившие силум и имеющие, как и вы, поистине честное сердце и чистые, не действуют против религии и повелений Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, тех, которые, забывая Вечного Тенгри и не подчиняясь ему, лгут и воруют, то разве их не много? Теперь вы говорите, что мы не получили силума, вы обижаетесь и питаете мысли недовольства. [Но] если человек молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это все равно, как если бы он получил силум. Мы написали наше письмо в год тигра, пятое новолуние первого летнего месяца (14 мая 1290 г.), когда были в Уруми. ^{[ 59 ]}

Тенгризм в тайной истории монголов

Тенгри много раз упоминается в «Тайной истории монголов» , написанной в 1240 году. ^{[ 60 ]} Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Борте Чино (Синего Волка), рожденного «судьбой от Тенгри». Бортэ Чино был либо небесным волком, либо настоящим человеком с тотемическим именем волка, либо Моду Чаньюем . Бодончар Мунхаг, предок Чингисхана в 9-м поколении, называется «сыном Тенгри». Когда Тэмуджина в 9 лет привели в племя Конгират для выбора жены, Дей Сэцэн из Конгирата рассказывает Есугею, отцу Тэмуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, приди и сядь. на его руках. Он отождествляет солнце и луну с Есугэем и Тэмуджином. Затем Тэмуджин встречает Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Тайчиуд пришел за ним, когда он жил со своими братьями, сестрами и матерью в пустыне, питаясь корнями, дикими плодами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу Тергунских высот. После трех дней скрытия он решил уйти и вел лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Тэмуджин говорит: «Я понимаю, что поясной ремень может ослабнуть, но как может ослабиться и нагрудный ремень? Тенгри меня убеждает?» Он подождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил камень размером с палатку. Он снова спросил: «Тенгри меня уговаривает?», вернулся и ждал еще три ночи. В конце концов, после 9 дней голода он потерял терпение и обошел скалу, вырубая лес с другой стороны своим ножом для строгания стрел, но когда он вышел, тайчиуды ждали его там и быстро схватили. Позже Тогрул приписывает поражение меркитов Джамухе и Тэмуджину «милости могучего Тенгри» (пункт 113).

Хорчи из Баарина рассказывает Тэмуджину о видении, данном «Заарином Тенгри», где бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после того, как атаковал гер-повозку Джамухи (соперника Тэмуджина), в то время как другой бык запрягал себя в большую гер-повозку на по главной дороге и последовал за Тэмуджином, крича: «Небо и Земля согласились сделать Тэмуджина повелителем нации, и теперь я несу нацию к вам». Темуджин впоследствии сообщает своим первым соратникам Бурчи и Зельме, что они будут назначены на высшие посты, потому что впервые последовали за ним, когда на него «милосердно посмотрел Тенгри» (п. 125). В битве при Хуйтене Буюрук-хан и Кудуга пытаются использовать камни зад, чтобы вызвать грозу против Тэмуджина, но это имеет неприятные последствия, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят: «Гнев Тенгри на нас» и в беспорядке бегут (п. 143). Тэмуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над тайчиудами при Цайт Цаган Тале и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал Господом благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могучего Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул-хана, пытается убедить его напасть на Темуджина, Тогрул говорит: «Как я могу думать плохо о моем сыне Темуджине? Если мы будем думать о нем плохо, когда он является для нас такой важной поддержкой, Тенгри будет недоволен». с нами». После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и говорил, как я могу навредить своему сыну. Если ты действительно способен, тогда ты решишь, что тебе нужно делать». ^{[ 61 ]}

Когда Боорчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан в тоске бьет себя в грудь и говорит: «Пусть решится Вечный Тенгри» (пункт 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я возглавил вас как хана. Если бы вы стали ханом, я бы первым бросился в бой и привел бы вам лучших женщин и лошадей, если бы показал высокий Хух Тенгри. мы благосклонно относимся к нашим врагам и побеждаем их». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «По благословению Вечного Тенгри я низложил кераитский народ и взошел на высокий трон» (пункт 187). Чингисхан отправляет Субутая с железной повозкой преследовать сыновей Тогтоа и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко, но далеко, и сохранишь верность, тогда Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит» (параграф 199). Джамуха говорит Тэмуджину: «У меня не было ни надежных друзей, ни талантливых братьев, а моя жена была красноречивой красноречицей. Вот почему я потерял из-за тебя Тэмуджина, благословленного и предназначенного Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихихутуг, главный судья Империи в 1206 году, и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я приказываю империи по благословению Вечного Тенгри» (пункт 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ваном», потому что он «передавал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где танцевал Хотула-хан» (пункт 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что обещал Хорчи исполнить его просьбу о 30 женах, «если то, что ты говоришь, сбудется по милости и силе Тенгри» (п. 207).

Чингис упоминает как Вечный Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «По милости Вечного Тенгри и благословению неба и земли я значительно увеличил свою власть, объединил весь великий народ и взял их под свой контроль» (параграф 224). ). Чингис приказывает Дорбею Свирепому из племени Дорбет «строго управлять своими воинами, молиться Вечному Тенгри и стараться покорить народ Хори Тумед» (п. 240). После того, как Аша Хамбу из тангутов оскорбил его за слабость хана, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня и я крепко натяну свои золотые поводья, тогда все станет ясно» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из Тангута снова оскорбляет его после его возвращения из Хорезмийского похода, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он говорит такие гордые слова? Хоть я и умру, я не позволю этим словам ускользнуть. Вечный Тенгри , вам решать» (пункт 265). После того, как Чингисхан «восходит на Тенгри» (параграф 268) во время своего успешного похода на тангутов (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной телеги застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуд говорит: «Мой конный божественный господин, рожденный судьбой от Хух Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Бату-хан секретное письмо отправляет Угэдэю-хану , в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под величием моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для пира после того, как мы разбили город Мегед, завоевали Оросууд (русские ), собрал одиннадцать стран со всех сторон и натянул наши золотые поводья, чтобы провести последнюю встречу, прежде чем разойтись в разные стороны» (параграф 275). ^{[ 61 ]}

Современный тенгризм

Возрождение тенгризма сыграло свою роль в поисках исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Киргизии , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках РФ ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др.). ), среди крымских караимов и крымских татар . ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

После младотурецкой революции 1908 года и особенно после провозглашения республики в 1923 году националистическая идеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Была отменена исламская цензура, что позволило объективно изучать доисламскую религию тюрков. Турецкий язык был очищен от арабского, персидского и других заимствований. Ряд деятелей, хотя официально и не отказались от ислама, приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Ататюрк — «отец турков») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкальп ( Гёкальп — «небесный герой» "). ^{[ 64 ]}

Нихал Атсыз (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства.

выдающийся турецкий писатель и историк Нихал Атсыз Тенгристом и идеологом туранизма был . Последователи тенгризма в военизированной организации «Серые волки» , главным образом вдохновленные его творчеством, заменяют в клятве арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков) ! ). ^{[ 65 ]}

Наиболее известные современные идеологи и теоретики тенгризма — Мурад Аджи [ ru ] (1944–2018), Сабетказы Акатаи [ кк ] (1938–2003), Арон Атабек , Нурмагамбет Аюпов [ кк ] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын . Бира , Фирдус Девбаш [ ru ] , Иосиф Дмитриев (Трер) [ ru ] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар [ кк ] (1958–2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхвалитель казахской национальной идентичности, в своей книге АЗ-и-ИА, запрещенной после издания в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгризм («Тенгрианство») как одну из древнейшие религии мира. ^{[ 68 ]}

Возрождение тенгризма как этнической религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Кыргызстана Аскар Акаев назвали тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. ^{[ 7 ]} Так, во время поездки в Хакасию в России в 2002 году Акаев заявил, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество к святому месту для кыргызов», так же, как и паломничество в Мекку. ^{[ 69 ]} Представляя ислам как чуждый тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы встречаются прежде всего среди националистических партий Средней Азии. ^{[ 70 ]} Тенгризм можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которая уже устоялась. ^{[ 7 ]} Отчасти оно похоже на новые религиозные движения , такие как Нью Эйдж . ^{[ 71 ]}

В Татарстане в 1997 году вышло единственное тенгрианское периодическое издание «Безнен-Юл » («Наш путь»), а также работает теоретик тенгрианского движения Рафаэль Безертинов. ^{[ 72 ]} Он пишет: ^{[ 73 ]}

Сегодня сложно даже сказать, кто такие современные тюрки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. д.; религия семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; жить по законам и образу жизни Запада; одежда и еда — западные; алфавит западный; забыл свой род и предков; они не знают истории своего народа; многие жители города не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть на сегодняшний день? Только наследственные гены...

Якутский Айыы филолог Лазарь Афанасьев-Терис в 1990–1993 годах основал тенгрианскую организацию «Кут-Сиур» (ныне Вера ). ^{[ 74 ]} Штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри также находится в Якутске . ^{[ 67 ]}

Некоторые кыргызские политики пропагандируют тенгрианство, чтобы заполнить кажущуюся идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Кыргызской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо — общественную группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства, — и Международный научный центр тенгрианских исследований. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} В основу его легли идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, кыргызского писателя Чойуна Омуралиева по прозвищу Чойун уулу Омуралы, изложенные в его книге «Тенгризм» (1994). ^{[ 69 ]}^{[ 78 ]}

Другой кыргызский сторонник тенгризма, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к ответственности за разжигание религиозной и национальной розни в 2011 году за высказывания в интервью, в которых кыргызские муллы были названы «бывшими алкоголиками и убийцами». ^{[ 79 ]}

При этом власти Кыргызстана не идут на официальную регистрацию «Теңирчилик» и других тенгрианских объединений. ^{[ 80 ]}

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгризма проникнуты произведения лидеров крымских караимов и крымчаков Крыма ] , традиционно исповедовавших формы иудаизма (Игорь Ачкинази (1954–2006), Давид Реби [ ru ) (1922 –2019) и др.). ^{[ 81 ]}

Они родственны тенгризму или входят в его состав также движения в рамках антишаманского бурханизма Ак-Янг), возникшего в 1904 году на Алтае — художник Григорий Гуркин и поэт Паслей Самык (его знаменитые сторонники 1938– ( , 2020) ^{[ 82 ]} и этническая вера Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. ^{[ 83 ]}

Некоторые из славяно-булгарских сторонников Родной Веры в Болгарии идентифицируют себя с потомками тюркских булгар и возрождают тенгризм. Они включены в «Движение воинов Тангры» (болгарский: Движение «Воини на Тангра»). ^{[ 67 ]}^{[ 84 ]}

Статьи о тенгризме публиковались в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд «Тенгир Ордо» провел первый международный научный симпозиум по тенгризму «Тенгризм — мировоззрение алтайских народов». ^{[ 69 ]}^{[ 85 ]} Конференция «Тенгризм как новый фактор построения идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 года. ^{[ 86 ]} С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгризм и эпическое наследие евразийских кочевников: истоки и современность» (первая прошла при поддержке Министерства культуры и духовного развития Республики Саха). Республика (Якутия)). ^{[ 67 ]}

Символы и святые места

Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий проем крыши юрты и шаманский бубен.

Многие картины мира и символы отнесены к народным религиям Средней Азии и Русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих местностях часто перемешаны. Например, рисунки картин мира на алтайских шаманских бубнах. ^{[ 87 ]}

*Шанграк* — вершина юрты — символ тенгризма.

См. также:

Флаг Чувашии
Флаг Казахстана
Флаг Кыргызстана
Флаг Республики Саха
Гоктюркские монеты
Gun Ana — солнце (изображено на большинстве флагов)
Древо Жизни

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтенгер в Монголии — возможно, Отукен старых надписей, здесь проводились государственные церемонии. Среди прочих: Белуха (или Ух-Шюмер) на Алтае, ^{[ 88 ]} Хан Тенгри , он же Дженгиш Чокусу в Киргизии (не путать с современным Хан Тенгри ), ^{[ 89 ]} и Бурхан Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхана. Символические горы – это рукотворные святыни- овоо .

Убеждения

Тенгризм — анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . ^{[ 90 ]} Тюркская духовная мудрость не имеет завершенного состояния, а диалогична и дискурсивна. ^{[ 91 ]} Тенгризм как монотеистическая религия развивался лишь на имперском уровне, в аристократических кругах. ^{[ 5 ]}^{[ 92 ]}

Боги

Тенгризм основан на поклонении Тенгри ( богам) и небесному божеству Тенгри (Неба, Бога Неба). ^{[ 9 ]} Это похоже на даосизм , а Тенгри часто связывают с китайским Тянь . Кёк Тенгри (Голубое Небо) — небесное божество, часто считающееся высшим богом. оно известно Тангара Якутам как . ^{[ 93 ]} Хотя Гёк Тенгри всегда остаётся абстрактным и никогда не изображается в антропоморфных или зооморфных формах, другие божества часто персонифицируются. ^{[ 8 ]}^: 23

«Итуген, божество земли или плодородия» часто сопровождал Тенгри. ^{[ 94 ]}

Общее количество предположительно существующих божеств варьируется от населения к населению. Божества могут быть связаны с природными аспектами мира, такими как земля , вода , огонь , солнце , луна , звезды , воздух , облака , ветер , бури , гром и молния , дождь и радуга . ^{[ нужна ссылка ]} Считалось, что животные являются тотемистическими символами конкретных богов, например, овцы ассоциируются с огнем, коровы — с водой, лошади — с ветром, а верблюды — с землей. ^{[ 95 ]}

Другие божества включают: ^{[ 96 ]}

Умай («плацента, послед») — богиня детей и младенческих душ. ^{[ 97 ]} Она дочь Тенгри.
Од Тенгри – бог времени. Однако в тенгрианских текстах он упоминается нечасто. ^{[ нужна ссылка ]}
Боз-Тенгри, как и Од-Тенгри, малоизвестен. Его считают богом земель и степей и сыном Кёк Тенгри.
Кайра — изначальный бог высшего неба, верхнего воздуха, космоса , атмосферы, света и жизни, сын Кёк Тенгри.
Ульген — сын Кайры и Умая, бог добра . Аруг (Ары) означает «добрый дух» в тюркской и алтайской мифологии. Они подчиняются приказу Юльгена и творят добрые дела на земле. ^{[ 98 ]}
Мерген — сын Кайры и брат Ульгена. Он олицетворяет разум и интеллект и сидит на седьмом этаже неба.
Эрлик — бог смерти и подземного мира, известный как Тамаг .
Ай Деде — бог луны .

Другой бог — Натигай, бог беременности, детей, скота, жен и здоровья. ^{[ 94 ]}

Высшая группа пантеона состояла из 99 тнгри (из них 55 доброжелательных или «белых» и 44 устрашающих или «черных»); 77 «духов земли»; и другие. Тнгри . призывались только вожди и великие шаманы и были общими для всех кланов После них доминировали три группы духов предков. «Владыки-Духи» представляли собой души вождей родов, к которым любой член рода мог обратиться за физической или духовной помощью. К «духам-покровителям» относились души великих шаманов и шаманок. «Духи-хранители» состояли из душ более мелких шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (в том числе с горами, реками и т. д.) на территории рода. ^{[ 99 ]} Нечеловеческие существа ( İye ), не обязательно персонифицированные или обожествленные, почитаются как священная сущность вещей. ^{[ 8 ]}^: 23 К этим существам относятся природные явления, такие как священные деревья или горы.

Трехмировая космология

Тенгрианская космология предлагает разделение между верхними мирами (небом), Землей и миром тьмы (подземным миром). ^{[ 8 ]}^: 23 Эти миры населены разными существами, часто духами или божествами. Шаман ( кам ) мог посредством мыслительных сил общаться с этими духами. Миры не полностью разделены, они оказывают постоянное влияние на Землю. ^{[ 8 ]}^: 23

В тюркской мифологии в рамках сибирско -среднеазиатских религиозных систем ^{[ 100 ]} есть «небесный мир», земля, к которой принадлежит и «Земля-Вода» (Йер-Су), и «подземный мир», которым управляют духи под землей. ^{[ 101 ]} Они связаны через « Древо Миров » или Древо Жизни в центре миров.

Небесный и подземный мир разделены на семь слоев, хотя есть и вариации (подземный мир иногда девять слоев, а небесный мир - 17 слоев). Шаманы могут распознавать входы в эти миры. Во множестве этих миров есть существа, живущие так же, как люди на Земле. У них также есть свои уважаемые души, шаманы и духи природы . Иногда эти существа посещают землю, но невидимы для людей. Они проявляются лишь в странном шипящем огне или лае шамана. ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}^{[ нужна страница ]}

Небесный мир

Небеса населены праведными душами, божествами-Творцами и защитниками. ^{[ 104 ]} Небесный мир имеет много общего с земным, но столь же незапятнанным человеком. Здесь здоровая, нетронутая природа, а уроженцы этих мест никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного светлее земного и находится под покровительством Ульгена , другого сына Тенгри. Шаманы также могут посещать этот мир. ^{[ 102 ]}

В некоторые дни двери этого райского мира открываются и сквозь облака пробивается свет. В этот момент молитвы шаманов оказывают наибольшее влияние. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое переносит его на небеса, оседлав черную птицу, оленя или лошадь или войдя в образ этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти через радугу, чтобы достичь небесного мира. ^{[ 102 ]}

Подземный мир

Подземный мир – обитель злых душ, чертей и злых божеств. ^{[ 104 ]} Между землей и подземным миром много общего, а его обитатели напоминают людей, но имеют только две души вместо трех. У них отсутствует «душа Ами», которая обеспечивает температуру тела и позволяет дышать. Поэтому они бледны, а кровь у них темная. Солнце и луна подземного царства дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земного. Под землей также есть леса, реки и поселения. ^{[ 102 ]}

Эрлик-хан (монгольский: Эрлег-хан), один из сыновей Тенгри , — правитель подземного мира. Он управляет здесь душами, некоторые из них ждут нового возрождения . Считалось, что чрезвычайно злые души в Эла Гурене навсегда истребляются. ^{[ 102 ]} Если больной человек еще не умер, шаман может отправиться в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом о возвращении человека к жизни. Если он потерпит неудачу, человек умрет. ^{[ 102 ]}

Души

Считается, что у людей и животных много душ. Обычно считается, что у каждого человека есть три души, но имена, характеристики и количество душ могут быть разными у разных племен: например, самоеды , уральское племя, живущее на севере Сибири, верят, что женщины состоят из четверо и человеки пяти душ. Поскольку у животных тоже есть душа, люди должны уважать животных. ^{[ нужна ссылка ]}

По мнению Полсена и Юлткраца, проводивших исследования в Северной Америке , Северной Азии и Центральной Азии , две души этой веры одинаковы для всех людей:

Нефес ( Дыхание или Нафс , жизнь или телесный дух)
Тень души / Свободная душа

У тюркских и монгольских народов существует множество различных названий человеческих душ, но их особенности и значения еще недостаточно исследованы.

У тюрков: Озют, Сюне, Кут , Сур, Салкин, Тин, Кормос, Юла.
Среди монголов: Сунесюн, Амин, Кут, Зюльде. ^{[ 105 ]}

Помимо этих духов, Жан-Поль Ру обращает внимание на дух «Озконук», упомянутый в сочинениях буддийского периода уйгуров.

Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:

Амин : обеспечивает дыхание и температуру тела. Это душа, которая бодрит. (Турецкий аналог, вероятно, Озют )
Сюнесюн : Вне тела эта душа движется через воду. Это также часть души, которая перевоплощается. После смерти человека эта часть души переселяется на мировое древо. Когда оно перерождается, оно выходит из источника и входит в новорожденного. также называется Сюне руху ) ( У турок
Зюльде : Именно душа человека придает человеку индивидуальность. Если остальные души покидают тело, они лишь теряют сознание, но если эта душа покидает тело, человек умирает. Эта душа пребывает в природе после смерти и не возрождается. ^{[ 102 ]}

Антропология

Люди являются продуктом (отца) неба и (матери) земли. Записи древнетурецких надписей рассказывают о возникновении человека следующим образом:

«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возникли два человечества». ^{[ 106 ]}

При этом тенгрианство отдает предпочтение экоцентрической богословской системе антропоцентрической . ^{[ 107 ]} Люди считаются частью природы, а не выше ее. Таким образом, тенгризм освящает отношения человека с природой (персонифицированной или нет) и с небом. Вопреки авраамическому представлению об антропогенезе , тенгрианство не ставит человека выше природы, а скорее рассматривает человечество как часть природы без какого-либо особого ранга, присвоенного Богом. ^{[ 108 ]}

Считается, что некоторые люди унаследовали духовные силы, называемые по-казахски кам или баксы (шаманы). Считается, что кам является посредником между природой и человеком. Шаман может (мысленно) превратиться в животное, тем самым передав мудрость животных человеку.

История создания

Среди тенгрианских верований нет единой истории творения. Йенс Петер Лаут утверждает, что тенгрианство основано на константизации мира, а не на традиционных доктринах. ^{[ 109 ]} Однако можно реконструировать убеждения по переданным повествованиям. Согласно «Огненной молитве», подразумевается, что небо и земля когда-то были едины, но позже разделились, породив Огонь ( Од ). После разделения неба и земли возникла жизнь на земле; сквозь небесные дожди затем из земли прорастают различные формы жизни. По этой причине небо ассоциируется с отцом, а земля с матерью. ^{[ 110 ]}

Тенгрианство и буддизм

Монгольская летопись XVII века «Алтан Тобчи» ( «Золотое резюме» ) содержит упоминания о Тенгри. Тенгризм был ассимилирован монгольским буддизмом , сохранившись в более чистых формах только на крайнем севере Монголии. Тенгистские формулы и обряды были включены в государственную религию. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. В самом конце «Алтан Тобчи» содержится следующая молитва:

Ая гайхамшиг хвилган богдос хаадиин язгурийг одии тоди тухнис
Успех фермы Аяг ха техимлиг шашна дара Лувсанданзан
Ахуи их улс залган узтугей хемеен хичин бичуулсен туугер
Все готовы купить езлен, все урть кровь
Амгалан джаргалантан болтугай
Эрхт Тенгарис иш хаадиин сахиусан пиво сайтар сделал ивгедж
Эведчин, зуд, тотгор, цаг бусыин ухель устан амарлиж
Эд Таваар Делгерен, твоя Тария Арвидан, насан буян немдж
Enh esen amar jargalan, osge hur met olzii hutag orshtugai

Айя! Происхождение чудесных божественных ханов из разных историй
Собран верующим монахом Лувсанданзаном гуушем [буддийское название]
Написано с большим трудом, чтобы великая нация могла читать его поколениями. Благодаря этому,
Пусть все существа правят посредством белой добродетели, проживая долгую жизнь.
И станьте обладателями мира и счастья
С духами ханов, сошедшими с могучего Тенгри, благословение основательно
Пусть болезни, зуд , препятствия и безвременная смерть будут удалены и усмирены.
Пусть товары распространяются, урожай процветает, а продолжительность жизни увеличивается.
Пусть преобладает мирное здоровье и счастье, а удача придет, как дождь.

Фигура Бога Войны (Дайчин Тенгри) иконографически изображалась в буддийской форме и использовалась в битвах некоторыми армиями даже в современную эпоху. Во время наполеоновских войн калмыцкий князь Серебжаб Тюменский (1774-1858) и 500 калмыков его Второго кавалерийского полка, а также 500 калмыков Первого полка князя Джамба-Тайши Тундутова несли желтое знамя Дайчина Тенгри (а также (1814) сражения, Охин-Тенгри) через Бородинское, Варшавское, Лейпцигское, Фер-Шампенуазское а также взятие Парижа. Сообщается, что в начале 1921 года буддийский барон Роман фон Унгерн-Штернберг (1886-1921) был признан Богом войны (Дайчин Тенгри) Богд-ханом Монголии. Джеймс Палмер в своей книге «Кровавый белый барон» цитирует Оссендовского, который утверждает, что неминуемая смерть барона Унгерна через 130 дней была предсказана в трех разных случаях. Сначала двумя монахами в «Храме пророчеств» Урги (Улан-Батор), которые бросили кости и выпали число 130, затем самим Богдо-ханом, который сказал: «Ты не умрешь, но ты воплотишься в высшей форме бытие Помни это, Воплощённый Бог Войны, Хан благодарной Монголии» и, наконец, шаманкой в гере бурятского князя Джамболона. Оссендовский рассказывает:

Когда кости почернели, она стала их рассматривать, и тут вдруг лицо ее приняло выражение страха и боли. Она нервно сорвала с себя платок, которым была связана ее голова, и, схватившись в конвульсиях, стала выбрасывать короткие резкие фразы. — Я вижу... я вижу Бога Войны... Его жизнь иссякает... ужасно... За ней тень... черная, как ночь... Тень... Осталось сто тридцать шагов. ..За тьмой... Ничего... Я ничего не вижу... Бог Войны исчез.' Барон Унгерн опустил голову. Женщина упала на спину, вытянув руки. Она потеряла сознание, но мне показалось, что я заметил однажды, как из-под сомкнутых ресниц показался яркий зрачок одного из ее глаз. Два бурята несли бездыханное тело, после чего в юрте бурятского князя воцарилось долгое молчание. Барон Унгерн наконец встал и стал ходить вокруг жаровни, что-то шепча про себя. ^{[ 111 ]}

Знамя Дайчин Тенгри в бою во время наполеоновских войн.
Серебжаб Тюменский (сидит) нес знамя Дайчина Тенгри в битву при Фер-Шампенуаз (1814 г.)
Некоторые монголы называли барона Унгерна богом войны (Дайчин Тенгри).

Тенгризм и ислам

Беседа

Когда турки приняли ислам, они, вероятно, ассимилировали свои верования с исламом через суфизм , считая дервишей чем-то вроде шаманов. ^{[ 112 ]} В произведениях Ахмада Ясави можно найти как тенгрианские элементы, так и исламские темы. ^{[ 113 ]} Например, Мухаммед выступает в качестве прототипа человеческого пути объединения с Богом, одновременно называя Бога одновременно и Кок Тангир (Гок Тенгри), и Аллахом . По мнению Ясави, люди должны стремиться очистить свою душу, чтобы достичь гармонии с Богом и миром. Тюркские и монгольские народы Центральной Азии в основном приняли ислам в четырнадцатом веке. Однако они не сосредотачивались на законах, запоминании и соответствии, предлагаемых исламом, а были сосредоточены на внутреннем и личном опыте. ^{[ 114 ]} Таким образом, многие ученые выступали за синкретизм между православным исламом, суфизмом и доисламской тюркской религией. Социолог Рахат Ачилова изучала, как аспекты тенгрианства были переняты в кыргызскую форму ислама. ^{[ 115 ]}

Мусульманский тюркский ученый Махмуд аль-Кашгари около 1075 года описывал тюрков-неисламов как неверных: «Неверные — да уничтожит их Бог! — называют небо Тенгри, также все, что импонирует в их глазах, называют Тенгри, например большую гору или дерево, и они кланяются таким вещам». ^{[ 116 ]}

Средневековый сирийский историк Михаил Сириец (1166–1199) описывает разговор тюрков от тенгризма до ислама в одном из сохранившихся фрагментов текста. ^{[ 117 ]} Он упоминает три причины того, как турки обратились в веру:

Первое: как мы сказали выше, тюрки всегда провозглашали единого Бога, уже на своей родине, хотя и считали Богом невидимую твердь. [...] На самом деле они думают, что небо — это единственный Бог. Поэтому, когда они услышали, как арабы говорят о едином Боге, они присоединились к своей религии (нкапу ль-таудитун). Второй путь: тюрки, пришедшие первыми и отправившиеся в землю Маргианы [область Мерва в нынешнем Туркменистане] и поселившиеся там, прибыли во времена персов. Через некоторое время появился Мухаммед, который был принят арабами, а затем и персами. [...] Таким образом, турки, переселившиеся в землю Маргианы, присоединились (этнакапу) к исламу, так же, как персидский народ и раса курдов. И когда новые турки, прибывшие впоследствии, встретились со своим народом и с теми, кто говорил на их языке, они также обратились к обычаям, которые, как они обнаружили, переняли и другие, следуя их примеру. Третий путь союза турок с тайяе [арабами] заключался в следующем: поскольку арабы брали турок с собой в качестве наемников в войну против греков, и они входили в эти богатые районы и питались добычей, они послушал бы арабов и принял бы слово Мухаммеда, который сказал это, отказавшись от поклонения идолам и другим сотворенным вещам [...]». ^{[ 118 ]}

Недавно теория синкретизма была подвергнута сомнению. Ученые утверждали, что ортодоксальный ислам просто не существовал в период Средневековья и был продуктом модернизации , поэтому не было четкого различия между исламом и доисламскими тюркскими верованиями, когда первые тюркские империи обратились в ислам. ^{[ 119 ]}^{(стр. 20–22)} Первый контакт тюрков-шаманистов с исламом произошел во время битвы при Таласе против китайской династии Тан . Многие средние мусульмане считали многие шаманские верования истинно исламскими и до сих пор распространены. ^{[ 120 ]} Тюркский тенгризм в дальнейшем повлиял на некоторые части суфизма и народного ислама , особенно на алевизм с орденом Бекташи . ^{[ 23 ]}^{[ 121 ]} чья принадлежность к исламу стала оспариваться в поздний османский период.

Современные взгляды

Тенгризм основан на личных отношениях с богами и духами и личных переживаниях, которые невозможно изложить в письменной форме; таким образом, не может быть пророка, Священного Писания, места поклонения, духовенства, догматов, обрядов и молитв. ^{[ 122 ]} Напротив, ортодоксальный ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозные законы вытекают из Корана и объясняются хадисами . В этом отношении обе системы убеждений фундаментально различны. ^{[ 121 ]}

Современные тенгристы считают себя отдельными от авраамических религий . По мнению некоторых современных верующих, молясь богу ислама, тюркские народы отдавали свою энергию евреям, а не себе ( Арон Атабек ). ^{[ 70 ]} Он исключает опыт других наций, но предлагает семитскую историю так, как если бы она была историей всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять простыми людьми и останавливает человеческое развитие. Они выступают за туранизм и отказ от ислама как арабской религии ( Нихал Ациз и др.). ^{[ 65 ]} Молитва от души может быть только на родном языке, а не на арабском. ^{[ 123 ]}

Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно является синонимом Аллаха и что тюркские предки не оставили позади свою прежнюю веру, а просто приняли Аллаха как новое выражение Тенгри . ^{[ 124 ]} Шокан Валиханов утверждает, что исламскими стали только имена, но не мысли. Так, «Гёк Тенгри» («голубое Небо») называли Аллахом , «духом земли» Шайтаном , демоны становились дивами , пери или джиннами , но идея, стоящая за ними, оставалась шаманской. ^{[ 125 ]}

Тенгрианство и христианство

Хулагу-хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]} Хранящийся в Венской национальной библиотеке под номером MS 339, это одновременно приглашение к совместным операциям против мамлюков и властный приказ подчиниться. В письме содержится ключевое понимание понимания монголами связи тенгрианства с христианством, а также представлена одна из первых латинских транскрипций Тенгри. Ниже приведены лишь несколько предложений из длинного письма (имеющих отношение к тенгрианству):

Бог... говорил с нашим отцом Чингисханом через Темтемгри (имя, которое переводится как пророк Бога)
тот же родственник чудесным образом раскрывает будущие события сезона, сообщая тому же Тептемгри
что означает: «Я единственный всемогущий бог в вышних, и Я сделал тебя правителем над народами и царствами».
Мы, следовательно, в силу Менгутенгри (то есть бога жизни) Хуйлеу чама, предводителя ополчения мунгалов
Прославленному королю франков Людовику, всему и каждому в королевстве Франции Барахмару (то есть привет)
Провозглашая вышеизложенное откровение, мы заявляем, что заповедь Божия нам тем более безошибочна для тех, кто в ней нуждается.
Вам захочется отдохнуть, чтобы более внимательно рассмотреть силу, дарованную нам самим Менгутенгри.

Он считал, что папа был королем или императором франков, но позже
при более внимательном расспросе мы поняли, что это был святой человек, постоянно молившийся Богу.
для народов самого Мисикатенгрина (то есть сыновей бога жизни)

Мангутенгри (то есть в живом боге) вечно без конца
Дано в городе Мараге в десятом году Ночоэ, в десятый день апреля.

Бог... говорил с нашим дедом Чингисханом через Теб Тенгри (что означает Пророк Божий)
Его родственник, чудесным образом открывший будущее через того же Теб Тенгри
Говоря: «На высоте Я один — Бог Всемогущий и поставил тебя господином над народами и царствами».
Мы, силой Менгутенгри (Живого Бога), Хулагу-хана, предводителя монгольского войска
Людовику, прославленному королю франков, и всей Франции, Барахмару (привет).
Раскрывая вышеизложенное откровение, мы уведомляем вас следовать повелению Бога.
Учитывая хорошо, что мы получили свою власть от того же Менгутенгри

Мы думали, что Папа был королем Франции или императором, но позже
После усердного исследования выяснилось, что он святой человек, который непрестанно молится Богу.
От имени всех народов Мисикатенгрина (то есть сына живого Бога)

Мангутенгри (то есть живой Бог) вечно без конца прощай
Дано в городе Мараге десятого года Ночоэ (года собаки), 10 апреля.

В письме во многом излагается обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме заложены все значения Тенгри, включая небо, всевышнего Бога и «бога». называется Мисикатенгрин Иисус Христос на письме или Мессия-Тенгри. Слово «мисика» происходит от сирийского слова «мшиха» ( Мессия , Христос), в отличие от арабского «масих» . Еще одно сирийское слово в письме — Барахмар (приветствие). Это указывает на широко известное несторианское наследие в Монгольской империи, которая использовала сирийский язык в качестве богослужебного языка. В монгольском письме Аргун-хана Папе Николаю IV (1290 г.) также используется слово «Мисица» для обозначения Христа. Вильгельм Рубрукский сообщил, что Ариг-Боке, брат Хулагу-хана, использовал слово «Мессия» близ Каракорума в 1254 году (Тогда они начали богохульствовать против Христа, но Арабуча остановил их, сказав: «Вы не должны говорить так, ибо мы знаем, что Мессия — Бог"). ^{[ 128 ]} Между тенгризмом и несторианским христианством существуют элементы синкретизма с перекрывающимися представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как Мисикатенгрина, вероятно, восходящим к обращению кераитов в 1007 году. В письме Хулагу тенгризм берет на себя всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит несторианство как совместимое подмножество, соответствующее религиозному плюрализму, практиковавшемуся монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, генерал Китбука и мать были несторианками. Он был тенгрианцем, чьи несторианские интересы были монгольского, синкретического типа. Его преемник Абака Хан примет участие в Девятом крестовом походе вместе с будущим королем Англии Эдуардом в 1271 году, а также штурмует Крак де Шевалье в феврале 1281 года вместе с госпитальерами Маргаты .

Из-за утверждения о том, что на небесах есть только один вечный Тенгри, многие христиане полагали, что Тенгри относится к христианскому Богу. , отправленного Папе Римскому, ясно Однако из письма Гуюк-хана , что монголы не примут христианство, поскольку не подчинятся слову Мункэ Тенгри (Вечного Бога). ^{[ 129 ]}

Современный век

Монголия

В Монголии тенгрианство не вымерло и до сих пор исповедуется примерно 2,5 процентами населения. Известно, что у западных народов и южных народов наибольшее количество практиков тенгризма. На монгольском языке тенгрианство часто называют « бөө мөргөл » или «бёо мёргёль».

В интервью о монгольском шаманизме тенгрианство объясняется как вера в то, что во Вселенной есть свой порядок, что никто не может изменить этот порядок и что жить в гармонии с ним можно, только понимая небесные силы и то, как они влияют на жизнь людей. и в соответствии с этим регулировать свою жизнь. Цитируется высказывание «Великого Хана»: «Я выполняю эту работу по милости Вечного Неба», что интерпретируется как утверждение, что его действия не случайны, а что Вселенная была рассчитана так, чтобы подходить для совершения такого действия. . ^{[ 130 ]}

Современное возрождение

«Тенгризм» — это термин, обозначающий возрождение среднеазиатского шаманизма после распада Советского Союза . В Кыргызстане тенгрианство было предложено в качестве пантюркистской национальной идеологии после президентских выборов 2005 года идеологическим комитетом под председательством госсекретаря Дастана Сарыгулова . ^{[ 131 ]} Сегодня в Кыргызстане насчитывается не менее 50 тысяч последователей Тенгри. ^{[ 132 ]}

Мурат Ауэзов , бывший руководитель Национальной публичной библиотеки Казахстана : ^{[ 133 ]} рассматривает тенгризм как проявление мировоззрения, в котором человечество отождествляется с природой, в отличие от антропоцентрических религий. ^{[ 134 ]}

По мнению казахской писательницы Ульяны Фатьяновой , в тенгрианстве нет определенного свода законов, законы Тенгри нельзя нарушать, поскольку законы Тенгри — это законы Вселенной (которые могут включать в себя физику , карму , духов , богов и так далее). .) ^{[ 135 ]}

См. также

Сноски

^ Ру 1956 ; Хейссиг 1980 .
^ Бекебасова, А.Н. «Архетипы казахской и японской культур». Новости Национальной академии наук Республики Казахстан. Серия социальных и гуманитарных наук 6.328 (2019): 87-93.
^ Йорк, М. (2018). Языческий мистицизм: язычество как мировая религия. Великобритания: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 250
^ Перейти обратно: ^а ^б Снято в 1993 году .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 ; Пиво 2011 , с. 14.
^ Эта вещь тьмы: проливая свет на зло. (2019). Германия: Брилл. п. 38
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларуэль, 2006 г. , стр. 3–4.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Айканат, Фатма. «Современные отражения тенгризма в турецких художественных произведениях об изменении климата». Турецкий экокритицизм: от неолита к современным временным ландшафтам (2020): 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б Человек 2004 , стр. 402–404.
^ Ру 1956 .
^ Петтаццони 1956 , с. 261; Таню 1980 , с. 9ф; Гюнгор и Гюнай 1997 , с. 36.
^ Tanyu 2007 , pp. 11–13.
^ Георг, Стефан (2001): Турецко-монгольский тенгри «Небо/Бог» и его происхождение. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
^ Старостин, Сергей А. и Меррит Рулен. (1994). Протоенисейские реконструкции с внеенисейскими сравнениями. В М. Рулене, О происхождении языков: исследования лингвистической таксономии . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. стр. 70–92. [Частичный перевод Старостина 1982 г., с дополнительными сравнениями Рулена.]
^ Ли (1981) , стр. 17–18.
^ Дидье (2009) , проходящее , но особенно Vol. I, стр. 143, 154.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ларюэль 2007 , с. 204.
^ Ру 1956 ; Ру 1984 , с. 65.
^ Например, Бергуниу (ред.), Первобытные и доисторические религии , Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, с. 80.
^ Сулейменов 1975 , с. 36.
^ Шнирельман 1996 , с. 31.
^ Omuraliyev 1994 ; Omuraliyev 2012 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Эроз 1992 .
^ Болдбаатар и др., Чингисхан, 1162–1227 , Хаадин Сан , 1999, с. 18 .
^ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 9–10.
^ Дорфер, Герхард (1965). Тюркские и монгольские элементы в новоперсидском языке (на немецком языке). Том 2. Висбаден. п. 580. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Pettazzoni 1956 , p. 261f; Gumilyov 1967 , ch. 7; Tanyu 1980 ; Alici 2011 .
^ Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 .
^
Месерве, Р., Религии в среде Центральной Азии . В: История цивилизаций Центральной Азии, Том. 4 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Возраст достижений: с 750 г. н. э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 4. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine. 68:
- «Имперская» религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
^
Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар. Казахстан: взросление , Стейси Интернэшнл, 2003, с. 91:
- «...глубокое сочетание монотеизма и многобожия, получившее название тенгрианства».
^ Бира 2011 , с. 14.
^ Ру 1956 , с. 242.
^ Стеблева 1971 ; Кляшторный 2008г .
^ Хаттон 2001 . п. 32.
^ Мирча Элиаде , Джон К. Холт, Образцы сравнительного религиоведения , 1958, с. 94.
^ Хоппал, Михай (2005). Шаманы Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. стр. 77, 287. ISBN 978-963-05-8295-7 .
^ Знаменский, Андрей А. (2005). «Красота древности: алтайские турецкие шаманы в сибирской региональной мысли (1860–1920)». В Молнаре, Адам (ред.). Чудо-олень. Предыстория, религия и фольклор. Том I (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Молнар. п. 128. ИСБН 978-963-218-200-1 .
^ Кеттунен, Харри Дж. (12 ноября 1998 г.). «Re:Ма: Ксаманизм» . AZTLAN Доколумбовая история (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 6 сентября 2020 г.
^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.
^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс» . Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
^ Урбанаева 2000 .
^ Обсуждение английского языка у Знаменского, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи местной духовности , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352 .
^ Текин 1993 , с. 8.
^ Марлен Ларюэль «ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.
^ Петтаццони 1956 , с. 261; Гумилев 1967 , гл. 7.
^ Золотой 1992 ; Помер 2000 .
^ Брент 1976 ; Ру, 2003 г .; Бира 2011 ; Тернер 2016 , гл. 3.3.
^ Широкогоров, Сергей Михайлович (1929). Общественная организация северных тунгусов . Гарленд Паб. п. 204. ИСБН 9780824096205 .
^ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 10.
^ Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782
^ «Нет сомнений в том, что между VI и IX веками тенгризм был религией степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Центрально-Европейский университет Яинджи Пресс, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , с. 151 .
^ Иштван, Фодор. О старой религии венгров. Архивировано 5 мая 2016 г. в Центре Wayback Machine религиоведения . 6/2004, Будапешт, с. 17–19
^ Венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннее... - Андраш Рона-Тас . Проверено 19 февраля 2013 г.
^ Бухараев, Р. (2014). Ислам в России: Времена года. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 78
^ Турецкие народные верования от Балкан до Улуга Туркестана, Том 1, Яшар Калафат, Берикан, 2007 г.
^ Bourdeaux & Filatov 2006 .
^ Барбара Келлнер-Хейнкеле, (1993), Altaica Berolinensia: Концепция суверенитета в алтайском мире , с. 249
^ Другой перевод здесь [1] Архивировано 13 апреля 2016 г. на Wayback Machine.
^ Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. на Wayback Machine.
^ Тайная история монголов 2004 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 октября 2018 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ Ларуэль 2006 , стр. 3-4; Ларюэль 2007 , с. 205; Тернер 2016 , гл. 9.3 Морской; Попов 2016 .
^ Сондерс, Роберт А.; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. стр. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8 .
^ Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая Турция (на французском языке). Париж: Мезоннёв и Лароз. ISBN 2-7068-0829-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Сарачоглу 2004 .
^ Ларюэль 2007 , стр. 204, 209–11.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Попов 2016 .
^ Ларуэль 2007 , с. 204; Сулейменов 1975 , с. 271.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларюэль 2007 , с. 206.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ларюэль 2007 , с. 213.
^ Ларуэль 2007 , с. 207.
^ Ларуэль 2007 , стр. 205, 209.
^ Безертинов 2000 , с. 3.
^ Bourdeaux & Filatov 2006 , pp. 134–50; Popov 2016 .
^ Марат, Эрика (06 декабря 2005 г.). «Высокопоставленный чиновник Кыргызстана предлагает новую национальную идеологию» . Евразийский ежедневный монитор . 2 (226). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 12 сентября 2012 г.
^ Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно выработать новую национальную идеологию» . Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Проверено 13 декабря 2019 г.
^ Ларюэль 2007 , стр. 206–7.
^ Omuraliyev 1994 .
^ RFE/RL. Архивировано 1 декабря 2018 г. в Wayback Machine 31 января 2012 г.
^ Karashev, Aziz (October 20, 2017). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Tengri knights. What is the price of freedom under the sky? Part 1]. Жаны Жүздөр (in Russian). No. 28. Kyrgyzstan . Retrieved 2020-01-09 .
^ Moroz 2004 , pp. 1–6.
^ Халемба 2003 , стр. 165–82; Хвастунова 2018 .
^ Filatov & Shchipkov 1995 , pp. 239–43; Shnirelman 1996 ; Vovina 2000 .
^ Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Каарине Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 206–207. ISBN 9781844656622 .
^ Аюпов 2012 , с. 10 ф.
^ Ларуэль 2007 , примечание 1.
^ «Части рассказа о картине мира» . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 г. Проверено 9 мая 2019 г.
^ Аджи 2005 , предисловие.
^ Ларуэль 2007 , с. 210.
^ Гессен 1986 , с. 19.
^ Сулейменова, Ж. Д., А. Ташагил и Б. Аманкулов. «Роль человека и его психологический портрет в тюркской философии культуры». Международный журнал гуманитарных и социальных наук 5.11 (2011): 1414-1418.
^ Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар (2003). Казахстан: взросление . Стейси Интернэшнл. ISBN 978-1-900988-61-2 .
^ Люркер, Манфред (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Рутледж (Тейлор и Фрэнсис). п. 340 . ISBN 978-1-136-10620-0 . , перевод с немецкого Г.Л. Кэмпбелла.
^ Перейти обратно: ^а ^б Маклинн, Фрэнк (2015). Чингисхан: его завоевания, его империя, его наследие (первое издание Da Capo Press). Бостон: Да Капо Пресс . п. 510. ИСБН 978-0-306-82395-4 .
^ Айзекс, Р. (2018). Кино и идентичность в Казахстане: советская и постсоветская культура в Центральной Азии. Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 177
^ Безертинов 2000 , с. 71.
^ Функ, Дмитрий (2018). «Сибирские космологии». Международная энциклопедия антропологии. Каллан, Хилари (ред.). John Wiley & Sons, Ltd., стр. 3-4. дои : 10.1002/9781118924396.wbiea2237 .
^ Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
^ Гессен 1987 , с. 405.
^ История цивилизаций Центральной Азии. (1999). Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 430
^ Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 с. 129.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Стюарт 1997 .
^ Турецкая мифология , Мурат Ураз, 1992. ОСЛК 34244225
^ Перейти обратно: ^а ^б Ферхат Аслан МОТИВ ДРАКОН В АНАТОЛИЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ Международный журнал социальных исследований Журнал международных социальных исследований Том: 7 Выпуск: 29 Том: 7 Выпуск: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 с. 37
^ Боги и мифы в Центральной Азии и Северной Евразии Кете Урай-Кхалми , Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN 3-12-909870-4 От: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (древнетюркская мифология)
^ Бюхнер, В.Ф., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, первое издание (1913-1936), под редакцией М.Т. Хоутсма, Т.В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн. Онлайн-консультация 21 марта 2023 г. дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004082656 , 1913–1936 гг.
^ Сарыкая, Дилек Булут. Отношения человека и животного в досовременной турецкой литературе: исследование Книги Деде Коркута и Маснави, Книга I, II. США, Lexington Books, 2023. с. 64
^ Мюллерсон, Рейн. Средняя Азия. Великобритания, Тейлор и Фрэнсис, 2014 г.
^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Разнообразие турецких религий (немецкий)
^ Банзаров, Дорджи, Ян Наттье и Джон Р. Крюгер. «Черная вера, или Шаманизм у монголов». Монголоведение (1981): 53-91.
^ Палмер, Джеймс (2009). Кровавый Белый Барон: Необыкновенная история русского дворянина, ставшего последним ханом Монголии . Основные книги. ISBN 978-0465014484 .
^ Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории , Oxford University Press ISBN 9780195177268
^ Телебаев, Газиз и Ходжа Ахмед Ясави. «Тюркские элементы в суфийской философской традиции: Ходжа Ахмед Ясави». Межкультурные исследования: образование и наука 2 (2019): 100-107.
^ Старр, SF (2015). Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. США: Издательство Принстонского университета.
^ Ларюэль, Марлен (2021). Центральные периферии: Государственность в Центральной Азии (PDF) . УКЛ Пресс. п. 107.
^ Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , с. 59
^ Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195
^ Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195
^ Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124 . S2CID 211657444 .
^ Чакмак, Ченап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 стр. 1425–29.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 стр. 107
^ Ларюэль 2007 , стр. 208–9.
^ Devbash 2011 .
^ Дудольньон (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 стр. 301-4.
^ Молдагалиев, Бауыржан Ескалиевич и др. «Синтез традиционных и исламских ценностей в Казахстане». Европейский журнал науки и теологии 11.5 (2015): 217–229.
^ Мейверт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-Хана Персидского королю Людовику IX». Виатор 11 . 11 : 245–261. дои : 10.1484/J.VIATOR.2.301508 .
^ Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: Крестоносцы, паломники и поселенцы в XII-XIII веках . Фарнхэм, Англия: Ashgate Publishing Limited. стр. 156–159. ISBN 9780754663560 .
^ Во, Дэниел К. (12 июля 2004 г.). «Очерк Вильгельма Рубрука о монголах» . Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона .
^ Эльверског, Дж. (2011). Буддизм и ислам на Шелковом пути. США: Университет Пенсильвании Press, Incorporated. п. 312
^ «Б. Галаарид: Наша высшая ценность – наша страна» .
^ Эрика Марат, Правительство Кыргызстана неспособно создать новую национальную идеологию. Архивировано 17 октября 2018 г. в Wayback Machine , 22 февраля 2006 г., аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа.
^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 182
^ ВЕЛЛЕР, Р. ЧАРЛЬЗ. «РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ КАК ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ДИСКУСЫ: СОРЕВНОВАНИЕ ПРЕТЕНЗИЙ В ПОСТСОВЕТСКОМ КАЗАХСКОМ КОНТЕКСТЕ». Журнал исламских исследований, том. 25, нет. 2, 2014, стр. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179 . По состоянию на 27 марта 2023 г.
^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 184
^ "Как в Казахстане живут тенгрианцы" . 6 February 2023.

Библиография

Вторичные источники

Аличи, Мустафа (2011). «Идея Бога в древней турецкой религии по мнению Рафаэле Петтаццони. Сравнение с турецким историком религий Хикметом Танью» . СМСР . 77 (1): 137–54.
Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии . Нью-Йорк: Пресса Нью-Йоркского университета . ISBN 9780814798720 .
Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии . Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138179295 .
Бейдили, Джелал (2005). Энциклопедический словарь турецкой мифологии [ Энциклопедический словарь тюркской мифологии ] (на турецком языке). Стамбул: Юрта Китап-Яин. ISBN 9759025051 .
Бира, Шагдарын (2011). ( Монгольский тенгеризм : избранные статьи и документы на монгольском языке). Улан-Батор: Содпресс. ISBN 9789992955932 .
Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Contemporary Religious Life of Russia. Systematic description experience ] (in Russian). Vol. 4. Москва: Keston Institute ; Логос. ISBN 5-98704-057-4 .
Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон: Партнеры книжного клуба.
Дилек, Ибрагим (2013). Словарь турецкой мифологии (алтай-якутский) [ Словарь тюркской мифологии (алтай-якутский) ] (на турецком языке). Стамбул: Книжный магазин Гази.
Эроз, Мехмет (1992). Небесного Бога) и алевизм- бекташизм (на турецком языке Старая турецкая религия (вера в ) (3-е изд.). Стамбул: Фонд исследований тюркского мира. ISBN 9789754980516 .
Филатов Сергей; Щипков, Александр (1995). «Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации» (PDF) . Религия, государство и общество . 23 (3): 233–48. дои : 10.1080/09637499508431705 .
Голден, Питер Бенджамин (1992). Введение в историю тюркских народов: этногенез и государственное формирование в средневековой и ранней современной Евразии и на Ближнем Востоке . Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3447032742 .
Gumilyov, Lev N. (1967). "Гл. 7. Религия тюркютов" [Chapter 7. Religion of the Turkuts]. Древние тюрки [ The Ancient Turks ] (in Russian). Москва: Наука .
Гюнгор, Харун (2013). Эрдоган Алтынкайнак (ред.). «Тенгризм как религиозное и политическое явление в тюркском мире: Тенгриянство» (PDF) . КАРАДЕНИЗ – ЧЕРНОЕ МОРЕ – ЧЕРНОЕ МОРЕ . 19 : 189–95. ISSN 1308-6200 . Архивировано из оригинала (PDF) 13 августа 2016 г. Проверено 23 ноября 2019 г.
Гюнгор, Харун; Гюнай, Юнвер (1997). Религиозная история турок от прошлого до современности ( на турецком языке). Стамбул. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Халемба, Агнешка (2003). «Современная религиозная жизнь Республики Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма» (PDF) . Сибирика . 3 (2): 165–82. дои : 10.1080/1361736042000245295 . Архивировано из оригинала (PDF) 10 мая 2005 г.
Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод Г. Сэмюэля. Лондон/Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN 0-7103-0685-7 .
Кафесоглу, Ибрагим (1980). Старая турецкая религия ( на турецком языке). Анкара: Публикации Богазичи.
Khvastunova, Julia V. (2018). "Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай)" [Modern Tengriism (as in V. A. Sat's Version of Tengriism in the Altai Republic)]. Colloquium Heptaploremes (in Russian) (5): 33–43.
Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
—— (2005). «Политическая подоплека древнетюркской религии» в: Ольшлегель, Нентвиг, Таубе (ред.), «Красный Алтай, дай свое эхо!» (Ф.С. Таубе), Лейпциг, стр. 260–65. ISBN 978-3-86583-062-3
Kodar, Auezkhan (2009). "Тенгрианство в контексте монотеизма" [Tengriism in context of monotheism]. Новые исследования Тувы (in Russian) (1–2).
Ларюэль, Марлен (2007). «Религиозное возрождение, национализм и «изобретение традиции»: политический тенгризм в Центральной Азии и Татарстане» . Центральноазиатское исследование . 26 (2): 203–16. дои : 10.1080/02634930701517433 . S2CID 145234197 .
—— (22 марта 2006 г.). «Тенгризм: В поисках духовных корней Центральной Азии» (PDF) . Аналитик по Центральной Азии и Кавказу . 8 (6): 3–4. Архивировано из оригинала (PDF) 7 декабря 2006 г.
Moroz, Eugeny (2004). "От иудаизма к тенгрианству. Ещё раз о духовных поисках современных крымчаков и крымских караимов»" [From Judaism to Tengrism. Once again about the spiritual quest of the modern Krymchaks and Crimean Karaites]. Народ Книги в мире книг (in Russian) (52): 1–6.
Огель, Бахаеддин (2003) [1971]. Турецкая мифология (Эпосы с источниками и пояснениями) (на турецком языке) (4-е изд.). Анкара: Публикации Турецкого исторического общества.
Петтаццони, Рафаэле (1956) [1955]. «Тюрко-монголы и родственные им народы». Всезнающий Бог. Исследования ранней религии и культуры . Перевод Х. Дж. Роуза. Лондон. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Помер, HR, изд. (2000). История тюркских народов в доисламский период . Берлин: Клаус-Шварц-Верлаг. ISBN 9783879972838 .
Popov, Igor (2016). "Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)" [Turko-Mongolic Religions (Tengrism)]. Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia ] (in Russian) . Retrieved 2019-11-23 .
Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). «Недавние рассказы о создании, происхождении и мировых катастрофах Восточной Монголии, их внутренние азиатские мотивы и предметные параллели». Вклад Мюнхена в этнологию. Ежегодник Государственного музея этнологии в Мюнхене (на немецком языке). Том 9. С. 225–74.
Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). 13 . Висбаден: 33–45.
Ру, Жан-Поль (2003) [2002]. Чингисхан и Монгольская империя . Серия « Открытия Абрамса ». Перевод Балласа, Тула. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 9780810991033 .
——, изд. (1984). La Religion des Turcs et des Mongols [ Религия тюрков и монголов ] (на французском языке). Пэрис: Пайот.
—— (1956). «Тэнгри. Очерк о боге неба у алтайских народов» [Тэнгри. Очерк о божествах алтайских народов. Обзор истории религий (на французском языке). Полет. 149 (149-1), с. 49–82 ; Полет. 149 (149-2), с. 197–230 ; Полет. 150 (150-1), с. 27–54 ; Полет. 150 (150-2), с. 173–212 .
——. Тенгри. В: Энциклопедия религии , Том. 13, стр. 9080–82.
Сарачоглу, Дженк (2004). Мировоззрение Нихала Ациза и его влияние на общие символы, ритуалы, мифы и практики движения Улкуджю . Университет и государственная библиотека Саксонии-Анхальт.
Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамисн и этническая принадлежность монгольских бурят . Иокогама: Шумпуша. ISBN 978-4-86110-397-1 .
Шнирельман, Виктор А. (1996). Кому достаётся прошлое?: Конкуренция за предков среди нерусской интеллигенции в России . Вашингтон, округ Колумбия, Балтимор и Лондон: Пресса Центра Вудро Вильсона; Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 978-0801852213 .
Stebleva, Irina V. (1971). "К реконструкции древнетюркской мифологической системы" [To the reconstruction of the ancient Turkic mythological system]. Тюркологический сборник (in Russian). Москва: АН СССР .
Танью, Хикмет (1980). в монотеизм среди доисламских турок ( Вера на турецком языке). Стамбул. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Текин, Талат (1993). Ирк Битиг = Книга предзнаменований . Turcologica, 18. Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3-447-03426-5 .
Тайная история монголов : монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Библиотека Внутренней Азии. Том. 1–2. Перевод Игоря де Рахевильца с историко-филологическим комментарием. Лейден: Брилл. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9 .
Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с замечательными целителями . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 9781583946343 .
Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционная религиозность в Чувашской Республике (PDF) . Университет Сетон Холл .

Современные тенгрианские авторы

Аджи, Мурад (2005) [1998]. Азиатская Европа. Том. 1: Европа, Тюркская, Великая Степь . Перевод А. Кисилева. Москва: АКТ.
Adyg-Tulush, Kara-ool Dopchun-ool oglu (2019) [2014]. Мистические тувинцы — скифы, хунны, тюрки Уранхая. Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России [ The Mystical Tuvans—Scythians, Huns, Turks of Urankhai. Mystical Shamanic Visions of the Supreme Shaman of Tuva and Russia ] (in Tuvinian) (2nd rev. ed.). Кызыл. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помощь ) CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Афанасьев, Лазарь А. (Терис) (1993). Айыы Учение ( на якутском языке). Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия) .
Акатай, Сабетказы Н. (2011) [1990]. День весел: знание мое гневается; Исторические материалы [ Солнце и тень: Наука и образование; Исторические материалы ] (на казахском языке). Алматы: Принт-Экспресс. ISBN 978-601-7046-23-1 .
Atabek, Aron (2000). Йоллыг-Тегин. Памятник Куль-Тегина [ Yollig Tegin. Kul Tegin Monument ] (in Russian). Алматы: Кенже-пресс.
Атсиз, Хусейн Нихал (1966). истории Турции Проблемы ( на турецком языке). Анкара: Публикации Афшина.
Ayupov, Nurmagambet G. (2012). Тенгрианство как открытое мировоззрение [ Tengrism as an Open Worldview ] (PDF) (in Russian). Алматы: КазНПУ им. Абая ; КИЕ.
Bezertinov, Rafael (2000). "Chapter 3. Deities / Trans. by N. Kisamov" . Тенгрианство — религия тюрков и монголов [ Tengrianizm: The Religion of the Turks and Mongols ] (in Russian). Набережные Челны: Аяз.
Butanayev, Victor Y. (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [ Burkhanism of the Turks of Sayano-Altai ] (in Russian). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN 5-7810-0226-Х .
Devbash, Firdus (2011) [2009]. Татарские молитвы [ Tatar Prayers ] (in Russian) (2nd rev. ed.). Казань: ПФ "Гарт". ISBN 978-5-905372-03-2 .
Fyodorova, Lena V. (2012). Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты [ The Spiritual Foundations of Eurasianism. Cultural and Civilizational Aspects ] (in Russian). Lambert Academic Publishing . ISBN 978-3-659-13666-5 .
Kenin-Lopsan, Mongush B. (1993). Магия тувинских шаманов = Magic of Tuvan Shamans (in Russian and English). Кызыл: Новости Тувы.
Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (2010) [2002]. Вызов духа медведя: древние шаманские заклинания и рабочие песни из Тувы Кристианстад: Челлин. ISBN 9789197831901 .
Kodar, Auezkhan (2005) [2002]. The Steppe Knowledge. Essays on Cultural Science . Translated by I. Poluyahtov. Almaty: Ассоциация "Золотой век".
Омуралиев, Чойун (1994). ( на кыргызском языке Тенгризм: Национальная философия ). Бишкек: Крон.
Омуралиев, Чойун (2012). Тенгризм : Общество-государство (на кыргызском языке). Бишкек: Кыргызская Земля. ISBN 978-9967-26-597-4 .
Sarygulov, Dastan (2002). Тенгрианство и глобальные проблемы современности [ Tengrism and Global Problems of Modernity ] (in Russian). Бишкек: Фонд Тенгир-Ордо. ISBN 9967-21-186-5 .
Shodoev, Nikolai A. (2010). Основы алтайской философии [ Fundamentals of the Altaian Philosophy ] (in Russian). Бийск. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Стюарт, Джули (3 октября 1997 г.). «Курс монгольского шаманизма — Введение 101» . Улан-Батор: Центр шаманских исследований Голомта . Проверено 15 декабря 2019 г.
Suleimenov, Olzhas O. (1975). АЗ и Я. Книга благонамеренного читателя [ AZ-and-IA. Book of a well-meaning reader ] (in Russian). Алма-Ата: Жазушы.
Suleimenov, Olzhas O. (2002). Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей) [ The Turks in Prehistory (on the origin of the ancient Turkic languages and scripts) ] (in Russian). Алматы: Атамұра. ISBN 9965-05-662-5 .
Трер, Джозеф (2019). ( по- Сорока саженей Красная гора чувашски). Чебоксары: ЧИП.
Чинаг, Галсан (2006) [1994]. Голубое небо: Роман . Перевод К. Раута. Миннеаполис, Миннесота: Milkweed Editions . ISBN 978-1-571310-55-2 . .
Tsyrendorzhiev, Bair Zh.; Dogbaeva-Rinchino, M. R. (2019). Тэнгэридэ шүтэлгэ. Элинсэг хулинсагаймнай уряа. "Угай хүндэ" гэжэ үргэл, заншал = Тэнгэрианство. Зов предков. Почитание рода [ Tengrism. The Call of the Ancestors. Veneration of the Kind ] (in Buriat and Russian). Улан-Удэ: Республиканская типография. ISBN 978-5-91407-189-6 .
Tyrysova, Zinaida T. (2008). Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаҥ (Нить вечности — Алтай Jан) [ Thread of Eternity—Altai Jang ] (in Southern Altai). Горно-Алтайск. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Urbanaeva, Irina S. (2000). Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений: в 2 ч. [ Shamanistic Philosophy of the Buryat-Mongols: Central Asian Tengrism in the Light of Spiritual Teachings: In 2 parts ] (in Russian). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН . ISBN 5-7925-0024-Х .

Дальнейшее чтение

Шаймердинова Н. «Тенгризм в жизни тюркских народов». В: Религия и государство в алтайском мире: материалы 62-го ежегодного собрания Постоянной международной алтаистической конференции (PIAC), Фриденсау, Германия, 18–23 августа 2019 г. Под редакцией Оливера Корффа, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022, стр. 177–182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016

Внешние ссылки

Международный фонд исследований Тенгри — официальный сайт (на русском языке)
ТЮРИК БИТИГ — Тюркские надписи и рукописи и изучение древнетюркских письмен — сайт Комитета языка Министерства культуры и информации Республики Казахстан (на казахском, русском и английском языках)

[FOOTNOTERoux1956Heissig1980-1] Ру 1956 ; Хейссиг 1980 .

[2] Бекебасова, А.Н. «Архетипы казахской и японской культур». Новости Национальной академии наук Республики Казахстан. Серия социальных и гуманитарных наук 6.328 (2019): 87-93.

[3] Йорк, М. (2018). Языческий мистицизм: язычество как мировая религия. Великобритания: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 250

[FOOTNOTETekin1993-4] Перейти обратно: ^а ^б Снято в 1993 году .

[FOOTNOTERoux1956Roux1984Róna-Tas198733–45Kodar2009Bira201114-5] Перейти обратно: ^а ^б Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 ; Пиво 2011 , с. 14.

[6] Эта вещь тьмы: проливая свет на зло. (2019). Германия: Брилл. п. 38

[FOOTNOTELaruelle20063–4-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларуэль, 2006 г. , стр. 3–4.

[Fatma-2020-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Айканат, Фатма. «Современные отражения тенгризма в турецких художественных произведениях об изменении климата». Турецкий экокритицизм: от неолита к современным временным ландшафтам (2020): 21.

[FOOTNOTEMan2004402–404-9] Перейти обратно: ^а ^б Человек 2004 , стр. 402–404.

[FOOTNOTERoux1956-10] Ру 1956 .

[FOOTNOTEPettazzoni1956261Tanyu19809fGüngörGünay199736-11] Петтаццони 1956 , с. 261; Таню 1980 , с. 9ф; Гюнгор и Гюнай 1997 , с. 36.

[FOOTNOTETanyu200711–13-12] Tanyu 2007 , pp. 11–13.

[13] Георг, Стефан (2001): Турецко-монгольский тенгри «Небо/Бог» и его происхождение. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.

[14] Старостин, Сергей А. и Меррит Рулен. (1994). Протоенисейские реконструкции с внеенисейскими сравнениями. В М. Рулене, О происхождении языков: исследования лингвистической таксономии . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. стр. 70–92. [Частичный перевод Старостина 1982 г., с дополнительными сравнениями Рулена.]

[FOOTNOTELee198117–18-15] Ли (1981) , стр. 17–18.

[FOOTNOTEDidier2009''passim''_but_especially_Vol._I,_pp._143,_154-16] Дидье (2009) , проходящее , но особенно Vol. I, стр. 143, 154.

[FOOTNOTELaruelle2007204-17] Перейти обратно: ^а ^б Ларюэль 2007 , с. 204.

[FOOTNOTERoux1956Roux198465-18] Ру 1956 ; Ру 1984 , с. 65.

[19] Например, Бергуниу (ред.), Первобытные и доисторические религии , Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, с. 80.

[FOOTNOTESuleimenov197536-20] Сулейменов 1975 , с. 36.

[FOOTNOTEShnirelman199631-21] Шнирельман 1996 , с. 31.

[FOOTNOTEOmuraliyev1994Omuraliyev2012-22] Omuraliyev 1994 ; Omuraliyev 2012 .

[FOOTNOTEEröz1992-23] Перейти обратно: ^а ^б Эроз 1992 .

[24] Болдбаатар и др., Чингисхан, 1162–1227 , Хаадин Сан , 1999, с. 18 .

[25] Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 9–10.

[26] Дорфер, Герхард (1965). Тюркские и монгольские элементы в новоперсидском языке (на немецком языке). Том 2. Висбаден. п. 580. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[FOOTNOTEPettazzoni1956261fGumilyov1967ch._7Tanyu1980Alici2011-27] Pettazzoni 1956 , p. 261f; Gumilyov 1967 , ch. 7; Tanyu 1980 ; Alici 2011 .

[FOOTNOTERoux1956Roux1984Róna-Tas198733–45Kodar2009-28] Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 .

[29] Месерве, Р., Религии в среде Центральной Азии . В: История цивилизаций Центральной Азии, Том. 4 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Возраст достижений: с 750 г. н. э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 4. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine. 68:
«Имперская» религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».

[30] «Имперская» религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».

[PolyMono-30] Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар. Казахстан: взросление , Стейси Интернэшнл, 2003, с. 91:
«...глубокое сочетание монотеизма и многобожия, получившее название тенгрианства».

[32] «...глубокое сочетание монотеизма и многобожия, получившее название тенгрианства».

[FOOTNOTEBira201114-31] Бира 2011 , с. 14.

[FOOTNOTERoux1956242-32] Ру 1956 , с. 242.

[FOOTNOTEStebleva1971Klyashtornyj2008-33] Стеблева 1971 ; Кляшторный 2008г .

[34] Хаттон 2001 . п. 32.

[35] Мирча Элиаде , Джон К. Холт, Образцы сравнительного религиоведения , 1958, с. 94.

[36] Хоппал, Михай (2005). Шаманы Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. стр. 77, 287. ISBN 978-963-05-8295-7 .

[37] Знаменский, Андрей А. (2005). «Красота древности: алтайские турецкие шаманы в сибирской региональной мысли (1860–1920)». В Молнаре, Адам (ред.). Чудо-олень. Предыстория, религия и фольклор. Том I (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Молнар. п. 128. ИСБН 978-963-218-200-1 .

[38] Кеттунен, Харри Дж. (12 ноября 1998 г.). «Re:Ма: Ксаманизм» . AZTLAN Доколумбовая история (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 6 сентября 2020 г.

[39] Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.

[40] Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс» . Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.

[FOOTNOTEUrbanaeva2000-41] Урбанаева 2000 .

[42] Обсуждение английского языка у Знаменского, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи местной духовности , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352 .

[FOOTNOTETekin19938-43] Текин 1993 , с. 8.

[44] Марлен Ларюэль «ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.

[FOOTNOTEPettazzoni1956261Gumilyov1967ch._7-45] Петтаццони 1956 , с. 261; Гумилев 1967 , гл. 7.

[FOOTNOTEGolden1992Poemer2000-46] Золотой 1992 ; Помер 2000 .

[FOOTNOTEBrent1976Roux2003Bira2011Turner2016ch._3.3-47] Брент 1976 ; Ру, 2003 г .; Бира 2011 ; Тернер 2016 , гл. 3.3.

[48] Широкогоров, Сергей Михайлович (1929). Общественная организация северных тунгусов . Гарленд Паб. п. 204. ИСБН 9780824096205 .

[49] Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 10.

[50] Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782

[51] «Нет сомнений в том, что между VI и IX веками тенгризм был религией степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Центрально-Европейский университет Яинджи Пресс, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , с. 151 .

[Fodor_2006-52] Иштван, Фодор. О старой религии венгров. Архивировано 5 мая 2016 г. в Центре Wayback Machine религиоведения . 6/2004, Будапешт, с. 17–19

[Hungarians_&_Europe-53] Венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннее... - Андраш Рона-Тас . Проверено 19 февраля 2013 г.

[54] Бухараев, Р. (2014). Ислам в России: Времена года. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 78

[55] Турецкие народные верования от Балкан до Улуга Туркестана, Том 1, Яшар Калафат, Берикан, 2007 г.

[FOOTNOTEBourdeauxFilatov2006-56] Bourdeaux & Filatov 2006 .

[57] Барбара Келлнер-Хейнкеле, (1993), Altaica Berolinensia: Концепция суверенитета в алтайском мире , с. 249

[58] Другой перевод здесь [1] Архивировано 13 апреля 2016 г. на Wayback Machine.

[59] Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. на Wayback Machine.

[FOOTNOTEThe_Secret_History_of_the_Mongols2004-60] Тайная история монголов 2004 .

[altaica-61] Перейти обратно: ^а ^б «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 октября 2018 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )

[FOOTNOTELaruelle20063–4Laruelle2007205Turner2016ch._9.3_TengerismPopov2016-62] Ларуэль 2006 , стр. 3-4; Ларюэль 2007 , с. 205; Тернер 2016 , гл. 9.3 Морской; Попов 2016 .

[63] Сондерс, Роберт А.; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. стр. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8 .

[64] Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая Турция (на французском языке). Париж: Мезоннёв и Лароз. ISBN 2-7068-0829-2 .

[FOOTNOTESaraçoǧlu2004-65] Перейти обратно: ^а ^б Сарачоглу 2004 .

[FOOTNOTELaruelle2007204,_209–11-66] Ларюэль 2007 , стр. 204, 209–11.

[FOOTNOTEPopov2016-67] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Попов 2016 .

[FOOTNOTELaruelle2007204Suleimenov1975271-68] Ларуэль 2007 , с. 204; Сулейменов 1975 , с. 271.

[FOOTNOTELaruelle2007206-69] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларюэль 2007 , с. 206.

[FOOTNOTELaruelle2007213-70] Перейти обратно: ^а ^б Ларюэль 2007 , с. 213.

[FOOTNOTELaruelle2007207-71] Ларуэль 2007 , с. 207.

[FOOTNOTELaruelle2007205,_209-72] Ларуэль 2007 , стр. 205, 209.

[FOOTNOTEBezertinov20003-73] Безертинов 2000 , с. 3.

[FOOTNOTEBourdeauxFilatov2006134–50Popov2016-74] Bourdeaux & Filatov 2006 , pp. 134–50; Popov 2016 .

[jamestown-75] Марат, Эрика (06 декабря 2005 г.). «Высокопоставленный чиновник Кыргызстана предлагает новую национальную идеологию» . Евразийский ежедневный монитор . 2 (226). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 12 сентября 2012 г.

[76] Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно выработать новую национальную идеологию» . Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Проверено 13 декабря 2019 г.

[FOOTNOTELaruelle2007206–7-77] Ларюэль 2007 , стр. 206–7.

[FOOTNOTEOmuraliyev1994-78] Omuraliyev 1994 .

[79] RFE/RL. Архивировано 1 декабря 2018 г. в Wayback Machine 31 января 2012 г.

[80] Karashev, Aziz (October 20, 2017). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Tengri knights. What is the price of freedom under the sky? Part 1]. Жаны Жүздөр (in Russian). No. 28. Kyrgyzstan . Retrieved 2020-01-09 .

[FOOTNOTEMoroz20041–6-81] Moroz 2004 , pp. 1–6.

[FOOTNOTEHalemba2003165–82Khvastunova2018-82] Халемба 2003 , стр. 165–82; Хвастунова 2018 .

[FOOTNOTEFilatovShchipkov1995239–43Shnirelman1996Vovina2000-83] Filatov & Shchipkov 1995 , pp. 239–43; Shnirelman 1996 ; Vovina 2000 .

[84] Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Каарине Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 206–207. ISBN 9781844656622 .

[FOOTNOTEAyupov201210f-85] Аюпов 2012 , с. 10 ф.

[FOOTNOTELaruelle2007note_1-86] Ларуэль 2007 , примечание 1.

[87] «Части рассказа о картине мира» . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 г. Проверено 9 мая 2019 г.

[FOOTNOTEAdji2005preface-88] Аджи 2005 , предисловие.

[FOOTNOTELaruelle2007210-89] Ларуэль 2007 , с. 210.

[FOOTNOTEHesse198619-90] Гессен 1986 , с. 19.

[91] Сулейменова, Ж. Д., А. Ташагил и Б. Аманкулов. «Роль человека и его психологический портрет в тюркской философии культуры». Международный журнал гуманитарных и социальных наук 5.11 (2011): 1414-1418.

[92] Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар (2003). Казахстан: взросление . Стейси Интернэшнл. ISBN 978-1-900988-61-2 .

[93] Люркер, Манфред (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Рутледж (Тейлор и Фрэнсис). п. 340 . ISBN 978-1-136-10620-0 . , перевод с немецкого Г.Л. Кэмпбелла.

[McLynn-2015-94] Перейти обратно: ^а ^б Маклинн, Фрэнк (2015). Чингисхан: его завоевания, его империя, его наследие (первое издание Da Capo Press). Бостон: Да Капо Пресс . п. 510. ИСБН 978-0-306-82395-4 .

[95] Айзекс, Р. (2018). Кино и идентичность в Казахстане: советская и постсоветская культура в Центральной Азии. Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 177

[FOOTNOTEBezertinov200071-96] Безертинов 2000 , с. 71.

[97] Функ, Дмитрий (2018). «Сибирские космологии». Международная энциклопедия антропологии. Каллан, Хилари (ред.). John Wiley & Sons, Ltd., стр. 3-4. дои : 10.1002/9781118924396.wbiea2237 .

[98] Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)

[FOOTNOTEHesse1987405-99] Гессен 1987 , с. 405.

[100] История цивилизаций Центральной Азии. (1999). Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 430

[101] Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 с. 129.

[FOOTNOTEStewart1997-102] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Стюарт 1997 .

[103] Турецкая мифология , Мурат Ураз, 1992. ОСЛК 34244225

[sosyalarastirmalar.com-104] Перейти обратно: ^а ^б Ферхат Аслан МОТИВ ДРАКОН В АНАТОЛИЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ Международный журнал социальных исследований Журнал международных социальных исследований Том: 7 Выпуск: 29 Том: 7 Выпуск: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 с. 37

[105] Боги и мифы в Центральной Азии и Северной Евразии Кете Урай-Кхалми , Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN 3-12-909870-4 От: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (древнетюркская мифология)

[106] Бюхнер, В.Ф., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, первое издание (1913-1936), под редакцией М.Т. Хоутсма, Т.В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн. Онлайн-консультация 21 марта 2023 г. дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004082656 , 1913–1936 гг.

[107] Сарыкая, Дилек Булут. Отношения человека и животного в досовременной турецкой литературе: исследование Книги Деде Коркута и Маснави, Книга I, II. США, Lexington Books, 2023. с. 64

[108] Мюллерсон, Рейн. Средняя Азия. Великобритания, Тейлор и Фрэнсис, 2014 г.

[109] ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Разнообразие турецких религий (немецкий)

[110] Банзаров, Дорджи, Ян Наттье и Джон Р. Крюгер. «Черная вера, или Шаманизм у монголов». Монголоведение (1981): 53-91.

[111] Палмер, Джеймс (2009). Кровавый Белый Барон: Необыкновенная история русского дворянина, ставшего последним ханом Монголии . Основные книги. ISBN 978-0465014484 .

[112] Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории , Oxford University Press ISBN 9780195177268

[113] Телебаев, Газиз и Ходжа Ахмед Ясави. «Тюркские элементы в суфийской философской традиции: Ходжа Ахмед Ясави». Межкультурные исследования: образование и наука 2 (2019): 100-107.

[114] Старр, SF (2015). Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. США: Издательство Принстонского университета.

[115] Ларюэль, Марлен (2021). Центральные периферии: Государственность в Центральной Азии (PDF) . УКЛ Пресс. п. 107.

[116] Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , с. 59

[117] Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195

[118] Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195

[Peacock-119] Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124 . S2CID 211657444 .

[120] Чакмак, Ченап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 стр. 1425–29.

[ReferenceA-121] Перейти обратно: ^а ^б Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 стр. 107

[FOOTNOTELaruelle2007208–9-122] Ларюэль 2007 , стр. 208–9.

[FOOTNOTEDevbash2011-123] Devbash 2011 .

[124] Дудольньон (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 стр. 301-4.

[125] Молдагалиев, Бауыржан Ескалиевич и др. «Синтез традиционных и исламских ценностей в Казахстане». Европейский журнал науки и теологии 11.5 (2015): 217–229.

[126] Мейверт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-Хана Персидского королю Людовику IX». Виатор 11 . 11 : 245–261. дои : 10.1484/J.VIATOR.2.301508 .

[127] Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: Крестоносцы, паломники и поселенцы в XII-XIII веках . Фарнхэм, Англия: Ashgate Publishing Limited. стр. 156–159. ISBN 9780754663560 .

[128] Во, Дэниел К. (12 июля 2004 г.). «Очерк Вильгельма Рубрука о монголах» . Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона .

[129] Эльверског, Дж. (2011). Буддизм и ислам на Шелковом пути. США: Университет Пенсильвании Press, Incorporated. п. 312

[130] «Б. Галаарид: Наша высшая ценность – наша страна» .

[131] Эрика Марат, Правительство Кыргызстана неспособно создать новую национальную идеологию. Архивировано 17 октября 2018 г. в Wayback Machine , 22 февраля 2006 г., аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа.

[132] Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 182

[133] ВЕЛЛЕР, Р. ЧАРЛЬЗ. «РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ КАК ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ДИСКУСЫ: СОРЕВНОВАНИЕ ПРЕТЕНЗИЙ В ПОСТСОВЕТСКОМ КАЗАХСКОМ КОНТЕКСТЕ». Журнал исламских исследований, том. 25, нет. 2, 2014, стр. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179 . По состоянию на 27 марта 2023 г.

[134] Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 184

[135] "Как в Казахстане живут тенгрианцы" . 6 February 2023.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и гоктюрки
First Turkic Khaganate (552–581)	(Ashina Tuwu) Bumin Qaghan Issik Qaghan Muqan Qaghan Taspar Qaghan Ashina Anluo Ishbara Qaghan Bagha Qaghan Tulan Qaghan (Istämi) (Empress Ashina) (Apa Qaghan) (Yangsu Tegin) (Tamgan)
Eastern Turkic Khaganate (581–630)	Yami Qaghan Shibi Qaghan Chulo Qaghan Illig Qaghan Qilibi Qaghan Chebi Qaghan (Ashina Jiesheshuai) (Ashina Funian) (Ashina She'er) (Ashina Nishufu) (Ashide Wenfu) (Ashide Fengji) (Ashina Shibobi)
Western Turkic Khaganate (581–657)	Tardu Niri Qaghan Heshana Qaghan Sheguy Tong Yabghu Qaghan Külüg Sibir Sy Yabghu Khagan Duolu Qaghan Ishbara Tolis (El Kulug Shad) (Irbis Ishbara Yabgu Qaghan) Yukuk Shad Irbis Seguy Hallig (Bagha Shad) (Böri Shad) (Ashina Duzhi) (Tardush Shad) (Ashina Tuizi)
Second Turkic Khaganate (682–744)	Ilterish Qaghan Qapaghan Qaghan Inel Qaghan Bilgä Qaǧan Yollıg Khagan Tengri Qaghan Kutluk Yabgu Khagan Özmiş Khagan Ashina Shi (Ashina Duoxifu) (Kulun Beg) (Kul Tigin) (Tonyukuk) (Qutluğ Säbäg Qatun) (El Bilga Khatun)
Western Turks under Jimi system	Kunling Protectorate Ashina Mishe Ashina Yuanqing Ashina Xian Ashina Zhen Mengchi Protectorate Ashina Buzhen Ashina Huseluo Ashina Huaidao Ashina Xin Anxi Protectorate Tokhara Yabghus (625-758) Turk Shahis (665–870)
Göktürk culture	Tengrism Asena Otuken Suyab Kurultai Old Turkic language Old Turkic script Orkhon inscriptions Orkhon Valley Shoroon Bumbagar tomb Turks in the Tang military Ülüş system Tonyukuk inscriptions Ongin inscription Altyn Tamgan Tarhan inscription Qara bodun
Göktürk wars and battles	Battle of Gol-Zarriun/Bukhara Göktürk–Persian wars First Second Third Goguryeo–Tang War Göktürk civil war Tang Eastern Turk campaign Xueyantuo Tang Western Turk campaigns Conquest Li-Sun rebellion Battle of Bolchu
Titles	Khagan Shad Tegin Yabghu Bagha Boyla Tudun Beg Khatun Tarkhan Ishad Elteber
Family	Göktürk family tree Ashina tribe Ashide

v т и Турецко-Монгольский
States	Tatar confederation Golden Horde Uzbek Khanate Kazakh Khanate Nogai Horde Budjak Horde Chagatai Khanate Timurid Empire Mughal Empire Crimean Khanate Astrakhan Khanate Kazan Khanate
Related ethnic groups and clans	Avars* Keraites Barlas Naimans Merkit Ongud Mughal people Aimaq people Hazaras
Culture	Kurultai Kumis Tengrism (Tengri, Ergenekon, Ülgen, Erlik) Deel Tug banner
^*Origin is controversial.