Тенгрианство
Часть серии о |
Тенгрианство |
---|
Среднеазиатско . - евразийская степная и частично сибирско - восточноазиатская религия |
Верховное божество |
Другие божества/духи |
Движения |
Связанные движения |
Люди |
Священники |
Священные Писания |
Святые места |
Топонимы |
Связанные концепции |
Религиозный портал |
Тенгризм (также известный как тенгризм , тенгеризм или тенгрианство ) — религия, зародившаяся в евразийских степях , основанная на шаманизме и анимизме . Обычно речь идет о титульном боге неба Тенгри . [ 1 ] которого считают не божеством в обычном понимании, а олицетворением вселенной. [ 2 ] По мнению некоторых ученых, приверженцы тенгрианства видят цель жизни в гармонии со Вселенной. [ 3 ]
Это была преобладающая религия гёктюрков , сяньбэев , булгар , хунну , енисейских и монгольских народов и гуннов , а также государственная религия ряда средневековых государств, таких как Первый Тюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Восточно-Тюркский каганат , Старый Тюркский каганат. Великая Булгария , Первое Булгарское царство , Волжская Булгария , Хазария , Монгольская империя . В «Ирк Битиг» , рукописи девятого века, посвящённой гаданию, Тенгри упоминается как Тюрук Тангриси (Бог тюрков). [ 4 ] По мнению многих ученых, тенгризм был и в некоторой степени остается преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , и впервые испытал влияние монотеизма в имперский период, особенно в XII–XIII веках. [ 5 ] Абдулкадир Инан утверждает, что якутский и алтайский шаманизм не совсем равен древнетюркской религии. [ 6 ]
Этот термин также описывает несколько современных тюркских и монгольских религиозных движений и учений. Все современные приверженцы «политического» тенгризма — монотеисты. [ 7 ] Тенгризм пропагандировался в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Кыргызстан с Казахстаном ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) после распада Советского Союза в 1990-х годах. По-прежнему практикуемый, он переживает организованное возрождение в Бурятии , Сахе (Якутии) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайское бурханизм и чувашский Ваттисен Ялы — современные движения, подобные тенгрианству.
Термин тенгри (сравните с Ками ) может относиться к небесному божеству Тенгер Эцег – также Гёк Тенгри ; Небу-отцу , Голубому небу – или другим божествам. В то время как Тенгризм включает в себя поклонение персонифицированным богам ( тнгри ), таким как Ульген и Кайра , Тенгри считается «абстрактным явлением». [ 8 ] : 23 В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением воли Тенгри. [ 9 ]
Терминология и связь с шаманизмом
Формы имени Тенгри ( др. тюрк . Täŋri ) [ 10 ] Среди древних и современных тюркских и монгольских - Тенгери , Тангара , Тангри , Танри , Тангре , Тегри , Тингир , Тенкри , Тангра , Тери , Тер и Туре . [ 11 ] Название Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : Тенк («рассвет») или Тан («рассвет»). [ 12 ] Между тем, Стефан Георг предположил, что тюркское Тенгри в конечном итоге произошло как заимствование от протоенисейского *tɨŋgɨr- «высокий». [ 13 ] [ 14 ] Монголию «Землей вечного голубого неба» ( Мёнх Хох Тенгерийн Орон иногда поэтически называют ее жители ). По мнению некоторых ученых, имя важного божества Дангуна (также Тангола) (Бога гор) корейской народной религии связано с сибирским Тенгри («Небами»), [ 15 ] а медведь является символом Большой Медведицы (Большой Медведицы). [ 16 ]
Слово «тенгризм» — достаточно новый термин. Написание Тенгризм для религии древних тюрков встречается в трудах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шокана Валиханова . [ 17 ] Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жан-Полем Ру. [ 18 ] а позже, в 1960-х годах, как общий термин для англоязычных газет. [ 19 ]
Тенгрианство является отражением русского термина Тенгрианство («Тенгрианство»). Его представил казахский поэт и тюрколог Олжас Сулейменов в своей книге 1975 года АЗ-и-ИА . [ 17 ] [ 20 ] С 1990-х годов в русскоязычной литературе оно употребляется в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . [ 21 ]
Написания Tengriism , Tangrism , Tengrianity встречаются также с 1990-х годов. В современной Турции и, частично, Киргизии тенгрианство известно как Тенгриджилик. [ 22 ] или религия Гоктанры («религия Небесного Бога»); [ 23 ] турецкие гёк (небо) и танры (Бог) соответствуют монгольским хуху (синий) и Тенгри (небо) соответственно. Монгольский тенгер-шатлег используется в биографии Чингисхана 1999 года . [ 24 ]
В XX веке ряд ученых предположили существование религиозного культа императорского кагана в древнетюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкалп писал (1876–1924) в своей «Истории турецкой священной традиции и турецкой цивилизации» , что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюркских государств. Тюрки (см. историографию проблемы: Аличи 2011 , стр. 137–139).
Природа этой религии остается дискуссионной. По мнению многих ученых, изначально оно было политеистическим , но монотеистическая ветвь с богом неба Кёк-Тенгри в качестве верховного существа в результате династической легитимации развилась . По крайней мере, общепринято, что тенгризм сформировался из разнообразных народных религий местного населения и мог иметь разные ветви. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
Высказано предположение, что тенгризм был монотеистической религией лишь на имперском уровне, в аристократических кругах, [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] и, возможно, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоху Монгольской империи). [ 31 ]
По мнению Жан-Поля Ру , монотеистическая концепция развилась позднее из политеистической системы и не была исходной формой тенгризма. Монотеистическая концепция помогла узаконить правление династии: «Как на Небесах только один Бог, так и на земле может быть только один правитель…». [ 32 ]
Другие указывают, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а лишь одним из многих богов верхнего мира, небесным божеством политеистического шаманизма , позже известного как тенгрианство. [ 33 ]
Тенгризм отличается от современного сибирского шаманизма тем, что это была более организованная религия. Кроме того, государства, практиковавшие это, представляли собой не небольшие группы охотников-собирателей, такие как палеосибирцы , а непрерывную череду пасторальных, полуоседлых ханств и империй от Империи Хунну (основанной в 209 г. до н. э.) до Монгольской Империи (13 век). В Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озер Ховсгол и Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, не имеющего письменной традиции, тенгрианство можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи , «Тайная история монголов » и «Алтан Тобчи» . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, как писания и сутры оседлых цивилизаций, в которых есть тщательно продуманные доктрины и религиозные истории.
По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственной формой пасторального шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой — ведической религией . Главный бог Тенгри («Небеса») считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба * Дюуса и восточноазиатского Тиана (китайский: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к структуре ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. [ 35 ]
Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюркских и монгольских народов, а также соседних тунгусских и самодийскоязычных народов. Наблюдая за увеличением количества религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи также начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных между собой магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно несвязанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга.
Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:
- 'шаман': саман (Недигаль, Нанай, Ульча, Орок), сама (маньчжурский). Вариант /шаман/ (т.е. произносится как «шаман») – эвенкийский (при заимствовании в русский язык).
- «шаман»: немецкий, ольман, волмен. [ 38 ] (Юкагир)
- 'шаман': [кам] (татар, Шор, Ойрат), [ксам] (Тува, Тофалар)
- Бурятское бөө слово «шаман» — ( бёо ) [ бøː] , от раннемонгольского «бёге» . [ 39 ]
- 'шаман': Найт (ханты, манси), от протоуральского *nojta (ср. саамское noaidi ).
- 'шаманка': [идуган] (монгол), [удаган] (якут), удаган (буряты), удуган (эвенки, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утюгун , идуан или дуана . Все это связано с монгольским именем Этуген, богини домашнего очага, и Этуген Эке, «Мать-Земля». Мария Чаплицка отмечает, что в сибирских языках слова для обозначения шаманов-мужчин имеют разные корни, но слова, обозначающие шаманку-женщину, почти все имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма сложилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». [ 40 ]
Бурятский ученый Ирина Сергеевна Урбанаева разработала теорию тенгрианских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных чувств в бывших советских республиках Средней Азии. [ 41 ] [ 42 ]
Исторический тенгризм
Впервые имя Тенгри было записано в китайских хрониках в IV веке до нашей эры как бог неба хунну , используя китайскую форму 撐犁 ( chēnglí , древнекитайский /*rtʰaːŋ.riːl/ ).
Тенгризм образовался из различных тюркских и монгольских народных религий, имевших разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и схожа с различными другими религиозными традициями Сибири, Средней и Северо-Восточной Азии. Культ предков играл важную роль в тенгрианстве. [ 44 ]
Культ Неба-Тенгри закреплен орхоном, или древнетюркским письмом, использовавшимся Гектюрками ( «небесными тюрками») и другими ранними ханствами в VIII-X веках. [ 45 ]
Тенгризм, скорее всего, существовал в средневековых государствах Евразии , таких как Гёктюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Старая Великая Болгария , Дунайская Булгария , Волжская Булгария и Восточная Туркия (Хазария). [ 46 ] Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . [ 4 ]
Тенгризм также играл большую роль в религии Монгольских империй как основная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрианскими верующими и «шаманами-королями», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в 14 веке. Старотенгристские молитвы пришли к нам из «Сокровенной истории монголов» (13 век). Жрецы-пророки ( тэмуджины ) получали их, согласно своей вере, от великого божества/духа Мунх Тенгера . [ 47 ]
Тенгрианство, вероятно, было сходно с народными традициями тунгусских народов , например с маньчжурской народной религией . [ 48 ] [ 49 ] Сходства с корейским шаманизмом и вуизмом, а также с японским синтоизмом также очевидны. [ 50 ]
По данным венгерских археологических исследований, религия мадьяр ( венгров ) до конца X века (до христианства) представляла собой форму тенгризма и шаманизма. [ 51 ] [ 52 ]
Тенгристы рассматривают свое существование как поддерживаемое вечным голубым небом (Тенгри), плодородным духом-матерью-землей ( Эдже ) и правителем, которого святой дух неба считает избранным. Небо, земля, духи природы и предков удовлетворяют любые потребности и защищают всех людей. Живя честной и уважительной жизнью, человек будет поддерживать баланс своего мира и совершенствовать свою личную Лошадь Ветра , или дух. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри Хана (или Тенгри Хана), считающегося идентичным персидскому Эсфандияру и ради которого приносились в жертву лошади, и Куара (чьи жертвы поражала молния). [ 53 ]
Традиционный тенгризм был более принят тюрками-кочевниками, чем теми, кто проживал в нижних горах или лесах. Эта вера влияла на религиозную историю тюрков и монголов с древних времен до 14 века, когда Золотая Орда приняла ислам . С тех пор тенгрианство было по большей части поглощено другими религиозными идеями. [ 54 ] Традиционный тенгризм сохраняется среди монголов и в некоторых тюрко-монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тува ) параллельно с другими религиями. [ 55 ] [ 56 ]
Орхонские надписи
Согласно орхонским надписям , Тенгри играл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них были исполнены потому, что «так предназначили Небеса» ( древнетюркский : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [ 57 ]
Письма Аргуна
Аргун выразил связь Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана — божественная печать, дарованная Тенгри избранному лицу, посредством которой Тенгри управляет мировым порядком (наличием Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Мункэ Тенгри» («Вечное небо») находится в начале предложения. В середине увеличенной части фраза Тенгри-ин Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, прежде чем за ней следует фраза Хаган-у Суу («Величие хана»):
Под властью Вечного Тенгри. Под величием хана ( Хубилай-хана ). Аргун Наше слово. Иреду Фарану (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Савмой и сказали Нам: «если солдаты Иль-Хана поедут в направлении Мисира (Египет), мы сами поедем отсюда и присоединимся к вам», и эти слова Мы одобрили и сказали. (в ответ) «молясь Тенгри (Небу) Мы поедем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся на Димиск (Дамаск) 15-го числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верным своим словам, ты пошлешь своих воинов в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы победим этих граждан (Дамаска вместе), Мы дадим тебе Орислим (Иерусалим). Как это может быть уместно, если вы начнете собирать своих солдат позже назначенного времени и назначения? Какой смысл потом сожалеть? Также, если, добавив какие-либо дополнительные послания, вы позволите вашим послам лететь (к Нам) на крыльях, посылая Нам роскошь, соколов, какие бы там ни были драгоценные вещи и зверей из земли франков, Силы Тенгри ( Тенгри-ин Кучин ) и Величество Хана ( Хаган-у Суу ) знает только, как Мы будем относиться к вам благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бусарелло) к хорчи. Наше письмо было написано, когда Мы были в Хондлоне, в шестой хуучид (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. [ 58 ]
Аргун выразил недогматическую сторону тенгрианства. Имя Мункэ Тенгри («Вечный Тенгри») находится в начале предложения в этом письме Папе Николаю IV в соответствии с правилами письма монгольских тенгрианцев. Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг, указ/приказ) до сих пор пишутся с архаизмом без гласных:
... Ваша поговорка «Пусть [ильхан] примет силум (крещение)» правомерна. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем свою собственную монгольскую идентичность, получают ли некоторые силум или нет, это должен знать (решить) только Вечный Тенгри (Небеса)». Люди, получившие силум и имеющие, как и вы, истинно честное сердце и чистые, не действуют против религии и повелений Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, тех, которые, забывая Вечного Тенгри и не подчиняясь ему, лгут и воруют, то разве их не много? Теперь вы говорите, что мы не получили силума, вы обижаетесь и питаете мысли недовольства. [Но] если человек молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это все равно, как если бы он получил силум. Мы написали наше письмо в год тигра, пятое новолуние первого летнего месяца (14 мая 1290 года), когда мы были в Уруми. [ 59 ]
Тенгризм в тайной истории монголов
Тенгри много раз упоминается в «Сокровенной истории монголов» , написанной в 1240 году. [ 60 ] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Борте Чино (Синего Волка), рожденного «судьбой от Тенгри». Бортэ Чино был либо небесным волком, либо настоящим человеком с тотемическим именем волка, либо Моду Чаньюем . Бодончар Мунхаг, предок Чингисхана в 9-м поколении, называется «сыном Тенгри». Когда Тэмуджина в 9 лет привели в племя Конгират для выбора жены, Дей Сэцэн из Конгирата рассказывает Есугею, отцу Тэмуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, приди и сядь. на его руках. Он отождествляет солнце и луну с Есугэем и Тэмуджином. Затем Тэмуджин встречает Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Тайчиуд пришел за ним, когда он жил со своими братьями, сестрами и матерью в пустыне, питаясь корнями, дикими плодами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу Тергунских высот. После трех дней скрытия он решил уйти и вел лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Тэмуджин говорит: «Я понимаю, что поясной ремень может ослабнуть, но как может ослабиться и нагрудный ремень? Тенгри меня убеждает?» Он подождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил камень размером с палатку. Он снова спросил: «Тенгри меня уговаривает?», вернулся и ждал еще три ночи. В конце концов, после 9 дней голода он потерял терпение и обошел скалу, вырубая лес с другой стороны своим ножом для строгания стрел, но когда он вышел, тайчиуды ждали его там и быстро схватили. Позже Тогрул приписывает поражение меркитов Джамухе и Тэмуджину «милости могучего Тенгри» (пункт 113).
Хорчи из Баарина рассказывает Тэмуджину о видении, данном «Заарином Тенгри», где бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после того, как атаковал гер-повозку Джамухи (соперника Тэмуджина), в то время как другой бык запрягал себя в большую гер-повозку на по главной дороге и последовал за Тэмуджином, крича: «Небо и Земля согласились сделать Тэмуджина повелителем нации, и теперь я несу нацию к вам». Темучин впоследствии сообщает своим первым соратникам Бурчи и Зельме, что они будут назначены на высшие посты, потому что впервые последовали за ним, когда на него «милостиво посмотрел Тенгри» (п. 125). В битве при Хуйтене Буюрук-хан и Кудуга пытаются использовать камни зад, чтобы вызвать грозу против Тэмуджина, но это имеет неприятные последствия, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят: «Гнев Тенгри на нас» и в беспорядке бегут (п. 143). Тэмуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над тайчиудами при Цайт Цаган Тале и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал Господом благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могучего Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул-хана, пытается убедить его напасть на Темуджина, Тогрул говорит: «Как я могу думать плохо о моем сыне Темуджине? Если мы будем думать о нем плохо, когда он является для нас такой важной поддержкой, Тенгри будет недоволен». с нами». После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и говорил, как я могу навредить своему сыну. Если ты действительно способен, тогда ты решишь, что тебе нужно делать». [ 61 ]
Когда Боорчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан в тоске бьет себя в грудь и говорит: «Пусть решится Вечный Тенгри» (пункт 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я возглавил вас как хана. Если бы вы стали ханом, я бы первым бросился в бой и привел бы вам лучших женщин и лошадей, если бы показал высокий Хух Тенгри. мы благосклонно относимся к нашим врагам и побеждаем их». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «По благословению Вечного Тенгри я низложил кераитский народ и взошел на высокий трон» (пункт 187). Чингисхан отправляет Субутая с железной повозкой преследовать сыновей Тогтоа и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко, но далеко, и сохранишь верность, тогда Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит» (параграф 199). Джамуха говорит Тэмуджину: «У меня не было ни надежных друзей, ни талантливых братьев, а моя жена была красноречивой красноречицей. Вот почему я потерял из-за тебя Тэмуджина, благословленного и предназначенного Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихихутуг, главный судья Империи в 1206 году, и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я приказываю империи по благословению Вечного Тенгри» (пункт 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ваном», потому что он «передавал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где танцевал Хотула-хан» (пункт 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что обещал Хорчи исполнить его просьбу о 30 женах, «если то, что ты говоришь, сбудется по милости и силе Тенгри» (п. 207).
Чингис упоминает как Вечный Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «По милости Вечного Тенгри и благословению неба и земли я значительно увеличил свою власть, объединил весь великий народ и взял их под свой контроль» (параграф 224). ). Чингис приказывает Дорбею Свирепому из племени Дорбет «строго управлять своими воинами, молиться Вечному Тенгри и стараться покорить народ Хори Тумед» (п. 240). После того, как Аша Хамбу из тангутов оскорбил его за слабость хана, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня и я крепко натяну свои золотые поводья, тогда все станет ясно» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из Тангута снова оскорбляет его после его возвращения из Хорезмийского похода, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он говорит такие гордые слова? Хоть я и умру, я не позволю этим словам ускользнуть. Вечный Тенгри , вам решать» (пункт 265). После того, как Чингисхан «восходит на Тенгри» (п. 268) во время своего успешного похода на тангутов (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной телеги застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуд говорит: «Мой конный божественный господин, рожденный судьбой от Хух Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Бату-хан секретное письмо отправляет Угэдэю-хану , в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под величием моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для пира после того, как мы разбили город Мегед, завоевали Оросууд (русские ), собрал одиннадцать стран со всех сторон и натянул наши золотые поводья, чтобы провести последнюю встречу, прежде чем разойтись в разные стороны» (параграф 275). [ 61 ]
Современный тенгризм
Возрождение тенгризма сыграло свою роль в поисках исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Киргизии , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках РФ ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др.). ), среди крымских караимов и крымских татар . [ 62 ] [ 63 ]
После младотурецкой революции 1908 года и особенно после провозглашения республики в 1923 году националистическая идеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Была отменена исламская цензура, что позволило объективно изучать доисламскую религию тюрков. Турецкий язык был очищен от арабского, персидского и других заимствований. Ряд деятелей, хотя официально и не отказались от ислама, приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Ататюрк — «отец турок») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкалп ( Гёкальп — «герой неба»). "). [ 64 ]
выдающийся турецкий писатель и историк Нихал Атсыз Тенгристом и идеологом туранизма был . Последователи тенгризма в военизированной организации «Серые волки» , вдохновленные главным образом его творчеством, заменяют в клятве арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков) ! ). [ 65 ]
Наиболее известные современные идеологи и теоретики тенгризма — Мурад Аджи (1944–2018), Сабетказы Акатаи (1938–2003), Арон Атабек , Нурмагамбет Аюпов (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын . Бира , Фирдус Девбаш , Иосиф Дмитриев (Трер) (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар (1958–2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . [ 66 ] [ 67 ]
Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхвалитель казахской национальной идентичности, в своей книге АЗ-и-ИА, запрещенной после издания в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгризм («Тенгрианство») как одну из древнейшие религии мира. [ 68 ]
Возрождение тенгризма как этнической религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Кыргызстана Аскар Акаев назвали тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. [ 7 ] Так, во время поездки в Хакасию в России в 2002 году Акаев заявил, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество к святому месту для кыргызов», так же, как и паломничество в Мекку. [ 69 ] Представляя ислам как чуждый тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы встречаются прежде всего среди националистических партий Средней Азии. [ 70 ] Тенгризм можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которая уже устоялась. [ 7 ] Отчасти оно похоже на новые религиозные движения , такие как Нью Эйдж . [ 71 ]
В Татарстане в 1997 году вышло единственное тенгрианское периодическое издание «Безнен-Юл » («Наш путь»), а также работает теоретик тенгрианского движения Рафаэль Безертинов. [ 72 ] Он пишет: [ 73 ]
Сегодня сложно даже сказать, кто такие современные тюрки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. д.; религия семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; жить по законам и образу жизни Запада; одежда и еда — западные; алфавит западный; забыл свой род и предков; они не знают истории своего народа; многие жители города не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть на сегодняшний день? Только наследственные гены...
Якутский Айыы филолог Лазарь Афанасьев-Терис в 1990–1993 годах основал тенгрианскую организацию «Кут-Сиур» (ныне Вера ). [ 74 ] Штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри также находится в Якутске . [ 67 ]
Некоторые кыргызские политики пропагандируют тенгрианство, чтобы заполнить кажущуюся идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Кыргызской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо — общественную группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства, — и Международный научный центр тенгрианских исследований. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] В основу его легли идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, кыргызского писателя Чойуна Омуралиева по прозвищу Чойун уулу Омуралы, изложенные в его книге «Тенгризм» (1994). [ 69 ] [ 78 ]
Другой кыргызский сторонник тенгризма, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к ответственности за разжигание религиозной и национальной розни в 2011 году за высказывания в интервью, в которых кыргызские муллы были названы «бывшими алкоголиками и убийцами». [ 79 ]
При этом власти Кыргызстана не идут на официальную регистрацию «Теңирчилик» и других тенгрианских объединений. [ 80 ]
Идеологией деиудаизации и возрождения тенгризма проникнуты произведения лидеров крымских караимов и крымчаков Крыма ] , традиционно исповедовавших формы иудаизма (Игорь Ачкинази (1954–2006), Давид Реби (1922 –2019) и др.). [ 81 ]
Они родственны тенгризму или входят в его состав также движения в рамках антишаманского бурханизма Ак-Янг), возникшего в 1904 году на Алтае — художник Григорий Гуркин и поэт Паслей Самык , 2020) [ 82 ] и этническая вера Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. [ 83 ]
Некоторые из славяно-булгарских сторонников Родной Веры в Болгарии идентифицируют себя с потомками тюркских булгар и возрождают тенгризм. Они включены в «Движение воинов Тангры» (болгарский: Движение «Воини на Тангра»). [ 67 ] [ 84 ]
Статьи о тенгризме публиковались в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд «Тенгир Ордо» провел первый международный научный симпозиум по тенгризму «Тенгризм — мировоззрение алтайских народов». [ 69 ] [ 85 ] Конференция «Тенгризм как новый фактор построения идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 года. [ 86 ] С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгризм и эпическое наследие евразийских кочевников: истоки и современность» (первая прошла при поддержке Министерства культуры и духовного развития Республики Саха). Республика (Якутия)). [ 67 ]
Символы и святые места
Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий проем крыши юрты и шаманский бубен.
Многие картины мира и символы отнесены к народным религиям Средней Азии и Русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих местностях часто перемешаны. Например, рисунки картин мира на алтайских шаманских бубнах. [ 87 ]
См. также:
- Флаг Чувашии
- Флаг Казахстана
- Флаг Кыргызстана
- Флаг Республики Саха
- Гоктюркские монеты
- Gun Ana — солнце (изображено на большинстве флагов)
- Древо Жизни
Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтенгер в Монголии — возможно, Отукен старых надписей, здесь проводились государственные церемонии. Среди прочих: Белуха (или Ух-Шюмер) на Алтае, [ 88 ] Хан Тенгри , он же Дженгиш Чокусу в Киргизии (не путать с современным Хан Тенгри ), [ 89 ] и Бурхан Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхана. Символические горы – это рукотворные святыни- овоо .
Убеждения
Тенгризм — анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . [ 90 ] Тюркская духовная мудрость не имеет завершенного состояния, а диалогична и дискурсивна. [ 91 ] Тенгризм как монотеистическая религия развивался лишь на имперском уровне, в аристократических кругах. [ 5 ] [ 92 ]
Боги
Тенгризм основан на поклонении Тенгри ( богам) и небесному божеству Тенгри (Неба, Бога Неба). [ 9 ] Это похоже на даосизм , а Тенгри часто связывают с китайским Тянь . Кёк Тенгри (Голубое Небо) — небесное божество, часто считающееся высшим богом. оно известно Тангара Якутам как . [ 93 ] Хотя Гёк Тенгри всегда остаётся абстрактным и никогда не изображается в антропоморфных или зооморфных формах, другие божества часто персонифицируются. [ 8 ] : 23
«Итуген, божество земли или плодородия» часто сопровождал Тенгри. [ 94 ]
Общее количество предположительно существующих божеств варьируется от населения к населению. Божества могут быть связаны с природными аспектами мира, такими как земля , вода , огонь , солнце , луна , звезды , воздух , облака , ветер , бури , гром и молния , дождь и радуга . [ нужна ссылка ] Считалось, что животные являются тотемистическими символами конкретных богов, например, овцы ассоциируются с огнем, коровы — с водой, лошади — с ветром, а верблюды — с землей. [ 95 ]
Другие божества включают: [ 96 ]
- Умай («плацента, послед») — богиня детей и младенческих душ. [ 97 ] Она дочь Тенгри.
- Од Тенгри – бог времени. Однако в тенгрианских текстах он упоминается нечасто. [ нужна ссылка ]
- Боз-Тенгри, как и Од-Тенгри, малоизвестен. Его считают богом земель и степей и сыном Кёк Тенгри.
- Кайра — изначальный бог высшего неба, верхнего воздуха, космоса , атмосферы, света и жизни, сын Кёк Тенгри.
- Ульген — сын Кайры и Умая, бог добра . Аруг (Ары) означает «добрый дух» в тюркской и алтайской мифологии. Они подчиняются приказу Юльгена и творят добрые дела на земле. [ 98 ]
- Мерген — сын Кайры и брат Ульгена. Он олицетворяет разум и интеллект и сидит на седьмом этаже неба.
- Эрлик — бог смерти и подземного мира, известный как Тамаг .
- Ай Деде — бог луны .
Другой бог — Натигай, бог беременности, детей, скота, жен и здоровья. [ 94 ]
Высшая группа пантеона состояла из 99 тнгри (из них 55 доброжелательных или «белых» и 44 устрашающих или «черных»); 77 «духов земли»; и другие. Тнгри . призывались только вожди и великие шаманы и были общими для всех кланов После них доминировали три группы духов предков. «Владыки-Духи» представляли собой души вождей родов, к которым любой член рода мог обратиться за физической или духовной помощью. К «духам-покровителям» относились души великих шаманов и шаманок. «Духи-хранители» состояли из душ более мелких шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (в том числе с горами, реками и т. д.) на территории рода. [ 99 ] Нечеловеческие существа ( İye ), не обязательно персонифицированные или обожествленные, почитаются как священная сущность вещей. [ 8 ] : 23 К этим существам относятся природные явления, такие как священные деревья или горы.
Трехмировая космология
этого раздела Фактическая точность оспаривается . ( Апрель 2019 г. ) |
Тенгрианская космология предлагает разделение между верхними мирами (небом), Землей и миром тьмы (подземным миром). [ 8 ] : 23 Эти миры населены разными существами, часто духами или божествами. Шаман ( кам ) мог посредством мыслительных сил общаться с этими духами. Миры не полностью разделены, они оказывают постоянное влияние на Землю. [ 8 ] : 23
В тюркской мифологии в Сибири и Средней Азии. религиозных системах [ 100 ] есть «небесный мир», земля, к которой принадлежит и «Земля-Вода» (Йер-Су), и «подземный мир», которым управляют духи под землей. [ 101 ] Они связаны через « Древо Миров » или Древо Жизни в центре миров.
Небесный и подземный мир разделены на семь слоев, хотя есть и вариации (подземный мир иногда девять слоев, а небесный мир - 17 слоев). Шаманы могут распознавать входы в эти миры. Во множестве этих миров есть существа, живущие на Земле так же, как и люди. У них также есть свои уважаемые души, шаманы и духи природы . Иногда эти существа посещают землю, но невидимы для людей. Они проявляются лишь в странном шипящем огне или лае шамана. [ 102 ] [ 103 ] [ нужна страница ]
Небесный мир
Небеса населены праведными душами, божествами-Творцами и защитниками. [ 104 ] Небесный мир имеет много общего с земным, но столь же незапятнанным человеком. Здесь здоровая, нетронутая природа, а уроженцы этих мест никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного светлее земного и находится под покровительством Ульгена , другого сына Тенгри. Шаманы также могут посещать этот мир. [ 102 ]
В некоторые дни двери этого райского мира открываются и сквозь облака пробивается свет. В этот момент молитвы шаманов оказывают наибольшее влияние. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое переносит его на небеса, оседлав черную птицу, оленя или лошадь или войдя в образ этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти через радугу, чтобы достичь небесного мира. [ 102 ]
Подземный мир
Подземный мир – обитель злых душ, чертей и злых божеств. [ 104 ] Между землей и подземным миром много общего, а его обитатели напоминают людей, но имеют только две души вместо трех. У них отсутствует «душа Ами», которая обеспечивает температуру тела и позволяет дышать. Поэтому они бледны, а кровь у них темная. Солнце и луна подземного царства дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земного. Под землей также есть леса, реки и поселения. [ 102 ]
Эрлик-хан (монгольский: Эрлег-хан), один из сыновей Тенгри , — правитель подземного мира. Он управляет здесь душами, некоторые из них ждут нового возрождения . Считалось, что чрезвычайно злые души в Эла Гурене навсегда истребляются. [ 102 ] Если больной человек еще не умер, шаман может отправиться в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом о возвращении человека к жизни. Если он потерпит неудачу, человек умрет. [ 102 ]
Души
Считается, что у людей и животных много душ. Обычно считается, что у каждого человека есть три души, но имена, характеристики и количество душ могут быть разными у разных племен: например, самоеды , уральское племя, живущее на севере Сибири, верят, что женщины состоят из четверо и человеки пяти душ. Поскольку у животных тоже есть душа, люди должны уважать животных. [ нужна ссылка ]
По мнению Полсена и Юлткраца, проводивших исследования в Северной Америке , Северной Азии и Центральной Азии , две души этой веры одинаковы для всех людей:
- Нефес ( Дыхание или Нафс , жизнь или телесный дух)
- Тень души / Свободная душа
У тюркских и монгольских народов существует множество различных названий человеческих душ, но их особенности и значения еще недостаточно исследованы.
- У тюрков: Озют, Сюне, Кут , Сур, Салкин, Тин, Кормос, Юла.
- Среди монголов: Сунесюн, Амин, Кут, Зюльде. [ 105 ]
Помимо этих духов, Жан-Поль Ру обращает внимание на дух «Озконук», упомянутый в сочинениях буддийского периода уйгуров.
Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:
- Амин : обеспечивает дыхание и температуру тела. Это душа, которая бодрит. (Турецкий аналог, вероятно, Озют )
- Сюнесюн : Вне тела эта душа движется через воду. Это также часть души, которая перевоплощается. После смерти человека эта часть души переселяется на мировое древо. Когда оно перерождается, оно выходит из источника и входит в новорожденного. также называется Сюне руху ) ( У турок
- Зюльде : Именно душа личности придает человеку индивидуальность. Если остальные души покидают тело, они лишь теряют сознание, но если эта душа покидает тело, человек умирает. Эта душа пребывает в природе после смерти и не возрождается. [ 102 ]
Антропология
Люди являются продуктом (отца) неба и (матери) земли. Записи древнетурецких надписей рассказывают о возникновении человека следующим образом:
«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возникли два человечества». [ 106 ]
При этом тенгрианство отдает предпочтение экоцентрической богословской системе антропоцентрической . [ 107 ] Люди считаются частью природы, а не выше ее. Таким образом, тенгризм освящает отношения человека с природой (персонифицированной или нет) и с небом. Вопреки авраамическому представлению об антропогенезе , тенгрианство не ставит человека выше природы, а скорее рассматривает человечество как часть природы без какого-либо особого ранга, присвоенного Богом. [ 108 ]
Считается, что некоторые люди унаследовали духовные силы, называемые по-казахски кам или баксы (шаманы). Считается, что кам является посредником между природой и человеком. Шаман может (мысленно) превратиться в животное, тем самым передав мудрость животных человеку.
История создания
Среди тенгрианских верований нет единой истории творения. Йенс Петер Лаут утверждает, что тенгрианство основано на константизации мира, а не на традиционных доктринах. [ 109 ] Однако можно реконструировать убеждения по переданным повествованиям. Согласно «Огненной молитве», подразумевается, что небо и земля когда-то были едины, но позже разделились, породив Огонь ( Од ). После разделения неба и земли возникла жизнь на земле; сквозь небесные дожди затем из земли прорастают различные формы жизни. По этой причине небо ассоциируется с отцом, а земля с матерью. [ 110 ]
Тенгрианство и буддизм
Монгольская летопись XVII века «Алтан Тобчи» ( «Золотое резюме» ) содержит упоминания о Тенгри. Тенгризм был ассимилирован монгольским буддизмом , сохранившись в более чистых формах только на крайнем севере Монголии. Тенгистские формулы и обряды были включены в государственную религию. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. В самом конце «Алтан Тобчи» содержится следующая молитва:
Ая гайхамшиг хвилган богдос хаадиин язгурийг одии тоди тухнис |
Айя! Происхождение чудесных божественных ханов из разных историй |
Фигура Бога Войны (Дайчин Тенгри) иконографически изображалась в буддийской форме и использовалась в битвах некоторыми армиями даже в современную эпоху. Во время наполеоновских войн калмыцкий князь Серебжаб Тюменский (1774-1858) и 500 калмыков его Второго кавалерийского полка, а также 500 калмыков Первого полка князя Джамба-Тайши Тундутова несли желтое знамя Дайчина Тенгри (а также Охин-Тенгри) через сражения при Бородино, Варшаве, Лейпциге, Фер-Шампенуазе (1814 г.), а также взятие Парижа. Сообщается, что в начале 1921 года буддийский барон Роман фон Унгерн-Штернберг (1886-1921) был признан Богом войны (Дайчин Тенгри) Богд-ханом Монголии. Джеймс Палмер в своей книге «Кровавый белый барон» цитирует Оссендовского, который утверждает, что неминуемая смерть барона Унгерна через 130 дней была предсказана в трех разных случаях. Сначала двумя монахами в «Храме пророчеств» Урги (Улан-Батор), которые бросили кости и выпали число 130, затем самим Богдо-ханом, который сказал: «Ты не умрешь, но ты воплотишься в высшей форме бытие Помни это, Воплощённый Бог Войны, Хан благодарной Монголии» и, наконец, шаманкой в гере бурятского князя Джамболона. Оссендовский рассказывает:
Когда кости почернели, она стала их рассматривать, и тут вдруг лицо ее приняло выражение страха и боли. Она нервно сорвала с себя платок, которым была связана ее голова, и, схватившись в конвульсиях, стала выкрикивать короткие резкие фразы. — Я вижу... я вижу Бога Войны... Его жизнь иссякает... ужасно... За ней тень... черная, как ночь... Тень... Осталось сто тридцать шагов. ..За тьмой... Ничего... Я ничего не вижу... Бог Войны исчез.' Барон Унгерн опустил голову. Женщина упала на спину, вытянув руки. Она потеряла сознание, но мне показалось, что я заметил однажды, как из-под сомкнутых ресниц показался яркий зрачок одного из ее глаз. Два бурята несли бездыханное тело, после чего в юрте бурятского князя воцарилось долгое молчание. Барон Унгерн наконец встал и стал ходить вокруг жаровни, что-то шепча про себя. [ 111 ]
-
Знамя Дайчин Тенгри в бою во время наполеоновских войн.
-
Серебжаб Тюменский (сидит) нес знамя Дайчина Тенгри в битву при Фер-Шампенуазе (1814 г.)
-
Некоторые монголы называли барона Унгерна богом войны (Дайчин Тенгри).
Тенгризм и ислам
Беседа
Когда турки обратились в ислам, они, вероятно, ассимилировали свои верования с исламом через суфизм , считая дервишей чем-то вроде шаманов. [ 112 ] В произведениях Ахмада Ясави можно найти как тенгрианские элементы, так и исламские темы. [ 113 ] Например, Мухаммед выступает в качестве прототипа человеческого пути объединения с Богом, одновременно называя Бога одновременно и Кок Тангир (Гек Тенгри), и Аллахом . По мнению Ясави, люди должны стремиться очистить свою душу, чтобы достичь гармонии с Богом и миром. Тюркские и монгольские народы Центральной Азии в основном приняли ислам в четырнадцатом веке. Однако они не сосредотачивались на законах, запоминании и соответствии, предлагаемых исламом, а были сосредоточены на внутреннем и личном опыте. [ 114 ] Таким образом, многие ученые выступали за синкретизм между православным исламом, суфизмом и доисламской тюркской религией. Социолог Рахат Ачилова изучала, как аспекты тенгрианства были переняты в кыргызскую форму ислама. [ 115 ]
Мусульманский тюркский ученый Махмуд аль-Кашгари около 1075 года описывал тюрков-неисламов как неверных: «Неверные — да уничтожит их Бог! — называют небо Тенгри, также все, что импонирует в их глазах, называют Тенгри, например большую гору или дерево, и они кланяются таким вещам». [ 116 ]
Средневековый сирийский историк Михаил Сириец (1166–1199) описывает разговор тюрков от тенгризма к исламу в одном из сохранившихся фрагментов текста. [ 117 ] Он упоминает три причины того, как турки обратились в веру:
Первое: как мы сказали выше, тюрки всегда провозглашали единого Бога, уже на своей родине, хотя и считали Богом невидимую твердь. [...] На самом деле они думают, что небо — это единственный Бог. Поэтому, когда они услышали, как арабы говорят о едином Боге, они присоединились к своей религии (нкапу ль-таудитун). Второй путь: тюрки, пришедшие первыми и отправившиеся в землю Маргианы [область Мерва в нынешнем Туркменистане] и поселившиеся там, прибыли во времена персов. Через некоторое время появился Мухаммед, который был принят арабами, а затем и персами. [...] Таким образом, турки, переселившиеся в землю Маргианы, присоединились (этнакапу) к исламу, так же, как персидский народ и раса курдов. И когда новые турки, прибывшие впоследствии, встретились со своим народом и с теми, кто говорил на их языке, они также обратились к обычаям, которые, как они обнаружили, переняли и другие, следуя их примеру. Третий путь союза турок с тайяе [арабами] заключался в следующем: поскольку арабы брали турок с собой в качестве наемников в войну против греков, и они входили в эти богатые районы и питались добычей, они послушал бы арабов и принял бы слово Мухаммеда, который сказал это, отказавшись от поклонения идолам и другим творениям [...]». [ 118 ]
Недавно теория синкретизма была подвергнута сомнению. Ученые утверждали, что ортодоксальный ислам просто не существовал в период Средневековья и был продуктом модернизации , поэтому не было четкого различия между исламом и доисламскими тюркскими верованиями, когда первые тюркские империи обратились в ислам. [ 119 ] (стр. 20–22) Первый контакт тюрков-шаманистов с исламом произошел во время битвы при Таласе против китайской династии Тан . Многие средние мусульмане считали многие шаманские верования истинно исламскими и до сих пор распространены. [ 120 ] Тюркский тенгризм в дальнейшем повлиял на некоторые части суфизма и народного ислама , особенно на алевизм с орденом Бекташи . [ 23 ] [ 121 ] чья принадлежность к исламу стала оспариваться в поздний османский период.
Современные взгляды
Тенгризм основан на личных отношениях с богами и духами и личных переживаниях, которые невозможно изложить в письменной форме; таким образом, не может быть пророка, Священного Писания, места поклонения, духовенства, догматов, обрядов и молитв. [ 122 ] Напротив, ортодоксальный ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозные законы вытекают из Корана и объясняются хадисами . В этом отношении обе системы убеждений фундаментально различны. [ 121 ]
Современные тенгристы считают себя отдельными от авраамических религий . По мнению некоторых современных верующих, молясь богу ислама, тюркские народы отдавали свою энергию евреям, а не себе ( Арон Атабек ). [ 70 ] Он исключает опыт других наций, но предлагает семитскую историю так, как если бы она была историей всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять простыми людьми и останавливает человеческое развитие. Они выступают за туранизм и отказ от ислама как арабской религии ( Нихал Ациз и др.). [ 65 ] Молитва от сердца может быть только на родном языке, а не на арабском. [ 123 ]
Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно является синонимом Аллаха и что тюркские предки не оставили позади свою прежнюю веру, а просто приняли Аллаха как новое выражение Тенгри . [ 124 ] Шокан Валиханов утверждает, что исламскими стали только имена, но не мысли. Так, «Гёк Тенгри» («Голубое Небо») называли Аллахом , «духом земли» Шайтаном , демоны становились дивами , пери или джиннами , но идея, стоящая за ними, оставалась шаманской. [ 125 ]
Тенгрианство и христианство
Хулагу-хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране. [ 126 ] [ 127 ] Хранящийся в Венской национальной библиотеке под номером MS 339, это одновременно приглашение к совместным операциям против мамлюков и властный приказ подчиниться. В письме содержится ключевое понимание понимания монголами связи тенгрианства с христианством, а также представлена одна из первых латинских транскрипций Тенгри. Ниже приведены лишь несколько предложений из длинного письма (имеющих отношение к тенгрианству):
Бог... говорил с нашим отцом Чингисханом через Темтемгри (имя, которое переводится как пророк Божий) |
Бог... говорил с нашим дедом Чингисханом через Теб Тенгри (что означает Пророк Божий) |
В письме во многом излагается обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме заложены все значения Тенгри, включая небо, всевышнего Бога и «бога». называется Мисикатенгрин Иисус Христос на письме или Мессия-Тенгри. Слово «мисика» происходит от сирийского слова «мшиха» ( Мессия , Христос), в отличие от арабского «масих» . Еще одно сирийское слово в письме — Барахмар (приветствие). Это указывает на хорошо известное несторианское наследие в Монгольской империи, которая использовала сирийский язык в качестве богослужебного языка. В монгольском письме Аргун-хана Папе Николаю IV (1290 г.) также используется слово «Мисица» для обозначения Христа. Вильгельм Рубрукский сообщил, что Ариг-Боке, брат Хулагу-хана, использовал слово «Мессия» близ Каракорума в 1254 году (Тогда они начали богохульствовать против Христа, но Арабуча остановил их, сказав: «Вы не должны говорить так, ибо мы знаем, что Мессия — Бог"). [ 128 ] Между тенгризмом и несторианским христианством существуют элементы синкретизма с перекрывающимися представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как Мисикатенгрина, вероятно, восходящим к обращению кераитов в 1007 году. В письме Хулагу тенгризм берет на себя всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит несторианство как совместимое подмножество, соответствующее религиозному плюрализму, практиковавшемуся монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, генерал Китбука и мать были несторианками. Он был тенгрианцем, чьи несторианские интересы были монгольского, синкретического типа. Его преемник Абака Хан примет участие в Девятом крестовом походе вместе с будущим королем Англии Эдуардом в 1271 году, а также штурмует Крак де Шевалье в феврале 1281 года вместе с госпитальерами Маргаты .
Из-за утверждения о том, что на небесах есть только один вечный Тенгри, многие христиане полагали, что Тенгри относится к христианскому Богу. , отправленного Папе Римскому, ясно Однако из письма Гуюк-хана , что монголы не примут христианство, поскольку не подчинятся слову Мункэ Тенгри (Вечного Бога). [ 129 ]
Современный век
Монголия
В Монголии тенгрианство не вымерло и до сих пор исповедуется примерно 2,5 процентами населения. Известно, что у западных и южных народов наибольшее количество практиков тенгризма. На монгольском языке тенгрианство часто называют « бөө мөргөл » или «бёо мёргёль».
В интервью о монгольском шаманизме тенгрианство объясняется как вера в то, что во Вселенной есть свой порядок, что никто не может изменить этот порядок и что жить в гармонии с ним можно, только понимая небесные силы и то, как они влияют на жизнь людей. и в соответствии с этим регулировать свою жизнь. Цитируется высказывание «Великого Хана»: «Я выполняю эту работу по милости Вечного Неба», что интерпретируется как утверждение, что его действия не случайны, а что Вселенная была рассчитана так, чтобы подходить для совершения такого действия. . [ 130 ]
Современное возрождение
«Тенгризм» — это термин, обозначающий возрождение среднеазиатского шаманизма после распада Советского Союза . В Кыргызстане тенгрианство было предложено в качестве пантюркистской национальной идеологии после президентских выборов 2005 года идеологическим комитетом под председательством госсекретаря Дастана Сарыгулова . [ 131 ] Сегодня в Кыргызстане насчитывается не менее 50 тысяч последователей Тенгри. [ 132 ]
Мурат Ауэзов , бывший руководитель Национальной публичной библиотеки Казахстана : [ 133 ] рассматривает тенгризм как проявление мировоззрения, в котором человечество отождествляется с природой, в отличие от антропоцентрических религий. [ 134 ]
По мнению казахской писательницы Ульяны Фатьяновой , в тенгрианстве нет определенного свода законов, законы Тенгри нельзя нарушать, поскольку законы Тенгри — это законы Вселенной (которые могут включать в себя физику , карму , духов , богов и так далее). .) [ 135 ]
См. также
- Поклонение небесам
- Венгерская родная вера
- Список тенгрианских движений
- Список тенгрианских государств и династий
- Манзан Гурме Тудей
- Нардокан
- Религия в Китае
- Уральское неоязычество
Сноски
- ^ Ру 1956 ; Хейсиг 1980 .
- ^ Бекебасова, А.Н. «Архетипы казахской и японской культур». Новости Национальной академии наук Республики Казахстан. Серия социальных и гуманитарных наук 6.328 (2019): 87-93.
- ^ Йорк, М. (2018). Языческий мистицизм: язычество как мировая религия. Великобритания: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 250
- ^ Jump up to: а б Снято в 1993 году .
- ^ Jump up to: а б Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 ; Пиво 2011 , с. 14.
- ^ Эта вещь тьмы: проливая свет на зло. (2019). Германия: Брилл. п. 38
- ^ Jump up to: а б с Ларуэль, 2006 г. , стр. 3–4.
- ^ Jump up to: а б с д и Айканат, Фатма. «Современные отражения тенгризма в турецких художественных произведениях об изменении климата». Турецкий экокритицизм: от неолита к современным временным ландшафтам (2020): 21.
- ^ Jump up to: а б Человек 2004 , стр. 402–404.
- ^ Ру 1956 .
- ^ Петтаццони 1956 , с. 261; Таню 1980 , с. 9ф; Гюнгор и Гюнай 1997 , с. 36.
- ^ Tanyu 2007 , pp. 11–13.
- ^ Георг, Стефан (2001): Турецко-монгольский тенгри «Небо/Бог» и его происхождение. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
- ^ Старостин, Сергей А. и Меррит Рулен. (1994). Протоенисейские реконструкции с внеенисейскими сравнениями. В М. Рулене, О происхождении языков: исследования лингвистической таксономии . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. стр. 70–92. [Частичный перевод Старостина 1982 г., с дополнительными сравнениями Рулена.]
- ^ Ли (1981) , стр. 17–18.
- ^ Дидье (2009) , проходящее , но особенно Том. I, стр. 143, 154.
- ^ Jump up to: а б Ларюэль 2007 , с. 204.
- ^ Ру 1956 ; Ру 1984 , с. 65.
- ^ Например, Бергуниу (ред.), Первобытные и доисторические религии , Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, с. 80.
- ^ Сулейменов 1975 , с. 36.
- ^ Шнирельман 1996 , с. 31.
- ^ Omuraliyev 1994 ; Omuraliyev 2012 .
- ^ Jump up to: а б Эроз 1992 .
- ^ Болдбаатар и др., Чингисхан, 1162–1227 , Хаадин Сан , 1999, с. 18 .
- ^ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 9–10.
- ^ Дорфер, Герхард (1965). Тюркские и монгольские элементы в новоперсидском языке (на немецком языке). Том 2. Висбаден. п. 580.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Pettazzoni 1956 , p. 261f; Gumilyov 1967 , ch. 7; Tanyu 1980 ; Alici 2011 .
- ^ Ру 1956 ; Ру 1984 ; Рона-Тас 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 .
- ^ Месерве, Р., Религии в среде Центральной Азии . В: История цивилизаций Центральной Азии, Том. 4 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Возраст достижений: с 750 г. н. э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 4. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine. 68:
- «Имперская» религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
- ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар. Казахстан: взросление , Стейси Интернэшнл, 2003, с. 91:
- «...глубокое сочетание монотеизма и многобожия, получившее название тенгрианства».
- ^ Бира 2011 , с. 14.
- ^ Ру 1956 , с. 242.
- ^ Стеблева 1971 ; Кляшторный 2008г .
- ^ Хаттон 2001 . п. 32.
- ^ Мирча Элиаде , Джон К. Холт, Образцы сравнительного религиоведения , 1958, с. 94.
- ^ Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. стр. 77, 287. ISBN 978-963-05-8295-7 .
- ^ Знаменский, Андрей А. (2005). «Красота древности: алтайские тюркские шаманы в сибирской региональной мысли (1860–1920)». В Молнаре, Адам (ред.). Чудо-олень. Предыстория, религия и фольклор. Том I (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Молнар. п. 128. ИСБН 978-963-218-200-1 .
- ^ Кеттунен, Харри Дж. (12 ноября 1998 г.). «Re:Ма: Ксаманизм» . AZTLAN Доколумбовая история (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 6 сентября 2020 г.
- ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.
- ^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс» . Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
- ^ Урбанаева 2000 .
- ^ Обсуждение английского языка у Знаменского, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи местной духовности , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352 .
- ^ Текин 1993 , с. 8.
- ^ Марлен Ларюэль «ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.
- ^ Петтаццони 1956 , с. 261; Гумилев 1967 , гл. 7.
- ^ Золотой 1992 ; Помер 2000 .
- ^ Брент 1976 ; Ру, 2003 г .; Бира 2011 ; Тернер 2016 , гл. 3.3.
- ^ Широкогоров, Сергей Михайлович (1929). Общественная организация северных тунгусов . Гарленд Паб. п. 204. ИСБН 9780824096205 .
- ^ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 10.
- ^ Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782
- ^ «Нет сомнений в том, что между VI и IX веками тенгризм был религией степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Центрально-Европейский университет Яинджи Пресс, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , с. 151 .
- ^ Иштван, Фодор. О старой религии венгров. Архивировано 5 мая 2016 г. в Центре Wayback Machine религиоведения . 6/2004, Будапешт, с. 17–19
- ^ Венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннее... - Андраш Рона-Тас . Проверено 19 февраля 2013 г.
- ^ Бухараев, Р. (2014). Ислам в России: Времена года. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 78
- ^ Турецкие народные верования от Балкан до Улуга Туркестана, Том 1, Яшар Калафат, Берикан, 2007 г.
- ^ Bourdeaux & Filatov 2006 .
- ^ Барбара Келлнер-Хейнкеле, (1993), Altaica Berolinensia: Концепция суверенитета в алтайском мире , с. 249
- ^ Другой перевод здесь [1] Архивировано 13 апреля 2016 г. на Wayback Machine.
- ^ Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. на Wayback Machine.
- ^ Тайная история монголов 2004 .
- ^ Jump up to: а б «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 октября 2018 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Ларуэль 2006 , стр. 3-4; Ларюэль 2007 , с. 205; Тернер 2016 , гл. 9.3 Морской; Попов 2016 .
- ^ Сондерс, Роберт А.; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. стр. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8 .
- ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая Турция (на французском языке). Париж: Мезоннёв и Лароз. ISBN 2-7068-0829-2 .
- ^ Jump up to: а б Сарачоглу 2004 .
- ^ Ларюэль 2007 , стр. 204, 209–11.
- ^ Jump up to: а б с д Попов 2016 .
- ^ Ларюэль 2007 , с. 204; Сулейменов 1975 , с. 271.
- ^ Jump up to: а б с Ларюэль 2007 , с. 206.
- ^ Jump up to: а б Ларюэль 2007 , с. 213.
- ^ Ларюэль 2007 , с. 207.
- ^ Ларуэль 2007 , стр. 205, 209.
- ^ Безертинов 2000 , с. 3.
- ^ Bourdeaux & Filatov 2006 , pp. 134–50; Popov 2016 .
- ^ Марат, Эрика (06 декабря 2005 г.). «Высокопоставленный чиновник Кыргызстана предлагает новую национальную идеологию» . Евразийский ежедневный монитор . 2 (226). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 12 сентября 2012 г.
- ^ Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно выработать новую национальную идеологию» . Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Проверено 13 декабря 2019 г.
- ^ Ларюэль 2007 , стр. 206–7.
- ^ Omuraliyev 1994 .
- ^ RFE/RL. Архивировано 1 декабря 2018 г. в Wayback Machine 31 января 2012 г.
- ^ Karashev, Aziz (October 20, 2017). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Tengri knights. What is the price of freedom under the sky? Part 1]. Жаны Жүздөр (in Russian). No. 28. Kyrgyzstan . Retrieved 2020-01-09 .
- ^ Moroz 2004 , pp. 1–6.
- ^ Халемба 2003 , стр. 165–82; Хвастунова 2018 .
- ^ Filatov & Shchipkov 1995 , pp. 239–43; Shnirelman 1996 ; Vovina 2000 .
- ^ Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Каарине Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 206–207. ISBN 9781844656622 .
- ^ Аюпов 2012 , с. 10 ф.
- ^ Ларуэль 2007 , примечание 1.
- ^ «Части рассказа о картине мира» . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 г. Проверено 9 мая 2019 г.
- ^ Аджи 2005 , предисловие.
- ^ Ларюэль 2007 , с. 210.
- ^ Гессен 1986 , с. 19.
- ^ Сулейменова, Ж. Д., А. Ташагил и Б. Аманкулов. «Роль человека и его психологический портрет в тюркской философии культуры». Международный журнал гуманитарных и социальных наук 5.11 (2011): 1414-1418.
- ^ Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар (2003). Казахстан: взросление . Стейси Интернэшнл. ISBN 978-1-900988-61-2 .
- ^ Люркер, Манфред (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Рутледж (Тейлор и Фрэнсис). п. 340 . ISBN 978-1-136-10620-0 . , перевод с немецкого Г.Л. Кэмпбелла.
- ^ Jump up to: а б Маклинн, Фрэнк (2015). Чингисхан: его завоевания, его империя, его наследие (первое издание Da Capo Press). Бостон: Да Капо Пресс . п. 510. ИСБН 978-0-306-82395-4 .
- ^ Айзекс, Р. (2018). Кино и идентичность в Казахстане: советская и постсоветская культура в Центральной Азии. Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 177
- ^ Безертинов 2000 , с. 71.
- ^ Функ, Дмитрий (2018). «Сибирские космологии». Международная энциклопедия антропологии. Каллан, Хилари (ред.). John Wiley & Sons, Ltd., стр. 3-4. дои : 10.1002/9781118924396.wbiea2237 .
- ^ Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- ^ Гессен 1987 , с. 405.
- ^ История цивилизаций Центральной Азии. (1999). Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 430
- ^ Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 с. 129.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Стюарт 1997 .
- ^ Турецкая мифология , Мурат Ураз, 1992. ОСЛК 34244225
- ^ Jump up to: а б Ферхат Аслан МОТИВ ДРАКОН В АНАТОЛИЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ Международный журнал социальных исследований Журнал международных социальных исследований Том: 7 Выпуск: 29 Том: 7 Выпуск: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 с. 37
- ^ Боги и мифы в Центральной Азии и Северной Евразии Кете Урай-Кхалми , Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN 3-12-909870-4 От: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (древнетюркская мифология)
- ^ Бюхнер, В.Ф., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, первое издание (1913-1936), под редакцией М.Т. Хоутсма, Т.В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн. Онлайн-консультация 21 марта 2023 г. дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004082656 , 1913–1936 гг.
- ^ Сарыкая, Дилек Булут. Отношения человека и животного в досовременной турецкой литературе: исследование Книги Деде Коркута и Маснави, Книга I, II. США, Lexington Books, 2023. с. 64
- ^ Мюллерсон, Рейн. Средняя Азия. Великобритания, Тейлор и Фрэнсис, 2014 г.
- ^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Разнообразие турецких религий (немецкий)
- ^ Банзаров, Дорджи, Ян Наттье и Джон Р. Крюгер. «Черная вера, или Шаманизм у монголов». Монголоведение (1981): 53-91.
- ^ Палмер, Джеймс (2009). Кровавый Белый Барон: Необыкновенная история русского дворянина, ставшего последним ханом Монголии . Основные книги. ISBN 978-0465014484 .
- ^ Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории , Oxford University Press ISBN 9780195177268
- ^ Телебаев, Газиз и Ходжа Ахмед Ясави. «Тюркские элементы в суфийской философской традиции: Ходжа Ахмед Ясави». Межкультурные исследования: образование и наука 2 (2019): 100-107.
- ^ Старр, SF (2015). Утерянное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. США: Издательство Принстонского университета.
- ^ Ларюэль, Марлен (2021). Центральные периферии: Государственность в Центральной Азии (PDF) . УКЛ Пресс. п. 107.
- ^ Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , с. 59
- ^ Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195
- ^ Марио Контерно «Разговор турков» в «Обращение в ислам в эпоху досовременности: справочник» Univ of California Press 2020, стр. 193-195
- ^ Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124 . S2CID 211657444 .
- ^ Чакмак, Ченап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 стр. 1425–29.
- ^ Jump up to: а б Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 стр. 107
- ^ Ларюэль 2007 , стр. 208–9.
- ^ Devbash 2011 .
- ^ Дудольньон (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 стр. 301-4.
- ^ Молдагалиев, Бауыржан Ескалиевич и др. «Синтез традиционных и исламских ценностей в Казахстане». Европейский журнал науки и теологии 11.5 (2015): 217–229.
- ^ Мейверт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-Хана Персидского королю Людовику IX». Виатор 11 . 11 : 245–261. дои : 10.1484/J.VIATOR.2.301508 .
- ^ Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: Крестоносцы, пилигримы и поселенцы в XII-XIII веках . Фарнхэм, Англия: Ashgate Publishing Limited. стр. 156–159. ISBN 9780754663560 .
- ^ Во, Дэниел К. (12 июля 2004 г.). «Очерк Вильгельма Рубрука о монголах» . Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона .
- ^ Эльверског, Дж. (2011). Буддизм и ислам на Шелковом пути. США: Издательство Пенсильванского университета, Инкорпорейтед. п. 312
- ^ «Б. Галаарид: Наша высшая ценность – наша страна» .
- ^ Эрика Марат, Правительство Кыргызстана неспособно создать новую национальную идеологию. Архивировано 17 октября 2018 г. в Wayback Machine , 22 февраля 2006 г., аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа.
- ^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 182
- ^ ВЕЛЛЕР, Р. ЧАРЛЬЗ. «РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ КАК ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ДИСКУСЫ: СОРЕВНОВАНИЕ ПРЕТЕНЗИЙ В ПОСТСОВЕТСКОМ КАЗАХСКОМ КОНТЕКСТЕ». Журнал исламских исследований, том. 25, нет. 2, 2014, стр. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179 . По состоянию на 27 марта 2023 г.
- ^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 184
- ^ "Как в Казахстане живут тенгрианцы" . 6 February 2023.
Библиография
Вторичные источники
- Аличи, Мустафа (2011). «Идея Бога в древней турецкой религии по мнению Рафаэле Петтаццони. Сравнение с турецким историком религий Хикметом Танью» . СМСР . 77 (1): 137–54.
- Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии . Нью-Йорк: Пресса Нью-Йоркского университета . ISBN 9780814798720 .
- Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии . Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138179295 .
- Бейдили, Джелал (2005). Энциклопедический словарь турецкой мифологии [ Энциклопедический словарь тюркской мифологии ] (на турецком языке). Стамбул: Юрта Китап-Яин. ISBN 9759025051 .
- Бира, Шагдарын (2011). ( Монгольский тенгеризм : избранные статьи и документы на монгольском языке). Улан-Батор: Содпресс. ISBN 9789992955932 .
- Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Contemporary Religious Life of Russia. Systematic description experience ] (in Russian). Vol. 4. Москва: Keston Institute ; Логос. ISBN 5-98704-057-4 .
- Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон: Партнеры книжного клуба.
- Дилек, Ибрагим (2013). Словарь турецкой мифологии (алтай-якутский) [ Словарь тюркской мифологии (алтай-якутский) ] (на турецком языке). Стамбул: Книжный магазин Гази.
- Эроз, Мехмет (1992). Небесного Бога) и алевизм- бекташизм (на турецком языке Старая турецкая религия (вера в ) (3-е изд.). Стамбул: Фонд исследований тюркского мира. ISBN 9789754980516 .
- Филатов Сергей; Щипков, Александр (1995). «Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации» (PDF) . Религия, государство и общество . 23 (3): 233–48. дои : 10.1080/09637499508431705 .
- Голден, Питер Бенджамин (1992). Введение в историю тюркских народов: этногенез и государственное формирование в средневековой и ранней современной Евразии и на Ближнем Востоке . Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3447032742 .
- Gumilyov, Lev N. (1967). "Гл. 7. Религия тюркютов" [Chapter 7. Religion of the Turkuts]. Древние тюрки [ The Ancient Turks ] (in Russian). Москва: Наука .
- Гюнгор, Харун (2013). Эрдоган Алтынкайнак (ред.). «Тенгризм как религиозное и политическое явление в тюркском мире: Тенгриянство» (PDF) . КАРАДЕНИЗ – ЧЕРНОЕ МОРЕ – ЧЕРНОЕ МОРЕ . 19 : 189–95. ISSN 1308-6200 . Архивировано из оригинала (PDF) 13 августа 2016 г. Проверено 23 ноября 2019 г.
- Гюнгор, Харун; Гюнай, Юнвер (1997). Религиозная история турок от прошлого до современности ( на турецком языке). Стамбул.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Халемба, Агнешка (2003). «Современная религиозная жизнь Республики Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма» (PDF) . Сибирика . 3 (2): 165–82. дои : 10.1080/1361736042000245295 . Архивировано из оригинала (PDF) 10 мая 2005 г.
- Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод Г. Сэмюэля. Лондон/Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN 0-7103-0685-7 .
- Кафесоглу, Ибрагим (1980). Старая турецкая религия ( на турецком языке). Анкара: Публикации Богазичи.
- Khvastunova, Julia V. (2018). "Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай)" [Modern Tengriism (as in V. A. Sat's Version of Tengriism in the Altai Republic)]. Colloquium Heptaploremes (in Russian) (5): 33–43.
- Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
- —— (2005). «Политическая подоплека древнетюркской религии» в: Ольшлегель, Нентвиг, Таубе (ред.), «Красный Алтай, дай свое эхо!» (Ф.С. Таубе), Лейпциг, стр. 260–65. ISBN 978-3-86583-062-3
- Kodar, Auezkhan (2009). "Тенгрианство в контексте монотеизма" [Tengriism in context of monotheism]. Новые исследования Тувы (in Russian) (1–2).
- Ларюэль, Марлен (2007). «Религиозное возрождение, национализм и «изобретение традиции»: политический тенгризм в Центральной Азии и Татарстане» . Центральноазиатское исследование . 26 (2): 203–16. дои : 10.1080/02634930701517433 . S2CID 145234197 .
- —— (22 марта 2006 г.). «Тенгризм: В поисках духовных корней Центральной Азии» (PDF) . Аналитик по Центральной Азии и Кавказу . 8 (6): 3–4. Архивировано из оригинала (PDF) 7 декабря 2006 г.
- Moroz, Eugeny (2004). "От иудаизма к тенгрианству. Ещё раз о духовных поисках современных крымчаков и крымских караимов»" [From Judaism to Tengrism. Once again about the spiritual quest of the modern Krymchaks and Crimean Karaites]. Народ Книги в мире книг (in Russian) (52): 1–6.
- Огель, Бахаеддин (2003) [1971]. Турецкая мифология (Эпосы с источниками и пояснениями) (на турецком языке) (4-е изд.). Анкара: Публикации Турецкого исторического общества.
- Петтаццони, Рафаэле (1956) [1955]. «Тюрко-монголы и родственные им народы». Всезнающий Бог. Исследования ранней религии и культуры . Перевод Х. Дж. Роуза. Лондон.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Помер, HR, изд. (2000). История тюркских народов в доисламский период . Берлин: Клаус-Шварц-Верлаг. ISBN 9783879972838 .
- Popov, Igor (2016). "Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)" [Turko-Mongolic Religions (Tengrism)]. Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia ] (in Russian) . Retrieved 2019-11-23 .
- Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). «Недавние рассказы о создании, происхождении и мировых катастрофах Восточной Монголии, их внутренние азиатские мотивы и предметные параллели». Вклад Мюнхена в этнологию. Ежегодник Государственного музея этнологии в Мюнхене (на немецком языке). Том 9. С. 225–74.
- Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). 13 . Висбаден: 33–45.
- Ру, Жан-Поль (2003) [2002]. Чингисхан и Монгольская империя . Серия « Открытия Абрамса ». Перевод Балласа, Тула. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 9780810991033 .
- ——, изд. (1984). La Religion des Turcs et des Mongols [ Религия тюрков и монголов ] (на французском языке). Пэрис: Пайот.
- —— (1956). "Тэнгри. Очерк о боге неба у алтайских народов" [Тэнгри. Очерк о божествах алтайских народов. Обзор истории религий (на французском языке). Полет. 149 (149-1), с. 49–82 ; Полет. 149 (149-2), с. 197–230 ; Полет. 150 (150-1), с. 27–54 ; Полет. 150 (150-2), с. 173–212 .
- ——. Тенгри. В: Энциклопедия религии , Том. 13, стр. 9080–82.
- Сарачоглу, Дженк (2004). Мировоззрение Нихала Ациза и его влияние на общие символы, ритуалы, мифы и практики движения Улкуджю . Университет и государственная библиотека Саксонии-Анхальт.
- Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамисн и этническая принадлежность монгольских бурят . Иокогама: Шумпуша. ISBN 978-4-86110-397-1 .
- Шнирельман, Виктор А. (1996). Кому достаётся прошлое?: Конкуренция за предков среди нерусской интеллигенции в России . Вашингтон, округ Колумбия, Балтимор и Лондон: Пресса Центра Вудро Вильсона; Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 978-0801852213 .
- Stebleva, Irina V. (1971). "К реконструкции древнетюркской мифологической системы" [To the reconstruction of the ancient Turkic mythological system]. Тюркологический сборник (in Russian). Москва: АН СССР .
- Танью, Хикмет (1980). в единобожие среди доисламских турок ( Вера на турецком языке). Стамбул.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Текин, Талат (1993). Ирк Битиг = Книга предзнаменований . Turcologica, 18. Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3-447-03426-5 .
- Тайная история монголов : монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Библиотека Внутренней Азии. Том. 1–2. Перевод Игоря де Рахевильца с историко-филологическим комментарием. Лейден: Брилл. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9 .
- Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с замечательными целителями . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 9781583946343 .
- Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционная религиозность в Чувашской Республике (PDF) . Университет Сетон Холл .
Современные тенгрианские авторы
- Аджи, Мурад (2005) [1998]. Азиатская Европа. Том. 1: Европа, Тюркская, Великая Степь . Перевод А. Кисилева. Москва: АКТ.
- Adyg-Tulush, Kara-ool Dopchun-ool oglu (2019) [2014]. Мистические тувинцы — скифы, хунны, тюрки Уранхая. Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России [ The Mystical Tuvans—Scythians, Huns, Turks of Urankhai. Mystical Shamanic Visions of the Supreme Shaman of Tuva and Russia ] (in Tuvinian) (2nd rev. ed.). Кызыл.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помощь ) CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Афанасьев, Лазарь А. (Терис) (1993). Айыы Учение ( на якутском языке). Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия) .
- Акатай, Сабетказы Н. (2011) [1990]. День весел: знание мое гневается; Исторические материалы [ Солнце и тень: Наука и образование; Исторические материалы ] (на казахском языке). Алматы: Принт-Экспресс. ISBN 978-601-7046-23-1 .
- Atabek, Aron (2000). Йоллыг-Тегин. Памятник Куль-Тегина [ Yollig Tegin. Kul Tegin Monument ] (in Russian). Алматы: Кенже-пресс.
- Атсиз, Хусейн Нихал (1966). истории Турции Проблемы ( на турецком языке). Анкара: Публикации Афшина.
- Ayupov, Nurmagambet G. (2012). Тенгрианство как открытое мировоззрение [ Tengrism as an Open Worldview ] (PDF) (in Russian). Алматы: КазНПУ им. Абая ; КИЕ.
- Bezertinov, Rafael (2000). "Chapter 3. Deities / Trans. by N. Kisamov" . Тенгрианство — религия тюрков и монголов [ Tengrianizm: The Religion of the Turks and Mongols ] (in Russian). Набережные Челны: Аяз.
- Butanayev, Victor Y. (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [ Burkhanism of the Turks of Sayano-Altai ] (in Russian). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN 5-7810-0226-Х .
- Devbash, Firdus (2011) [2009]. Татарские молитвы [ Tatar Prayers ] (in Russian) (2nd rev. ed.). Казань: ПФ "Гарт". ISBN 978-5-905372-03-2 .
- Fyodorova, Lena V. (2012). Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты [ The Spiritual Foundations of Eurasianism. Cultural and Civilizational Aspects ] (in Russian). Lambert Academic Publishing . ISBN 978-3-659-13666-5 .
- Kenin-Lopsan, Mongush B. (1993). Магия тувинских шаманов = Magic of Tuvan Shamans (in Russian and English). Кызыл: Новости Тувы.
- Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (2010) [2002]. Вызов духа медведя: древние шаманские заклинания и рабочие песни из Тувы Кристианстад: Челлин. ISBN 9789197831901 .
- Kodar, Auezkhan (2005) [2002]. The Steppe Knowledge. Essays on Cultural Science . Translated by I. Poluyahtov. Almaty: Ассоциация "Золотой век".
- Омуралиев, Чойун (1994). ( на кыргызском языке Тенгризм: Национальная философия ). Бишкек: Крон.
- Омуралиев, Чойун (2012). Тенгризм : Общество-государство (на кыргызском языке). Бишкек: Кыргызская Земля. ISBN 978-9967-26-597-4 .
- Sarygulov, Dastan (2002). Тенгрианство и глобальные проблемы современности [ Tengrism and Global Problems of Modernity ] (in Russian). Бишкек: Фонд Тенгир-Ордо. ISBN 9967-21-186-5 .
- Shodoev, Nikolai A. (2010). Основы алтайской философии [ Fundamentals of the Altaian Philosophy ] (in Russian). Бийск.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Стюарт, Джули (3 октября 1997 г.). «Курс монгольского шаманизма — Введение 101» . Улан-Батор: Центр шаманских исследований Голомта . Проверено 15 декабря 2019 г.
- Suleimenov, Olzhas O. (1975). АЗ и Я. Книга благонамеренного читателя [ AZ-and-IA. Book of a well-meaning reader ] (in Russian). Алма-Ата: Жазушы.
- Suleimenov, Olzhas O. (2002). Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей) [ The Turks in Prehistory (on the origin of the ancient Turkic languages and scripts) ] (in Russian). Алматы: Атамұра. ISBN 9965-05-662-5 .
- Трер, Джозеф (2019). ( по- Сорока саженей Красная гора чувашски). Чебоксары: ЧИП.
- Чинаг, Галсан (2006) [1994]. Голубое небо: Роман . Перевод К. Раута. Миннеаполис, Миннесота: Milkweed Editions . ISBN 978-1-571310-55-2 .
.
- Tsyrendorzhiev, Bair Zh.; Dogbaeva-Rinchino, M. R. (2019). Тэнгэридэ шүтэлгэ. Элинсэг хулинсагаймнай уряа. "Угай хүндэ" гэжэ үргэл, заншал = Тэнгэрианство. Зов предков. Почитание рода [ Tengrism. The Call of the Ancestors. Veneration of the Kind ] (in Buriat and Russian). Улан-Удэ: Республиканская типография. ISBN 978-5-91407-189-6 .
- Tyrysova, Zinaida T. (2008). Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаҥ (Нить вечности — Алтай Jан) [ Thread of Eternity—Altai Jang ] (in Southern Altai). Горно-Алтайск.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Urbanaeva, Irina S. (2000). Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений: в 2 ч. [ Shamanistic Philosophy of the Buryat-Mongols: Central Asian Tengrism in the Light of Spiritual Teachings: In 2 parts ] (in Russian). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН . ISBN 5-7925-0024-Х .
Дальнейшее чтение
- Шаймердинова Н. «Тенгризм в жизни тюркских народов». В: Религия и государство в алтайском мире: материалы 62-го ежегодного собрания Постоянной международной алтаистической конференции (PIAC), Фриденсау, Германия, 18–23 августа 2019 г. Под редакцией Оливера Корффа, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022, стр. 177–182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016
Внешние ссылки
- Международный фонд исследований Тенгри — официальный сайт (на русском языке)
- ТЮРИК БИТИГ — Тюркские надписи и рукописи и изучение древнетюркских письмен — сайт Комитета языка Министерства культуры и информации Республики Казахстан (на казахском, русском и английском языках)