История кальвинистско-арминианских дебатов
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( апрель 2024 г. ) |
История кальвинистско-арминианских дебатов начинается в начале 17 века в Нидерландах с христианского богословского спора между последователями Иоанна Кальвина и Якоба Арминия и продолжается сегодня среди некоторых протестантов , особенно евангелистов . Дебаты сосредоточены вокруг сотериологии , или изучения спасения, и включают в себя споры о полной порочности , предопределении и искуплении . Хотя дебаты получили свою кальвинистско - арминианскую форму в 17 веке, центральные вопросы дебатов обсуждались в христианстве в той или иной форме со времен Августина Гиппопотама споров с пелагианами в 5 веке.
Богословское образование
[ редактировать ]Августин и Пелагий
[ редактировать ]
Пелагиус был британским монахом , который отправился в Рим около 400 года нашей эры и был потрясен тем, что он считал неподобающим поведением в церквях. Чтобы бороться с этим недостатком святости, он проповедовал Евангелие, которое началось с оправдания только через веру (на самом деле именно Пелагий, а не Лютер, первым добавил слово « только» к фразе Павла). [ 1 ] но закончено благодаря человеческим усилиям и нравственности. Он читал и Августина «Исповедь» считал ее фаталистическим и пессимистическим взглядом на человеческую природу. Последователи Пелагия, в том числе Целестий , пошли дальше, чем их учитель, и устранили оправдание через веру, установив спасение, основанное на нравственности и делах, известное как пелагианство . Единственное историческое свидетельство учения Пелагия или его последователей можно найти в трудах двух его сильнейших противников — Августина и Иеронима .
В ответ на Пелагия Августин принял богословскую систему, включавшую не только первородный грех (который Пелагий отрицал), но и форму предопределения . [ 2 ] Некоторые авторы утверждают, что Августин учил доктрине ограниченного искупления. [ 3 ] и неотразимой грации , [ 4 ] позже связан с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают на том, что сочинения Августина противоречат этим доктринам. [ 2 ] [ 5 ] Критики утверждают, что часть философии Августина могла возникнуть из его знаний в области греческой философии, особенно платонизма и манихейства , которые придерживались высокого взгляда на человеческий дух и низкого взгляда на человеческое тело. [ 6 ] Вопреки пелагианскому представлению о том, что человек может все делать правильно, он учил, что человек мало что может делать правильно. Таким образом, рассуждал он, человек не может даже принять предложение спасения — это должен быть Бог, который выбирает себе людей, которых нужно привести к спасению.
Группа итальянских епископов во главе с Юлианом защищала пелагианскую точку зрения против концепции предопределения Августина, но была отвергнута Эфесским собором в 431 году. Позже монашеское движение в Южной Галлии (современная Франция) также стремилось объяснить предопределение в свет предвидения Божия, а целый ряд сочинений Августина ( «Благодать и свободная воля», «Исправление и благодать», «Предопределение святых и Дар стойкости ) помог сохранить папский авторитет своего учения.
Полупелагианство и полуавгустинианство
[ редактировать ]После смерти Августина сохранилась более умеренная форма пелагианства, утверждавшая, что вера человека является актом свободной воли , не подкрепленным предшествующей внутренней благодатью. Второй Совет Оранжа (529) [ 7 ] был созван для того, чтобы решить, можно ли утвердить эту умеренную форму полупелагианства или следует утвердить доктрины Августина.
Решение Собора можно было бы считать «полуавгустинским». [ 8 ] [ 9 ] Он определял, что вера, хотя и является свободным действием, даже в самом начале возникла из благодати Божией, просвещающей человеческий разум и дающей возможность верить. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Однако он также отрицал строгое предопределение, заявляя: «Мы не только не верим, что кто-либо предопределен ко злу силой Божьей, но даже с крайним отвращением заявляем, что если есть те, кто хочет верить в такое зло, они являются анафемой». Документ получил папскую санкцию.
Кальвинистские реформаторы использовали каноны Собора, чтобы продемонстрировать, что их формулировки первородного греха и развращенности уже преподавались в церкви гораздо раньше. арминианские богословы [ 13 ] [ 14 ] также ссылайтесь на Оранский собор как на исторический документ, который решительно подтверждает порочность человека и предваряющую благодать Бога , но не представляет благодать как непреодолимую и не придерживается строго августинского взгляда на предопределение.
Средний возраст
[ редактировать ]
Учение Августина о божественной благодати считалось пробным камнем ортодоксальности в западной церкви на протяжении всего средневековья . [ нужна ссылка ] Тем не менее, в контексте августинцев богословы продолжали спорить о точной природе участия Бога и человека в спасении, а также пытались найти место для возникающей церковной системы таинств в общей схеме спасения.
Фома Аквинский , самый влиятельный католический богослов Средневековья, учил, что от падшего состояния человека к спасению есть три шага: [ нужна ссылка ]
- Вливание благодати ( infusio gratiae ) – Бог вливает благодать в человеческую душу – у христианина теперь есть вера, а вместе с ней и способность творить добро – этот шаг является полностью Божьей работой и не выполняется человеком, и как только человек веры, он никогда не сможет полностью потерять ее – однако одной веры недостаточно для спасения;
- Вера, сформированная благотворительностью ( fides caritate formata человека ) – когда свободная воля восстановлена, человек теперь должен делать все возможное, чтобы совершать добрые дела, чтобы иметь веру, сформированную благотворительностью; а потом;
- Condign заслуга ( meritum de condigno ) – Бог тогда судит и награждает вечной жизнью на основании этих добрых дел, которые Фома Аквинский назвал достойной заслугой человека.
Аквинский считал, что с помощью этой системы он примирил Ефесянам 2:8 («Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас: это дар Божий») и Иакова 2:20 («вера без дел мертва »). «) и 2:24 («человек оправдывается делами, а не только верою») и предоставили изложение библейского учения о спасении, совместимое с учением Августина.
Второе течение средневековой мысли, обычно называемое оккамистами в честь Уильяма Оккама , включающее также Дунса Скота и Габриэля Биля, отвергло систему Фомы Аквинского человека как разрушающую свободную волю . Оккамисты утверждали, что если человек любил Бога просто из-за «внушенной благодати», то человек не любил Бога свободно. Они утверждали, что прежде чем человек получит вливание благодати, человек должен сделать все возможное в естественном состоянии (т.е. исходя из человеческого разума и врожденного нравственного чувства). Они утверждали, что так же, как Бог награждает вечной жизнью на основании удостоенных заслуг человека за то, что он сделал все возможное для совершения добрых дел после получения веры как дара от Бога, так и первоначальное вливание благодати было дано человеку на основании « соответствующие заслуги», награда за то, что человек делает все возможное в естественном состоянии. (В отличие от заслуг, которые полностью заслужены человеком, соответствующие заслуги не полностью заслужены и включают в себя определенную меру благодати со стороны Бога. Поэтому соответствующие заслуги также иногда называют «полузаслугами». Согласно Оккамистам, милостивый Бог награждает человек с соответствующими заслугами, когда он или она делает все возможное, на что он или она способен.)
Последователи Фомы Аквинского, обычно называемые томистами , обвиняли оккамистов в пелагианстве за то, что они основывали вливание благодати на дела человека. Оккамисты защищались от обвинений в пелагианстве, утверждая, что в оккамистской системе Бог не был обязан награждать благодатью на основании соответствующих заслуг; скорее, решение Бога наградить вливанием благодати на основании соответствующих заслуг было полностью милостивым поступком со стороны Бога.
Осуждение Мартином Лютером «оправдания делами» явно осуждало оккамизм. Некоторые сторонники экуменизма утверждают, что томистский взгляд на спасение не противоречит взгляду Лютера на благодать, и, поскольку оккамизм был отвергнут как полупелагианский Католической церковью на Тридентском соборе , богословие спасения не должно ставить барьер для протестантско-католического подхода. воссоединение. (Основными направлениями современной католической мысли о теологии спасения являются томизм и молинизм , теология, разработанная иезуитом теологом- Луисом Молиной в 16 веке и также поддерживаемая сегодня некоторыми протестантами, такими как Уильям Лейн Крейг и Элвин Плантинга .)
Однако после того, как католическая церковь отвергла янсенизм в булле Unigenitus (1713 г.), стало ясно, что кальвинизм не может быть включен в католицизм. С другой стороны, арминианство , хотя оно, возможно, и не полностью согласуется с католической теологией спасения, вероятно, могло бы быть приспособлено к католической церкви, и на этот факт часто указывали протестантские оппоненты арминианства. ( Огюст Топлади , например, утверждал, что арминианство было «Дорогой в Рим».)
Мартин Лютер и Эразм Роттердамский
[ редактировать ] |
Мартин Лютер был монахом -августинцем в Эрфурте . В своем «Диспуте против схоластической теологии» от 4 сентября 1517 года Лютер вступил в средневековый спор между томистами и окхамистами, нападая на позицию окхамистов и утверждая, что человек по своей природе лишен способности творить добро, которую, как утверждали окхамисты, он имел (и, таким образом, отрицая этот человек мог сделать что угодно, чтобы заслужить соответствующие заслуги). Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, действительно ли Лютер намеревался критиковать всех схоластов в этом диспуте или его интересовали только оккамисты. В пользу более широкой интерпретации говорит тот факт, что Лютер продолжал критиковать использование Аристотеля в богословии (Аристотель был основой как томистского , так и оккамистского богословия). Если это так, то вполне вероятно, что Лютер считал fides caritate formata Фомы Аквинского просто более осторожной формой пелагианства (или полупелагианства ). [ нужна ссылка ]
Лютер продолжал защищать эти взгляды. В 1520 году папа Лев X издал папскую буллу Exsurge Domine , в которой осуждалась позиция, которую Лютер отстаивал на Гейдельбергском диспуте 1518 года , а именно: «После грехопадения свободная воля является чем-то только по названию, и когда она делает то, что в ней есть, она грешит смертно». Впоследствии Лютер защищал это положение в своей работе « Защита и объяснение всех статей, несправедливо осужденных римской буллой Льва X» (1520 г.), при этом заявляя, что « свободная воля на самом деле является фикцией... не имеющей реальности, потому что она находится в ни у кого нет власти замышлять какое-либо зло или добро. Как учит статья Уиклифа , осужденная в Констанце : все происходит по абсолютной необходимости».
Дезидерий Эразм Роттердамский , хотя сначала симпатизировал Лютеру, отрицательно отреагировал на то , Лютера что он считал детерминизмом . В своем Рассуждении « о свободе воли » (1524) Эразм карикатурно изображает ограничения свободы воли, которые, как он видел, поддерживал Лютер. Хотя временами в диатрибе Эразм звучал как оккамист, по большей части он пытался придерживаться среднего пути между благодатью и свободой воли , пытаясь избежать, с одной стороны, ошибок пелагианцев и оккамистов, а с другой — С другой стороны, « манихейское » заблуждение Лютера и других строгих августинцев.
Лютер ответил своей работой De Servo Arbitrio ( «О рабстве воли ») (1525 г.), в которой он утверждал, что человек не свободен творить добро. Скорее, падшая природа человека находится в рабстве у греха и сатаны , и человек может творить только зло. Единственный способ спасти человека — это если Бог добровольно решит дать этому человеку дар веры. Позиция Лютера в «О рабстве воли» стала позицией протестантского движения .
Якоб Арминий и Дортский синод
[ редактировать ]Якоб Арминий поступил в Лейденский университет и после пяти лет обучения в начале 1580-х годов отправился учиться в Женеву , Швейцария. Теодор Беза был заведующим богословским факультетом местного университета. Позже Беза защищал Арминия, говоря: «Да будет вам известно, что с того времени, как Арминий вернулся к нам из Базеля , его жизнь и учение настолько понравились нам, что мы надеемся на лучшее от него во всех отношениях…» [ 15 ] В конце 1587 года, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам, чтобы осуществить свое желание стать пастором.
Арминий вступил в дебаты о предопределении в Амстердаме через два года после своего возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть модифицированную форму лапсарианства Безы . Согласно исторической традиции, изучение Арминием Священного Писания привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм. [ 16 ] Другие ученые полагают, что Арминий никогда не принимал взгляды Безы, даже будучи студентом в Женеве. [ 17 ] Арминий избегал усугублять полемику, за исключением двух инцидентов, связанных с проповедями по 7-й и 9-й главам Послания к Римлянам.
Когда Арминий получил докторскую степень и должность профессора богословия в Лейдене , Голландия, в 1603 году, дебаты по поводу кальвинизма возобновились. Конфликты по поводу предопределения возникли рано в Голландской реформатской церкви , но «они носили локальный характер и происходили, например, между двумя коллегами-служителями, но с момента назначения Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603 г.) раздоры утихли. переехал туда, где проходило обучение будущих служителей». [ 18 ]
Арминий учил, что кальвинистское предопределение и безусловное избрание сделали Бога виновником зла. Вместо этого, настаивал Арминий, избрание Бога было избранием верующих и, следовательно, было обусловлено верой . Более того, утверждал Арминий, исчерпывающее предвидение Бога не требует доктрины детерминизма . [ 19 ]
Арминий и его последователи считали, что национальный синод должен совещаться, чтобы добиться терпимости к их взглядам. Его оппоненты в Голландской реформатской церкви поддерживали авторитет местных синодов и отрицали необходимость национального съезда. Когда Штаты Голландии созвали партии, противники Арминия во главе с его коллегой Франциском Гомарусом обвинили его не только в преподавании доктрин, характерных для арминианства, каким оно впоследствии стало (см. ниже), но и в ошибках, основанных на авторитете Писание, Троица , первородный грех и дела спасения. Эти обвинения Арминий отверг, сославшись на согласие как с Кальвином, так и с Писанием. [ 20 ]
Арминий был оправдан за любые доктринальные ошибки. Затем он принял приглашение на «дружескую конференцию» с Гомарусом. [ 21 ] но из-за его здоровья конференция завершилась преждевременно. Два месяца спустя, 19 октября 1609 года, умер Якоб Арминий.
Ремонстранты и кальвинистская реакция
[ редактировать ]После смерти Арминия его отстаивал Гаагский придворный капеллан Иоганнес Втенбогерт , один из последователей профессора, «который догматически и теологически был на одной линии с ним, но который в области церковной политики был гораздо более радикальным сторонником государственного влияния». причина". [ 18 ] Это было воспринято как предательство со стороны Гомаруса, поскольку в начале своей карьеры (в качестве министра Утрехта, Голландия) Втенбогерт «изо всех сил сопротивлялся государственному влиянию». [ 18 ]
Постепенно арминиански настроенные кандидаты на рукоположение в служение столкнулись со все большими трудностями. На экзаменах в их классах не только требовалась подписка на «Голландское исповедание» и « Гейдельбергский катехизис» (что большинство было готово сделать), «но и задавались вопросы, сформулированные таким образом, что двусмысленные ответы были уже невозможны». [ 18 ]
В ответ на это растущее давление Втенбогерт в конце 1609 и/или начале 1610 года составил петицию Генеральному штату, названную Ремонстранцией . «Ремонстранты» выделили пять аспектов своей теологии: (1) избрание было обусловлено предвиденной верой; (2) Искупление Христа было безграничным по своим размерам; (3) полная развращенность ; (4) предупредительная и устойчивая благодать ; и (5) необходимость настойчивости и возможность отступничества . Ремонстранты сначала выразили неуверенность в возможности отступничества. [ 22 ] Они удалили его позже в документе, который они официально представили на Дортском синоде , «Мнение ремонстрантов» (1618 г.), придерживаясь условного сохранения святых . [ 23 ]
Сорок четыре министра (в основном из провинции Голландия) подписали Ремонстрацию, и 14 января 1610 года она была передана великому пенсионеру Йохану ван Олденбарневельту . (Благодаря этому документу последователи Арминия стали известны как ремонстранты.) Олденбарневельт придерживался Ремонстранции в течение необычно долгого периода, и только в июне 1610 года он был представлен в измененной форме штатам Голландии. «Штаты разослали пять статей всем классам, запрещая им при рассмотрении постановлений идти «выше» того, что было выражено в статьях. Излишне говорить, что большинство классов не обратили ни малейшего внимания на этот запрет». [ 18 ]
В очередной попытке избежать провинциального синода Штаты провели Гаагскую конференцию, которая длилась с 11 марта по 20 мая 1611 года (с перерывами). Именно на этой конференции делегаты противников Арминия представили ответ на Ремонстранс, получивший название Контрремонстрант (откуда им и было дано название Контра- или Контр-Ремонстранты).
Среди последователей Арминия (теперь называемых ремонстрантами ) наибольшее влияние оказали близкий друг Арминия и римско - католический пастор, ставший реформатором , Иоганнес Втенбогерт, юрист Гуго Гроций и ученый по имени Симон Эпископий . Из-за взглядов ремонстрантов на верховенство гражданской власти над церковными делами, король Англии Яков I выступил в поддержку ремонстрантов (позже он присоединится к их противникам против Конрада Ворстиуса ).
За богословскими дебатами стояла политическая дискуссия между принцем Морисом , сильным военным лидером, и его бывшим наставником Йоханом ван Олденбарневельтом, великим пенсионером Голландии и олицетворением гражданской власти. Морис, имевший кальвинистские взгляды, желал войны с врагом Голландии, римско-католической Испанией. Олденбарневельт вместе с Арминием и его последователями желал мира.
Многие историки считают, что многие из гражданских чиновников, которые встали на сторону ремонстрантов, сделали это из-за их общей позиции превосходства государства над церковью, а не из-за других доктринальных идей, говоря, что «союз между регентами и ремонстрантами в годы Перемирие - это всего лишь коалиция, подходящая для данного случая, а не результат принципиального соглашения... магистратура Делфта, Голландия, была настроена против протестующих, но в Штатах Голландии город поддержал политику Ольденбарневельта относительно созыва Национального Синода [чтобы избежать его созыва]. [ 18 ]
Спустя годы после смерти Арминия Морис пришел к убеждению, что Олденбарневельт (и, по ассоциации, арминиане) имел сильные католические симпатии и работал над передачей Голландии Испании. В качестве страховки Морис и его ополчение систематически и насильственно заменяли протестантских судей кальвинистскими. [ 24 ] Таким образом, когда Генеральный штат созвал синод в 1618 году, его исход был предопределен. Ольденбарневельт и Гроций были арестованы, и был созван синод, состоявшийся в Дордрехте (Дорте).
В этот Дортский синод вошли представители кальвинистов из Великобритании, Швейцарии, Германии и Франции, хотя арминианам было отказано в принятии. Трем арминианским делегатам из Утрехта удалось получить места, но вскоре они были насильно изгнаны и заменены заместителями-кальвинистами. [ 25 ]
Синод представлял собой стиль представительства «шесть против шести», который длился более шести месяцев и состоял из 154 заседаний. Синод в конечном итоге постановил, что учение Арминия было ересью, подтвердив Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как ортодоксальные изложения доктрины. Одним из результатов синода стало формирование пяти пунктов кальвинизма как прямой ответ на пять статей ремонстрантов .
Роберт Пичирилли так кратко описывает последствия Дортского синода:
«Наказание для ремонстрантов, теперь официально признанных еретиками и, следовательно, подвергающихся суровому осуждению как церкви, так и государства, было суровым. Все арминианские пасторы - около 200 из них - были лишены должности; любой, кто не соглашался хранить молчание, был изгнан из Шпионам платили за выслеживание подозреваемых в возвращении на родину. Некоторые были заключены в тюрьму, в том числе Гроций, но он сбежал и бежал из страны. [ 26 ]
Несколько позже, после смерти Мориса, ремонстрантам была оказана терпимость со стороны государства и предоставлена свобода мирно исповедовать свою религию, строить церкви и школы. В Амстердаме была учреждена Ремонстрантская духовная семинария, среди первых профессоров которой были Епископий и Гроций. Сегодня и семинария, и церковь отошли от богословия своих основателей. [ 27 ]
Английская политика семнадцатого века
[ редактировать ]Раннее общество Стюартов было религиозным, а религия в то время была политической. Король Яков I управлял религиозными конфликтами на протяжении большей части 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизмом . Хотя арминиане были протестантами, их считали менее враждебными католицизму, чем кальвинистов. Яков I первоначально пытался не допустить их в свое царство и поддержал официальную позицию Дортского Синода.
В 1618 году началась Тридцатилетняя война . Это была религиозная война, и многие из подданных Якова (особенно в парламенте) хотели, чтобы его королевство вступило в войну на стороне зятя короля, Фридриха V, курфюрста Палатина . Джеймс, однако, предпочитал дипломатию. Самыми громкими сторонниками войны были пуритане (термин, который сложно определить), но которые с доктринальной точки зрения в целом были ортодоксальными кальвинистами. Некоторые ученые полагают, что поддержка арминианами усилий короля по предотвращению войны привела к тому, что он продвинул некоторых из них, чтобы уравновесить пуритан. [ нужна ссылка ] Другие утверждают, что это повышение было просто результатом меритократических соображений: «Иаков продвигал арминиан, потому что они были учеными, прилежными и способными людьми в своей епархии». [ 28 ] В 1625 году Яков I умер, оставив трон своему сыну Карлу I.
Карл I поддерживал арминиан и продолжал тенденцию их продвижения; Чарльз был склонен продвигать только арминиан. [ 29 ] Религиозные изменения, которые Карл навязал своим подданным в форме лаудианства , отождествлялись (справедливо или ошибочно) с арминианским богословием. [ нужна ссылка ] Они привели его в прямой конфликт с шотландскими пресвитерианскими кальвинистами Шотландской церкви . Возникшие в результате Епископские войны стали толчком к гражданской войне в Англии , обе они были частью более крупных войн Трех Королевств , имевших сложные корни, среди которых основным фактором были религиозные убеждения.
Ранний методизм
[ редактировать ]
Эти богословские проблемы сыграли разногласную роль в ранней истории методизма 18 века. состоялись жаркие дискуссии по поводу арминианства Между методистскими священниками Джоном Уэсли и Джорджем Уайтфилдом . С 1740 г. Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция первоначально вызвала разрыв с валлийскими кальвинистскими методистами под руководством Хауэлла Харриса в 1742–1743 годах; а затем создание « Связей графини Хантингдон» в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймсом Херви . произошел острый спор В 1770-х годах между Уэсли и Огастесом Монтегю Топлади . [ 30 ]
Уэсли был поборником учения Арминия, защищая его сотериологию в периодическом издании под названием «Арминианство» и написав такие статьи, как «Спокойное рассмотрение предопределения» . Он защищал Арминия от обвинений в полупелагианстве , твердо придерживаясь убеждений в первородном грехе и полной развращенности. В то же время Уэсли критиковал детерминизм , который, как он утверждал, характеризовал безоговорочное избрание, и поддерживал веру в возможность потерять спасение . Уайтфилд спорил с Уэсли по всем пунктам (за исключением их согласия о полной развращенности), но не вносил никаких дополнительных элементов в выводы кальвинистов, изложенные в Вестминстере. [ нужна ссылка ]
Конфессиональные взгляды
[ редактировать ]Протестантские конфессии
[ редактировать ]По сей день методизм и ответвления деноминации: пятидесятники и третья волна , наряду с общими баптистами , обычно являются теми, кто присоединяются к арминианству, в то время как пресвитериане , реформатские церкви , реформатские баптисты и другие присоединяются к кальвинизму. Во многом из-за своего происхождения в Германии и Скандинавии , а не на Британских островах или в Голландии, лютеранство не участвовало в споре, и официальная лютеранская доктрина не полностью поддерживает ни одну из групп, предпочитая вместо этого свои собственные доктринальные формулировки об отношении человеческой свободы к божественному суверенитету. . Это также верно и в отношении первобытной баптистской веры.
реставраторов Сообщества обычно являются свободной волей в своей сотериологии . В рамках этой тенденции Церкви Христа склонны цитировать библейские отрывки в поддержку своей точки зрения, в то же время часто вступая в острые споры с пресвитерианцами и (обычно кальвинистскими) баптистами. Доктринальные компоненты, в небольших городах, особенно в Соединенных Штатах, часто объединяют Церкви Христа с их соседями -методистами в противостоянии доктрине «один раз спасен-всегда спасен», несмотря на сходство между церквями Христа и баптистами в отношении крещения погружением .
Римско-католические взгляды
[ редактировать ]В то время как большинство римско-католических богословов отвергали строгую доктрину двойного предопределения (кальвинистскую веру), меньшинство в начале шестнадцатого века считало ее соответствующей своему августинианскому наследию. [ 31 ] Постреформационный католицизм остался в значительной степени вне дискуссий, хотя томистские и молинистские взгляды сохраняются внутри церкви. Августинская теодицея , включая те элементы, в которых Кальвин находился под влиянием Августина Гиппонского, продолжает оставаться преобладающей сотериологией в римском католицизме. Кроме того, янсенизм многие считали похожим на кальвинистскую доктрину и осуждали его как таковое со стороны католической церкви в конце 17 века.
Восточно-православные взгляды
[ редактировать ]В 1672 году в Иерусалиме был созван Синод Восточных Православных Церквей, чтобы опровергнуть попытки посягательств протестантского кальвинизма. также Иерусалимский Синод (1672 г.), известный как Исповедь Досифея 1672 г., [ 32 ] решительно отверг кальвинистские формулировки и назвал их ересью. Частично там говорилось,
Мы верим, что самый добрый Бог от вечности предопределил к славе тех, кого Он избрал, и предал осуждению тех, кого Он отверг; но не для того, чтобы Он оправдал одного, а другого предал и осудил без причины... поскольку Он заранее знал, что один будет правильно использовать свою свободную волю, а другой - неправильно, Он предопределил одного, или осудил другого. [ 33 ]
В том же документе синод отрекся от имени Кальвина и объявил анафему любому, кто учит, что Бог предопределил кого-либо ко злу или аду.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Поусон, Дэвид Однажды спасенный, всегда спасенный? (Лондон: Ходдер и Стоутон, 1996), с. 89.
- ^ Jump up to: а б Портали, Эжен (1913). . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Андерсон, Дэвид Р. (2010). Сотериология свободной благодати . Зулон Пресс. п. 92.
- ^ Чарльз В. Элиот, изд. (1909). "Введение" . Исповедь святого Августина . Коллиер и сын. п. 4 . Проверено 2 февраля 2011 г.
- ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Оглашение необученных (Святой Августин)» . www.newadvent.org . 18 (30) . Проверено 16 мая 2023 г.
Ибо Он... дал свободу воли людям, чтобы они поклонялись Богу не с рабской необходимостью, а с простодушным наклонением...
- ^ Поусон, с. 91.
- ^ Текст Второго Совета Оранжистов: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt .
- ^ Фрэнсис Окли. «Средневековый опыт: основы западной культурной сингулярности», University of Toronto Press, 1 января 1988 г., стр. 64.
- ^ Дон Торсен. «Исследование христианского богословия», Baker Books, 2007, 20.3.4.
- ^ См. Второй Оранский собор, гл. 5-7; Х. Дж . Дензингер Справочник символов и определений , стр. 375–377.
- ^ Пикар, CH (1981) [1967]. "Вера". Новая католическая энциклопедия . Том. 5. Вашингтон, округ Колумбия, с. 797.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005.
- ^ Олсон, Роджер Э. (20 августа 2009 г.). Арминианское богословие: мифы и реальность . Межвузовская пресса. п. 81.
- ^ Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Издательство Оксфордского университета. п. 153.
- ^ Бэнгс, Карл. Арминий: Исследование голландской Реформации (Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1971), стр. 73–74, ISBN 978-0-687-01744-7 .
- ^ Винкуп, Милдред Бэнгс. Основы уэслиано-арминианского богословия (Канзас-Сити: Beacon Hill Press, 1967), стр. 47–49, ISBN 978-0-8341-0254-5 .
- ^ Bangs, стр. 138–141.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Рэбби, Эдвин (1995). Гуго Гроций: Пьета орденов Голландии и Вестфриса, 1613 год . Брилл.
- ^ Пичирилли, Роберт. Благодать, вера и свободная воля: контрастирующие взгляды на спасение – кальвинизм и арминианство (Нэшвилл, Теннесси: Randall House, 2002), стр. 10–11, ISBN 978-0-89265-648-6 .
- ^ Пичирилли, стр. 11–12.
- ^ Пичирилли, стр. 14–16.
- ^ Вицки 2009 , с. 13.
- ^ Де Йонг 1968 , стр. 220-. Пункты третий и четвертый в пятой статье гласят: Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и могут впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; Это не только возможно, но даже случается часто. Истинно верующие способны по своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, упорствовать и погибнуть в них; и поэтому в конце концов упасть и погибнуть.
- ^ Пичирилли, стр. 14–16.
- ^ Пичирилли, стр. 15–16.
- ^ Пичирилли, с. 16.
- ^ Платт, Фредерик «Арминианство», Энциклопедия религии и этики , изд. Джеймс Гастингс (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, без даты) 1:811.
- ^ Шафф, Филип. Символы веры христианского мира, Том III: Символы веры евангелических протестантских церквей (Гранд-Рапидс, Мичиган: Эфирная библиотека христианской классики, 1889).
- ^ Кэрриер, Ирен Джеймс VI и я, король Великобритании (Издательство Кембриджского университета, 1998), ISBN 978-0-521-49947-7 .
- ^ . Словарь национальной биографии . Лондон: Смит, Элдер и компания 1885–1900.
- ^ Джеймс 1998 . «Хотя подавляющее большинство римско-католических теологов решительно опровергло строгую доктрину двойного предопределения, тем не менее, некоторые католики начала шестнадцатого века, такие как Конрад Трегер, считали ее законной частью своего августинского наследия».
- ^ Джон Х. Лейт. «Вероучения церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней», Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1 января 1982 г., стр. 485.
- ^ Акты и постановления Иерусалимского Синода: иногда называемого Вифлеемским собором, Холден при Досифее, Патриарх Иерусалимский в 1672 г. (Бейкер), 1899 г.
Источники
[ редактировать ]- Де Йонг, Питер (1968). «Мнения ремонстрантов (1618 г.)». Кризис в реформатских церквях: Очерки памяти Великого Дорттского синода, 1618–1619 (PDF) . Гранд-Рапидс: реформатское братство.
- Джеймс, Фрэнк А. III (1998). «Забытые источники реформаторского учения о предопределении Ульрих Цвингли и Петр Мученик Вермигли» . Современная Реформация . 7 .
- Витцки, Стив (2009). «Джеймс Арминий – Безопасность верующего и возможность отступничества» (PDF) . Общество евангельских арминиан . Проверено 25 июля 2019 г.
