Сухие фрукты

Мадайиккаву
Мадайи Каву Мадайикав
Храм Тируварккаду Бхагавати
Религия
Принадлежность	индуизм
Округ	Каннур
Божество	Бхадракали
Фестивали	Пурам, Перум Калашам
Руководящий орган	Совет Малабарского Девасвома
Расположение
Расположение	Пажаянгади , Каннур
Состояние	Керала
Географические координаты	12 ° 2'4,99 "N 75 ° 15'41,14" E
Архитектура
Тип	Архитектура Кералы
Создатель	Парашурама , династия Мусика , царство Чираккал
Храм(ы)	5 святилищ

Мадайикаву (Мадайиккаву), также известный как Храм Тируваркаду Бхагавати, — важный древний храм Каула Шакти в Керале , расположенный недалеко от Пажаянгади , Каннур . Имея выдающуюся историю, насчитывающую более двух тысячелетий, Каву (священная роща) находилась под управлением различных региональных династий. Эти династии почитали Бхагавати как божество своей королевской семьи, и они также проводили реконструкцию Каву на различных этапах истории.

Божество, хранящееся в Мадаайиккаву, представляет собой Свирепую форму Бхадракали , почитаемую как Материнский храм всех святилищ Бхадракали в Северной Керале. В храмовом комплексе обитают божества Шива , Саптха Матрика , Ганапати , Вирабхадра , Кшетрапала и Шастхаву . Считается, что святилище является последним средством устранения оккультного колдовства (черной магии и колдовства).

Храм Маадайикаву стоит на вершине холма Маадайиппара , признанной территории с богатым биоразнообразием . Холм процветает благодаря разнообразию растений и цветов, особенно в сезон дождей и весны. Богатая природа здесь привлекает бесчисленное количество бабочек и птиц, превращая Маадайиппару в важный миграционный маршрут. Тем не менее, в летние месяцы преобладает контрастный засушливый период, который иногда приводит к пожарам в этом районе. Считается, что именно из-за засушливого сезона соседняя деревня получила название Эрипурам, что переводится как «Сожженная деревня». На холме Маадайиппара есть еще одна святыня, храм Вадукунду Шивы и храмовый пруд — центральное место проведения храмового фестиваля «Ааратту». Примечательно, что на холме есть еще один пруд под названием «Юуда ккулам» (что означает «еврейский пруд»), который, как полагают, был связан с прошлыми еврейскими торговцами. Примечательно, что именно этот пруд остается источником воды даже в засушливое лето. Кроме того, на холме сохранились остатки древнего форта, что придает ему историческое значение.

Катирувайкум Тара

Остатки форта

Согласно устным и письменным записям, на этом месте первоначально могла быть простая Каву (священная роща). Со временем он превратился в храмовый комплекс, получивший покровительство династий Мусика, Колатхунад и Чираккал, а также поддержку соседних провинций.

Однако во время британского правления при строительстве железнодорожного моста через реку произошел инцидент: одна из опор продолжала разрушаться. Интересно, что недалеко от этого места была обнаружена священная Шанху (раковина). Впоследствии местные жители предприняли капитальный ремонт храма, который совпал с успешным завершением строительства моста. В настоящее время в храме продолжаются последние ремонтные работы.

Совет Малабарского Девасвома В настоящее время храмом управляет . Раньше это была почитаемая святыня королевской семьи Чираккал и принадлежала Чираккал Девасвому. Расположенный в Мадаи недалеко от Пажаянгади храм более известен как Мадайи Каву.

Этимология

Храм Тируваркад, построенный династией Колатхунад, расположен в Каву (священной роще). Вполне вероятно, что изначально на этом месте располагался Маадам (മാടം, небольшой чердак), используемый для освещения ламп — обычная особенность многих Кавус. Эта Мадам могла стать предшественником великолепного храма, наблюдаемого сегодня. Кроме того, слово «Мадам» также означает « Сторожевую башню ». Примечательно, что храм расположен на вершине скалистого холма, откуда открывается беспрепятственный панорамный вид, простирающийся до моря. Здесь до сих пор можно найти остатки древнего форта, построенного королем Мусика Валлабхой, а также четыре сторожевые башни. Учитывая историческую связь между королевскими семьями и храмом, термин «Маадайи ппара» мог также относиться к скале или холму, на котором стояла сторожевая башня. Интересно, что малаяламское слово «Маадам» могло повлиять на название храма «Маадаайи Каву».

Следующий фольклор объясняет этимологию имени Тируваркаду. Согласно легенде, первоначально Бхагавати проживал в храме Раджараджешвара ( Талипарамба ), недалеко от западных ворот. Однако со временем Бхагавати стала слишком жестокой, и ритуалы, необходимые для поклонения ей, вступили в противоречие с чистыми ритуалами, совершаемыми в Раджараджешвараме. Шива, ища решение, обратился к своему ученику Парашураме. Парашурама призвал Бхагавати в храме Раджараджешварам и поместил ее в священную раковину. Затем он бросил раковину на запад. Раковина пролетела по воздуху и приземлилась на большую скалу, окруженную густым лесом. Легенда продолжает, что после приземления раковины скала и лес начали дрожать. На малаялам «вирра» означает «дрожание», а «каду» означает «лес». Считается, что это дрожание и послужило причиной названия места. Считается, что с течением времени он изменился с Тирувираял Каду на Тируваркаду.

Особая форма обращения: Тантристы и мастера боевых искусств Каларипаятту называют Бхагавати «Тируварккад Аччи». На древнем малаяламе «Ачан» также означало «старший учитель-мужчина», а «Аччи» означало «старшая учительница» в школах боевых искусств Калари. Этот титул также использовался для других лидеров, таких как глава школы Мантравады (Колдовства) («Калакатту Иллатхачан») и старшие министры.

Легенда

Легенда основана на Маркандейа-пуране . Два Данава (демона), Дарика и Данавендра, получили могущественное благословение от Брахмы , индуистского Бога творения. Это благо сделало их непобедимыми для любого человека или бога. Преисполненные высокомерия, они напали на Дэвов (небесных существ) и сеяли хаос на небесах. Столкнувшись с этой угрозой, дэвы обратились за помощью к различным богам и мудрецам. Однако из-за дара Дарики и Данавендры их попытки оказались тщетными. Наконец они приблизились к мудрецу Нараде , известному своей мудростью и знаниями. Нарада посоветовал дэвам обратиться за помощью к Шиве , индуистскому богу растворения. Услышав их мольбы, Шива открыл свой третий глаз, и из пламени появилась свирепая и прекрасная богиня — Бхадракали . Бхадракали, вооруженного оружием разных богов, было невозможно остановить. Она вела беспощадную борьбу с демонами. Легенда гласит, что каждая капля крови Дарики, упавшая на землю, создаст новую Дарику. Чтобы предотвратить это, Бхадракали в своей свирепой форме слизала кровь прежде, чем она коснулась земли. Наконец, Бхадракали победил и обезглавил Дарику, положив конец его террору. Однако даже после победы жажда крови Бхадракали осталась. Дэвы умоляли Шиву успокоить ее. Охваченная яростью победы над Дарикой, Бхадракали продолжала неистовствовать. Без ее ведома Шива, обеспокоенный ее неконтролируемой яростью, лег на ее пути. Ослепленная яростью, Бхадракали не заметила его и случайно пнула. Контакт с Шивой разрушил транс ее ярости, и ее захлестнула волна ужаса. В ужасный момент она поняла, что пнула отца. Стыд и шок одолели ее. Рот ее был открыт, язык высунут.

Увидев страдания Бхадракали, Шива превратился в младенца. Задействуя свои материнские инстинкты, Бхадракали нежно взяла ребенка на руки и прижала его к себе, ее гнев растворился в чувстве защиты. Этот акт заботы успокоил Бхадракали, и она вернулась к своей безмятежной форме.

Наследие: Бхадракали почитают как яростного защитника от зла ​​и могущественного символа женской силы. История Дарики и Бхадракали подчеркивает битву между добром и злом и важность обращения за помощью при столкновении с, казалось бы, непреодолимыми проблемами.

Шакта Тантра в Керале и Кашмире

Тантра Шастра включает в себя шесть основных традиций: Шайвам, Вайшнавам, Шактеям, Сурам, Ганапатим и Каумарам. Все шесть традиций процветали в Керале и других частях Индии на протяжении тысячелетий. Эта практика широко распространилась с первого тысячелетия нашей эры. Тем не менее, наиболее заметное присутствие Каумарам наблюдается в Тамилнаде, а в других местах его практика в последние столетия сокращается.

В Керале практика Шактея-тантры особенно широко распространена, потому что «Грама Девата» (Деревенское Божество) большинства деревень — это «Богиня-Мать», к которой они обращаются как «Бхагавати». Это глубокое почитание Божественной Женственности способствует известности Шактейя Тантры в регионе.

В Кашмире собрано собрание священных текстов, известное как «Панчастхави». когда-то был распространен. Эти тексты включали Лагустути, Гхатастхи, Чарчастути, Амбастхути и Сакаладжананестути. Эти пять текстов принадлежали традиции «Шривидья Сампратаая», которая включает в себя такие практики, как Анавопаям, Саактопаям, Саамбхавопаям и Анупоям. Этой практике следовали бхаттакары Кашмира.

Арайал Тара, дерево Пипал перед Мадайи Каву (храм Тируваркад Бхагавати), считается Муластанам Бхагавати.

Некоторые Бхаттакары мигрировали из Кашмира в Кералу и основали тринадцать храмов Шакта по всей Керале. К ним относятся:

1. Маннампурат Каву, Нилесварам
2. Тируварккатту Каву или Мадаайи Каву, Пажаянгади
3. Калари Ватулккал Каву , Валапаттанам
4. Маманиккунну Каву, Ириккур
5. Тируванчери Каву, Кутхупарамба
6. Калиям Каву, Вадакара, Эдачери
7. Пишари Каву , Койиланди, Коллам (Малабар)
8. Тирувалаянааду Каву, Кожикоде
9. Кодиккуннатху Каву, Паттамби
10. Тирумандхам Кунну Каву , Ангадиппурам
11. Кодунгаллур Каву
12. Мутхут Каву, Тирувалла
13. Панаяннар Каву , Маннар, Тирувалла

Шакта Каула Сампрадая

Храмовые обряды соблюдаются в Кула-сампрадае . Субтрадиция шактизма, Шакта Каула Сампрадая, представляет собой особую традицию внутри шактизма, индуистской конфессии, которая почитает богиню Шакти как высшую реальность или высшую силу.

Шактизм : фокусируется на поклонении богине Шакти, женскому аспекту божественного, который часто рассматривается как динамическая энергия и творческая сила, стоящая за вселенной. Признает множество богинь, включая Дургу, Кали, Парвати, Сарасвати и Лакшми. Подчеркивает ритуалы и практики, направленные на достижение освобождения или просветления через преданность божественному женскому началу.

Шакта Каула Сампрадая : Субтрадиция внутри шактизма, известная своей связью с Тантрой, собранием эзотерических текстов и ритуалов, направленных на использование внутренней силы посредством духовных дисциплин. Характеризуется своеобразными ритуалами и символикой, связанными с поклонением Шакти и Шиве. Эти практики часто имеют более глубокие значения и интерпретации в рамках традиции. Подразделяются на четыре категории в зависимости от богинь, которым поклоняются: Кулешвари, Кубджика, Кали и Трипурасундари.

Храмовые обряды и духовные достижения : Этот храм связан с Шакта Каула Сампрадаей, соблюдающей определенные ритуальные практики. Эти практики могут включать преодоление внутренних ограничений, представленных Аштапаашами (восемью оковами): Гхрина (ненависть), Ладжаа (стыд), Бхайя (страх), Шанка (сомнение), Джугупса (упрек/оскорбление других), Кула (семейная/профессиональная гордость), Джаати (каста/вероисповедание), Шила (неспособность отучиться от плохого поведения). и переучиваться) Преодоление этих внутренних ограничений считается решающим для медитации, особенно в традиции Каула-сампрадаи. Теологическая вера предполагает, что, овладев Аштапашами, сознание преданного может быть возвышено по милости богини Бхагавати. Это возвышение часто описывается как переход от первобытных эмоций к состоянию сознательной мудрости.

История

Храм Тируваркад Бхагавати считается местом коронации древнего королевства Мушика. В локации также есть древний военный форт, построенный Королевством Мушика. 11-й царь династии Мусика Шатасоман (Сутасоман) отремонтировал храм Перинчаллур (Талиппарамба), где поклонялись семейному божеству Бхадракали. Столетия спустя, в 344 году нашей эры, Кола Сварупам приписывают возведение храма Бхагавати. Первоначально Кола Сварупам, который был разделен на четыре части, со временем сократился до двух: Удаямангалам и Палли. После расформирования дивизии Удаямангалам осталась только дивизия Палли. Таким образом, царство Палли стало известно как Чираккал. Королевская семья Чираккал взяла на себя управление Мадайи-каву и почитала Бхагавати как свое семейное божество.

Храм имел влияние почти всех сварупамов (королевств) в округе. Поэтому исторические подробности этих королевств описаны в «Тоттам Патту» (балладах) Тейяма .

Храм, традиция, династия: как Тейям сохраняет королевскую историю Северной Кералы

Во время фестивалей в храме проводятся представления тейям. Во время этих фестивалей эйямы и оракулы, известные как «Комарам», поют балладу под названием «Тоттам патту». Эти песни отражают богатый исторический фон королевств и фольклора региона.

Династия Мусика

До образования Сварупамов регион находился под влиянием древней династии Мусика (также называемой династией Эжимала), которая когда-то правила Северным Малабаром. Исторические источники предполагают, что династия Мусика правила Северным Малабаром на протяжении веков, возможно, еще до прихода к власти Колатири в округах Каннур и Касарагод. Считается, что влияние Мусика простиралось от Вадакары в районе Кожикоде до Мангалора в современной Карнатаке. Хотя подробности скудны, исторические источники предполагают, что их правление предшествовало возвышению Колатири в округах Каннур и Касарагод. Некоторые источники утверждают, что правители Колатири являются потомками династии Мошика.

Династия Мусика правила обширной территорией в Северном Малабаре, ее штаб-квартира перемещалась между Эжималой , Талипарамбой , Мадайи , Шрикандапурамом и Валапаттанамом . Период их правления оценивается между периодом Сангама (до 3 века н.э.) и 15 веком нашей эры. Известные короли:

• Рамагхатамушикан: считается основателем династии.
• Нандан: выдающийся правитель, известный своей доблестью. Он мог бы сражаться против королей Чера.
• Шатасоман (11-й король): основал храм Перинчаллур, и ему приписывают покаяние, чтобы умилостивить Шиву.
• Валлабхан II: Возможно, последний значительный правитель; Династия перешла в династию Колатири со штаб-квартирой в Валлабха-паттанаме (Валапаттанам) примерно в 11-15 веках.

«Мушика Вамса Кавья» , санскритская эпическая поэма Атулана (придворного поэта короля Шрикантана, 11-12 века н. э.), описывает историю царей Мусика до 12 века.

После упадка Империи Чера примерно в 12 веке нашей эры в Керале возник политический вакуум. Это проложило путь к возникновению независимых королевств, известных как Сварупамы. Этими сварупамами управляли совместные семьи, следующие по материнской линии. В Северной Керале появились два выдающихся сварупама:

• Недияриппу Сварупам (Кожикоде): это королевство, также известное как правление Самутириппада (Заморина), позже превратилось в могущественное королевство Кожикоде, охватывающее современный район Кожикоде и части района Малаппурам.
• Колатхунад Сварупам (Каннур): Это королевство господствовало над значительной частью Северной Кералы со столицей в Каннуре. Влияние Колатунада простиралось примерно от района Каннур до района Касарагод.

Происхождение Колатунада

Династия Колатири, правители Колатхунада, ведет свою родословную от династии Мусика. «Мушика Вамса Кавья» эпос XI века , санскритский , написанный Атуланом, описывает историю королевской семьи до того времени, идентифицируя их как мифологических Чандраванши- кшатриев из клана Хехея.

Между 9 и 12 веками династия Мусика управляла регионом Чираккал на севере Малабара, в то время как южный район Талассери-Ваянад был частью Второго королевства Чера. Мусика, возможно, потомки древней династии Нанан Эжи мала, возможно, были вассалами Чера. Однако некоторые ученые оспаривают это, утверждая, что отсутствие правителя Мусика среди лиц, подписавших Терисаппалли и еврейские медные плиты, на которых перечислены правители Эранаду и Валлуванаду, предполагает их независимость. Смешанные браки между династией Мушика и правителями Мувендхара (три королевства Чолас, Черас и Пандьяс) были обычным явлением. Династия Мушика упоминается в индуистских текстах, таких как « Вишну-пурана» , а также в трудах греческого географа Страбона (64 г. до н. э. — 24 г. н. э., наиболее известного благодаря своей работе «География» ). До 11 века цари Мусика следовали патрилинейной системе преемственности. Впоследствии тип наследования сместился в сторону матрилинейной преемственности.

Вторжения пандья в VI и VII веках вызвали серьезные беспорядки в Южном Малабаре. В результате Чераман Перумал той эпохи переехал на север, в Гокарну, где он встретил и женился на трех североиндийских принцессах-кшатриях во время паломничества Шивы. Одна из дочерей принцессы, Амбалика, стала наследной принцессой и впоследствии вышла замуж за Равивармана. Кералаварман, родившийся у Амбалики в 724 году нашей эры, основал династию Колатири. Его род продолжился сыном его племянницы Удаяварманом, который сменил его на посту правителя Колатхунаду. Династия Колатири заключила супружеские союзы с Королевством Мусика.

Восстание Колатириса

Колатири На королевском флаге были изображены Наандакам Ваал (меч) и цветок Ненмени-вака. Согласно легенде, возможно, аллегорической, Парашурама помог их коронации и подарил меч как символ власти. Цветок Нэнмени-вака символизирует Аюрведу и медицину, отражая двойное учение о борьбе и исцелении в Каларипаятту.

Столетия спустя, стремясь восстановить утраченные ритуалы кшатриев из-за смешанных браков Наира и преемственности по материнской линии , король Колатири Удхаяварман обратился к поселениям Намбутири в Талипарамбе за поддержкой в ​​​​ритуале (Яга, за которым следовал ритуал Хираньягарбхама), чтобы стать королем кшатриев . Однако ему было отказано, сказав, что он был шудрой и они не согласны ни с каким другим царем, кроме божества Раджараджешварама - Перума Трикковилаппана (Шивы). Чтобы вернуть себе статус кшатрия, он прошел ритуал возрождения Хираньягарбхи с помощью Сагара-Двиджас-брахманов из Гокарнама и Тулунаду . После этого раджи Колатири приняли титул Перумал и прославлялись как «Вадаккан Перумалы» (Северные короли) в Кералолпати . Эти брахманы (237 семей поселились в поясах у реки Перумба, называемых Анджудесам-Черутажам, Кулаппурам, Аратил, Куннеру Вараручимангалам. К ним присоединилась еще одна группа из 257 брахманов Тулу Самудра. Позже 143 семьи переехали в Тируваллу . Их называли Эмбрантири), позже они приняли обычаи Намбутири и поселились в Северной Керале. Когда Удаявармман нарушает Санкета Марьяду, Талипарамбу Йогам и Сабха также совместно решили снести Кариппату Ковилакам, Резиденция Удаяварммана. В конечном итоге это привело к социальным столкновениям между браминами Тулу, браминами малаяли, королевской семьей и принадлежащими им Калари, а также конфликтам с классами людей, которых они считали неприкасаемыми. Брахманы Тулу проявляли большее отвращение к неприкасаемым, поскольку у них не было ранее социальных связей по сравнению с малаяльскими браминами. Напряженность между колатири и малаяльскими браминами, усугубленная угнетением неприкасаемых каст, способствовала развитию и расширению существовавшей тогда формы религиозного искусства Тейям . В конце концов Колатири пришлось поклониться йоге Перинчеллура Намбутири. Напряженность между королевской семьей и общиной малаяли Намбутири в Перинчеллуре (в которую входят храм Талипарамба Раджараджешварам и храм Пайянур Субрахманья Свами), возможно, привела к сосредоточению внимания на развитии Мадайикаву, где малаяли Намбутири не хватало власти.

Упадок Колатхунада

К 17 веку политическая власть Коласварупама была разделена с Нилесварамом (Аллада сварупам) и королевством Араккал . Внутренняя власть внутри Коласварупама была разделена между несколькими ковилакамами. Кералолпати выделяет четырех ковилакамов, разделяющих политическую власть: Талора Ковилакам, Аратил Ковилакам, Муттатил Ковилакам и Карипату Ковилакам, в то время как Карипату Ковилакам заявили о своем превосходстве. Эти ковилакамы расширились, создав сеть «политических домов» внутри Коласварупама. Голландские записи показывают, что Палли Ковилакам и Удаямангалам Ковилакам имели большее политическое влияние в более поздние периоды.

Военные завоевания Самутири Кожикоде , в вторжение Канару и, что наиболее важно, вторжение Майсора способствовали упадку Колатхунада. Союз Королевства Араккал с Майсуром вынудил многих членов королевской семьи Колатири искать убежища в Южном Малабаре. Те, кто остался, были убиты или взяты в плен и депортированы в Шрирангапатанам , а их дворцы и особняки разрушены.

Упадок подразделения Удаямангалам в Колатхунаду можно объяснить несколькими факторами. К 17 веку политическая власть Коласварупама была разделена с двумя другими линиями передачи в Северной Керале - Нилесварам Сварупам и королевством Араккал, оба из которых претендовали на независимую политическую идентичность. Кроме того, ветвь Удаямангалама была исключена из права принятия титула Раджи, что привело к отказу от древнего титула Колатири Раджа. Следовательно, правящая семья (дивизия Палли) монополизировала право наследования как Раджа, и титул Колатири больше не использовался.

Колатхунад Сварупам и подчиненные ему королевства Колатхунад Сварупам управлялся по королевскому адресу Колатири. Контроль Колатхунад Сварупам над всей заявленной территорией не был абсолютным. В пределах его владений существовало множество более мелких королевств, известных под общим названием «Колату Наалу Сварупам» («Четыре Сварупама Колатири»). Этими королевствами, считавшимися подчиненными Колатхунаду, были:

• Теккан Кутти Сварупам : эта ветвь Колатири, расположенная вокруг современного Валапаттанама в районе Каннур, почитала Калариала Бхагавати как свое божество. Регион, ранее называвшийся Валур Перум Калари (Валапаттанам), Ажиккод и регион Каннур являются частью Теккан Кутти Сварупам.
• Вадаккан Кутти Сварупам : эта ветвь, расположенная в северных районах районов Каннур и Касарагод, поклонялась Тируваркаатту Бхагавати как своему божеству. Вадаккан Кутти Сварупам расположен на северном берегу реки Валапатнам. Регионы Каанам и Кариваллур принадлежат этому Сварупаму.
• Чужали Сварупам : он охватывает восточную холмистую местность района Каннур, его королевским божеством является Чужали Бхагавати. Чужали Сварупам правил Чужали Саамантанмаар (Чужали Намбиар).
• Нериотту Сварупам : управляемый кланом Нериотту Каммалл со столицей в Куттиери пажайидам в районе Каннур, он поклонялся Сомешвари как своему королевскому божеству. Пайянур и Талипарамба принадлежат Нериотту Сварупам.

Во время Калаша Утсавам Маадайиккави исполняются эйям этих Сварупамов.

Другие известные королевства и их божества

• Праттара Сварупам : Праттара Сварупам (также известный как Пурам натту кара сварупам, Коттаям сварупам, Котийотту сварупам или Прайаккукара сварупам) является главным сварупамом (княжеством) королевства Чираккал или Колатири. Это было самое большое княжество (даже большее по площади, чем Чираккал) Колатхунада от восточных гор до Талассери. Праттара Сварупам был образован путем принятия в правящую линию двух князей касты кшатриев из Северной Индии. В отличие от других правителей Кералы, которые приняли ритуал «Хиранья гарбхам», чтобы ритуально превратить их в статус кшатриев, правители Праттары Сварупама не практиковали этот ритуал. Их королевским божеством был Шри Порккали Бхагавати, а их территория простиралась от Дхармадама до Кутхупарамбы и до Коттиура. Керала Варма Пажасси Раджа, известный правитель и воин, принадлежал к Праттара Сварупам и проживал в Коттаяме (Малабар). Этот сварупам был известным центром Калариппаятту (боевых искусств) и местом зарождения фольклора Мутаппан.
• Аллада Сварупам : Рядом с Пайянуром, недалеко от реки Олода, находится меньший сварупам, известный как Аллада Сварупам. Он был основан путем завоевания территорий вождей Аллона и Ману. Самутири из Кожикоде поддержали это предприятие и назначили Паннгипуллери и Кералу Варма Раджу королями Сварупама. Божествами царства были Мадиян Кшетрапалан и Каларатри Бхагавати.
• Мавилаайи Кудакканду Ранндутхара Сварупам : управляемый Раннду Тара Ачанмааром (Кудакканаадан Намбиарс или Ранддуттара Наирс), Ранндутхара Сварупам охватывал регионы Поянад (Дхармадам, Эдаккад) и Анджаракканди. Этот конгломерат из четырех намбиарских семей - Кандот, Паллият, Айиллиат и Араят - проследил свою родословную до Эдатила Кадангодана и Поннаттила Мавилы. Как вожди бывшего Поянаду, они имели значительное влияние в регионе. Урпажасси Дайватар и Чала Бхагавати — главные божества.

Дальше на север, в районе Каннур, расположены следующие примечательные королевства:

• Илам Кутти Сварупам : управляемое королевской семьей Чираккал, это королевство включало Хосдург, Беккал и Коттиккулам. Его правителем был Котти Перумал, а семейным божеством был Кундамкужиил Шаставу.
• Кумбала Сварупам (Кумбаламайрам ваттом или Кумбия кажетсяи): это была самая северная граница региона, возможно, простирающаяся до современной Карнатаки.

Меньшие Сварупамы: В регион также входило несколько более мелких Сварупамов:

• Ируванатту Сварупам (Ируважинад) : Когда-то они были частью Праяттукара Сварупам, ими управлял клан Чандрот Намбиар. Они служили армией Коттаяма Сварупама. Регион Паннияннур , Панур, принадлежит этому Сварупаму.
• Курумбиатири Сварупам ( Курумбранад ) (Вадакара и Койиланд): этот Сварупам в районе Каннур, где расположены многочисленные крупные храмы Веттаккорумана, внес значительный вклад в традицию Тейям. Выдающееся положение Веттаккорумакана Тейяма на его территории предполагает сосредоточение внимания на этом могущественном божестве-воине.

Представления Тейяма: Почитание божеств : Представления тейям отдают дань уважения божествам этих бывших королевств. Песни в исполнении артистов Тейям повествуют легенды региона, сохраняя воспоминания о королевских семьях и королевстве. Обращаются к божествам королевства в поисках их благословения и защиты. Костюмы тейям с их яркими цветами и сложными головными уборами часто отражают символизм, связанный с этими божествами. Для художника-тейяма очень важно понимать регион и конкретную Сварупам (династию), связанную с храмом. Даже Тоттам Патту (баллады) и другие тонкости одного и того же Тейяма могут различаться в зависимости от разных Сварупамов. Эта сложная связь между Тейямом и историей региона помогает сохранить уникальное культурное наследие. Эта форма искусства служит живым свидетельством ушедшей эпохи Сварупамов, их правителей и глубоко укоренившейся веры в божественное.

Последствия вторжений

В восемнадцатом веке регион столкнулся с несколькими внешними угрозами. Первое произошло в форме вторжения в Канару (наяки Беднура - столица была перенесена из Келади в Беднур в 17 веке) в 1732 году по приглашению королевства Араккал. Басаваппа Наяка II был правителем Беднура. Под командованием командира милитарии Гопа аладжи силы Канары быстро захватили форты принца Кунхи Амбу в северном Колатхунаде. К началу 1734 года они захватили Кудали и Дхармапатанам. Однако при поддержке Английской Ост-Индской компании канара были изгнаны к 1736 году. Эта победа досталась дорогой ценой, погрузив регион в долги. Наяки снова атаковали в 1737 году. Чтобы предотвратить дальнейшие вторжения, в 1737 году был заключен мирный договор, определяющий реку Мадайи как северную границу Колатхунада. Английская Ост-Индская компания также обеспечила свои торговые интересы посредством договора с наяками Беднура.

Майсурские вторжения и последующее восстановление Относительный мир после этих ранних конфликтов был недолгим. Вторая половина восемнадцатого века стала свидетелем серии разрушительных вторжений королевства Майсур. Первое нападение Хайдера Али в 1766 году ознаменовало начало бурного периода для региона. Его последующие кампании, завершившиеся разрушительными набегами армии Типу Султана (1789-1790), нанесли значительный ущерб храму Мадайикаву и прилегающей территории. Эти атаки организовали силы Хайдера Али при поддержке королевства Араккал и мятежного принца Каппу Тампана. Колатири Раджа был вынужден сослаться в британский форт в Талассери после того, как Араккал Раджа захватил и сжег его дворец. Несмотря на предыдущие соглашения, Британская Ост-Индская компания не смогла обеспечить обещанную защиту. Чтобы консолидировать власть, Хайдер Али восстановил Чираккал Раджу в 1776 году, согласившись присоединиться к армии Майсура в подавлении Пажасси Раджи Коттаяма. Храм принял на себя основную тяжесть этих конфликтов. Захватчики совершали акты осквернения, включая забой скота на священных территориях. Местный воин Наир Венгайил Чатукутти отомстил за это святотатство, обезглавив преступника и получив титул Наянара. В конце концов, король Чираккала, известный как Кунан Раджа, инициировал восстановление храма.

Поклонение

План храма и божества :

Сарасвати Мандапам

Храм Мадайи Каву выполнен в тантрическом архитектурном стиле, известном как Руруджит Видханам. В этом стиле святилище Шивы (самая сокровенная святыня) обращено на восток. Рядом с ним святилище Бхагавати обращено на запад и расположено немного на юго-восток. Прямо напротив святилища Бхагавати находится Матхрусаала, храм, посвященный семи матерям ( Сапта матрика ): Брахми, Вайшнави, Каумари, Шанкари, Варахи, Индрани и Чамундешвари. Сама Матрусаала обращена на север, в сторону святилища Шивы. Внутри Матрусаалы Ганапати смотрит на восток, а Вирабхадра смотрит на запад. есть еще одно святилище Шастхи Внутри храма , обращенное на восток. Идолы Паатхалы Бхайрави и Каалы Бхайравы также находятся в этом святилище.

Этикет поклонения : Традиционная практика поклонения в храме Мадайи Каву включает в себя вход через восточные ворота и следование круговому пути. Преданные сначала выражают свое почтение Шастхе, затем Кшетрапалакану, Шиве, Матрусаале (обители матерей) и, наконец, Бхагавати.

Священство и традиции : Каттумадом Эсанан Намбутириппад служит тантри храма, главным священником. Семья Каттумадом — один из четырех выдающихся кланов мантравадских брахманов в Керале. Храмовые ритуалы проводят брамины Пидарар, придерживающиеся традиции Кула Сампрадаи. Храм также связан с храмом Бхадракали Маннанпуратху Каву ( Нилешварам ) и храмом Вадукунну Шивы. Особое подношение: Уникальным аспектом храма является «Кожи Калашам», ритуальное жертвоприношение домашней птицы богине Бхагавати, которое имеет важное значение в храмовых традициях.

Идол Бхагавати и Каду Шаркара Йогам

Главный идол Бхагавати в особом храме Кералы создан с использованием редкой и тщательно охраняемой техники под названием «Каду Саркара Йогам». Этот метод, наследие, переданное ремесленниками, используется для создания священных идолов в избранных храмах Кералы. Однако для абхишекам, ритуальной церемонии очищения, существует дополнительный металлический идол. Этого металлического идола выносят за пределы храма во время праздничного шествия «Ааратту». Идол Каду Саркара Йогам был создан в 17 веке под руководством Тукалассери Кужикката Махешварана Бхаттатириппада.

Вдохновение для храмового идола Падманабхи Свами: Считается, что новый идол храма Падманабха Свами в Тируванантапураме (бывший Тривандрам), построенный в 1739 году, черпал вдохновение из практик цариц Аттингал (Рани) Траванкора. Эти королевы, родом из Каннура (четыре принцессы и два принца были усыновлены Умаяммой Рани из Чираккальского королевства Каннур), поклонялись идолу Мадайи Кавиля Аммы во дворце Аттингал. Примечательно, что идол Падманабха Свами изготовлен из 12 008 священных камней Шалиграм, привезенных из Непала, и использует уникальную технику Каду Саркара Йогам.

Каду Саркара Йогам

Каду Саркара Йогам — редкий и сложный метод создания храмовых идолов в Керале, Индия. В отличие от многих других техник изготовления идолов, Каду Саркара Йогам использует уникальное сочетание материалов и особый процесс строительства на месте. Использование корабля ограничено. Важно отметить, что лишь в нескольких храмах Кералы есть идолы, созданные с использованием Каду Саркара Йогам. Этот дефицит подчеркивает сложность и потенциально уменьшающиеся знания, необходимые для его создания. Определяющей характеристикой Каду Саркара Йоги является построение, основанное на местоположении. Идол тщательно возводится в специально отведенном для этого храме, где он будет храниться постоянно. Эту практику можно объяснить конкретными используемыми материалами или необходимостью проведения специальных ритуалов во время строительства. В отличие от многих других типов идолов, идолы Каду Саркара Йогам не совершают абхишеку. Абхишека означает очищение или обливание идолов водой.

Шестиэтапный процесс ручной работы:

Создание идола Каду Саркара Йогама включает в себя четко определенную последовательность из шести этапов:

1. Конструкция скелета: начальный этап включает в себя изготовление каркаса идола из высококачественной древесины, такой как сандал, карингали или деватару. Эти деревянные компоненты тщательно соединены медной проволокой и пластинами, чтобы обеспечить прочную основу.
2. Ашта-бандха-лепана: Для надежного переплета на деревянный каркас наносится уникальная паста под названием Ашта-бандха-лепана. Эта паста тщательно готовится с использованием определенных пропорций таких ингредиентов, как камедь Тируваттаапаса (древесная смола), Кунтириккам, Гуггулу (смолистый экссудат), неочищенный пальмовый сахар, Ченчелям (возможно, разновидность ракушки) и Кави (лайм). Смесь измельчают в порошок, соединяют с маслом и топленым маслом и нагревают в глиняном горшке до пастообразной консистенции. Затем эта паста в теплом виде наносится на весь каркас.
3. Нади-бандхана: на этом этапе основное внимание уделяется воспроизведению человеческой нервной системы внутри идола. Тонко обработанные волокна, полученные из скорлупы кокосовых орехов, тщательно сплетены и интегрированы в скелет, образуя сложную сеть нервов.
4. Мриттх-лепана: Тело идола начинает обретать форму посредством применения специально приготовленной лечебной грязевой пасты, называемой Мриттх-лепана. Эта паста изготовлена ​​с использованием комбинации почвы, собранной в разных местах (суша, болотистая местность, пустыня) и смешанной с тремя различными травяными кашаямами (лечебными отварами). Первый кашаям готовится из карингали (возможно, коры дерева) и маруту (возможно, разновидности лианы). Второй объединяет Налпамарам, группу из четырех конкретных деревьев (Ати, Ити, Арайал и Перал). Третий использует Коларакку (возможно, древесный уголь). Перед объединением каждый тип почвы замачивается в соответствующей кашаяме в течение десяти дней. Дальнейшая обработка включает добавление порошкообразного речного песка и смеси ячменя, пшеницы и каашаву (возможно, разновидности бобовых) в определенных пропорциях. Заключительные этапы включают сложную комбинацию ингредиентов, включая кокосовую воду, камедь Тируваттаапаса, Кунтириккам, Гуггулу, Ченчаям, мед, коровий творог, специи, такие как имбирь, перец и длинный перец, топленое масло, молоко, различные растительные камеди и смолы, порошкообразные драгоценные металлы. золото и серебро, а также различные виды песка – все это тщательно добавляется на разных этапах и в разных пропорциях. Затем всю смесь вымачивают в кашаяме, приготовленном из дерева Илиппа, в течение пяти дней, а затем добавляют небольшие кусочки кокосовой шелухи и смолы определенных растений. Эта последняя грязевая паста затем наносится на идола, придавая ему форму и черты лица.
5. Нанесение шелковой ткани: слой чистого шелка тщательно оборачивается вокруг всего идола и, вероятно, закрепляется с помощью натурального клея, такого как резинка или латекс. Этот слой служит для защиты нижележащей грязевой пасты (Мриттх-лепана).
6. Нанесение Kalkka: Заключительный этап включает создание защитного покрытия под названием Kalkka. Это покрытие готовится путем измельчения определенной смеси речного песка, черного песка, определенных типов камней, найденных в руслах рек, и кожеппарала (возможно, разновидности ракушек) ежедневно в течение месяца в кашаяме, приготовленном из смеси травяных камедей. Затем эта паста наносится на поверхность идола и может использоваться для украшения и украшения. Примечательно, что порошок раковины можно использовать для создания отбеливающего эффекта.

Ежегодные фестивали

Первоначально храм Мадайи Каву отмечал четыре ежегодных фестиваля. В настоящее время двумя основными фестивалями являются:

Пурам : этот фестиваль, отмечаемый в малаяламском месяце Минам (март – апрель), является важным событием и обычно длится семь дней.

• Обряды фестиваля Пурам среди жителей деревни:
  • Камадева Пуджа: Этот ритуал проводится во время девятидневного фестиваля Пурам в малаяламском месяце Минам, начиная с Картика-накшатры. В домах молодые девушки подносят цветы глиняной форме, сделанной из грязи, олицетворяющей Камадеву, и поют религиозные песни. Каждый день создается новая, более крупная форма грязи, кульминацией которой является последний день Пурама. Затем цветы и глиняные фигуры выносят на рисовые поля в сопровождении молитв с мольбами о возвращении Камадевы в следующем году. Согласно фольклору, Камадева, сожженный Шивой, по молитвам этих детей переродился сыном Кришны.
  • Нирапутари: Этот фестиваль празднует первый урожай. Подношения Бхагавати совершаются путем покрытия первого урожая различными листьями и представления его божеству.

Перум Калашам : этот фестиваль проводится в малаяламском месяце Медам (апрель – май). Это более короткое мероприятие, продолжающееся всего несколько часов. Считается, что это знаменует собой завершение ежегодных фестивалей в Северной Керале.

• Ритуал : Во время Перум Калашама Маадайи Перуваннан (тейям-исполнитель Калариял Бхагавати) выполняет «тоттам», нося священное оружие. Помимо перуанцев Маадайи, будет еще семь перуванцев. Это происходит возле храма Вадукунду, почти посередине холма Маадайиппара, и сопровождается религиозными ритуалами. Следуя «Тоттаму», перуваннаан Маадайи идет на запад и совершает еще один «Тоттам», лицом к морю, держа в руках священное оружие. Наконец, они возвращаются на западную сторону храма, чтобы принять участие в ритуале «Калашам».
• Калаша Утсавам (Фестиваль Каласам) : Во время фестиваля Калашам проводится особый ритуал под названием «Калаша Утсавам» (также известный как Перум Калияттам). Этот ритуал проводится во второй половине дня и включает в себя восемь йям . Эти шейамы совершают церемониальное шествие вокруг «Калаши» (священного горшка) и трижды возносят ему поклонение. За этим следует ритуальная битва за Каласу, известная как «Калаша Таллу», совершаемая голыми руками.
• Ритуал Каву Пиди . Еще одна важная практика, связанная с храмом, — это «Каву Пиди», что переводится как «храмовая ловля». Это предполагает рыбалку в близлежащей реке недалеко от Чембалли Ккундду в определенные дни. Первый день малаяламского месяца эдавам (май – июнь) и день перед фестивалем Каласам. Рыба, пойманная во время Каву Пиди, считается священным подношением (прасадом) богини.

Тейям и Тоттам Патту: ритуальные танцы и баллады в Северной Керале

Во время фестиваля Калаша в храме исполняются следующие эйамы: Калариял Бхагавати , Кшетра Палакан , Чужали Бхагавати , Сомешвари , Каала Ратри Бхагавати , Маанджаламма и Веттур Чекаван . Тейямы — божества царства прилегающих к храму провинций.

Северная Керала может похвастаться богатым культурным наследием, примером которого является тейям, ритуальная танцевальная форма с документированной историей, насчитывающей более тысячи лет. Представления тейяма представляют собой многогранное выражение культуры, глубоко укорененное в религиозной преданности, исторических повествованиях и региональной идентичности.

Артисты используют яркие костюмы, сложный грим и динамичные движения, чтобы воплотить разнообразный пантеон божеств, героев и духов предков. Выступления сопровождаются пульсирующей перкуссией и мелодичным декламированием рассказов «Тоттам Патту».

Тейям выходит за рамки культуры и поклонения. Он служит живым свидетельством устойчивых систем верований и богатых фольклорных традиций, которые на протяжении веков формировали Северную Кералу.

• Корни доиндуизма : Хотя точное происхождение тейяма остается предметом академических дискуссий, некоторые ученые полагают, что оно связано с доиндуистскими анимистическими практиками и поклонением предкам, потенциально восходящими к первому тысячелетию нашей эры. Эта точка зрения подчеркивает сложное взаимодействие между местными и более поздними индуистскими влияниями в эволюции тейяма.
• Социальная инклюзивность : выступления тейям традиционно бросают вызов жестким кастовым структурам общества Кералы. Сами божества часто изображаются выходцами из низших каст, что отражает более инклюзивную форму религиозной преданности по сравнению с более строгими индуистскими ритуалами. Этот аспект Тейяма дает ценную информацию о социальной динамике и культурных ценностях исторической Кералы.
• Устные исторические записи : Песни «Тоттам патту», исполняемые во время выступлений Тейяма, имеют большее значение, чем ритуал. Они служат хранилищами местной истории и фольклора, инкапсулируя повествования о прошлых событиях, легендарных героях и региональных обычаях. Эти песни предоставляют бесценный ресурс для историков и антропологов, стремящихся понять культурное наследие Северной Кералы.

Являясь ярким и жизненно важным компонентом религиозных фестивалей в Северной Керале, Тейям обеспечивает непрерывную передачу этого древнего культурного наследия. Исполнители и сообщества ейяма гарантируют, что эта тысячелетняя традиция останется краеугольным камнем региональной идентичности и захватывающим окном в богатое прошлое Кералы.

Тиру Аратту Каву Аттингал, Тируванатхапурам

Считается, что в храме Бхагавати, расположенном в Тируванантапураме, находится божество Мадайикавил амма. Этот храм имеет значение из-за почтения Махараджи Свати Тирунала к богине, что выражено в его киртанамах (сочинениях), где он обращается к ней как «пахи парватха нандини». Примечательно, что материнская линия Свати Тирунала происходит из Каннура.

Исторические записи показывают, что присутствие Мадайикавил аммы в Тируванантапураме связано с усыновлением из королевства Чираккал Каннур в королевскую семью Траванкора. Рани Умаямма Асвати Тирунал усыновила двух сыновей и четырех дочерей от Палли Ковилакама из королевского дома Колатхунад и филиала королевской семьи в Бейпуре. Этим принятым членам затем был выделен дворец в Аттингале. Поскольку королевская семья Колатхунад в Каннуре поклонялась Мадайикавил-амме как своему семейному божеству, приемные принцессы привезли идола Бхагавати из Каннура в Аттингал и поклонялись ему как Мадайи Кавил-амме. Первоначально он размещался во дворце, но позже королевская семья построила неподалеку специальный храм Бхагавати. Эти принцессы впоследствии вышли замуж за принцев, также из королевской семьи Колатхунад в Каннуре. Короли Мартанда Варма и Дхарма Раджа были потомками этих усыновленных мужчин и женщин в следующем поколении, обеспечивая продолжение поклонения и традиций.

Королевская семья Траванкора основывалась на традиции усыновления, повторяя опыт усыновления королем Санграмадирой Равиварманом Кулашекхарой. династии Чера много веков назад. В 1305 году он усыновил двух принцесс из династии Колатири, известных как Аттингал и Куннумель Ранис. Линия королей, последовавшая за Рави Варманом, придерживалась закона Марумаккатаяма о наследовании по материнской линии. Таким образом, королевская семья продолжила женскую линию. Всякий раз, когда не было женщин, способных продолжить линию, принцессы были усыновлены из семьи Колатири, последнее усыновление произошло в 1994 году.

Храмовые этикетки

Ниже приводится этикет, практикуемый в храме.

Наряд

• Мужчины: Согласно храмовой традиции, вход в храм с обнаженной верхней частью тела разрешен. Для этой цели рекомендуется носить традиционные Мунду или Дхоти. В храм не допускаются рубашки, жилеты, лунги, брюки и штаны.
• Женщины: подходящей одеждой являются сари, сальвар-камиз, сет мунду, юбки с блузками и другая подобная одежда, закрывающая плечи и колени. Джинсы и откровенная одежда в стиле вестерн не допускаются. У женщин принято украшать аккуратные прически. Волосы должны быть надежно закреплены, уделяя особое внимание тому, чтобы концы были завязаны.

Общий этикет

• Уважительное поведение: воздержитесь от входа в храм после употребления алкоголя, курения, употребления паана или других одурманивающих веществ. Очень важно поддерживать чистую и уважительную окружающую среду. Ожидается, что они будут воздерживаться от плевания и мусора на территории храмового комплекса.
• Одевайтесь скромно. Даже если об этом прямо не сказано, всегда полезно одеваться скромно при посещении любого места отправления культа. Это демонстрирует уважение к религиозному значению этого места.
• Снимите обувь. Перед входом в святилище храма принято снимать обувь и носки.
• Фотография: Фотография в храме запрещена.
• Тишина и уважение: важно поддерживать мирную и уважительную атмосферу. Ожидается, что следует избегать громких разговоров и деструктивного поведения.

Доступ

Храм Мадайи Каву, расположенный в деревне Пажаянгади района Каннур, Керала, имеет хорошее региональное сообщение, но может потребоваться планирование доступа из крупных индийских городов.

• По дороге : Национальное шоссе: Национальное шоссе NH 66 проходит через город Каннур, примерно в 16 километрах от Мадайи Каву. Это шоссе соединяет Каннур с основными пунктами назначения в Керале и других штатах Южной Индии.
  • Ближайшая автобусная остановка: Ближайшая остановка общественного автобуса к храму Мадайи Каву — это автобусная остановка Пажаянгади, расположенная примерно в 1,5 км. Регулярное автобусное сообщение соединяет Пажаянгади с Каннуром, Пайаннуром и другими близлежащими городами.
• На поезде : Ближайшие железнодорожные станции — Каннур и Паянгади.
  • Каннур (Канада): расположен примерно в 24 км к югу от Мадайи-Каву. Это крупная железнодорожная станция с лучшим сообщением с различными городами Индии по сравнению с Паянгади.
  • Паянгади (PAY): расположен примерно в 2,6 км к западу от Мадайи-Каву. Это меньшая станция с потенциально меньшим количеством поездов.
• На самолете : Международный аэропорт Каннур (Каннур): это ближайший к Мадайи Каву международный аэропорт, расположенный примерно в 68 километрах. Внутренние рейсы часто доступны, но прямые международные рейсы могут быть ограничены, в основном они связаны с Ближним Востоком и Юго-Восточной Азией.
  • Другие варианты включают в себя:
    • Международный аэропорт Мангалора (Мангалор): расположен примерно в 130 км к северу от Мадайи Каву.
    • Международный аэропорт Каликут (Каликут): расположен примерно в 160 км к югу от Мадайи-Каву.

См. также

• Мадай
• Храм Калариватуккал Бхагавати
• Каннур