✖


Jump to content

Шива

Edit links
Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Лорда Тьягараджи )
Эта статья об индуистском боге. Чтобы узнать о других значениях, см. Шива (иудаизм) и Шива (значения) .
Сюда перенаправляются «Нилкант» и «Манджунатха». Чтобы узнать о других значениях, см. Нилкант (значения) и Манджунатха (значения) .

Шива
Бог разрушения
Высшее Существо ( шиваизм ) [ 2 ]
Член Тримурти
Статуя Шивы в Бангалоре, Карнатака.
Другие имена
Принадлежность
Обитель
Мантра
Оружие
Символы
День
Устанавливать Нанди [ 5 ]
Фестивали
Генеалогия
Супруга
[ примечание 1 ]
Дети

Шива ( / ˈ ʃ ɪ v ə / ; санскрит : शिव , букв   . «Благоприятный», IAST : Шива [ɕɪʋɐ] ), также известный как Махадева ( / m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / ; санскрит : महादेव: , букв.   «Великий Бог», IAST : Mahādevaḥ , [mɐɦaːd̪eːʋɐh ) [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] или Хара , [ 13 ] одно из божеств индуизма . главных [ 14 ] Он — Высшее Существо в шиваизме , одной из основных традиций индуизма. [ 15 ]

Шива известен как Разрушитель в Тримурти , индуистской троице, в которую также входят Брахма и Вишну . [ 3 ] [ 16 ] В шиваитской традиции Шива — Верховный Господь, создающий, защищающий и преобразующий вселенную. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] , ориентированной на богиню В традиции Шакты , Верховная Богиня ( Деви ) рассматривается как энергия и творческая сила ( Шакти ) и равноправный дополняющий партнер Шивы. [ 17 ] [ 18 ] Шива - одно из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смарта . [ 19 ]

У Шивы много аспектов, как доброжелательных, так и устрашающих. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий йогин, ведущий аскетический образ жизни на Кайласе. [ 3 ] а также домохозяин со своей женой Парвати и двумя детьми, Ганешей и Картикеей . В своем жестоком облике его часто изображают убивающим демонов. Шива также известен как Адийоги (первый йог ), считается богом-покровителем йоги , медитации и искусства. [ 20 ] Иконографическими атрибутами Шивы являются змеиный царь Васуки на шее, украшающий серп луны, священная река Ганга, текущая из его спутанных волос, третий глаз на лбу (глаз, который при открытии превращает все перед собой в пепел). , тришула или трезубец в качестве оружия и дамару . Ему обычно поклоняются в аниконической форме лингама . [ 4 ]

Шива имеет доведические корни. [ 21 ] а образ Шивы развился как объединение различных древних неведических и ведических божеств, включая ригведического бога бури Рудру , который также может иметь неведическое происхождение. [ 22 ] в единое главное божество. [ 23 ] Шива — паниндуистское божество, широко почитаемое индуистами в Индии , Непале , Бангладеш , Шри-Ланке и Индонезии (особенно на Яве и Бали ). [ 24 ]

Часть серии о
Шиваизм
Божества
Священные Писания и тексты
Философия
Практики
Школы
Ученые
Связанный
Портал индуизма

Этимология и другие имена

Основная статья: Шива Сахасранама

Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса , слово « Шива » ( деванагари : शिव , также транслитерируется как Шива ) означает «благоприятный, благоприятный, милостивый, мягкий, добрый, доброжелательный, дружелюбный». [ 25 ] Корневыми словами шива в народной этимологии являются ши , что означает «в ком все сущее, всепроникающее», и ва , что означает «воплощение благодати». [ 25 ] [ 26 ]

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе ( ок. 1700–1100 гг. до н.э. ), как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . [ 27 ] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный»; это прилагательное в ведической литературе адресовано многим божествам. [ 25 ] [ 28 ] Этот термин превратился из ведического Рудра-Шива в существительное Шива в эпосе и Пуранах, обозначающее благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и растворителем». [ 25 ] [ 29 ]

Шарма представляет другую этимологию с санскритским корнем śarv - , что означает «ранить» или «убивать». [ 30 ] интерпретируя имя как означающее «тот, кто может убить силы тьмы». [ 31 ]

Санскритское означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как одной из слово шайва основных сект индуизма, так и члена этой секты. [ 32 ] Оно используется как прилагательное для характеристики определенных верований и практик, таких как шиваизм. [ 33 ]

Некоторые авторы связывают это имя с тамильским словом шиваппу, означающим «красный», отмечая, что Шива связан с Солнцем ( шиван , «Красный» на тамильском языке) и что Рудру также называют Бабхру (коричневый или красный) на тамильском языке. Ригведа. [ 34 ] [ 35 ] Вишну -сахасранама интерпретирует Шиву как имеющую несколько значений: «Чистый» и «Тот, на кого не влияют три гуны Пракрити (Саттва, Раджас и Тамас)». [ 36 ]

Шива известен под многими именами, такими как Вишванатха (повелитель вселенной), Махадева, Махандео, [ 37 ] Махасу, [ 38 ] Махеша, Махешвара, Шанкара, Шамбху, Рудра, Хара, Трилочана, Девендра (главный бог), Нилаканта, Субханкара, Трилокинатха (повелитель трех миров), [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] и Гхрнешвар (повелитель сострадания). [ 42 ] Высочайшее почитание Шивы в шиваизме отражено в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха «Великий» и дэва «бог»). [ 43 ] [ 44 ] Махешвара («Великий Господь»; маха «великий» и Ишвара «господин»), [ 45 ] [ 46 ] и Парамешвара («Верховный Господь»). [ 47 ]

Сахасранама — это средневековые индийские тексты, в которых перечислены тысячи имен, происходящих от аспектов и эпитетов божества. [ 48 ] Существует по крайней мере восемь различных версий Шива-Сахасранамы , религиозных гимнов ( стотр ), в которых перечислены многие имена Шивы. [ 49 ] Версия, представленная в Книге 13 ( Анушасанапарван ) Махабхараты, представляет собой один из таких списков. [ а ] У Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые встречаются в Маханьясе . Шри Рудрам Чамакам , также известный как Шатарудрия , представляет собой религиозный гимн Шиве, прославляющий его под многими именами. [ 50 ] [ 51 ]

Историческое развитие и литература

Древняя скульптура Шивы в пещерах Элефанта , Махараштра. 6 век н.э.
Смотрите также: История шиваизма

Ассимиляция традиций

Смотрите также: Корни индуизма

Традиция, связанная с Шивой, является основной частью индуизма, распространенной по всему Индийскому субконтиненту , например, в Индии, Непале , Шри-Ланке и других странах . [ 52 ] и Юго-Восточная Азия , например, Бали, Индонезия . [ 53 ] Шива имеет доведические племенные корни. [ 21 ] имеющий «свое происхождение от первобытных племен, знаков и символов». [ 54 ] Фигура Шивы, как он известен сегодня, представляет собой объединение различных древних божеств в единую фигуру в результате процесса санскритизации и появления индуистского синтеза в постведические времена. [ 55 ] То, как образ Шивы объединился в составное божество, недостаточно документировано, его сложно проследить, и это вызвало много спекуляций. [ 56 ] По словам Виджая Натха:

Вишну и Шива [...] начали поглощать в свои ряды бесчисленные местные культы и божества. Последние либо представляли множество граней одного и того же бога, либо обозначали различные формы и наименования, под которыми бога стали узнавать и которому поклонялись. [...] Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами просто благодаря добавлению Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандешвара». [ 57 ]

Пример ассимиляции имел место в Махараштре , где региональное божество по имени Кхандоба является божеством-покровителем земледельческих и скотоводческих каст . [ 58 ] Главный центр поклонения Кхандобе в Махараштре находится в Джеджури . [ 59 ] Кхандоба воспринимался как форма самого Шивы. [ 60 ] в этом случае ему поклоняются в форме лингама. [ 58 ] [ 61 ] Разнообразные ассоциации Кхандобы также включают отождествление с Сурьей. [ 58 ] и Карттикея . [ 62 ]

Существовали мифы о Шиве, которые были «примерно современны раннему христианству », и в них Шива изображался во многих отличиях от того, как о нем думают сейчас. [ 63 ] и эти мифические изображения Шивы были включены в более поздние его версии. Например, он и другие боги , от самых высоких богов до наименее могущественных богов, считались в некотором роде людьми по своей природе, создающими эмоции, над которыми они имели ограниченный контроль, и обладавшими способностью войти в контакт со своей внутренней природой посредством аскетизма , например люди. [ 64 ] В ту эпоху Шиву многие считали одновременно богом похоти и аскетизма. [ 65 ] В одной из историй его соблазнила проститутка, посланная другими богами, завидовавшими аскетическому образу жизни Шивы, который он вел на протяжении 1000 лет. [ 63 ]

Доведические элементы

Доисторическое искусство

Доисторические наскальные рисунки эпохи мезолита из скальных укрытий Бхимбетка были интерпретированы некоторыми авторами как изображения Шивы. [ 66 ] [ б ] Однако Говард Морфи утверждает, что эти доисторические наскальные рисунки Индии, если рассматривать их в контексте, скорее всего, представляют собой изображения охотничьего отряда с животными, и что фигуры в групповом танце можно интерпретировать по-разному. [ 67 ]

Долина Инда и печать Пашупати

Основная статья: Печать Пашупати
Печать Пашупати , обнаруженная во время раскопок в долине Инда археологического памятника Мохенджо-Даро и демонстрирующая возможное изображение фигуры «йога» или «прото-Шивы» в образе Пашупати («Повелителя животных», ок. 2350–2000 гг. до н.э.).

Из нескольких тюленей долины Инда, на которых изображены животные, у одного тюленя, привлекшего внимание, изображена большая центральная фигура, либо рогатая, либо носящая рогатый головной убор и, возможно, итифаллическая . [ примечание 2 ] [ 68 ] сидящий в позе, напоминающей позу лотоса , в окружении животных. Эту фигуру ранние археологи Мохенджо-Даро назвали ( Повелитель Пашупати животных, санскрит пашупати ), [ 69 ] эпитет более поздних индуистских божеств Шивы и Рудры. [ 70 ] Сэр Джон Маршалл и другие предположили, что эта фигура является прототипом Шивы с тремя лицами, сидящего в « позе йоги » с разведенными коленями и соединенными ступнями. [ 71 ] Полукруглые формы на голове интерпретировались как два рога. Такие ученые, как Гэвин Флад , Джон Кей и Дорис Мет Шринивасан, выразили сомнения по поводу этого предложения. [ 72 ]

Гэвин Флуд утверждает, что из печати не ясно, что у фигуры три лица, она сидит в позе йоги или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. Он характеризует эти взгляды как «спекулятивные», но добавляет, что, тем не менее, возможно, что существуют отголоски иконографических тем Шайвы, такие как формы полумесяца, напоминающие рога быка . [ 73 ] Джон Кей пишет, что «он действительно может быть ранним проявлением Господа Шивы как Пашу-пати», но некоторые особенности этой фигуры не совпадают с Рудрой. [ 74 ] В своей статье 1997 года Шринивасан интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, не как человеческое, а скорее как бычье, возможно, как божественное человеко-буйвол. [ 75 ]

Интерпретация печати продолжает оставаться спорной. МакЭвилли , например, утверждает, что невозможно «обосновать эту позу вне йогического подхода». [ 76 ] Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. до н. э., демонстрируют аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. [ 77 ] Грегори Л. Поссель в 2002 году связал его с водяным буйволом и пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, а ее позу - ритуальной дисциплиной, рассматривать ее как прото-Шиву «слишком было бы». далеко". [ 78 ]

Протоиндоевропейские элементы

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией . [ 79 ] и доисламская индоиранская религия. [ 80 ] Сходство между иконографией и теологией Шивы с греческими и европейскими божествами привело к предложениям об индоевропейской связи Шивы. [ 81 ] [ 82 ] или параллельные обмены с древними культурами Центральной Азии. [ 83 ] [ 84 ] Его контрастирующие аспекты, такие как ужас или блаженство в зависимости от ситуации, подобны аспектам греческого бога Диониса . [ 85 ] как и их знаковые ассоциации с быком, змеями, гневом, храбростью, танцами и беззаботной жизнью. [ 86 ] [ 87 ] Древнегреческие тексты времен Александра Великого называют Шиву «Индийским Дионисом» или, альтернативно, называют Диониса «богом Востока» . [ 86 ] Аналогичным образом, использование фаллического символа [ примечание 2 ] как икона Шивы встречается также в ирландском, нордическом, греческом (Дионис [ 88 ] ) и римских божеств, какова была идея этой аниконической колонки, связывающей небо и землю у ранних индоариев, утверждает Роджер Вудворд. [ 81 ] Другие оспаривают такие предложения и предполагают, что Шива произошел от коренных доарийских племен. [ 89 ]

Рудра

Three-headed Shiva, Gandhara, 2nd century AD

Шива, каким мы его знаем сегодня, имеет много общих черт с ведическим богом Рудрой . [ 90 ] и Шива, и Рудра рассматриваются как одна и та же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудра, ригведическое божество с устрашающими силами, был богом ревущей бури . Обычно его изображают в соответствии со стихией, которую он представляет, как жестокое, разрушительное божество. [ 91 ] В RV 2.33 он описан как «Отец Рудр » , группы богов бури. [ 92 ] [ 93 ]

Флад отмечает, что Рудра — неоднозначный бог, второстепенный в ведическом пантеоне, что, возможно, указывает на неведическое происхождение. [ 22 ] Тем не менее, и Рудра, и Шива родственны Водану , германскому богу ярости («вютте») и дикой охоты . [94][95][page needed][96][page needed]

According to Sadasivan, during the development of the Hindu synthesis attributes of the Buddha were transferred by Brahmins to Shiva, who was also linked with Rudra.[54] The Rigveda has 3 out of 1,028 hymns dedicated to Rudra, and he finds occasional mention in other hymns of the same text.[97] Hymn 10.92 of the Rigveda states that deity Rudra has two natures, one wild and cruel (Rudra), another that is kind and tranquil (Shiva).[98]

The term Shiva also appears simply as an epithet, that means "kind, auspicious", one of the adjectives used to describe many different Vedic deities. While fierce ruthless natural phenomenon and storm-related Rudra is feared in the hymns of the Rigveda, the beneficial rains he brings are welcomed as Shiva aspect of him.[99] This healing, nurturing, life-enabling aspect emerges in the Vedas as Rudra-Shiva, and in post-Vedic literature ultimately as Shiva who combines the destructive and constructive powers, the terrific and the gentle, as the ultimate recycler and rejuvenator of all existence.[100]

The Vedic texts do not mention bull or any animal as the transport vehicle (vahana) of Rudra or other deities. However, post-Vedic texts such as the Mahabharata and the Puranas state the Nandi bull, the Indian zebu, in particular, as the vehicle of Rudra and of Shiva, thereby unmistakably linking them as same.[101]

Agni

Rudra and Agni have a close relationship.[note 3] The identification between Agni and Rudra in the Vedic literature was an important factor in the process of Rudra's gradual transformation into Rudra-Shiva.[note 4] The identification of Agni with Rudra is explicitly noted in the Nirukta, an important early text on etymology, which says, "Agni is also called Rudra."[102] The interconnections between the two deities are complex, and according to Stella Kramrisch:

The fire myth of Rudra-Śiva plays on the whole gamut of fire, valuing all its potentialities and phases, from conflagration to illumination.[103]

In the Śatarudrīya, some epithets of Rudra, such as Sasipañjara ("Of golden red hue as of flame") and Tivaṣīmati ("Flaming bright"), suggest a fusing of the two deities.[note 5] Agni is said to be a bull,[104] and Shiva possesses a bull as his vehicle, Nandi. The horns of Agni, who is sometimes characterized as a bull, are mentioned.[105][106] In medieval sculpture, both Agni and the form of Shiva known as Bhairava have flaming hair as a special feature.[107]

Indra

Pashupatinath Temple, Nepal, dedicated to Shiva as the lord of all beings

According to Wendy Doniger, the Saivite fertility myths and some of the phallic characteristics of Shiva are inherited from Indra.[108] Doniger gives several reasons for her hypothesis. Both are associated with mountains, rivers, male fertility, fierceness, fearlessness, warfare, the transgression of established mores, the Aum sound, the Supreme Self. In the Rig Veda the term śiva is used to refer to Indra. (2.20.3,[note 6] 6.45.17,[110][111] and 8.93.3.[112]) Indra, like Shiva, is likened to a bull.[113][114] In the Rig Veda, Rudra is the father of the Maruts, but he is never associated with their warlike exploits as is Indra.[115]

Indra himself may have been adopted by the Vedic Aryans from the Bactria–Margiana Culture.[80][116] According to Anthony,

Many of the qualities of Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rig Veda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers.[117]

The texts and artwork of Jainism show Indra as a dancer, although not identical generally resembling the dancing Shiva artwork found in Hinduism, particularly in their respective mudras.[118] For example, in the Jain caves at Ellora, extensive carvings show dancing Indra next to the images of Tirthankaras in a manner similar to Shiva Nataraja. The similarities in the dance iconography suggests that there may be a link between ancient Indra and Shiva.[119]

Development

A few texts such as Atharvashiras Upanishad mention Rudra, and assert all gods are Rudra, everyone and everything is Rudra, and Rudra is the principle found in all things, their highest goal, the innermost essence of all reality that is visible or invisible.[120] The Kaivalya Upanishad similarly, states Paul Deussen – a German Indologist and professor of philosophy, describes the self-realized man as who "feels himself only as the one divine essence that lives in all", who feels identity of his and everyone's consciousness with Shiva (highest Atman), who has found this highest Atman within, in the depths of his heart.[121]

Rudra's evolution from a minor Vedic deity to a supreme being is first evidenced in the Shvetashvatara Upanishad (400–200 BCE), according to Gavin Flood, presenting the earliest seeds of theistic devotion to Rudra-Shiva.[122] Here Rudra-Shiva is identified as the creator of the cosmos and liberator of Selfs from the birth-rebirth cycle. The Svetasvatara Upanishad set the tone for early Shaivite thought, especially in chapter 3 verse 2 where Shiva is equated with Brahman: "Rudra is truly one; for the knowers of Brahman do not admit the existence of a second".[123][124] The period of 200 BC to 100 AD also marks the beginning of the Shaiva tradition focused on the worship of Shiva as evidenced in other literature of this period.[122] Other scholars such as Robert Hume and Doris Srinivasan state that the Shvetashvatara Upanishad presents pluralism, pantheism, or henotheism, rather than being a text just on Shiva theism.[125]

Self-realization and Shaiva Upanishads

He who sees himself in all beings,
And all beings in him,
attains the highest Brahman,
not by any other means.

—Kaivalya Upanishad 10 [126][127]

Shaiva devotees and ascetics are mentioned in Patanjali's Mahābhāṣya (2nd-century BCE) and in the Mahabharata.[128]

The earliest iconic artworks of Shiva may be from Gandhara and northwest parts of ancient India. There is some uncertainty as the artwork that has survived is damaged and they show some overlap with meditative Buddha-related artwork, but the presence of Shiva's trident and phallic symbolism[note 2] in this art suggests it was likely Shiva.[129] Numismatics research suggests that numerous coins of the ancient Kushan Empire (30–375 CE) that have survived, were images of a god who is probably Shiva.[130] The Shiva in Kushan coins is referred to as Oesho of unclear etymology and origins, but the simultaneous presence of Indra and Shiva in the Kushan era artwork suggest that they were revered deities by the start of the Kushan Empire.[131][132]

The Shaiva Upanishads are a group of 14 minor Upanishads of Hinduism variously dated from the last centuries of the 1st millennium BCE through the 17th century.[133] These extol Shiva as the metaphysical unchanging reality Brahman and the Atman (Self),[120] and include sections about rites and symbolisms related to Shiva.[134]

The Shaiva Puranas, particularly the Shiva Purana and the Linga Purana, present the various aspects of Shiva, mythologies, cosmology and pilgrimage (Tirtha) associated with him.[135] The Shiva-related Tantra literature, composed between the 8th and 11th centuries, are regarded in devotional dualistic Shaivism as Sruti. Dualistic Shaiva Agamas which consider Self within each living being and Shiva as two separate realities (dualism, dvaita), are the foundational texts for Shaiva Siddhanta.[136] Other Shaiva Agamas teach that these are one reality (monism, advaita), and that Shiva is the Self, the perfection and truth within each living being.[137] In Shiva related sub-traditions, there are ten dualistic Agama texts, eighteen qualified monism-cum-dualism Agama texts and sixty-four monism Agama texts.[138][139][140]

Shiva-related literature developed extensively across India in the 1st millennium CE and through the 13th century, particularly in Kashmir and Tamil Shaiva traditions.[140] Shaivism gained immense popularity in Tamilakam as early as the 7th century CE, with poets such as Appar and Sambandar composing rich poetry that is replete with present features associated with the deity, such as his tandava dance, the mulavam (dumru), the aspect of holding fire, and restraining the proud flow of the Ganga upon his braid.[141] The monist Shiva literature posit absolute oneness, that is Shiva is within every man and woman, Shiva is within every living being, Shiva is present everywhere in the world including all non-living being, and there is no spiritual difference between life, matter, man and Shiva.[142] The various dualistic and monist Shiva-related ideas were welcomed in medieval southeast Asia, inspiring numerous Shiva-related temples, artwork and texts in Indonesia, Myanmar, Cambodia, Laos, Vietnam, Thailand and Malaysia, with syncretic integration of local pre-existing theologies.[143]

Position within Hinduism

Lingodbhava is a Shaiva sectarian icon where Shiva is depicted rising from the Lingam (an infinite fiery pillar) that narrates how Shiva is the foremost of the Trimurti; Brahma on the left and Vishnu on the right are depicted bowing to Shiva in the centre.

Shaivism

Main article: Shaivism

Shaivism is one of the four major sects of Hinduism, the others being Vaishnavism, Shaktism and the Smarta Tradition. Followers of Shaivism, called "Shaivas", revere Shiva as the Supreme Being. Shaivas believe that Shiva is All and in all, the creator, preserver, destroyer, revealer and concealer of all that is.[10][11] He is not only the creator in Shaivism, but he is also the creation that results from him, he is everything and everywhere. Shiva is the primal Self, the pure consciousness and Absolute Reality in the Shaiva traditions.[10] Shiva is also Part of 'Om' (ॐ) as a 'U' (उ). [144]

The Shaivism theology is broadly grouped into two: the popular theology influenced by Shiva-Rudra in the Vedas, Epics and the Puranas; and the esoteric theology influenced by the Shiva and Shakti-related Tantra texts.[145] The Vedic-Brahmanic Shiva theology includes both monist (Advaita) and devotional traditions (Dvaita), such as Tamil Shaiva Siddhanta and Lingayatism. Shiva temples feature items such as linga, Shiva-Parvati iconography, bull Nandi within the premises, and relief artwork showing aspects of Shiva.[146][147]

The Tantric Shiva ("शिव") tradition ignored the mythologies and Puranas related to Shiva, and depending on the sub-school developed a variety of practices. For example, historical records suggest the tantric Kapalikas (literally, the 'skull-men') co-existed with and shared many Vajrayana Buddhist rituals, engaged in esoteric practices that revered Shiva and Shakti wearing skulls, begged with empty skulls, and sometimes used meat as a part of ritual.[148] In contrast, the esoteric tradition within Kashmir Shaivism has featured the Krama and Trika sub-traditions.[149] The Krama sub-tradition focussed on esoteric rituals around Shiva-Kali pair.[150] The Trika sub-tradition developed a theology of triads involving Shiva, combined it with an ascetic lifestyle focusing on personal Shiva in the pursuit of monistic self-liberation.[149][151][152]

Vaishnavism

The Vaishnava (Vishnu-oriented) literature acknowledges and discusses Shiva. Like Shaiva literature that presents Shiva as supreme, the Vaishnava literature presents Vishnu as supreme. However, both traditions are pluralistic and revere both Shiva and Vishnu (along with Devi), their texts do not show exclusivism, and Vaishnava texts such as the Bhagavata Purana while praising Krishna as the Ultimate Reality, also present Shiva and Shakti as a personalized form an equivalent to the same Ultimate Reality.[153][154][155] The texts of Shaivism tradition similarly praise Vishnu. The Skanda Purana, for example, states:

Vishnu is no one but Shiva, and he who is called Shiva is but identical with Vishnu.

— Skanda Purana, 1.8.20–21[156]

Both traditions include legends about who is superior, about Shiva paying homage to Vishnu, and Vishnu paying homage to Shiva. However, in texts and artwork of either tradition, the mutual salutes are symbolism for complementarity.[157] The Mahabharata declares the unchanging Ultimate Reality (Brahman) to be identical to Shiva and to Vishnu,[158] that Vishnu is the highest manifestation of Shiva, and Shiva is the highest manifestation of Vishnu.[159]

Shaktism

Ardhanarishvara sculpture, Khajuraho, depicting Shiva with goddess Parvati as his equal half.[160] In the Ardhanarisvara concept, the icon is presented as half-man and half woman.

The goddess-oriented Shakti tradition of Hinduism is based on the premise that the Supreme Principle and the Ultimate Reality called Brahman is female (Devi),[161][162][163] but it treats the male as her equal and complementary partner.[164] This partner is Shiva.[165][166]

The earliest evidence of the tradition of reverence for the feminine with Rudra-Shiva context, is found in the Hindu scripture Rigveda, in a hymn called the Devi Sukta.[167][168][167][168][169]

The Devi Upanishad in its explanation of the theology of Shaktism, mentions and praises Shiva such as in its verse 19.[170][171] Shiva, along with Vishnu, is a revered god in the Devi Mahatmya, a text of Shaktism considered by the tradition to be as important as the Bhagavad Gita.[172][173] The Ardhanarisvara concept co-mingles god Shiva and goddess Shakti by presenting an icon that is half-man and half woman, a representation and theme of union found in many Hindu texts and temples.[174][175]

Smarta tradition

Main article: Panchayatana puja
Oleograph by Raja Ravi Varma depicting a Shiva-centric Panchayatana. A bearded Shiva sits in the centre with his wife Parvati and their infant son Ganesha; surrounded by (clockwise from left upper corner) Ganesha, Devi, Vishnu, and Surya. Shiva's mount is the bull Nandi below Shiva.

In the Smarta tradition of Hinduism, Shiva is a part of its Panchayatana puja.[176] This practice consists of the use of icons or anicons of five deities considered equivalent,[176] set in a quincunx pattern.[177] Shiva is one of the five deities, others being Vishnu, Devi (such as Parvati), Surya and Ganesha or Skanda or any personal god of devotee's preference (Ishta Devata).[178]

Philosophically, the Smarta tradition emphasizes that all idols (murti) are icons to help focus on and visualize aspects of Brahman, rather than distinct beings. The ultimate goal in this practice is to transition past the use of icons, recognize the Absolute symbolized by the icons,[179] on the path to realizing the nondual identity of one's Atman (Self) and the Brahman.[180] Popularized by Adi Shankara, many Panchayatana mandalas and temples have been uncovered that are from the Gupta Empire period, and one Panchayatana set from the village of Nand (about 24 kilometers from Ajmer) has been dated to belong to the Kushan Empire era (pre-300 CE).[181] The Kushan period set includes Shiva, Vishnu, Surya, Brahma and one deity whose identity is unclear.[181]

Yoga

Shiva is considered the Great Yogi who is totally absorbed in himself – the transcendental reality. He is the Lord of Yogis, and the teacher of Yoga to sages.[182] As Shiva Dakshinamurthi, states Stella Kramrisch, he is the supreme guru who "teaches in silence the oneness of one's innermost self (atman) with the ultimate reality (brahman)."[183] Shiva is also an archetype for samhara (Sanskrit: संहार) or dissolution which includes transcendence of human misery by the dissolution of maya, which is why Shiva is associated with Yoga.[184][185]

Adiyogi Shiva (the first Yogi) statue in Coimbatore, south India

The theory and practice of Yoga, in different styles, has been a part of all major traditions of Hinduism, and Shiva has been the patron or spokesperson in numerous Hindu Yoga texts.[186][187] These contain the philosophy and techniques for Yoga. These ideas are estimated to be from or after the late centuries of the 1st millennium CE, and have survived as Yoga texts such as the Isvara Gita (literally, 'Shiva's song'), which Andrew Nicholson – a professor of Hinduism and Indian Intellectual History – states have had "a profound and lasting influence on the development of Hinduism".[188]

Other famed Shiva-related texts influenced Hatha Yoga, integrated monistic (Advaita Vedanta) ideas with Yoga philosophy and inspired the theoretical development of Indian classical dance. These include the Shiva Sutras, the Shiva Samhita, and those by the scholars of Kashmir Shaivism such as the 10th-century scholar Abhinavagupta.[186][187][189] Abhinavagupta writes in his notes on the relevance of ideas related to Shiva and Yoga, by stating that "people, occupied as they are with their own affairs, normally do nothing for others", and Shiva and Yoga spirituality helps one look beyond, understand interconnectedness, and thus benefit both the individual and the world towards a more blissful state of existence.[190]

Trimurti

Main article: Trimurti

The Trimurti is a concept in Hinduism in which the cosmic functions of creation, maintenance, and destruction are personified by the forms of Brahma the creator, Vishnu the maintainer or preserver and Shiva the destroyer or transformer.[191][192] These three deities have been called "the Hindu triad"[193] or the "Great Triple deity".[194] However, the ancient and medieval texts of Hinduism feature many triads of gods and goddesses, some of which do not include Shiva.[195]

Attributes

Shiva with Parvati. Shiva is depicted three-eyed, the Ganges flowing through his matted hair, wearing ornaments of serpents and a skull garland, covered in ashes, and seated on a tiger skin.
A seated Shiva holds an axe and deer in his hands.
Siva with Moustache from Archaeological Museum GOA.
  • Third eye: Shiva is often depicted with a third eye, with which he burned Desire (Kāma) to ashes,[196] called "Tryambakam" (Sanskrit: त्र्यम्बकम्), which occurs in many scriptural sources.[197] In classical Sanskrit, the word ambaka denotes "an eye", and in the Mahabharata, Shiva is depicted as three-eyed, so this name is sometimes translated as "having three eyes".[198] However, in Vedic Sanskrit, the word ambā or ambikā means "mother", and this early meaning of the word is the basis for the translation "three mothers".[199][200] These three mother-goddesses who are collectively called the Ambikās.[201] Other related translations have been based on the idea that the name actually refers to the oblations given to Rudra, which according to some traditions were shared with the goddess Ambikā.[202]
  • Crescent moon: Shiva bears on his head the crescent moon.[203] The epithet Candraśekhara (Sanskrit: चन्द्रशेखर "Having the moon as his crest" – candra = "moon"; śekhara = "crest, crown")[204][205][206] refers to this feature. The placement of the moon on his head as a standard iconographic feature dates to the period when Rudra rose to prominence and became the major deity Rudra-Shiva.[207] The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly implored, and in later literature, Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the moon.[208]
  • Ashes: Shiva iconography shows his body covered with ashes (bhasma, vibhuti).[12][209] The ashes represent a reminder that all of material existence is impermanent, comes to an end becoming ash, and the pursuit of eternal Self and spiritual liberation is important.[210][211]
  • Matted hair: Shiva's distinctive hair style is noted in the epithets Jaṭin, "the one with matted hair",[212] and Kapardin, "endowed with matted hair"[213] or "wearing his hair wound in a braid in a shell-like (kaparda) fashion".[214] A kaparda is a cowrie shell, or a braid of hair in the form of a shell, or, more generally, hair that is shaggy or curly.[215]
  • Blue throat: The epithet Nīlakaṇtha (Sanskrit नीलकण्ठ; nīla = "blue", kaṇtha = "throat").[216][217] Since Shiva drank the Halahala poison churned up from the Samudra Manthana to eliminate its destructive capacity. Shocked by his act, Parvati squeezed his neck and stopped it in his neck to prevent it from spreading all over the universe, supposed to be in Shiva's stomach. However the poison was so potent that it changed the color of his neck to blue.[218][219] This attribute indicates that one can become Shiva by swallowing the worldly poisons in terms of abuses and insults with equanimity while blessing those who give them.[220]
  • Meditating yogi: his iconography often shows him in a Yoga pose, meditating, sometimes on a symbolic Himalayan Mount Kailasa as the Lord of Yoga.[12]
  • Sacred Ganga: The epithet Gangadhara, "Bearer of the river Ganga" (Ganges). The Ganga flows from the matted hair of Shiva.[221][222] The Gaṅgā (Ganga), one of the major rivers of the country, is said to have made her abode in Shiva's hair.[223]
  • Tiger skin: Shiva is often shown seated upon a tiger skin.[12]
  • Vasuki: Shiva is often shown garlanded with the serpent Vasuki.Vasuki is the second king of the nāgas (the first being Vishnu's mount, Shesha). According to a legend, Vasuki was blessed by Shiva and worn by him as an ornament after the Samudra Manthana.
  • Trident: Shiva typically carries a trident called Trishula.[12] The trident is a weapon or a symbol in different Hindu texts.[224] As a symbol, the Trishul represents Shiva's three aspects of "creator, preserver and destroyer",[225] or alternatively it represents the equilibrium of three guṇas of sattva, rajas and tamas.[226]
  • Drum: A small drum shaped like an hourglass is known as a damaru.[227][228] This is one of the attributes of Shiva in his famous dancing representation[229] known as Nataraja. A specific hand gesture (mudra) called ḍamaru-hasta (Sanskrit for "ḍamaru-hand") is used to hold the drum.[230] This drum is particularly used as an emblem by members of the Kāpālika sect.[231]
  • Axe (Parashu) and Deer are held in Shiva's hands in Odisha & south Indian icons.[232]
  • Rosary beads: he is garlanded with or carries a string of rosary beads in his right hand, typically made of Rudraksha.[12] This symbolises grace, mendicant life and meditation.[233][234]
  • Nandī: Nandī, (Sanskrit: नन्दिन् (nandin)), is the name of the bull that serves as Shiva's mount.[235][236] Shiva's association with cattle is reflected in his name Paśupati, or Pashupati (Sanskrit: पशुपति), translated by Sharma as "lord of cattle"[237] and by Kramrisch as "lord of animals", who notes that it is particularly used as an epithet of Rudra.[238]
  • Mount Kailāsa: Kailasa in the Himalayas is his traditional abode.[12][239] In Hindu mythology, Mount Kailāsa is conceived as resembling a Linga, representing the center of the universe.[240]
  • Gaṇa: The Gaṇas are attendants of Shiva and live in Kailash. They are often referred to as the bhutaganas, or ghostly hosts, on account of their nature. Generally benign, except when their lord is transgressed against, they are often invoked to intercede with the lord on behalf of the devotee. His son Ganesha was chosen as their leader by Shiva, hence Ganesha's title gaṇa-īśa or gaṇa-pati, "lord of the gaṇas".[241]
  • Varanasi: Varanasi (Benares) is considered to be the city specially loved by Shiva, and is one of the holiest places of pilgrimage in India. It is referred to, in religious contexts, as Kashi.[242]

Forms and depictions

Shiva is often depicted as embodying attributes of ambiguity and paradox. His depictions are marked by the opposing themes including fierceness and innocence. This duality can be seen in the diverse epithets attributed to him and the rich tapestry of narratives that delineate his persona within Hindu mythology.[243]

Destroyer and Benefactor

Shiva is represented in his many aspects.[244] Left: Bhairava icon of the fierce form of Shiva, 16th century Nepal; right: Shiva as a meditating yogi in Rishikesh.

In Yajurveda, two contrary sets of attributes for both malignant or terrifying (Sanskrit: rudra) and benign or auspicious (Sanskrit: śiva) forms can be found, leading Chakravarti to conclude that "all the basic elements which created the complex Rudra-Śiva sect of later ages are to be found here".[245] In the Mahabharata, Shiva is depicted as "the standard of invincibility, might, and terror", as well as a figure of honor, delight, and brilliance.[246]

The duality of Shiva's fearful and auspicious attributes appears in contrasted names. The name Rudra reflects Shiva's fearsome aspects. According to traditional etymologies, the Sanskrit name Rudra is derived from the root rud-, which means "to cry, howl".[247] Stella Kramrisch notes a different etymology connected with the adjectival form raudra, which means "wild, of rudra nature", and translates the name Rudra as "the wild one" or "the fierce god".[248] R. K. Sharma follows this alternate etymology and translates the name as "terrible".[249] Hara is an important name that occurs three times in the Anushasanaparvan version of the Shiva sahasranama, where it is translated in different ways each time it occurs, following a commentorial tradition of not repeating an interpretation. Sharma translates the three as "one who captivates", "one who consolidates", and "one who destroys".[13] Kramrisch translates it as "the ravisher".[219] Another of Shiva's fearsome forms is as Kāla "time" and Mahākāla "great time", which ultimately destroys all things.[250] The name Kāla appears in the Shiva Sahasranama, where it is translated by Ram Karan Sharma as "(the Supreme Lord of) Time".[251] Bhairava "terrible" or "frightful"[252] is a fierce form associated with annihilation. In contrast, the name Śaṇkara, "beneficent"[31] or "conferring happiness"[253] reflects his benign form. This name was adopted by the great Vedanta philosopher Adi Shankara (c. 788 – c. 820),[254] who is also known as Shankaracharya.[43] The name Śambhu (Sanskrit: शम्भु swam-on its own; bhu-burn/shine) "self-shining/ shining on its own", also reflects this benign aspect.[43][255]

Ascetic and householder

Shiva is depicted both as an ascetic mendicant (left as Bhikshatana) and as a householder with his wife Parvati and sons Ganesha and Kartikeya (right).

Shiva is depicted as both an ascetic yogi and as a householder (grihasta), roles which have been traditionally mutually exclusive in Hindu society.[256] When depicted as a yogi, he may be shown sitting and meditating.[257] His epithet Mahāyogi ("the great Yogi: Mahā = "great", Yogi = "one who practices Yoga") refers to his association with yoga.[258] While Vedic religion was conceived mainly in terms of sacrifice, it was during the Epic period that the concepts of tapas, yoga, and asceticism became more important, and the depiction of Shiva as an ascetic sitting in philosophical isolation reflects these later concepts.[259]

As a family man and householder, he has a wife, Parvati, and two sons, Ganesha and Kartikeya. His epithet Umāpati ("The husband of Umā") refers to this idea, and Sharma notes that two other variants of this name that mean the same thing, Umākānta and Umādhava, also appear in the sahasranama.[260] Umā in epic literature is known by many names, including the benign Pārvatī.[261][262] She is identified with Devi, the Divine Mother; Shakti (divine energy) as well as goddesses like Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi and Minakshi. The consorts of Shiva are the source of his creative energy. They represent the dynamic extension of Shiva onto this universe.[263] His son Ganesha is worshipped throughout India and Nepal as the Remover of Obstacles, Lord of Beginnings and Lord of Obstacles. Kartikeya is worshipped in Southern India (especially in Tamil Nadu, Kerala and Karnataka) by the names Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan and Murugan, and in Northern India by the names Skanda, Kumara, or Karttikeya.[264]

Some regional deities are also identified as Shiva's children. As one story goes, Shiva is enticed by the beauty and charm of Mohini, Vishnu's female avatar, and procreates with her. As a result of this union, Shasta – identified with regional deities Ayyappan and Aiyanar – is born.[265][266][267][268] In outskirts of Ernakulam in Kerala, a deity named Vishnumaya is stated to be offspring of Shiva and invoked in local exorcism rites, but this deity is not traceable in Hindu pantheon and is possibly a local tradition with "vaguely Chinese" style rituals, states Saletore.[269] In some traditions, Shiva has daughters like the serpent-goddess Manasa and Ashokasundari.[270][271] According to Doniger, two regional stories depict demons Andhaka and Jalandhara as the children of Shiva who war with him, and are later destroyed by Shiva.[272]

Iconographic forms

Chola dynasty statue depicting Shiva dancing as Nataraja (Los Angeles County Museum of Art)

The depiction of Shiva as Nataraja (Sanskrit नटराज; Naṭarāja) is a form (mūrti) of Shiva as "Lord of Dance".[273][274] The names Nartaka ("dancer") and Nityanarta ("eternal dancer") appear in the Shiva Sahasranama.[275] His association with dance and also with music is prominent in the Puranic period.[276] In addition to the specific iconographic form known as Nataraja, various other types of dancing forms (Sanskrit: nṛtyamūrti) are found in all parts of India, with many well-defined varieties in Tamil Nadu in particular.[277] The two most common forms of the dance are the Tandava, which later came to denote the powerful and masculine dance as Kala-Mahakala associated with the destruction of the world. When it requires the world or universe to be destroyed, Shiva does it by the Tandava,[278] and Lasya, which is graceful and delicate and expresses emotions on a gentle level and is considered the feminine dance attributed to the goddess Parvati.[279][280] Lasya is regarded as the female counterpart of Tandava.[280] The Tandava-Lasya dances are associated with the destruction-creation of the world.[281][282][283]

Dakshinamurti (Sanskrit दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti, "[facing] south form")[284] represents Shiva in his aspect as a teacher of yoga, music, and wisdom and giving exposition on the shastras.[285] Dakshinamurti is depicted as a figure seated upon a deer-throne surrounded by sages receiving instruction.[286] Dakshinamurti's depiction in Indian art is mostly restricted to Tamil Nadu.[287]

Bhikshatana (Sanskrit भिक्षाटन; Bhikṣāṭana, "wandering about for alms, mendicancy" [288]) depicts Shiva as a divine medicant. He is depicted as a nude four-armed man adorned with ornaments who holds a begging bowl in his hand and is followed by demonic attendants. He is associated with his penance for committing brahmicide as Bhirava and with his encounters with the sages and their wives in the Deodar forest.

Tripurantaka (Sanskrit त्रिपुरांतक; Tripurāntaka, "ender of Tripura"[289]) is associated with his destruction of the three cities (Tripura) of the Asuras.[290] He is depicted with four arms, the upper pair holding an axe and a deer, and the lower pair wielding a bow and arrow.

Ardhanarishvara (Sanskrit: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara, "the lord who is half woman"[291]) is conjunct form of Shiva with Parvati. Adhanarishvara is depicted with one half of the body as male and the other half as female. Ardhanarishvara represents the synthesis of masculine and feminine energies of the universe (Purusha and Prakriti) and illustrates how Shakti, the female principle of God, is inseparable from (or the same as, according to some interpretations) Shiva, the male principle of God, and vice versa.[292]

Kalyanasundara-murti (Sanskrit कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literally "icon of beautiful marriage") is the depiction of Shiva's marriage to Parvati. The divine couple are often depicted performing the panigrahana (Sanskrit "accepting the hand") ritual from traditional Hindu wedding ceremonies.[293] The most basic form of this murti consists of only Shiva and Parvati together, but in more elaborate forms they are accompanied by other persons, sometimes including Parvati's parents, as well as deities (often with Vishnu and Lakshmi standing as Parvati's parents, Brahma as the officiating priest, and various other deities as attendants or guests).

Somaskanda is the depiction of Shiva, Parvati, and their son Skanda (Kartikeya), popular during the Pallava Dynasty in southern India.

Pañcānana (Sanskrit: पञ्चानन), also called the pañcabrahma, is a form of Shiva depicting him as having five faces which correspond to his five divine activities (pañcakṛtya): creation (sṛṣṭi), preservation (sthithi), destruction (saṃhāra), concealing grace (tirobhāva), and revealing grace (anugraha). Five is a sacred number for Shiva.[294] One of his most important mantras has five syllables (namaḥ śivāya).[295]

The 10th century five headed Shiva, Sadashiva, Cambodia

Shiva's body is said to consist of five mantras, called the pañcabrahman.[296] As forms of God, each of these have their own names and distinct iconography:[297] These are represented as the five faces of Shiva and are associated in various texts with the five elements, the five senses, the five organs of perception, and the five organs of action.[298][299] Doctrinal differences and, possibly, errors in transmission, have resulted in some differences between texts in details of how these five forms are linked with various attributes.[300] The overall meaning of these associations is summarized by Stella Kramrisch,

Through these transcendent categories, Śiva, the ultimate reality, becomes the efficient and material cause of all that exists.[301]

According to the Pañcabrahma Upanishad:

One should know all things of the phenomenal world as of a fivefold character, for the reason that the eternal verity of Śiva is of the character of the fivefold Brahman. (Pañcabrahma Upanishad 31)[302]

In the hymn of Manikkavacakar's Thiruvasagam, he testifies that Nataraja Temple, Chidambaram had, by the pre-Chola period, an abstract or 'cosmic' symbolism linked to five elements (Pancha Bhoota) including ether.[303] Nataraja is a significant visual interpretation of Brahman and a dance posture of Shiva.[304] Sharada Srinivasan notes that, Nataraja is described as Satcitananda or "Being, Consciousness and Bliss" in the Shaiva Siddhanta text Kunchitangrim Bhaje, resembling the Advaita doctrine, or "abstract monism," of Adi Shankara, "which holds the individual Self (Jīvātman) and supream Self (Paramātmā) to be one," while "an earlier hymn to Nataraja by Manikkavachakar identifies him with the unitary supreme consciousness, by using Tamil word Or Unarve, rather than Sanskrit Chit." This may point to an "osmosis" of ideas in medieval India, states Srinivasan.[305]

Shiva Lingam with tripundra

Lingam

Main article: Lingam

The Linga Purana states, "Shiva is signless, without color, taste, smell, that is beyond word or touch, without quality, motionless and changeless".[306] The source of the universe is the signless, and all of the universe is the manifested Linga, a union of unchanging Principles and the ever changing nature.[306] The Linga Purana and the Shiva Gita texts builds on this foundation.[307][308] Linga, states Alain Daniélou, means sign.[306] It is an important concept in Hindu texts, wherein Linga is a manifested sign and nature of someone or something. It accompanies the concept of Brahman, which as invisible signless and existent Principle, is formless or linga-less.[306]

The Shvetashvatara Upanishad states one of the three significations, the primary one, of Lingam as "the imperishable Purusha", the absolute reality, where says the linga as "sign", a mark that provides the existence of Brahman, thus the original meaning as "sign".[309] Furthermore, it says "Shiva, the Supreme Lord, has no liūga", liuga (Sanskrit: लिऊग IAST: liūga) meaning Shiva is transcendent, beyond any characteristic and, specifically the sign of gender.[309]

Apart from anthropomorphic images of Shiva, he is also represented in aniconic form of a lingam.[310] These are depicted in various designs. One common form is the shape of a vertical rounded column in the centre of a lipped, disk-shaped object, the yoni, symbolism for the goddess Shakti.[311] In Shiva temples, the linga is typically present in its sanctum sanctorum and is the focus of votary offerings such as milk, water, flower petals, fruit, fresh leaves, and rice.[311] According to Monier Williams and Yudit Greenberg, linga literally means 'mark, sign or emblem', and also refers to a "mark or sign from which the existence of something else can be reliably inferred". It implies the regenerative divine energy innate in nature, symbolized by Shiva.[312][313]

Some scholars, such as Wendy Doniger, view linga as merely a phallic symbol,[314][315][316][317] although this interpretation is criticized by others, including Swami Vivekananda,[318] Sivananda Saraswati,[319] Stella Kramrisch,[320] Swami Agehananda Bharati,[321] S. N. Balagangadhara,[322] and others.[322][323][324][325] According to Moriz Winternitz, the linga in the Shiva tradition is "only a symbol of the productive and creative principle of nature as embodied in Shiva", and it has no historical trace in any obscene phallic cult.[326] According to Sivananda Saraswati, westerners who are curiously passionate and have impure understanding or intelligence, incorrectly assume Siva Linga as a phallus or sex organ.[319] Later on, Sivananda Saraswati mentions that, this is not only a serious mistake, but also a grave blunder.[319]

The worship of the lingam originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn, a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. Just as the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga.[327][328] In the text Linga Purana, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Shiva as Mahadeva.[328]

The oldest known archaeological linga as an icon of Shiva is the Gudimallam lingam from 3rd-century BCE.[311] In Shaivism pilgrimage tradition, twelve major temples of Shiva are called Jyotirlinga, which means "linga of light", and these are located across India.[329]

Avatars

Puranic scriptures contain occasional references to "ansh" – literally 'portion, or avatars of Shiva', but the idea of Shiva avatars is not universally accepted in Shaivism.[330] The Linga Purana mentions twenty-eight forms of Shiva which are sometimes seen as avatars,[331] however such mention is unusual and the avatars of Shiva is relatively rare in Shaivism compared to the well emphasized concept of Vishnu avatars in Vaishnavism.[332][333][334] Some Vaishnava literature reverentially link Shiva to characters in its Puranas. For example, in the Hanuman Chalisa, Hanuman is identified as the eleventh avatar of Shiva.[335][336][337] The Bhagavata Purana and the Vishnu Purana claim sage Durvasa to be a portion of Shiva.[338][339][340] Some medieval era writers have called the Advaita Vedanta philosopher Adi Shankara an incarnation of Shiva.[341]

Temple

For list of the temples by nation, see List of Shiva temples in India and List of Shiva Temples in Pakistan.

Festivals

Main article: Maha Shivaratri
Maha Shivaratri festival is observed in the night, usually in lighted temples or special prabha (above).

There is a Shivaratri in every lunar month on its 13th night/14th day,[342] but once a year in late winter (February/March) and before the arrival of spring, marks Maha Shivaratri which means "the Great Night of Shiva".[343]

Maha Shivaratri is a major Hindu festival, but one that is solemn and theologically marks a remembrance of "overcoming darkness and ignorance" in life and the world,[344] and meditation about the polarities of existence, of Shiva and a devotion to humankind.[342] It is observed by reciting Shiva-related poems, chanting prayers, remembering Shiva, fasting, doing Yoga and meditating on ethics and virtues such as self-restraint, honesty, noninjury to others, forgiveness, introspection, self-repentance and the discovery of Shiva.[345] The ardent devotees keep awake all night. Others visit one of the Shiva temples or go on pilgrimage to Jyotirlingam shrines. Those who visit temples, offer milk, fruits, flowers, fresh leaves and sweets to the lingam.[6] Some communities organize special dance events, to mark Shiva as the lord of dance, with individual and group performances.[346] According to Jones and Ryan, Maha Sivaratri is an ancient Hindu festival which probably originated around the 5th-century.[344]

Another major festival involving Shiva worship is Kartik Purnima, commemorating Shiva's victory over the three demons known as Tripurasura. Across India, various Shiva temples are illuminated throughout the night. Shiva icons are carried in procession in some places.[347]

Thiruvathira is a festival observed in Kerala dedicated to Shiva. It is believed that on this day, Parvati met Shiva after her long penance and Shiva took her as his wife.[348] On this day Hindu women performs the Thiruvathirakali accompanied by Thiruvathira paattu (folk songs about Parvati and her longing and penance for Shiva's affection).[349]

Regional festivals dedicated to Shiva include the Chithirai festival in Madurai around April/May, one of the largest festivals in South India, celebrating the wedding of Minakshi (Parvati) and Shiva. The festival is one where both the Vaishnava and Shaiva communities join the celebrations, because Vishnu gives away his sister Minakshi in marriage to Shiva.[350]

Some Shaktism-related festivals revere Shiva along with the goddess considered primary and Supreme. These include festivals dedicated to Annapurna such as Annakuta and those related to Durga.[351] In Himalayan regions such as Nepal, as well as in northern, central and western India, the festival of Teej is celebrated by girls and women in the monsoon season, in honor of goddess Parvati, with group singing, dancing and by offering prayers in Parvati-Shiva temples.[352][353]

The ascetic, Vedic and Tantric sub-traditions related to Shiva, such as those that became ascetic warriors during the Islamic rule period of India,[354][355] celebrate the Kumbha Mela festival.[356] This festival cycles every 12 years, in four pilgrimage sites within India, with the event moving to the next site after a gap of three years. The biggest is in Prayaga (renamed Allahabad during the Mughal rule era), where millions of Hindus of different traditions gather at the confluence of rivers Ganges and Yamuna. In the Hindu tradition, the Shiva-linked ascetic warriors (Nagas) get the honor of starting the event by entering the Sangam first for bathing and prayers.[356]

In Pakistan, major Shivaratri celebration occurs at the Umarkot Shiv Mandir in the Umarkot. The three-day Shivarathri celebration at the temple is attended by around 250,000 people.[357]

Beyond the Indian subcontinent and Hinduism

Indonesia

Shiva sculpture, Dieng Plateau in Java, Indonesia

In Indonesian Shaivism the popular name for Shiva has been Batara Guru, which is derived from Sanskrit Bhattāraka which means "noble lord".[358] He is conceptualized as a kind spiritual teacher, the first of all Gurus in Indonesian Hindu texts, mirroring the Dakshinamurti aspect of Shiva in the Indian subcontinent.[359] However, the Batara Guru has more aspects than the Indian Shiva, as the Indonesian Hindus blended their spirits and heroes with him. Batara Guru's wife in Southeast Asia is the same Hindu deity Durga, who has been popular since ancient times, and she too has a complex character with benevolent and fierce manifestations, each visualized with different names such as Uma, Sri, Kali and others.[360][361] In contrast to Hindu religious texts, whether Vedas or Puranas, in Javanese puppetry (wayang) books, Batara Guru is the king of the gods who regulates and creates the world system. In the classic book that is used as a reference for the puppeteers, it is said that Sanghyang Manikmaya or Batara Guru was created from a sparkling light by Sang Hyang Tunggal, along with the blackish light which is the origin of Ismaya.[362][363] Shiva has been called Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva in benevolent forms, and Kāla, Bhairava, Mahākāla in his fierce forms.[361]

The Indonesian Hindu texts present the same philosophical diversity of Shaivite traditions found in the Indian subcontinent. However, among the texts that have survived into the contemporary era, the more common are of those of Shaiva Siddhanta (locally also called Siwa Siddhanta, Sridanta).[364]

During the pre-Islamic period on the island of Java, Shaivism and Buddhism were considered very close and allied religions, though not identical religions.[365] The medieval-era Indonesian literature equates Buddha with Siwa (Shiva) and Janardana (Vishnu).[366] This tradition continues in predominantly Hindu Bali Indonesia in the modern era, where Buddha is considered the younger brother of Shiva.[367]

Central Asia

The worship of Shiva became popular in Central Asia through the influence of the Hephthalite Empire[368] and Kushan Empire. Shaivism was also popular in Sogdia and the Kingdom of Yutian as found from the wall painting from Penjikent on the river Zervashan.[369] In this depiction, Shiva is portrayed with a sacred halo and a sacred thread (Yajnopavita).[369] He is clad in tiger skin while his attendants are wearing Sogdian dress.[369] A panel from Dandan Oilik shows Shiva in His Trimurti form with Shakti kneeling on her right thigh.[369][370] Another site in the Taklamakan Desert depicts him with four legs, seated cross-legged on a cushioned seat supported by two bulls.[369] It is also noted that the Zoroastrian wind god Vayu-Vata took on the iconographic appearance of Shiva.[370]

Sikhism

The Japuji Sahib of the Guru Granth Sahib says: "The Guru is Shiva, the Guru is Vishnu and Brahma; the Guru is Paarvati and Lakhshmi."[371] In the same chapter, it also says: "Shiva speaks, and the Siddhas listen." In Dasam Granth, Guru Gobind Singh has mentioned two avatars of Rudra: Dattatreya Avatar and Parasnath Avatar.[372]

Buddhism

Mahakala, c. 1500 CE Tibetan Thangka

Shiva is mentioned in the Buddhist Tantras and worshipped as the fierce deity Mahākāla in Vajrayana, Chinese Esoteric, and Tibetan Buddhism.[373] In the cosmologies of Buddhist Tantras, Shiva is depicted as passive, with Shakti being his active counterpart: Shiva as Prajña and Shakti as Upāya.[374][375]

In Mahayana Buddhism, Shiva is depicted as Maheshvara, a deva living in Akanishta Devaloka. In Theravada Buddhism, Shiva is depicted as Ishana, a deva residing in the 6th heaven of Kamadhatu along with Sakra Indra. In Vajrayana Buddhism, Shiva is depicted as Mahakala, a dharma protecting Bodhisattva. In most forms of Buddhism, the position of Shiva is lesser than that of Mahabrahma or Sakra Indra. In Mahayana Buddhist texts, Shiva (Maheshvara) becomes a buddha called Bhasmeshvara Buddha ("Buddha of ashes").[376]

Paintings of Shiva and Parvati in Kizil Caves, Xinjiang, China. The two are at the bottom right of the bottom image

In China and Taiwan, Shiva, better known there as Maheśvara (Chinese: 大自在天; pinyin: Dàzìzàitiān; or Chinese: 摩醯首羅天 pinyin: Móxīshǒuluótiān) is considered one of the Twenty Devas (Chinese: 二十諸天, pinyin: Èrshí Zhūtiān) or the Twenty-Four Devas (Chinese: 二十四諸天, pinyin: Èrshísì zhūtiān) who are a group of dharmapalas that manifest to protect the Buddhist dharma.[377] Statues of him are often enshrined in the Mahavira Halls of Chinese Buddhist temples along with the other devas. In Kizil Caves in Xinjiang, there are numerous caves that depict Shiva in the buddhist shrines through wall paintings.[378][379][380] In addition, he is also regarded as one of thirty-three manifestations of Avalokitesvara in the Lotus Sutra.[381] In Mahayana Buddhist cosmology, Maheśvara resides in Akaniṣṭha, highest of the Śuddhāvāsa ("Pure Abodes") wherein Anāgāmi ("Non-returners") who are already on the path to Arhathood and who will attain enlightenment are born.

Daikokuten, one of the Seven Lucky Gods in Japan, is considered to be evolved from Shiva. The god enjoys an exalted position as a household deity in Japan and is worshipped as the god of wealth and fortune.[382] The name is the Japanese equivalent of Mahākāla, the Buddhist name for Shiva.[383]

Shiva has been merged with Buddhist deities in East Asian Buddhism

In contemporary culture, Shiva is depicted in art, films, and books. He has been referred to as "the god of cool things"[386] and a "bonafide rock hero".[387] One popular film was the 1967 Kannada movie Gange Gowri.[388]

A 1990s television series of DD National titled Om Namah Shivay was also based on legends of Shiva.[389] Amish Tripathi's 2010 book Shiva Trilogy has sold over a million copies.[386] Devon Ke Dev...Mahadev (2011–2014), a television serial about Shiva on the Life OK channel was among the most watched shows at its peak popularity.[390] Another popular film was the 2022 Gujarati language movie Har Har Mahadev.[388]

See also

Notes

  1. ^ This is the source for the version presented in Chidbhavananda, who refers to it being from the Mahabharata but does not explicitly clarify which of the two Mahabharata versions he is using. See Chidbhavananda 1997, p. 5.
  2. ^ Temporal range for Mesolithic in South Asia is from 12000 to 4000 years before present. The term "Mesolithic" is not a useful term for the periodization of the South Asian Stone Age, as certain tribes in the interior of the Indian subcontinent retained a mesolithic culture into the modern period, and there is no consistent usage of the term. The range 12,000–4,000 Before Present is based on the combination of the ranges given by Agrawal et al. (1978) and by Sen (1999), and overlaps with the early Neolithic at Mehrgarh. D.P. Agrawal et al., "Chronology of Indian prehistory from the Mesolithic period to the Iron Age", Journal of Human Evolution, Volume 7, Issue 1, January 1978, 37–44: "A total time bracket of c. 6,000–2,000 B.C. will cover the dated Mesolithic sites, e.g. Langhnaj, Bagor, Bhimbetka, Adamgarh, Lekhahia, etc." (p. 38). S.N. Sen, Ancient Indian History and Civilization, 1999: "The Mesolithic period roughly ranges between 10,000 and 6,000 B.C." (p. 23).
  1. ^ Sati, the first wife of Shiva, was reborn as Parvati after she immolated herself. According to Shaivism, Parvati has various appearances like Durga and Kali, her supreme aspect being Adi Shakti; these are also associated with Shiva. All these goddesses are the same Atma (Self) in different bodies.[9]
  2. ^ Jump up to: a b c The ithyphallic representation of the erect shape connotes the very opposite in this context.[391] It contextualize "seminal retention", practice of celibacy (Brahmacarya)[392] and illustration of Urdhva Retas[320][393][394][395] and represents Shiva as "he stands for complete control of the senses, and for the supreme carnal renunciation".[391]
  3. ^ For a general statement of the close relationship, and example shared epithets, see: Sivaramamurti 1976, p. 11. For an overview of the Rudra-Fire complex of ideas, see: Kramrisch 1981, pp. 15–19.
  4. ^ For quotation "An important factor in the process of Rudra's growth is his identification with Agni in the Vedic literature and this identification contributed much to the transformation of his character as Rudra-Śiva." see: Chakravarti 1986, p. 17.
  5. ^ For "Note Agni-Rudra concept fused" in epithets Sasipañjara and Tivaṣīmati see: Sivaramamurti 1976, p. 45.
  6. ^ For text of RV 2.20.3a as स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता । and translation as "May that young adorable Indra, ever be the friend, the benefactor, and protector of us, his worshipper".[109]

References

  1. ^ "Yogeshvara". Indian Civilization and Culture. M.D. Publications Pvt. Ltd. 1998. p. 115. ISBN 978-81-7533-083-2.
  2. ^ "Hinduism". Encyclopedia of World Religions. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. pp. 445–448. ISBN 978-1593394912.
  3. ^ Jump up to: a b c Zimmer 1972, pp. 124–126.
  4. ^ Jump up to: a b c Fuller 2004, p. 58.
  5. ^ Javid 2008, pp. 20–21.
  6. ^ Jump up to: a b Dalal 2010, pp. 137, 186.
  7. ^ Cush, Robinson & York 2008, p. 78.
  8. ^ Williams 1981, p. 62.
  9. ^ Kinsley 1998, p. 35.
  10. ^ Jump up to: a b c d Sharma 2000, p. 65.
  11. ^ Jump up to: a b c Issitt & Main 2014, pp. 147, 168.
  12. ^ Jump up to: a b c d e f g h Flood 1996, p. 151.
  13. ^ Jump up to: a b Sharma 1996, p. 314.
  14. ^ "Shiva In Mythology: Let's Reimagine The Lord". 28 October 2022. Archived from the original on 30 October 2022. Retrieved 30 October 2022.
  15. ^ Flood 1996, pp. 17, 153; Sivaraman 1973, p. 131.
  16. ^ Gonda 1969.
  17. ^ Kinsley 1988, pp. 50, 103–104.
  18. ^ Pintchman 2015, pp. 113, 119, 144, 171.
  19. ^ Flood 1996, pp. 17, 153.
  20. ^ Shiva Samhita, e.g. Mallinson 2007; Varenne 1976, p. 82; Marchand 2007 for Jnana Yoga.
  21. ^ Jump up to: a b Sadasivan 2000, p. 148; Sircar 1998, pp. 3 with footnote 2, 102–105.
  22. ^ Jump up to: a b Flood 1996, p. 152.
  23. ^ Flood 1996, pp. 148–149; Keay 2000, p. xxvii; Granoff 2003, pp. 95–114; Nath 2001, p. 31.
  24. ^ Keay 2000, p. xxvii; Flood 1996, p. 17.
  25. ^ Jump up to: a b c d Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit to English Dictionary with Etymology Archived 27 February 2017 at the Wayback Machine, Oxford University Press, pp. 1074–1076
  26. ^ Prentiss 2000, p. 199.
  27. ^ For use of the term śiva as an epithet for other Vedic deities, see: Chakravarti 1986, p. 28.
  28. ^ Chakravarti 1986, pp. 21–22.
  29. ^ Chakravarti 1986, pp. 1, 7, 21–23.
  30. ^ For root śarv- see: Apte 1965, p. 910.
  31. ^ Jump up to: a b Sharma 1996, p. 306.
  32. ^ Ahmed, 8 n & Apte 1965, p. 927.
  33. ^ For the definition "Śaivism refers to the traditions which follow the teachings of Śiva (śivaśāna) and which focus on the deity Śiva... " see: Flood 1996, p. 149
  34. ^ van Lysebeth, Andre (2002). Tantra: Cult of the Feminine. Weiser Books. p. 213. ISBN 978-0877288459. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 2 July 2015.
  35. ^ Tyagi, Ishvar Chandra (1982). Shaivism in Ancient India: From the Earliest Times to C.A.D. 300. Meenakshi Prakashan. p. 81. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 2 July 2015.
  36. ^ Sri Vishnu Sahasranama 1986, pp. 47, 122; Chinmayananda 2002, p. 24.
  37. ^ Powell 2016, p. 27.
  38. ^ Berreman 1963, p. 385.
  39. ^ For translation see: Dutt 1905, Chapter 17 of Volume 13.
  40. ^ For translation see: Ganguli 2004, Chapter 17 of Volume 13.
  41. ^ Chidbhavananda 1997, Siva Sahasranama Stotram.
  42. ^ Lochtefeld 2002, p. 247.
  43. ^ Jump up to: a b c Kramrisch 1994a, p. 476.
  44. ^ For appearance of the name महादेव in the Shiva Sahasranama see: Sharma 1996, p. 297
  45. ^ Kramrisch 1994a, p. 477.
  46. ^ For appearance of the name in the Shiva Sahasranama see: Sharma 1996, p. 299
  47. ^ For Parameśhvara as "Supreme Lord" see: Kramrisch 1981, p. 479.
  48. ^ Sir Monier Monier-Williams, sahasranAman, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Oxford University Press (Reprinted: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056
  49. ^ Sharma 1996, pp. viii–ix
  50. ^ For an overview of the Śatarudriya see: Kramrisch 1981, pp. 71–74.
  51. ^ For complete Sanskrit text, translations, and commentary see: Sivaramamurti 1976.
  52. ^ Flood 1996, p. 17; Keay 2000, p. xxvii.
  53. ^ Boon 1977, pp. 143, 205.
  54. ^ Jump up to: a b Sadasivan 2000, p. 148.
  55. ^ Flood 1996, pp. 148–149; Keay 2000, p. xxvii; Granoff 2003, pp. 95–114.
  56. ^ For Shiva as a composite deity whose history is not well documented, see Keay 2000, p. 147
  57. ^ Nath 2001, p. 31.
  58. ^ Jump up to: a b c Courtright 1985, p. 205.
  59. ^ For Jejuri as the foremost center of worship see: Mate 1988, p. 162.
  60. ^ Sontheimer 1976, pp. 180–198: "Khandoba is a local deity in Maharashtra and been Sanskritised as an incarnation of Shiva."
  61. ^ For worship of Khandoba in the form of a lingam and possible identification with Shiva based on that, see: Mate 1988, p. 176.
  62. ^ For use of the name Khandoba as a name for Karttikeya in Maharashtra, see: Gupta 1988, Preface, and p. 40.
  63. ^ Jump up to: a b Hopkins 2001, p. 243.
  64. ^ Hopkins 2001, pp. 243–244, 261.
  65. ^ Hopkins 2001, p. 244.
  66. ^ Neumayer 2013, p. 104.
  67. ^ Howard Morphy (2014). Animals Into Art. Routledge. pp. 364–366. ISBN 978-1-317-59808-4. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 30 January 2024.
  68. ^ Singh 1989; Kenoyer 1998. For a drawing of the seal see Figure 1 in Flood 1996, p. 29
  69. ^ For translation of paśupati as "Lord of Animals" see: Michaels 2004, p. 312.
  70. ^ Vohra 2000; Bongard-Levin 1985, p. 45; Rosen & Schweig 2006, p. 45.
  71. ^ Flood 1996, pp. 28–29.
  72. ^ Flood 1996, pp. 28–29; Flood 2003, pp. 204–205; Srinivasan 1997, p. 181.
  73. ^ Flood 1996, pp. 28–29; Flood 2003, pp. 204–205.
  74. ^ Keay 2000, p. 14.
  75. ^ Srinivasan 1997, p. 181.
  76. ^ McEvilley, Thomas (1 March 1981). "An Archaeology of Yoga". Res: Anthropology and Aesthetics. 1: 51. doi:10.1086/RESv1n1ms20166655. ISSN 0277-1322. S2CID 192221643.
  77. ^ Asko Parpola(2009), Deciphering the Indus Script, Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661, pp. 240–250
  78. ^ Possehl, Gregory L. (2002). The Indus Civilization: A Contemporary Perspective. Rowman Altamira. pp. 140–144. ISBN 978-0759116429. Archived from the original on 20 January 2023. Retrieved 2 July 2015.
  79. ^ Roger D. Woodard (2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. pp. 242–. ISBN 978-0252092954.
  80. ^ Jump up to: a b Beckwith 2009, p. 32.
  81. ^ Jump up to: a b Roger D. Woodard (2010). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. pp. 60–67, 79–80. ISBN 978-0252-092954.
  82. ^ Alain Daniélou (1992). Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 49–50. ISBN 978-0892813742., Quote: "The parallels between the names and legends of Shiva, Osiris and Dionysus are so numerous that there can be little doubt as to their original sameness".
  83. ^ Namita Gokhale (2009). The Book of Shiva. Penguin Books. pp. 10–11. ISBN 978-0143067610.
  84. ^ Pierfrancesco Callieri (2005), A Dionysian Scheme on a Seal from Gupta India Archived 20 December 2016 at the Wayback Machine, East and West, Vol. 55, No. 1/4 (December 2005), pp. 71–80
  85. ^ Long, J. Bruce (1971). "Siva and Dionysos: Visions of Terror and Bliss". Numen. 18 (3): 180–209. doi:10.2307/3269768. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269768.
  86. ^ Jump up to: a b Wendy Doniger O'Flaherty (1980), Dionysus and Siva: Parallel Patterns in Two Pairs of Myths Archived 20 December 2016 at the Wayback Machine, History of Religions, Vol. 20, No. 1/2 (Aug. – Nov., 1980), pp. 81–111
  87. ^ Патрик Лауд (2005). Божественная игра, священный смех и духовное понимание . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 41–60. ISBN  978-1403980588 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  88. ^ Вальтер Фридрих Отто; Роберт Б. Палмер (1965). Дионис: миф и культ . Издательство Университета Индианы. п. 164. ИСБН  0253208912 .
  89. ^ Sircar 1998 , стр. 3 со сноской 2, 102–105.
  90. ^ Майклс 2004 , с. 316.
  91. ^ Наводнение 2003 , с. 73.
  92. ^ Донигер, стр. 221–223.
  93. ^ «Рудра | Индуизм, Шива, Веды | Британника» . www.britanica.com . Проверено 8 июня 2024 г.
  94. ^ Циммер 2000 .
  95. ^ Размер 2004 г.
  96. ^ Винстедт 2020 .
  97. ^ Чакраварти 1986 , с. 1–2.
  98. ^ Крамриш 1994a , с. 7.
  99. ^ Чакраварти 1986 , с. 2–3.
  100. ^ Чакраварти 1986 , с. 1–9.
  101. ^ Крамриш 1994a , стр. 14–15.
  102. ↑ Перевод из Нирукты 10.7 см.: Саруп 1998 , с. 155.
  103. ^ Крамриш 1994a , с. 18.
  104. ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 6: ГИМН XLVIII. Агни и другие» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Проверено 6 июня 2010 г.
  105. ^ О параллели между рогами Агни как быка и Рудры см.: Chakravarti 1986 , p. 89.
  106. ^ РВ 8.49; 10.155.
  107. ^ О пылающих волосах Агни и Бхайравы см.: Шиварамамурти, с. 11.
  108. ^ Донигер, Венди (1973). «Ведические предшественники». Шива, эротический аскет . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 84–89.
  109. ^ Арья и Джоши 2001 , с. 48, том 2.
  110. ^ Для текста RV 6.45.17 как यो गृणतामिदासिथापिरूती शिवः सखा । В Нью-Йорке मृलय ॥ и перевод как « Индра , который всегда был другом тех, кто восхваляет тебя, и страховщиком их счастья благодаря твоей защите, даруй нам счастье» см.: Arya & Joshi 2001 , с. 91, том 3.
  111. ^ Перевод RV 6.45.17 как «Ты, который был Другом певцов, Другом, благоприятствующим твоей помощью, Таким образом, о Индра, окажи нам милость» см.: Griffith 1973 , p. 310.
  112. ^ Текст RV 8.93.3, поскольку Он не пил коров и вино, как Индра, Шива и его друзья. Урудхарева дохейт ॥ и перевод как «Пусть Индра , наш благоприятный друг, даст нам молоко, как обильно текущая (корова), богатство лошадей, коров и ячменя» см.: Arya & Joshi 2001 , с. 48, том
  113. ^ О бычьей параллели между Индрой и Рудрой см.: Chakravarti 1986 , p. 89.
  114. ^ РВ 7.19.
  115. ^ Об отсутствии воинственных связей и различии между Индрой и Рудрой см.: Чакраварти 1986 , с. 8.
  116. ^ Энтони 2007 , стр. 454–455.
  117. ^ Энтони 2007 , с. 454.
  118. ^ Оуэн 2012 , стр. 25–29.
  119. ^ Шиварамамурти 2004 , стр. 41, 59; Оуэн 2012 , стр. 25–29.
  120. ^ Jump up to: а б Дойссен 1997 , с. 769.
  121. ^ Деуссен 1997 , стр. 792–793; Радхакришнан 1953 , с. 929.
  122. ^ Jump up to: а б Наводнение 2003 г. , стр. 204–205.
  123. ^ «Шветашватара Упанишад – Глава 3 Высшая Реальность» . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 2 сентября 2022 г.
  124. ^ «Говорящее дерево: традиция Трика кашмирского шиваизма» . Таймс оф Индия . 27 июля 2009 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2022 г. Проверено 2 сентября 2022 г.
  125. ^ Хьюм 1921 , стр. 399, 403; Хирияна 2000 , стр. 32–36; Кунст 1968 ; Шринивасан 1997 , стр. 96–97 и глава 9.
  126. ^ Деуссен 1997 , стр. 792–793.
  127. ^ Шастри 1898 , стр. 80–82.
  128. ^ Наводнение 2003 , с. 205 О дате Махабхасьи см.: Scharf 1996 , стр. 1 со сноской.
  129. ^ Blurton 1993 , стр. 84, 103.
  130. ^ Блуртон 1993 , с. 84.
  131. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н. э. – 700 г. н. э . Издательство Калифорнийского университета. стр. 75–80 . ISBN  978-0520-059917 .
  132. ^ Шиварамамурти 2004 , стр. 41, 59.
  133. ^ Деуссен 1997 , с. 556, 769, сноска 1.
  134. ^ Клостермайер 1984 , стр. 134, 371.
  135. ^ Наводнение 2003 , стр. 205–206; Роше, 1986 , стр. 187–188, 222–228.
  136. ^ Наводнение 2003 , стр. 208–212.
  137. ^ Шарма 1990 , стр. 9–14; Дэвис 1992 , с. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».
  138. ^ Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805958 , пл. 43–44
  139. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120804074 , стр. 252, 259
  140. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 г. , стр. 162–169.
  141. ^ Сомасундарам, Оттилингам; Мурти, Теджус (2017). «Шива — Безумный Господь: Пураническая точка зрения» . Индийский журнал психиатрии . 59 (1): 119–122. дои : 10.4103/0019-5545.204441 . ISSN   0019-5545 . ПМЦ   5418997 . ПМИД   28529371 .
  142. ^ Тагаре 2002 , стр. 16–19.
  143. ^ Наводнение 2003 , стр. 208–212; Гонда 1975 , стр. 3–20, 35–36, 49–51; Тхакур 1986 , стр. 83–94.
  144. ^ «Деви Бхагват Пурана Скандх 5 Глава 1 Стихи 22-23» . {{cite web}}: Проверять |archive-url= значение ( помощь ) CS1 maint: статус URL ( ссылка )
  145. ^ Майклс 2004 , с. 216.
  146. ^ Майклс 2004 , стр. 216–218.
  147. ^ Сурендранатх Дасгупта (1973). История индийской философии . Издательство Кембриджского университета. стр. 100-1 17, 48–49, 65–67, 155–161. ISBN  978-81208-04166 .
  148. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты . Издательство Калифорнийского университета. стр. 2–5, 15–17, 38, 80. ISBN.  978-0520-018426 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  149. ^ Jump up to: а б Нарендранатх Б. Патил (2003). Пестрое оперение: встречи с индийской философией . Мотилал Банарсидасс. стр. 125–126. ISBN  978-8120819535 .
  150. ^ Марк С.Г. Дычковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 9. ISBN  978-0887064319 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  151. ^ Майклс 2004 , стр. 215–216.
  152. ^ Дэвид Лоуренс, Кашмирская философия шайвы . Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Университет Манитобы, Канада, IEP, Раздел 1 (d).
  153. ^ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN   978-0141913377 , стр. 10–12, Цитата: «(...) принять и действительно превознести трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Деви»
  154. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Издательство Отто Харрасовица, ISBN   978-3447025225 , с. 23 со сносками
  155. ^ Э.О. Джеймс (1997), Древо жизни, Brill Academic, ISBN   978-9004016125 , стр. 150–153
  156. ^ Грегор Мэле (2009), Аштанга-йога, Новый Свет, ISBN   978-1577316695 , с. 17; на санскрите см.: Сканда Пурана Шанкара Самхита, Часть 1, стихи 1.8.20–21 (санскрит).
  157. ^ Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари . Публикации Миттала. п. 94. ИСБН  978-8170990161 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  158. ^ Барбара Холдридж (2012). Хананья Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 120–125 со сносками. ISBN  978-1438404370 .
  159. ^ Чарльз Джонстон (1913). Атлантический Ежемесячник . Том. СХII. Риверсайд Пресс, Кембридж. стр. 835–836.
  160. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 43.
  161. ^ Коберн 2002 , стр. 1, 53–56, 280.
  162. ^ Лохтефельд 2002 , с. 426.
  163. ^ Кинсли 1988 , стр. 101–105.
  164. ^ Кинсли 1988 , стр. 50, 103–104; Пинчман, 2015 , стр. 113, 119, 144, 171.
  165. ^ Пинчман 2014 , стр. 85–86, 119, 144, 171.
  166. ^ Коберн 1991 , с. 19–24, 40, 65, Нараяни с. 232.
  167. ^ Jump up to: а б МакДэниел 2004 , с. 90.
  168. ^ Jump up to: а б Браун 1998 , с. 26.
  169. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190633394 . Архивировано из оригинала 10 октября 2023 года . Проверено 17 сентября 2020 г.
  170. ^ Браун 1998 , с. 77.
  171. ^ Уорриер 1967 , стр. 77–84.
  172. ^ Роше 1986 , с. 193.
  173. ^ Дэвид Р. Кинсли (1975). Меч и флейта: Кали и Кришна, мрачные видения ужасного и возвышенного в индуистской мифологии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 102 со сноской 42. ISBN.  978-0520026759 . , Цитата: «В «Дэви Махатмье» совершенно ясно, что Дурга — независимое божество, великое само по себе и лишь слабо связанное с каким-либо из великих мужских божеств. будь ее ближайшим соратником, это скорее Вишну, чем Шива».
  174. ^ Гуптешвар Прасад (1994). И.А. Ричардс и индийская теория расы . Саруп и сыновья. стр. 117–118. ISBN  978-8185431376 .
  175. ^ Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, чуда и изумления . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. XIX. ISBN  978-0791410738 .
  176. ^ Jump up to: а б Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . Брилл Академик. п. 60. ИСБН  978-9004129023 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  177. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN  978-0300062175 .
  178. ^ Наводнение 1996 , с. 17 .
  179. ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 180. ИСБН  978-8120820869 .
  180. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 313–314. ISBN  978-0199724314 .
  181. ^ Jump up to: а б Уильямс 1981 , стр. 1–4.
  182. ^ Крамриш 1981 , с. 22 .
  183. ^ Крамриш 1981 , с. 23 .
  184. ^ Рамасвами, Кришнан; де Николас, Антонио; Банерджи, Адити (2007). Вторжение в Священное . Издание Рупа. п. 59. ИСБН  978-8129111821 .
  185. ^ «Самхара, Самхара: 18 определений» . 3 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. . Проверено 12 августа 2021 г.
  186. ^ Jump up to: а б [а] Васугупта; Джайдева (1979). Шива Сутры . Мотилал Банарсидасс. стр. хв–хх. ISBN  978-8120804074 . ;
    [б] Джеймс Мэллинсон (2007). Шива-самхита: критическое издание . Йога. стр. xiii–xiv. ISBN  978-0971646650 . OCLC   76143968 .
  187. ^ Jump up to: а б [а] Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, чуда и изумления: перевод Виджняна-бхайравы с введением и примечаниями Джайдевы Сингха . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. XII – XVI. ISBN  978-0791410738 . ;
    [б] Васугупта; Джайдева (1980). Йога вибрации и божественной пульсации: перевод Спанда Карика с комментарием Кшемараджи, Спанда Нирная . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. XXV – XXXII, 2–4. ISBN  978-0791411797 .
  188. ^ Эндрю Дж. Николсон (2014). Песня Господа Шивы: Ишвара Гита . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–2. ISBN  978-1438451022 .
  189. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 237–239. ISBN  978-0521528658 .
  190. ^ Джайдева Васугупта; Марк С.Г. Дычковски (1992). Афоризмы Шивы: Шива Сутра с комментарием Бхаскары, Варттика . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 7–8. ISBN  978-0791412640 .
  191. ^ Цитату, определяющую Тримурти, см. в Matchett, Freda. « Пураны », в: Flood 2003 , стр. 139
  192. ^ Ральф Мецнер (1986). Открытие внутреннему свету: трансформация человеческой природы и сознания . Дж. П. Тарчер. п. 61. ИСБН  978-0874773538 . ;
    Дэвид Фроули (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с Вселенской Шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Лотос. п. 25. ISBN  978-0940676503 .
  193. ^ Определение Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишну и Шивы и использование фразы «индуистская триада» см.: Apte 1965 , p. 485.
  194. ^ О термине «Великая Троица» по отношению к Тримурти см.: Jansen 1993 , p. 83.
  195. ↑ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения три или трижды и который является тройным светом». , имеет три корпуса и три станции». См.: Гонда, 1969 , стр. 218–219; Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Ваю, Адитья», «Махалакшми». , Махасарасвати и Махакали» и другие. См.: [a] Дэвид Уайт (2006), «Поцелуй йогини», University of Chicago Press, ISBN   978-0226894843 , стр. 4, 29
    [б] Гонда 1969 г.
  196. ^ О Шиве, изображенном с третьим глазом, и упоминании истории разрушения Камы с его помощью см.: Потоп 1996 , с. 151.
  197. ^ Обзор 4 теорий о значении трямбаки см.: Chakravarti 1986 , стр. 37–39.
  198. ^ Об использовании слова амбака в классическом санскрите и связи с изображением Махабхараты см.: Chakravarti 1986 , стр. 38–39.
  199. ^ О переводе Трямбакама как «имеющего три материнских глаза» и как эпитета Рудры см.: Kramrisch 1981 , p. 483.
  200. ^ В ведическом санскрите это означает, что у Господа есть три материнских глаза, которые символизируют глаза: Солнце, Луну и Огонь.
  201. ^ Обсуждение проблем перевода этого имени и гипотезы относительно амбиков см .: Hopkins (1968), p. 220.
  202. ↑ О варианте Амбики см.: Чакраварти 1986 , стр. 17, 37.
  203. ^ О луне на лбу см.: Чакраварти 1986 , с. 109.
  204. ^ О Шекхаре как гербе или короне см.: Apte 1965 , p. 926.
  205. ^ О Чандрашекхаре как иконографической форме см.: Sivaramamurti 1976 , p. 56.
  206. ↑ Перевод «Имеющий луну на гребне» см.: Kramrisch 1981 , с. 472.
  207. ↑ Об иконографии луны, обозначающей восхождение Рудры-Шивы, см.: Chakravarti 1986 , p. 58.
  208. ^ Обсуждение связей между Сомой, Луной и Рудрой, а также цитату из RV 7.74 см.: Chakravarti 1986 , стр. 57–58.
  209. ^ Это размазывание пепла кремации вошло в практику некоторых аскетов, ориентированных на тантру, где они также предлагали мясо, алкоголь и сексуальные жидкости Бхайраве (форме Шивы), и эти группы, вероятно, не имели брахманического происхождения. Эти аскеты упоминаются в древнем Палийском каноне буддизма Тервады. См.: Наводнение 1996 , стр. 92, 161.
  210. ^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, Том 5, Brill Academic, ISBN   978-9004178960 , стр. 182–183
  211. ^ Пол Деуссен (1980). Шечциг Упанишады Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 775–776, 789–790, 551. ISBN.  978-8120814677 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  212. ^ Чидбхавананда 1997 , с. 22.
  213. ^ Перевод Капардина как «Одаренный спутанными волосами» см.: Шарма 1996 , с. 279.
  214. ^ Крамриш 1981 , с. 475.
  215. ↑ О капардине как имени Шивы и описании прически капарда см. Macdonell 1996 , p. 62.
  216. ^ Шарма 1996 , с. 290
  217. ^ См.: имя № 93 в Чидбхавананде, 1997 г. , с. 31.
  218. ^ О Шиве, выпивающем яд, сбитый из мирового океана, см.: Потоп 1996 г. , с. 78
  219. ^ Jump up to: а б Крамриш 1981 , с. 473.
  220. ^ «Господь Шива | Шив | Бог Шива | Бог Шива | Махадев | Господь Шив | Нилкантх» . www.dadabhagwan.org . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 года . Проверено 5 декабря 2020 г.
  221. ↑ Альтернативные истории об этой особенности и использовании имени Гангадхара см.: Chakravarti 1986 , стр. 59 и 109.
  222. ^ Описание формы Гангадхары см.: Sivaramamurti 1976 , p. 8.
  223. ^ О Шиве, поддерживающем Гангу на своей голове, см.: Kramrisch 1981 , p. 473.
  224. ^ Уэйман и Сингх 1991 , с. 266.
  225. ^ Суреш Чандра 1998 , с. 309.
  226. ^ Ситансу С. Чакраварти 1991 , с. 51.
  227. ^ Майклс 2004 , с. 218.
  228. ^ Определение и форму см.: Apte 1965 , с. 461.
  229. ^ Янсен 1993 , с. 44.
  230. ^ Янсен 1993 , с. 25.
  231. ^ Для использования Капаликасом см.: Apte 1965 , p. 461.
  232. ^ Дж. Шиварамамурти (1963). Южноиндийские бронзы . Академия Лалит Кала. п. 41.
  233. ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 257. ИСБН  978-0791430675 .
  234. ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии . Рутледж. стр. 114–115. ISBN  978-1317806318 .
  235. ^ Обзор вопросов, связанных с эволюцией быка (Нандина) как ездового животного Шивы, см.: Chakravarti 1986 , стр. 99–105.
  236. ^ Написание альтернативных имен собственных Нанди и Нандин см.: Stutley 1985 , p. 98.
  237. ^ Шарма 1996 , с. 291
  238. ^ Крамриш 1981 , с. 479.
  239. ^ Об имени Кайласагириваси ( санскрит कैलासिगिरवासी), «Со своей обителью на горе Кайласа», как имени, появляющемся в Шива Сахасранаме , см.: Шарма 1996 , с. 281.
  240. ^ Об идентификации горы Кайласа как центрального лингама см.: Stutley 1985 , p. 62.
  241. ^ Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN   0500510881 ) Анны Л. Даллапиккола
  242. ^ Кей 2000 , с. 33.
  243. ^ Цитату «Шива — бог двусмысленности и парадоксальности» и обзор противоречивых атрибутов см.: Flood 1996 , p. 150
  244. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. стр. 25–26. ISBN  978-0226532301 . Архивировано из оригинала 13 августа 2023 года . Проверено 6 октября 2016 г.
  245. ^ Цитату о том, что Яджур Веда содержит противоположные наборы атрибутов и отмечает точку возникновения всех основных элементов более поздних форм сект, см.: Chakravarti 1986 , p. 7.
  246. ^ Краткое изложение контрастных изображений Шивы в Махабхарате см.: Sharma 1988 , стр. 20–21.
  247. ^ О руде, означающем «плач, вой», как традиционной этимологии, см.: Kramrisch 1981 , p. 5.
  248. ^ Цитирование М. Майрхофера, Краткий этимологический санскритский словарь , sv «rudra», приведено в: Kramrisch 1981 , p. 5.
  249. ^ Шарма 1996 , с. 301.
  250. ^ Крамриш 1994a , с. 476; Крамриш 1981 , с. 474.
  251. ^ Шарма 1996 , с. 280.
  252. ^ Апте 1965 , с. 727, левый столбец.
  253. ^ Крамриш 1981 , с. 481.
  254. ^ Наводнение 1996 , с. 92.
  255. ^ Чакраварти 1986 , с. 28 (примечание 7) и с. 177.
  256. ↑ О контрасте между изображениями аскетов и домохозяев см.: Flood 1996 , стр. 150–151.
  257. ^ О изображении Шивы как йога см.: Chakravarti 1986 , p. 32.
  258. ^ Имя Махайоги и ассоциации с йогой см. Чакраварти 1986 , стр. 23, 32, 150.
  259. ^ Об аскетической форме йогина, отражающей влияние эпического периода, см.: Chakravarti 1986 , p. 32.
  260. ^ Об Умапати , Умаканте и Умадхаве как именах в литературе Шивы Сахасранамы см.: Sharma 1996 , p. 278.
  261. ^ Об Уме как старейшем имени и его вариантах, включая Парвати , см.: Chakravarti 1986 , p. 40.
  262. ^ О Парвати, идентифицированной как жена Шивы, см.: Kramrisch 1981 , p. 479
  263. ^ В поисках смысла Антонио Р. Гуалтьери
  264. ^ Региональные варианты названия Карттикеи см.: Гупта 1988 , Предисловие .
  265. ^ Донигер, Венди (1999). Разделение различий: пол и миф в древней Греции и Индии . Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 263–265. ISBN  978-0226156415 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  266. ^ Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Пэлгрейв Макмиллан. п. 69. ИСБН  978-0312293246 .
  267. ^ Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий . Рутледж. п. 71. ИСБН  978-1560231813 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  268. ^ см . в Мохини # Отношения с Шивой . Подробности
  269. ^ Р. Н. Салеторе (1981). Индийское колдовство . Публикации Абхинава. п. 93. ИСБН  978-0391024809 .
  270. ^ МакДэниел 2004 , с. 156 .
  271. ^ Веттам Мани (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 62 , 515–516. ISBN  978-0842608220 .
  272. ^ Венди Донигер (2005). Кровать: Сказки о сексе и маскараде . Издательство Чикагского университета. стр. 72, 206. ISBN.  978-0226156439 .
  273. ^ Описание формы натараджа см.: Янсен 1993 , стр. 110–111.
  274. ^ Интерпретацию формы натараджа см.: Zimmer 1972 , стр. 151–157.
  275. ^ Об именах Нартака ( санскрит नरतक) и Нитьянарта (санскрит Нитьянарта) как имен Шивы см.: Шарма 1996 , с. 289.
  276. ^ О известности этих ассоциаций в пуранические времена см.: Chakravarti 1986 , p. 62.
  277. ^ О популярности нритьямурти и распространенности в Южной Индии см.: Chakravarti 1986 , p. 63.
  278. ^ Крамриш 1994a , с. 439; Клостермайер 1984 , с. 151, Шива Танцор .
  279. ^ Мэсси, Реджинальд. «Индийский танец катхак». Индийский танец Катхак, прошлое, настоящее, будущее . Публикации Абхинава. п. 8.
  280. ^ Jump up to: а б Мурти, Виджая (2001). Романтика Раги . Публикации Абхинава. п. 96.
  281. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2001). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета . п. 45.
  282. ^ Радха, Шивананда (1992). «Мантра Муладхара-чакры». Кундалини Йога . Мотилал Банарсидасс . п. 304.
  283. ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1, Глава 2, Стих 23» . 23 ноября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 г.
  284. ^ Иконографическое описание формы Дакшинамурти см.: Sivaramamurti 1976 , p. 47.
  285. ^ Описание формы как представления функций обучения см.: Kramrisch 1981 , p. 472.
  286. ^ Об оленьем троне и аудитории мудрецов, таких как Дакшинамурти , см.: Чакраварти 1986 , с. 155.
  287. ^ О характеристике Дакшинамурти как преимущественно южноиндийской формы см.: Chakravarti 1986 , p. 62.
  288. ^ Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь . Кёльнский университет. п. 756.
  289. ^ Шиварамамурти 1976 , стр. 34, 49.
  290. ^ Об эволюции этой истории от ранних источников до эпического периода, когда она использовалась для усиления растущего влияния Шивы, см.: Чакраварти, с. 46.
  291. ↑ Гольдберг специально отвергает перевод Фредерики Марглина (1989) как «полумужчина-полуженщина» и вместо этого принимает перевод Марглина как «лорд, наполовину женщина», как это дано в Марглине (1989, 216). Гольдберг (2002) , с. 1.
  292. ^ «Ардханаришвара» . Британская онлайн-энциклопедия . 2011. Архивировано из оригинала 8 марта 2011 года . Проверено 26 января 2011 г.
  293. ^ Рао (1916). Элементы индуистской иконографии. Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография, Т. А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография. стр. 338–343. {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  294. ^ О пяти как священном числе см.: Крамриш 1981 , с. 182.
  295. ^ Впервые он встречается в почти идентичной форме в Рудраме. О пятислоговой мантре см.: Крамриш 1981 , с. 182.
  296. ^ Обсуждение этих пяти форм и таблицу, обобщающую ассоциации этих пяти мантр, см.: Kramrisch 1981 , стр. 182–189.
  297. ^ Подробную иконографию см. Kramrisch 1981 , p. 185.
  298. ^ Об ассоциации с пятью лицами и другими группами по пять см.: Kramrisch 1981 , с. 182.
  299. ^ Об эпитетах панчамукха и панчавактра , оба из которых означают «пять лиц», как эпитетах Шивы , см.: Apte 1965 , p. 578, средний столбец.
  300. ^ О различиях в атрибуциях текстов см.: Kramrisch 1981 , p. 187.
  301. ^ Крамриш 1994a , с. 184.
  302. ↑ Цитата из Панчабрахма-упанишады 31 взята из: Kramrisch 1981 , p. 182.
  303. ^ Шринивасан 2004 , с. 446.
  304. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 309–310 . ISBN  978-0300062175 .
  305. ^ Шринивасан 2004 , стр. 447.
  306. ^ Jump up to: а б с д Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 222–224 . ISBN  978-0892813544 .
  307. ^ Крамриш 1994a , стр. 171–185.
  308. ^ КВ, Анантараман. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование . hdl : 10603/295754 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
  309. ^ Jump up to: а б Крамриш 1994а , с. 221.
  310. ^ Майклс 2004 , стр. 216; Наводнение 1996 г. , стр. 29; Таттвананда 1984 , стр. 49–52.
  311. ^ Jump up to: а б с Лингам: индуистский символ. Архивировано 11 октября 2016 года в Wayback Machine . Британской энциклопедии
  312. ^ Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, लिङ्ग, стр. 901
  313. ^ Юдит Корнберг-Гринберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . АВС-КЛИО. стр. 572–573. ISBN  978-1851099801 .
  314. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195202503 .
  315. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199360079 .
  316. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Викинг Пресс. ISBN  978-0143116691 .
  317. ^ Рохит Дасгупта (2014). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН  978-0759123144 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 14 июля 2021 г.
  318. ^ Сен, Амия П. (2006). «Введение редактора». Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. стр. 25–26.
  319. ^ Jump up to: а б с Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива Лингаму» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Божественной Жизни. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Проверено 18 января 2009 г.
  320. ^ Jump up to: а б Крамриш 1994а , с. 26.
  321. ^ Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН  0877282536 .
  322. ^ Jump up to: а б Балагангадхара, С.Н.; Клерхаут, Сара (весна 2008 г.). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 18 января 2009 г.
  323. ^ Раджив Малхотра (2016). Академическая индуофобия: критика эротической школы индологии Венди Донигер . Голос Индии. ISBN  978-9385485015 .
  324. ^ «Индуистская богиня в новой интерпретации». Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке . Рупа и компания 2007. ISBN.  978-8129111821 .
  325. ^ Эми М. Браверман (2004). «Толкование богов» . Чикагский университет. Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 года . Проверено 19 июля 2021 г.
  326. ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). A History of Indian Literature, Volume 1 . Motilal Banarsidass. p. 543 footnote 4. ISBN  978-8120802643 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 8 июня 2020 г.
  327. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец» Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 156–157. ISBN  978-8120814509 .
  328. ^ Jump up to: а б Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс по истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 17 января 2009 г.
  329. ^ Свати Митра (2011). Омкарешвар и Махешвар . Эйхер Гудерат и правительство Мадхья-Прадеша. п. 25. ISBN  978-9380262246 .
  330. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 88. ИСБН  0195203615 .
  331. ^ Винтерниц, Моррис; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Мотилал Банарсидасс. стр. 543–544. ISBN  978-8120802643 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 8 июня 2020 г.
  332. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN   0823922871 , с. 635
  333. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 474.
  334. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN  0195203615 .
  335. ^ Лутгендорф, Филипп (2007). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета, США. п. 44. ИСБН  978-0195309218 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  336. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса Мотилал Банарсидасс Publ. пп. 10–11. ISBN  978-8120811225 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  337. ^ Шри Рамакришна Матх (1985) «Хануман Чалиса», с. 5
  338. ^ «Сноска 70:1 к английскому переводу Горация Хеймана Уилсона «Вишну-пураны: Книга I - Глава IX» . Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  339. ^ «Сноска 83:4 к английскому переводу Горация Хеймана Уилсона «Вишну-пураны: Книга I - Глава X» . Архивировано из оригинала 5 августа 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  340. ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 4, глава 1 – английский перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады» . Архивировано из оригинала 29 августа 2012 года.
  341. ^ Тысяча учений: Упадешахасри Шанкары . Перевод Маеды, Сенгаку. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 1979. с. 4. ISBN  978-0791409435 .
  342. ^ Jump up to: а б Карен Печилис (2012). Сельва Дж. Радж (ред.). Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 100-1 152–153. ISBN  978-0791482001 .
  343. ^ Далал 2010 , стр. 137, 186; Джонс и Райан 2006 , с. 269.
  344. ^ Jump up to: а б Джонс и Райан 2006 , с. 269.
  345. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 269; Лонг 1982 , стр. 189–217.
  346. ^ Кэт Сенкер (2007). Мой индуистский год . Издательская группа Розен. стр. 12–13. ISBN  978-1404237315 .
  347. ^ Мюриэл Мэрион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. стр. 95–96. ISBN  8120605233 .
  348. ^ «Клубни — лучшие овощи для празднования Тируватхиры» . Архивировано из оригинала 10 января 2020 года . Проверено 6 марта 2020 г.
  349. ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама. Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 6 марта 2020 г.
  350. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 112–113.
  351. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 39, 140.
  352. ^ Манджу Бхатнагар (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатские фольклорные исследования . 47 (1): 63–72. дои : 10.2307/1178252 . JSTOR   1178252 .
  353. ^ Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Великобритания (1994). «Песни Тиджа: жанр критического комментария для женщин в Непале». Азиатские фольклорные исследования . 53 (2): 259–305. дои : 10.2307/1178647 . JSTOR   1178647 .
  354. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии. Архивировано 5 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61–75.
  355. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN   978-1107406377
  356. ^ Jump up to: а б Джонс и Райан 2006 , с. 301.
  357. ^ Калхоро, Зульфикар Али (27 февраля 2018 г.). «Процветающий фестиваль Шивы в Умаркоте является напоминанием об индуистском наследии Синда» . Рассвет . Архивировано из оригинала 16 мая 2020 года . Проверено 5 августа 2020 г.
  358. ^ Гхош 1966 , стр. 16, 123, 494–495, 550–552.
  359. ^ Гхош 1966 , стр. 130–131, 550–552.
  360. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 года в Wayback Machine , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209–226.
  361. ^ Jump up to: а б Гхош, 1966 , стр. 15–17.
  362. ^ Сена Ванги, изд. (1999). Энциклопедия индонезийского ваянга: AB (на индонезийском языке). Том. 1. Национальный секретариат индонезийского кукольного искусства. п. 259. ИСБН  9799240018 .
  363. ^ PBR Кэри, изд. (1992). Британцы на Яве, 1811–1816 гг.: отчет на яванском языке . Восточные документы. Том. 10. Издательство Оксфордского университета, Британская академия. п. 525. ИСБН  0197260624 .
  364. ^ Гхош 1966 , стр. 155–157, 462–463.
  365. ^ Гхош 1966 , стр. 160–165.
  366. ^ Дж. Л. Моенс (1974), Буддизм на Яве и Суматре в периоды последнего плавания , TBG, стр. 522–539, 550; ОСЛК   10404094
  367. ^ Гхош 1966 , стр. 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253.
  368. ^ стр. 377 Классический индуизм Мариасусай Дхавамони.
  369. ^ Jump up to: а б с д и Пури, стр. 133 Буддизм в Центральной Азии
  370. ^ Jump up to: а б https://en.unesco.org/silkroad/sites/silkroad/files/knowledge-bank-article/vol_III%20silk%20road_religions%20and%20religious%20movements%20II.pdf . Архивировано (PDF) из оригинала 28 октября 2016 г. Проверено 29 декабря 2019 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  371. ^ Винфрид Кордуан. Соседние религии: христианское введение в мировые религии . ИнтерВарсиры Пресс. п. 377.
  372. ^ Дасам Грант . Хемкунт Пресс. ISBN  978-8170103257 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  373. ^ Брайсон, Меган (2017). «Между Китаем и Тибетом: поклонение Махакале и эзотерический буддизм в Королевстве Дали» . В Бенторе, Яэль; Шахар, Меир (ред.). Китайский и тибетский эзотерический буддизм . Исследования религий Восточной Азии. Том. 1. Лейден и Бостон: Издательство Brill . стр. 402–428. дои : 10.1163/9789004340503_019 . ISBN  978-9004340497 . ISSN   2452-0098 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 8 августа 2021 г.
  374. ^ Калупахана, Дэвид Дж. (2001). : Шива, Шакти интерпретируются как Праджня , Упайя » «Интеграция Сутры и Тантры Буддийская мысль и ритуал . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 95. ИСБН  978-8120817739 . OCLC   487199178 .
  375. ^ Барнаби Б. Д.С. (2006). Что такое тантрическая практика? . Корпорация Xlibris. п. 43. ИСБН  978-1465330093 . Проверено 13 октября 2013 г.
  376. ^ Дэвидсон, Рональд М. (18 декабря 2002 г.). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Издательство Колумбийского университета. п. 151. ИСБН  978-0-231-50102-6 .
  377. ^ Ходус, Льюис; Сутхилл, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN  0203641868 . ОСЛК   275253538 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 26 апреля 2021 г.
  378. ^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль . Издательство Пенсильванского университета. стр. 79–80. ISBN  978-0-8122-4560-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
  379. ^ Кумара, Враджа Бихари (2007). Индия и Центральная Азия: от классики до современности . Концептуальное издательство. ISBN  978-81-8069-457-8 .
  380. ^ Ли, Чонхи (1993). «Происхождение и развитие задумчивых образов бодхисаттв Азии » Артибус Азия 53 (3/4): 311–357. дои : 10.2307/3250524 . ISSN   0004-3648 . JSTOR   3250524 .
  381. ^ Уотсон, Бертон (1999). Лотосовая сутра . Публикации Шри Сатгуру. ISBN  8170306337 . OCLC   247391640 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 26 апреля 2021 г.
  382. ^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Издательство информационной базы. п. 28. ISBN  978-1438128023 .
  383. ^ Пал, Пратападитья. Индийская скульптура: 700–1800 гг . Музей искусств округа Лос-Анджелес. п. 180.
  384. ^ Рональд Морс (2015). Народные легенды Тоно: духи, божества и фантастические существа Японии . Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН  978-1442248236 .
  385. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 182. ИСБН  978-1135963903 .
  386. ^ Jump up to: а б «Шива, бог крутых вещей» . Архивировано из оригинала 11 апреля 2017 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
  387. ^ «Шива, бренд-бог, который никогда не подводит» . Блог Economic Times . Архивировано из оригинала 23 марта 2016 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
  388. ^ Jump up to: а б Дуайер, Рэйчел (2006). Съемки «Богов: религия и индийское кино» . Рутледж. ISBN  978-1134380701 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 11 сентября 2017 г.
  389. ^ «В сериале «Ом Намах Шивай» было 52 песни лучших певцов: режиссер Дирадж Кумар» . www.outlookindia.com/ . ИАНС. 16 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 года . Проверено 2 декабря 2021 г.
  390. ^ «Махадев возглавил чарты TRP с новым рекордом в 8,2 TVR» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 6 апреля 2017 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
  391. ^ Jump up to: а б Крамриш 1994а , с. 218.
  392. ^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2). Социологический бюллетень, 1(2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . S2CID   220049343 .
  393. ^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
  394. ^ Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
  395. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр. 162–184.

Источники

Начальный

  • Чинмаянанда, Свами (2002). Вишнусахасранама . Центральный миссионерский фонд Чинмайя. ISBN  978-8175972452 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 22 апреля 2022 г.
  • Датт, Манмата Нат (1905). Прозаический английский перевод Махабхараты: (буквальный перевод с оригинального санскритского текста). Анушасана Парва, Том 13 . Калькутта: Дасс, Elysium Press.
  • Гангули, Кисари Мохан (2004). Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы . Мунширм Манохарлал Паб Пвт Лтд. ISBN  8121505933 .
  • Шри Вишну сахасранама: с текстом, транслитерацией, переводом и комментариями Шри Шанкарачарьи . Мадрас: Шри Рамакришна Матх. 1986. ISBN  978-8171204205 .

вторичный

Дальнейшее чтение

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shiva&oldid=1241965122"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a8033dda63fefcafc95afc1adb2c15a4__1722324240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a8/a4/a8033dda63fefcafc95afc1adb2c15a4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shiva - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)