Принудительное преобразование

Принудительное обращение – это принятие религии или нерелигиозности под принуждением . ^{[ 1 ]} Тот, кто был вынужден перейти в другую религию или иное неверие, может продолжать тайно придерживаться убеждений и обычаев, которых изначально придерживался, внешне при этом ведя себя как новообращенный. Криптоевреи , криптохристиане , криптомусульмане и криптоязычники являются историческими примерами последних.

Религия и прозелитизм

The religions of the world are divided into two groups: those that actively seek new followers (missionary religions) and those that do not (non-missionary religions). This classification dates back to a lecture given by Max Müller in 1873, and is based on whether or not a religion seeks to gain new converts. The three main religions classified as missionary religions are Buddhism, Christianity, and Islam, while the non-missionary religions include Judaism, Zoroastrianism, and Hinduism. Other religions, such as Primal Religions, Confucianism, and Taoism, may also be considered non-missionary religions.^[2]

Religion and power

In general, anthropologists have shown that the relationship between religion and politics is complex, especially when it is viewed over the expanse of human history.^[3]

While religious leaders and the state generally have different aims, both are concerned about power and order; both use reason and emotion to motivate behavior. Throughout history, leaders of religious and political institutions have cooperated, opposed one another, and/or attempted to co-opt each other, for purposes which are both noble and base, and they have implemented programs with a wide range of driving values, from compassion, which is aimed at alleviating current suffering, to brutal change, which is aimed at achieving long-term goals, for the benefit of groups which have ranged from small cliques to all of humanity. The relationship is far from simple. But religion has frequently been used in a coercive manner, and it has also used coercion.^[3]

Buddhism

People may express their faith through the act of taking refuge, and conversions usually require people to recite their acceptance of the Triple Gems of Buddhism. However, they may always practice Buddhism without fully abandoning their own religion.^[4] According to Chin Human Rights Organisation (CHRO), Christians from the Chin ethnic minority group in Myanmar are facing coercion to convert to Buddhism by state actors and programme.^[5]

Christianity

Christianity was a minority religion during much of the middle Roman Classical Period, and the early Christians were persecuted during that time. When Constantine I converted to Christianity, it had already grown to be the dominant religion of the Roman Empire. Already under the reign of Constantine I, Christian heretics were being persecuted; beginning in the late 4th century, the ancient pagan religions were also actively suppressed. In the view of many historians, the Constantinian shift turned Christianity from a persecuted religion into a religion which was capable of persecuting and sometimes eager to persecute.^[6]

Late Antiquity

On 27 February 380, together with Gratian and Valentinian II, Theodosius I issued the decree Cunctos populos, the so-called Edict of Thessalonica, recorded in the Codex Theodosianus xvi.1.2. This declared Trinitarian Nicene Christianity to be the only legitimate imperial religion and the only one entitled to call itself Catholic. Other Christians he described as "foolish madmen".^[7] He also ended official state support for the traditional polytheist religions and customs.^[8]

The Codex Theodosianus (Eng. Theodosian Code) was a compilation of the laws of the Roman Empire under the Christian emperors since 312. A commission was established by Theodosius II and his co-emperor Valentinian III on 26 March 429^[9]^[10] and the compilation was published by a constitution of 15 February 438. It went into force in the eastern and western parts of the empire on 1 January 439.^[9]

It is Our will that all the peoples who are ruled by the administration of Our Clemency shall practice that religion which the divine Peter the Apostle transmitted to the Romans.... The rest, whom We adjudge demented and insane, shall sustain the infamy of heretical dogmas, their meeting places shall not receive the name of churches, and they shall be smitten first by divine vengeance and secondly by the retribution of Our own initiative (Codex Theodosianus XVI 1.2.).^[11]

Forced conversions of Jews were carried out with the support of rulers during Late Antiquity and the early Middle Ages in Gaul, the Iberian peninsula and in the Byzantine Empire.^[12]

In Gregory of Tours' writing, he claimed that the Vandals attempted to force all Spanish Catholics to become Arian Christians during their rule in Spain. Gregory also recounted episodes of forced conversion of Jews by Chilperic I and Avitus of Clermont.^[13]

Medieval western Europe

During the Saxon Wars, Charlemagne, King of the Franks, forcibly converted the Saxons from their native Germanic paganism by way of warfare, and law upon conquest. Examples are the Massacre of Verden in 782, when Charlemagne reportedly had 4,500 captive Saxons massacred for rebelling,^[14] and the Capitulatio de partibus Saxoniae, a law imposed on conquered Saxons in 785, after another rebellion and destruction of churches and killing of missionary priests and monks,^[15] that prescribed death to those who refused to convert to Christianity.^[16]

Forced conversion that occurred after the seventh century generally took place during riots and massacres carried out by mobs and clergy without support of the rulers. In contrast, royal persecutions of Jews from the late eleventh century onward generally took the form of expulsions, with some exceptions, such as conversions of Jews in southern Italy of the 13th century, which were carried out by Dominican Inquisitors but instigated by King Charles II of Naples.^[12]

Jews were forced to convert to Christianity by the Crusaders in Lorraine, on the Lower Rhine, in Bavaria and Bohemia, in Mainz and in Worms^[17] (see Rhineland massacres, Worms massacre (1096)).

Though he strongly condemned and prohibited forced conversion and baptism by decree,^[18] Pope Innocent III suggested in a private letter to a bishop in 1201^[19] that those who agreed to be baptized to avoid torture and intimidation might be compelled to outwardly observe Christianity:^[20]

[T]hose who are immersed even though reluctant, do belong to ecclesiastical jurisdiction at least by reason of the sacrament, and might therefore be reasonably compelled to observe the rules of the Christian Faith. It is, to be sure, contrary to the Christian Faith that anyone who is unwilling and wholly opposed to it should be compelled to adopt and observe Christianity. For this reason a valid distinction is made by some between kinds of unwilling ones and kinds of compelled ones. Thus one who is drawn to Christianity by violence, through fear and through torture, and receives the sacrament of Baptism in order to avoid loss, he (like one who comes to Baptism in dissimulation) does receive the impress of Christianity, and may be forced to observe the Christian Faith as one who expressed a conditional willingness though, absolutely speaking, he was unwilling ...

During the Northern Crusades against the pagan Balts and Slavs of northern Europe, forced conversions were a widely used tactic, which received papal sanction.^[21] These tactics were first adopted during the Wendish Crusade, but became more widespread during the Livonian Crusade and Prussian Crusade, in which tactics included the killing of hostages, massacre, and the devastation of the lands of tribes that had not yet submitted.^[22] Most of the populations of these regions were converted only after the repeated rebellion of native populations that did not want to accept Christianity even after initial forced conversion; in Old Prussia, the tactics employed in the initial conquest and subsequent conversion of the territory resulted in the death of most of the native population, whose language consequently became extinct.^[23]

Early modern Iberian peninsula

After the end of Islamic control of Spain, Jews were expelled from Spain in 1492.^[24] In Portugal, following an order for their expulsion in 1496, only a handful of them were allowed to leave and the rest of them were forced to convert.^[25] Muslims were expelled from Portugal in 1497, and they were gradually forced to convert in the constituent kingdoms of Spain. The forced conversion of Muslims was implemented in the Crown of Castile from 1500 to 1502 and it was implemented in the Crown of Aragon in the 1520s.^[26] After the conversions, the so-called "New Christians" were those inhabitants (Sephardic Jews or Mudéjar Muslims) who were baptized under coercion as well as in the face of execution, becoming forced converts from Islam (Moriscos, Conversos and "secret Moors") or converts from Judaism (Conversos, Crypto-Jews and Marranos).

After the forced conversions, when all former Muslims and Jews had ostensibly become Catholic, the Spanish and Portuguese Inquisitions primarily targeted forced converts from Judaism and Islam, who came under suspicion, because they were either accused of continuing to adhere to their old religion, or they were accused of falling back into it. Jewish conversos who still resided in Spain and frequently practiced Judaism in secret were suspected of being Crypto-Jews by the "Old Christians". The Spanish Inquisition generated much wealth and income for the church and individual inquisitors by confiscating the property of the persecuted. The end of Al-Andalus and the expulsion of the Sephardic Jews from the Iberian Peninsula went hand in hand with the increasing amount of Spanish and Portuguese influence in the world, influence which was exemplified by the Christian conquest of the aboriginal Indian populations of the Americas. The Ottoman Empire and Morocco absorbed most of the Jewish and Muslim refugees, but a large majority of them remained in Spain and Portugal by choosing to be Conversos.^[27]

Colonial Americas

During the European colonization of the Americas, forced conversion of the continents' indigenous, non-Christian population was common, especially in South America and Mesoamerica, where the conquest of large indigenous polities like the Inca and Aztec Empires placed colonizers in control of large non-Christian populations. According to some South American leaders and indigenous groups, there were cases among native populations of conversion under the threat of violence, often because they were compelled to after being conquered, and that the Catholic Church cooperated with civil authority to achieve this end.^[28]

Russia

Upon converting to Christianity in the 10th century, Vladimir the Great, the ruler of Kievan Rus', ordered Kiev's citizens to undergo a mass baptism in the Dnieper river.^[29]

In the 13th century the pagan populations of the Baltics faced campaigns of forcible conversion by crusading knight corps such as the Livonian Brothers of the Sword and the Teutonic Order, which often meant simply dispossessing these populations of their lands and property.^[30]^[31]

After Ivan the Terrible's conquest of the Khanate of Kazan, the Muslim population faced slaughter, expulsion, forced resettlement and conversion to Christianity.^[32]

In the 18th century, Elizabeth of Russia launched a campaign of forced conversion of Russia's non-Orthodox subjects, including Muslims and Jews.^[33]

Goa Inquisition

The Portuguese carried out the Christianisation of Goa in India in the 16th and 17th centuries. The majority of the natives of Goa had converted to Christianity by the end of the 16th century. The Portuguese rulers had implemented state policies encouraging and even rewarding conversions among Hindu subjects. The rapid rise of converts in Goa was mostly the result of Portuguese economic and political control over the Hindus, who were vassals of the Portuguese crown.^[34]

In 1567, the conversion of the majority of the native villagers to Christianity allowed the Portuguese to destroy temples in Bardez, with 300 Hindu temples destroyed. Prohibitions were then declared from December 4, 1567, on public performances of Hindu marriages, sacred thread wearing and cremation. All persons above 15 years of age were compelled to listen to Christian preaching, failing which they were punished. In 1583, Hindu temples at Assolna and Cuncolim were also destroyed by the Portuguese army after the majority of the native villagers there had also converted to Christianity.^[35]^{[verification needed]} "The fathers of the Church forbade the Hindus under terrible penalties the use of their own sacred books, and prevented them from all exercise of their religion. They destroyed their temples, and so harassed and interfered with the people that they abandoned the city in large numbers, refusing to remain any longer in a place where they had no liberty, and were liable to imprisonment, torture and death if they worshiped after their own fashion the gods of their fathers", wrote Filippo Sassetti, who was in India from 1578 to 1588.^[36]

Papal States

In 1858, Edgardo Mortara was taken from his Jewish parents and raised as a Catholic, because he had been baptized by a maid without his parents' consent or knowledge. This incident was called the Mortara case.

Serbs during World War II in Yugoslavia

During World War II in Yugoslavia, Orthodox Serbs were forcibly converted to Catholicism by the Ustashe.^[37]^[38]

Hinduism

Indian Christians have alleged that Hindu groups in southern Chhattisgarh have forced Christian converts from Hinduism to revert^[39] to Hinduism. In the aftermath of the violence, American Christian evangelical groups have claimed that Hindu groups are forcibly reverting Christian converts from Hinduism back to Hinduism.^[39] It has also been alleged that these same Hindu groups have used allurements to convert poor Muslims and Christians to Hinduism against their will.^[40]^[41]

Apart from the incidents of Chhattisgarh, there are other reports of forced conversions of Christians and Muslims in India to Hinduism, some of them were converted under duress or against their will, specifically through the ghar wapsi scheme by Hindu extremists, such as Shiv Sena, the VHP & also by the political party of the BJP.^[42]^[43]^[44]^[45]^[46]^[47]^[48] The Shiv Sena has said that India or Hindustan is not the homeland of Muslims and Christians, the Hindu Mahasabha has gone so far as to call for massacres and forced sterilisations of the religious minorities that have not done ghar wapsi (returned home) to Hinduism.^[49]^[50]

Islam

After the Arab conquests a number of Christian Arab tribes suffered enslavement and forced conversion.^[51]

Jizya and conversion

Jews and Christians were required to pay the jizya while pagans were either required to accept Islam, pay the jizya, be exiled, or be killed, depending on which of the four main schools of Islamic law their conqueror followed.^[52]^[53] Some historians believe that forced conversion was rare in Islamic history,^[54]^[55]^[56] and most conversions to Islam were voluntary.^[56] Muslim rulers were often more interested in conquest than conversion.^[56] Ira Lapidus points towards "interwoven terms of political and economic benefits and of a sophisticated culture and religion" as appealing to the masses. He writes that:

The question of why people convert to Islam has always generated the intense feeling. Earlier generations of European scholars believed that conversions to Islam were made at the point of the sword, and that conquered peoples were given the choice of conversion or death. It is now apparent that conversion by force, while not unknown in Muslim countries, was, in fact, rare. Muslim conquerors ordinarily wished to dominate rather than convert, and most conversions to Islam were voluntary. (...) In most cases, worldly and spiritual motives for conversion blended together. Moreover, conversion to Islam did not necessarily imply a complete turning from an old to a totally new life. While it entailed the acceptance of new religious beliefs and membership in a new religious community, most converts retained a deep attachment to the cultures and communities from which they came.^[57]

Muslim scholars like Abu Hanifa and Abu Yusuf stated that the jizya tax should be paid by Non-Muslims (Kuffar) regardless of their religion, some later and also earlier Muslim jurists did not permit Non-Muslims who are not People of the Book or Ahle-Kitab (Jews, Christians, Sabians) pay the jizya. Instead, they only allowed them (non-Ahle-Kitab) to avoid death by choosing to convert to Islam.^[58] Of the four schools of Islamic jurisprudence, the Hanafi and Maliki schools allow polytheists to be granted dhimmi status, except Arab polytheists. However, the Shafi'i, Hanbali and Zahiri schools only consider Christians, Jews, and Sabians to be eligible to belong to the dhimmi category.^[59]

Wael Hallaq states that in theory, Islamic religious tolerance only applied to those religious groups that Islamic jurisprudence considered to be monotheistic "People of the Book", i.e. Christians, Jews, and Sabians if they paid the jizya tax, while to those excluded from the "People of the Book" were only offered two choices: convert to Islam or fight to the death. In practice, the "People of the Book" designation and dhimmi status were even extended to the non-monotheistic religions of the conquered peoples, such as Hindus, Jains, Buddhists, and other non-monotheists.^[60]

Druze

The Druze have frequently experienced persecution by different Muslim regimes such as the Shia Ismaili Fatimid State,^[61] Mamluk,^[62] Sunni Ottoman Empire,^[63] and Egypt Eyalet.^[64]^[65] The persecution of the Druze included massacres, demolishing Druze prayer houses and holy places and forced conversion to Islam.^[66] Those were no ordinary killings and massacres in the Druze's narrative, they were meant to eradicate the whole community according to the Druze narrative.^[67]

Early period

The wars of the Ridda (lit. apostasy) undertaken by Abu Bakr, the first caliph of the Rashidun Caliphate, against Arab tribes who had accepted Islam but refused to pay Zakat and Jizya Tax, have been described by some historians as an instance of forced conversion^[68] or "reconversion".^[69] The rebellion of these Arab tribes was less a relapse to the pre-Islamic Arabian religion than termination of a political contract they had made with Muhammad.^[69] Some of these tribal leaders claimed prophethood, bringing themselves in direct conflict with the Muslim Caliphate.^[70]

Two out of the four schools of Islamic law, i.e. Hanafi and Maliki schools, accepted non-Arab polytheists to be eligible for the dhimmi status. Under this doctrine, Arab polytheists were forced to choose between conversion and death. However, according to perception of most Muslim jurists, all Arabs had embraced Islam during the lifetime of Muhammad. Their exclusion therefore had little practical significance after his death in 632.^[59]

Arab historian Al-Baladhuri says that Caliph Umar deported Christians who refused to apostatize and convert to Islam, and that he obeyed the order of the prophet who advised: “there shall not remain two religions in the land of Arabia.”^[71]

In the 9th century, the Samaritan population of Palestine faced persecution and attempts at forced conversion at the hands of the rebel leader ibn Firāsa, against whom they were defended by Abbasid caliphal troops.^[72] Historians recognize that during the Early Middle Ages, the Christian populations living in the lands invaded by the Arab Muslim armies between the 7th and 10th centuries suffered religious discrimination, religious persecution, religious violence, and martyrdom multiple times at the hands of Arab Muslim officials and rulers.^[73]^[74] As People of the Book, Christians under Muslim rule were subjected to dhimmi status (along with Jews, Samaritans, Gnostics, Mandeans, and Zoroastrians), which was inferior to the status of Muslims.^[74]^[75] Christians and other religious minorities thus faced religious discrimination and religious persecution in that they were banned from proselytising (for Christians, it was forbidden to evangelize or spread Christianity) in the lands invaded by the Arab Muslims on pain of death, they were banned from bearing arms, undertaking certain professions, and were obligated to dress differently in order to distinguish themselves from Arabs.^[75] Under sharia, Non-Muslims were obligated to pay jizya and kharaj taxes,^[74]^[75] together with periodic heavy ransom levied upon Christian communities by Muslim rulers in order to fund military campaigns, all of which contributed a significant proportion of income to the Islamic states while conversely reducing many Christians to poverty, and these financial and social hardships forced many Christians to convert to Islam.^[75] Christians unable to pay these taxes were forced to surrender their children to the Muslim rulers as payment who would sell them as slaves to Muslim households where they were forced to convert to Islam.^[75] Many Christian martyrs were executed under the Islamic death penalty for defending their Christian faith through dramatic acts of resistance such as refusing to convert to Islam, repudiation of the Islamic religion and subsequent reconversion to Christianity, and blasphemy towards Muslim beliefs.^[73]

Umayyad Caliphate

After the Arab conquests a number of Christian Arab tribes suffered enslavement and forced conversion.^[51]

During the rise of the Islamic Caliphates, it was increasingly expected for all Arabs to be Muslims and pressure was put on many to convert.^[76] The Umayyad Caliph Al-Walid I said to Shamala, the Christian Arab leader of the Banu Taghlib: "As you are a chief of the Arabs you shame them all by worshipping the cross; obey my wish and turn Muslim." He replied, 'How so? I am chief of Taghlib, and I fear lest I become a cause of destruction to them all if I and they cease to believe in christ" Enraged Al-Walid had him dragged away on his face and tortured; afterward he commanded him again to convert to Islam or else prepare to "eat his own flesh." The Christian Arab again refused, and the order was carried out: Walid's servants "cut off a slice from Shamala's thigh and roasted it in the fire, and they thrust it into his mouth" and he was blinded during this as well. This event is confirmed by the Muslim historian Abu al-Faraj al-Isfahani^[77]^[78]^[79]

In the early eighth century under the Umayyads, 63 out of a group of 70 Christian pilgrims from Iconium were captured, tortured, and executed under the orders of the Arab Governor of Ceaserea for refusing to convert to Islam (seven were forcibly converted to Islam under torture). Soon afterwards, sixty more Christian pilgrims from Amorium were crucified in Jerusalem.^[80]

Almohad Caliphate

There were forced conversions in the 12th century under the Almohad dynasty of North Africa and al-Andalus, who suppressed the dhimmi status of Jews and Christians and gave them the choice between conversion, exile, and being executed. The treatment and persecution of Jews under Almohad rule was a drastic change.^[81] Prior to Almohad rule during the Caliphate of Córdoba, Jewish culture experienced a Golden Age. María Rosa Menocal, a specialist in Iberian literature at Yale University, has argued that "tolerance was an inherent aspect of Andalusian society", and that the Jewish dhimmis living under the Caliphate, while allowed fewer rights than Muslims, were still better off than in Christian Europe.^[82] Many Jews migrated to al-Andalus, where they were not just tolerated but allowed to practice their faith openly. Christians had also practiced their religion openly in Córdoba, and both Jews and Christians lived openly in Morocco as well.

The first Almohad ruler, Abd al-Mumin, allowed an initial seven-month grace period.^[83] Then he forced most of the urban dhimmi population in Morocco, both Jewish and Christian, to convert to Islam.^[84] In 1198, the Almohad emir Abu Yusuf Yaqub al-Mansur decreed that Jews must wear a dark blue garb, with very large sleeves and a grotesquely oversized hat;^[85] his son altered the colour to yellow, a change that may have influenced Catholic ordinances some time later.^[85] Those who converted had to wear clothing that identified them as Jews since they were not regarded as sincere Muslims.^[84] Cases of mass martyrdom of Jews who refused to convert to Islam are recorded.^[83]

Many of the conversions were superficial. Maimonides urged Jews to choose the superficial conversion over martyrdom and argued, "Muslims know very well that we do not mean what we say, and that what we say is only to escape the ruler's punishment and to satisfy him with this simple confession."^[81]^[84] Abraham Ibn Ezra (1089–1164), who himself fled the persecutions of the Almohads, composed an elegy mourning the destruction of many Jewish communities throughout Spain and the Maghreb under the Almohads.^[81]^[86] Many Jews fled from territories ruled by the Almohads to Christian lands, and others, like the family of Maimonides, fled east to more tolerant Muslim lands.^[87] However, a few Jewish traders still working in North Africa are recorded.^[83]

The treatment and persecution of Christians under Almohad rule was a drastic change as well.^[88] Many Christians were killed, forced to convert, or forced to flee. Some Christians fled to the Christian kingdoms in the north and west and helped fuel the Reconquista. Christian martyrs who refused to convert to Islam under Almohad rule included:

Daniel and companions, d. 1221
John of Perugia and Peter of Sassoferrato, d. 1231
Saint Serapion of Algiers, d. 1240

Christians under the Almohad rule generally chose to relocate to the Christian principalities (most notably the Kingdom of Asturias) in the north of the Iberian Peninsula, whereas Jews decided to stay in order to keep their properties, and many of them feigned conversion to Islam, while continuing to believe and practice Judaism in secrecy.^[89]

During the Almohad persecution, the medieval Jewish philosopher and rabbi Moses Maimonides (1135–1204), one of the leading exponents of the Golden Age of Jewish culture in the Iberian Peninsula, wrote his Epistle on Apostasy, in which he permitted Jews to feign apostasy under duress, though strongly recommending leaving the country instead.^[90] There is dispute amongst scholars as to whether Maimonides himself converted to Islam in order to freely escape from Almohad territory, and then reconverted back to Judaism in either the Levant or in Egypt.^[91] He was later denounced as an apostate and tried in an Islamic court.^[92]

Seljuk Empire

In order to increase their numbers in Anatolia, the newly arrived Seljuk Turks took Christian children and forcibly converted them to Islam and turkified them, acts specifically mentioned in Antioch, around Samosata, and in western Asia Minor.^[93]

Danishmend's campaigns

During his campaigns, Sultan Malik Danishmend swore to forcibly convert the population of the city of Sisiya Comana to Islam and he did so upon capturing it. The governor of Comana forced its population to pray 5 times a day and those who refused to go to the mosque were brought to it by threat of physical violence. Those who continued to drink wine or do other things that Islam forbids were publicly whipped. The fate of the city of Euchaita was similar, with Malik giving the people the option of converting to Islam or death.^[94]^[95]

Yemen

In the late 1160s, the Yemenite ruler 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi left Jews with the choice between conversion to Islam or martyrdom.^[96]^[97] Ibn Mahdi also imposed his beliefs upon the Muslims besides the Jews. This led to a revival of Jewish messianism, but also led to mass-conversion.^[97] The persecution ended in 1173 with the defeat of Ibn Mahdi and conquest of Yemen by the brother of Saladin, and they were allowed to return to their Jewish faith.^[97]^[98]

According to two Cairo Genizah documents, the Ayyubid ruler of Yemen, al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (reigned from 1197 to 1202) had attempted to force the Jews of Aden to convert. The second document details the relief of Jewish community after his murder, and those who had been forced to convert reverted to Judaism.^[99] While he did not impose Islam upon the foreign merchants, they were forced to pay triple the normal rate of poll tax.^[97]

A measure listed in the legal works by Al-Shawkānī is of forced conversion of Jewish orphans. No date is given for this decree by modern studies nor who issued it.^[100] The forced conversion of Jewish orphans was reintroduced under Imam Yahya in 1922. The Orphans' Decree was implemented aggressively for the first ten years. It was re-promulgated in 1928.^[101]

Ottoman Empire

A form of forced conversion became institutionalized during the Ottoman Empire in the practice of devşirme,^[102] a human levy in which Christian boys were seized and collected from their families (usually in the Balkans), enslaved, forcefully converted to Islam, and then trained as elite military unit within the Ottoman army or for high-ranking service to the sultan.^[102]^[103] From the mid to late 14th, through early 18th centuries, the devşirme–janissary system enslaved an estimated 500,000 to one million non-Muslim adolescent males.^[104] These boys would attain a great education and high social standing after their training and conversion.^[105]

In the 17th century, Sabbatai Zevi, a Sephardic Jew whose ancestors were welcomed in the Ottoman Empire during the Spanish Inquisition, proclaimed himself as the Jewish Messiah and called for the abolition of major Jewish laws and customs. After he attracted a large following, he was arrested by the Ottoman authorities and given a choice between execution or conversion to Islam.^[106] Zevi opted for a feigned conversion solely to escape the death penalty,^[106] and continued to believe and practice Judaism along with his followers in secrecy.^[106]^[107]^[108] The Byzantine historian Doukas recounts two other cases of forced or attempted forced conversion: one of a Christian official who had offended Sultan Murad II, and the other of an archbishop.^[109]

Speros Vryonis cites a pastoral letter from 1338 addressed to the residents of Nicaea indicating widespread, forcible conversion by the Turks after it was conquered: "And they [Turks] having captured and enslaved many of our own and violently forced them and dragging them along alas! So that they took up their evil and godlessness."^[110]

After the Siege of Nicaea (1328–1331) The Turks began to force the Christian inhabitants who had escaped the massacres to convert to Islam. The patriarch of Constantinople John XIX wrote a message to the people of Nicea shortly after the city was seized. His letter says that "The invaders endeavored to impose their impure religion on the populace, at all costs, intending to make the inhabitants followers of Muhammad". Patriarch advised the Christians to "be steadfast in your religion" and not to forget that the "Turks are masters of your bodies only, but not of your souls.^[111]^[112]^[113]

Apostolos Vakalopoulos comments on the first Ottoman invasions of Europe and Dimitar Angelov gives assessment on the Campaigns on Murad II and Mehmed II and their impact on the conquered native Balkan Christians:^[114]

From the very beginning of the Turkish onslaught [in Thrace] under Suleiman [son of Sultan Orhan], the Turks tried to consolidate their position by the forcible imposition of Islam. If [the Ottoman historian] Şükrullah is to be believed, those who refused to accept the Moslem faith were slaughtered and their families enslaved. "Where there were bells," writes the same author [Şükrullah], "Suleiman broke them up and cast them into fires. Where there were churches he destroyed them or converted them into mosques. Thus, in place of bells there were now muezzins. Wherever Christian infidels were still found, vassalage was imposed on their rulers. At least in public they could no longer say 'kyrie eleison' but rather 'There is no God but Allah'; and where once their prayers had been addressed to Christ, they were now to "Muhammad, the prophet of Allah."

According to historian Demetrios Constantelos, "Mass forced conversions were recorded during the caliphates of Selim I (1512–1520),...Selim II (1566–1574), and Murat III (1574–1595). On the occasion of some anniversary, such as the capture of a city, or a national holiday, many rayahs were forced to apostacize. On the day of the circumcision of Mohammed III great numbers of Christians (Albanians, Greeks, Slavs) were forced to convert to Islam."^[115]^[116] After reviewing the martyrology of Christians killed by the Ottomans from the fall of Constantinople all the way to the final phases of the Greek War of Independence, Constantelos reports:^[116]

The Ottoman Turks condemned to death eleven Ecumenical Patriarchs of Constantinople, nearly one hundred bishops, and several thousand priests, deacons, and monks. It is impossible to say with certainty how many men of the cloth were forced to apostasize.

For strategic reasons, the Ottomans forcibly converted Christians living in the frontier regions of Macedonia and northern Bulgaria, particularly in the 16th and 17th centuries. Those who refused were either executed or burned alive.^[117]

The community budgets of Jews was heavily burdened by the repurchasing of Jewish slaves abducted by Arab, Berber, or Turkish pirates, or by military raids. The mental trauma due to captivity and slavery caused unransomed prisoners who had lost family, money, and friends to convert to Islam.^[118]

During his travels through the Salt lake region of central Anatolia, Jean-Baptiste Tavernier observed in the town of Mucur, "there are numbers of Greeks who are forced everyday to become Turks".^[119]^{[page needed]}

During the genocide and persecution of Greeks in the 20th century, there were cases of forced conversion to Islam^[120] (see also Armenian genocide, Assyrian genocide, and Hamidian massacres).

Iran

Ismail I, the founder of the Safavid dynasty, decreed Twelver Shiism to be the official religion of state and ordered executions of a number of Sunni intellectuals who refused to accept Shiism.^[121]^[122] Non-Muslims faced frequent persecutions and at times forced conversions under the rule of his dynastic successors.^[123] Thus, after the capture of the Hormuz Island, Abbas I required local Christians to convert to Twelver Shia Islam, Abbas II granted his ministers authority to force Jews to become Shia Muslims, and Sultan Husayn decreed forcible conversion of Zoroastrians.^[124] In 1839, during the Qajar era the Jewish community in the city of Mashhad was attacked by a mob and subsequently forced to convert to Shia Islam.^[125]

In Persia, instances of forced conversion of Jews took place in 1291 and 1318, and those in Baghdad in 1333 and 1344. In 1617 and 1622, a wave of forced conversions and persecution, provoked by the slander of Jewish apostates, swept over the Jews of Persia, sparing neither Nestorian Christians nor Armenians. From 1653 to 1666, during the reign of Shah Abbas II, all the Jews in Persia were Islamized by force. However, religious freedom was eventually restored. A law in 1656 gave Jewish or Christian converts to Islam exclusive rights of inheritance. This law was alleviated for the Christians as a concession to Pope Alexander VII but remained in force for Jews until the end of the nineteenth century. David Cazés mentions the existence in Tunisia of similar inheritance laws favoring converts to Islam.^[118]

India

In an invasion of the Kashmir valley (1015), Mahmud of Ghazni plundered the valley, took many prisoners and carried out conversions to Islam.^[126] In his later campaigns, in Mathura, Baran and Kanauj, again, many conversions took place. Those soldiers who surrendered to him were converted to Islam. In Baran (Bulandshahr) alone 10,000 persons were converted to Islam including the king.^[127] Tarikh-i-Yamini, Rausat-us-Safa and Tarikh-i-Ferishtah speak of construction of mosques and schools and appointment of preachers and teachers by Mahmud and his successor Masud. Wherever Mahmud went, he insisted on the people to convert to Islam.^[128] The raids by Muhammad Ghori and his generals brought in thousands of slaves in the late 12th century, most of whom were compelled to convert as one of the preconditions of their freedom.^[128]^[129]^[130]^[131] Sikandar Butshikan (1394–1417) demolished Hindu temples and forcefully converted Hindus.^[132]

Aurangzeb employed a number of means to encourage conversions to Islam.^[133] The ninth guru of Sikhs, Guru Tegh Bahadur, was beheaded in Delhi on orders of Aurangzeb for refusing to convert to Islam.^[134]^[135] In a Mughal-Sikh war in 1715, 700 followers of Banda Singh Bahadur were beheaded.^[136] Sikhs were executed for not apostatizing from Sikhism.^[137] Banda Singh Bahadur was offered a pardon if he converted to Islam.^[138] Upon refusal, he was tortured,^[139]^[140] and was killed with his five-year-old son.^[137] Following the execution of Banda, the emperor ordered to apprehend Sikhs anywhere they were found.^[138]

18th century ruler Tipu Sultan persecuted the Hindus, Christians and Mappla Muslims.^[141]^[142] During Sultan's Mysorean invasion of Kerala, hundreds of temples and churches were demolished and ten thousands of Christians and Hindus were killed or converted to Islam by force.^[143]^[144]

Contemporary period

South Asia

Bangladesh

In Bangladesh, the International Crimes Tribunal tried and convicted several leaders of the Islamic Razakar militias, as well as Bangladesh Muslim Awami league (Forid Uddin Mausood), of war crimes committed against Hindus during the 1971 Bangladesh genocide. The charges included forced conversion of Bengali Hindus to Islam.^[145]^[146]^[147]

India

In the 1998 Prankote massacre, 26 Kashmiri Hindus were beheaded by Islamist militants after their refusal to convert to Islam. The militants struck when the villagers refused demands from the gunmen to convert to Islam and prove their conversion by eating beef.^[148] During the Noakhali riots in 1946, several thousand Hindus were forcibly converted to Islam by Muslim mobs.^[149]^[150]

Pakistan

Members of minority religions in Pakistan face discrimination every day. This leads to socio-political and economic exclusion and severe marginalization in all aspects of life. In a country that is 96 percent Muslim, targeting of its religious minorities (3 percent), especially Shias, Ahmadis, Hindus and Christians, is widespread.^[151]

The rise of Taliban insurgency in Pakistan has been an influential and increasing factor in the persecution of and discrimination against religious minorities, such as Hindus, Christians, Sikhs, and other minorities.^[152]

The Human Rights Council of Pakistan has reported that cases of forced conversion are increasing.^[153]^[154] A 2014 report by the Movement for Solidarity and Peace (MSP) says about 1,000 women in Pakistan are forcibly converted to Islam every year (700 Christian and 300 Hindu).^[155]^[156]^[157]

In 2003, a six-year-old Sikh girl was kidnapped by a member of the Afridi tribe in Northwest Frontier Province; the alleged kidnapper claimed the girl was actually 12 years old, had converted to Islam, and therefore could not be returned to her non-Muslim family.^[158] In Pakistan's Sindh province, a distressing pattern of crimes has emerged, including the abduction, coerced conversion to Islam, and subsequent marriage to older Muslim men who are often abductors. These crimes primarily target underage girls from impoverished Hindu families.^[159]

Rinkle Kumari, a 19-year Pakistani student, Lata Kumari, and Asha Kumari, a Hindu working in a beauty parlor, were allegedly forced to convert from Hinduism to Islam.^[160] They told the judge that they wanted to go with their parents.^[161] Their cases were appealed all the way to the Supreme Court of Pakistan. The appeal was admitted but remained unheard ever after.^[162] Rinkle was abducted by a gang and "forced" to convert to Islam, before being head shaved.^[163]

Sikhs in Hangu district stated they were being pressured to convert to Islam by Yaqoob Khan, the assistant commissioner of Tall Tehsil, in December 2017. However, the Deputy Commissioner of Hangu Shahid Mehmood denied it occurred and claimed that Sikhs were offended during a conversation with Yaqub though it was not intentional.^[164]^[165]^[166]^[167]

Many Hindu girls living in Pakistan are kidnapped, forcibly converted and married to Muslims.^[168] According to another report from the Movement for Solidarity and Peace, about 1,000 non-Muslim girls are converted to Islam each year in Pakistan.^[169] According to the Amarnath Motumal, the vice chairperson of the Human Rights Commission of Pakistan, every month, an estimated 20 or more Hindu girls are abducted and converted, although exact figures are impossible to gather.^[170] In 2014 alone, 265 legal cases of forced conversion were reported mostly involving Hindu girls.^[171]

A total of 57 Hindus converted in Pasrur during May 14–19. On May 14, 35 Hindus of the same family were forced to convert by their employer because his sales dropped after Muslims started boycotting his eatable items as they were prepared by Hindus as well as their persecution by the Muslim employees of neighbouring shops according to their relatives. Since the impoverished Hindu had no other way to earn and needed to keep the job to survive, they converted. 14 members of another family converted on May 17 since no one was employing them, later another Hindu man and his family of eight under pressure from Muslims to avoid their land being grabbed.^[172]

In 2017, the Sikh community in Hangu district of Pakistan's Khyber-Pakhtunkhwa province alleged that they were "being forced to convert to Islam" by a government official. Farid Chand Singh, who filed the complaint, has claimed that Assistant Commissioner Tehsil Tall Yaqoob Khan was allegedly forcing Sikhs to convert to Islam and the residents of Doaba area are being tortured religiously.^[173]^[174] According to reports, about 60 Sikhs of Doaba had demanded security from the administration.^[175]

Many Hindus voluntarily convert to Islam in order to acquire Watan Cards and National Identification Cards. These converts are also given land and money. For example, 428 poor Hindus in Matli were converted between 2009 and 2011 by the Madrassa Baitul Islam, a Deobandi seminary in Matli, which pays off the debts of Hindus converting to Islam.^[176] Another example is the conversion of 250 Hindus to Islam in Chohar Jamali area in Thatta.^[177] Conversions are also carried out by Ex Hindu Baba Deen Mohammad Shaikh mission which converted 108,000 people to Islam since 1989.^[178]

Within Pakistan, the southern province of Sindh had over 1,000 forced conversions of Christian and Hindu girls according to the annual report of the Human Rights Commission of Pakistan in 2018. According to victims' families and activists, Mian Abdul Haq, who is a local political and religious leader in Sindh, has been accused of being responsible for forced conversions of girls within the province.^[179]

More than 100 Hindus in Sindh converted to Islam in June 2020 to escape discrimination and economic pressures. Islamic charities and clerics offer incentives of jobs or land to impoverished minorities on the condition that they convert. New York Times summarised the view of Hindu groups that these seemingly voluntary conversions "take place under such economic duress that they are tantamount to a forced conversion anyway."^[180]

In October 2020, the Pakistani High Court upheld the validity of a forced marriage between 44-year-old Ali Azhar and 13-year-old Christian Arzoo Raja. Raja was abducted by Azhar, forcibly wed to Azhar and then forcibly converted to Islam by Azhar.^[181] Pakistan has been found in breach of its international commitments to safeguard non-Muslim girls from exploitation by influential factions and criminal elements, as forced conversions have become commonplace within the nation. This concerning trend is on the rise, notably observed in the districts of Tharparkar, Umerkot, and Mirpur Khas in Sindh.^[182]

Indonesia

In 2012, over 1000 Catholic children in East Timor, removed from their families, were reported to being held in Indonesia without consent of their parents, forcibly converted to Islam, educated in Islamic schools and naturalized.^[183] Other reports claim forced conversion of minority Ahmadiyya sect Muslims to Sunni Islam, with the use of violence.^[184]^[185]^[186]

In 2001 the Indonesian army evacuated hundreds of Christian refugees from the remote Kesui and Teor islands in Maluku after the refugees stated that they had been forced to convert to Islam. According to reports, some of the men had been circumcised against their will, and a paramilitary group involved in the incident confirmed that circumcisions had taken place while denying any element of coercion.^[187]

In 2017, many members of the Orang Rimba tribe, especially children, were being forced to renounce their folk religion and convert to Islam.^[188]

West Asia

There have been a number of reports of attempts to forcibly convert religious minorities in Iraq. The Yazidi people of northern Iraq, who follow an ethnoreligious syncretic faith, have been threatened with forced conversion by the Islamic State of Iraq and the Levant, who consider their practices to be Satanism.^[189] UN investigators have reported mass killings of Yazidi men and boys who refused to convert to Islam.^[190] In Baghdad, hundreds of Assyrian Christians fled their homes in 2007 when a local extremist group announced that they had to convert to Islam, pay the jizya or die.^[191] In March 2007, the BBC reported that people in the Mandaean ethnic and religious minority in Iraq alleged that they were being targeted by Islamist insurgents, who offered them the choice of conversion or death.^[192]

In 2006, two journalists of the Fox News Network were kidnapped at gunpoint in the Gaza Strip by a previously unknown militant group. After being forced to read statements on videotape proclaiming that they had converted to Islam, they were released by their captors.^[193]

Allegations of Coptic Christian girls being forced to marry Arab Muslim men and convert to Islam in Egypt have been reported by a number of news and advocacy organizations^[194]^[195]^[196] and have sparked public protests.^[197] According to a 2009 report by the US State Department, observers have found it extremely difficult to determine whether compulsion was used, and in recent years no such cases have been independently verified.^[198]

Coptic women and girls are abducted, forced to convert to Islam and marry Muslim men.^[199] In 2009, the Washington, D.C.-based group Christian Solidarity International published a study of the abductions and forced marriages and the anguish felt by the young women because returning to Christianity is against the law. Further allegations of organised abduction of Copts, trafficking and police collusion continue in 2017.^[200]

United Kingdom

According to the UK prison officers' union, some Muslim prisoners in the UK have been forcibly converting fellow inmates to Islam in prisons.^[201] An independent government report published in 2023 found that there have been multiple cases of Muslim gangs threatening non-Muslim prisoners to "convert or get hurt".^[202]

In 2007, a Sikh girl's family claimed that she had been forcibly converted to Islam, and they received a police guard after being attacked by an armed gang, although the "Police said no one was injured in the incident".^[203]

In response to these news stories, an open letter to Sir Ian Blair, signed by ten Hindu academics, argued that claims that Hindu and Sikh girls were being forcefully converted were "part of an arsenal of myths propagated by right-wing Hindu supremacist organisations in India".^[204] The Muslim Council of Britain issued a press release pointing out there is a lack of evidence of any forced conversions and suggested it is an underhand attempt to smear the British Muslim population.^[205]

An academic paper by Katy Sian published in the journal South Asian Popular Culture in 2011 explored the question of how "'forced' conversion narratives" arose around the Sikh diaspora in the United Kingdom.^[206] Sian, who reports that claims of conversion through courtship on campuses are widespread in the UK, indicates that rather than relying on actual evidence they primarily rest on the word of "a friend of a friend" or on personal anecdote. According to Sian, the narrative is similar to accusations of "white slavery" lodged against the Jewish community and foreigners to the UK and the US, with the former having ties to antisemitism that mirror the Islamophobia betrayed by the modern narrative. Sian expanded on these views in 2013's Mistaken Identities, Forced Conversions, and Postcolonial Formations.^[207]

In 2018, a report by a Sikh activist organisation, Sikh Youth UK, entitled "The Religiously Aggravated Sexual Exploitation of Young Sikh Women Across the UK" made allegations of similarities between the case of Sikh Women and the Rotherham child sexual exploitation scandal.^[208] However, in 2019, this report was criticised by researchers and an official UK government report led by two Sikh academics for false and misleading information.^[209]^[210] It noted: "The RASE report lacks solid data, methodological transparency and rigour. It is filled instead with sweeping generalisations and poorly substantiated claims around the nature and scale of abuse of Sikh girls and causal factors driving it. It appealed heavily to historical tensions between Sikhs and Muslims and narratives of honour in a way that seemed designed to whip up fear and hate".^[210]

Judaism

Under the Hasmonean Kingdom, the Idumeans were forced to convert to Judaism, by threat of exile or death, depending on the source.^[211]^[212] In Eusebíus, Christianity, and Judaism, Harold W. Attridge claims that Josephus' account was accurate and that Alexander Jannaeus (around 80 BCE) demolished the city of Pella in Moab, because the inhabitants refused to adopt Jewish national customs.^[213] Maurice Sartre writes of the "policy of forced Judaization adopted by Hyrcanos, Aristobulus I and Jannaeus", who offered "the conquered peoples a choice between expulsion or conversion,"^[214] William Horbury postulates that an existing small Jewish population in Lower Galilee was massively expanded by forced conversion around 104 BCE.^[215] Yigal Levin, conversely, argues that many non-Jewish communities, such as Idumeans, voluntarily assimilated in Hasmonean Judea, based on archaeological evidence and cultural affinities between the groups.^[216]

In 2009, the BBC claimed that in 524 CE the Himyarite Kingdom, who had adopted Judaism as the de facto state religion two centuries earlier, led by King Yusuf Dhu Nuwas, had offered residents of a village in what is now Saudi Arabia the choice between conversion to Judaism or death, and that 20,000 Christians had then been massacred.^[217] During the reign of Dhu Nuwas, a political-power transferring process began and during it, the Himyarite kingdom became a tributary of the Kingdom of Aksum, which had adopted Christianity as its de facto state religion two centuries earlier. This process was completed by the time of the reign of Ma'dīkarib Yafur (519-522), a Christian who was appointed by the Aksumites. A coup d'état ensued, with Dhu Nuwas assuming authority after the killing of the Aksumite garrison in Zafar. A general was sent against Najrān, a predominantly Christian oasis, with a good number of Jews, who refused to recognize his authority. The general blocked the caravan route which connected Najrān with Eastern Arabia and he also persecuted the Christian population of Najrān.^[218]^[219]^[220] Dhu Nuwas campaign eventually killed between 11,500 and 14,000, and took a similar number of prisoners.^[221]

Atheism

Eastern Bloc

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами . ^[223]^[224]^[225] Эта программа включала в себя главную цель - создать не только фундаментально материалистическую концепцию вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозного мировоззрения» посредством установления «антирелигиозной тенденции» во всей школе. ^{[ 226 ]} Русская Православная Церковь , на протяжении веков самая сильная из всех Православных Церквей, была жестоко подавлена. ^{[ 227 ]} Революционный лидер Владимир Ленин писал, что каждая религиозная идея и каждая идея Бога «есть невыразимая мерзость... самого опасного вида, «зараза самого отвратительного рода». ^{[ 228 ]} Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. ^{[ 229 ]}

Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора, пишет: «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до такой степени, что появилась политика, направленная на принудительное обращение в христианство». верующих к атеизму». ^{[ 230 ]} Джонатан Блейк с факультета политологии Колумбийского университета освещает историю этой практики в СССР, заявляя, что: ^{[ 231 ]}

Однако Бог не исчез просто так после большевистской революции. Советские власти в значительной степени полагались на принуждение для распространения своей идеи научного атеизма. Это включало конфискацию церковного имущества и имущества, насильственное закрытие религиозных учреждений и казни религиозных лидеров и верующих или отправку их в ГУЛАГ ... Позже Соединенные Штаты приняли поправку Джексона-Вэника , которая наносила ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграция религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев из-за границы, Советский Союз с первых дней своего существования занимался принудительным атеизмом. ^{[ 231 ]}

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи , завоеванные Советской Красной Армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения продолжился. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]} Советский Союз прекратил свое военное перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были публично осуждены. униженные или заключенные в тюрьму коммунистами, лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - написал Блейни. ^{[ 227 ]} Хотя к церквям в целом относились не так строго, как в СССР, почти все школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою прежнюю заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы. ^{[ 234 ]}

В странах Восточного блока христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]} Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, особенно в Социалистической Республике Румыния , написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а знаки и общественные символы религии были уничтожены». запрещенный"; он приводит пример этого явления, далее написав, что «Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». ^{[ 222 ]} Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]} Тем не менее, историк Эмили Бэран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда устраняло экзистенциальные вопросы людей». ^{[ 239 ]}

Французская революция

Во время Французской революции произошла кампания дехристианизации , которая включала удаление и уничтожение религиозных объектов из мест отправления культа; Английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были превращены в «храмы разума», в которых запрещенное служение было заменено атеистическими и распущенными проповедями». ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}

В отличие от более позднего установления государственного атеизма коммунистическими режимами , эксперимент Французской революции был коротким (семь месяцев), неполным и непоследовательным. ^{[ 244 ]}^{[ нужен лучший источник ]} Несмотря на то, что французский эксперимент был кратким, он был особенно примечателен, поскольку он повлиял на таких атеистов, как Людвиг Фейербах , Зигмунд Фрейд и Карл Маркс . ^{[ 237 ]}

Восточная Азия

Появление коммунистических государств в Восточной Азии после Второй мировой войны привело к чистке религии атеистическими режимами в Китае , Северной Корее и большей части Индокитая . ^{[ 245 ]} В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Цзэдуна Мао Коммунистической партии Китая . До этого захвата Китай сам ранее был колыбелью религиозной мысли с древних времен, являясь родиной конфуцианства и даосизма , а буддисты прибыли сюда в первом веке нашей эры. Мао Китай государством . официально стал атеистическим При годы. ^{[ 246 ]} Религиозные школы и социальные учреждения были закрыты, иностранные миссионеры изгнаны, а местные религиозные обряды не поощрялись. ^{[ 245 ]} Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» против « Четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и привычек ума». ^{[ 247 ]} В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление атеистической пропаганды «особенно важно для Тибета, поскольку атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному развитию и социалистической духовной цивилизации в регионе». ". ^{[ 248 ]}

По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство содержало множество людей в лагерях для интернированных , «где мусульман-уйгуров превращают в атеистических китайских подданных». ^{[ 249 ]} Для детей, которых насильно отобрали у родителей, китайское правительство создало «приюты» с целью «превратить будущие поколения детей-уйгуров-мусульман в лояльных подданных, принимающих атеизм». ^{[ 249 ]}

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальном виде были антиклерикальными и чрезвычайно ограничивали религиозные свободы. ^{[ 250 ]} Поначалу антиклерикальные положения применялись лишь спорадически, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступил в должность, он строго соблюдал эти положения. ^{[ 250 ]} Мексику Кальеса называют атеистическим государством. ^{[ 251 ]} и его программа по искоренению религии в Мексике. ^{[ 252 ]}

У всех религий была экспроприирована собственность, и она стала частью государственного богатства. Произошло насильственное изгнание иностранного духовенства и конфискация церковного имущества. ^{[ 253 ]} Статья 27 запрещала любое приобретение такой собственности церквями в будущем, а также запрещала религиозным корпорациям и служителям создание или управление начальными школами. ^{[ 253 ]} Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не может давать религиозное обучение детям в церквях по воскресеньям, что рассматривается как уничтожение возможности католиков получать образование в своей собственной религии. ^{[ 254 ]}

Конституция 1917 года также закрыла и запретила существование монашеских орденов (статья 5), запретила любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих государству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под контролем правительства (статья 24). . ^{[ 253 ]}

14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, известный формально как «Закон о реформе Уголовного кодекса», а неофициально — как « Закон Кальеса» . ^{[ 255 ]} Его антикатолические действия включали объявление религиозных орденов вне закона, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса. ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]} Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его громкого атеизма. ^{[ 257 ]}

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в сильно католических регионах, особенно в штатах Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали выступать против него, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалось жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые кристерос применяли террористическую тактику, в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых кристерос и его сторонников и часто принимая ответные меры против невиновных людей. ^{[ 258 ]} В штате Табаско так называемые « краснорубашечники начали действовать ».

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . ^{[ 259 ]} Кальес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он приказал расстрелять около 500 лидеров кристеро и 5000 других кристеро, часто в их домах на глазах у своих супругов и детей. ^{[ 259 ]} Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настойчивое требование Кальеса о полной государственной монополии на образование, подавлении всего католического образования и введении вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, разумом молодость". ^{[ 259 ]} Преследование продолжалось, поскольку Кальес сохранял контроль под своим Максимато и не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, не вступил в должность. ^{[ 259 ]} Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году с внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики , об искоренении религии путем обязательного «социалистического образования», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «создавать [ing] в молодости рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни». ^{[ 250 ]} В 1946 году это «социалистическое образование» было исключено из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. ^{[ 259 ]} Там, где до восстания в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств. ^{[ 259 ]}^{[ 260 ]} К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. ^{[ 261 ]}

См. также

Ссылки

^ «Международные стандарты свободы религии и убеждений» . Права человека . Объединенные Нации. Раздел «Свобода от принуждения»: Декларация Генеральной Ассамблеи 1981 года, статья 1 (2): «Никто не должен подвергаться принуждению, которое ущемляет его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору». Замечание общего порядка 22 пункта Комитета по правам человека 5: «Статья 18.2 запрещает принуждение, которое ущемляет право иметь или принимать религию или убеждения, включая использование угрозы физической силы или уголовных санкций с целью принуждения верующих или неверующих придерживаться своих религиозных убеждений и конгрегаций, отречься от своей религии или убеждений или перейти в другую веру... Такой же защитой пользуются приверженцы всех убеждений нерелигиозного характера.
^ Рэмбо, Льюис Р.; Фархадиан, Чарльз Э. (6 марта 2014 г.). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. п. 429. ИСБН 978-0-19-971354-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика . Американский антрополог , Новая серия, Том. 83, № 3, стр. 582–601.
^ «Как принять буддизм — Сад Будды» .
^ «Угрозы нашему существованию»: преследование этнических христиан-хин в Бирме (PDF) . Чинская правозащитная организация. 2012.
^ см., например, Джона Коффи, Преследование и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 , 2000, стр.22.
^ «Проект справочников по истории Интернета» . sourcebooks.fordham.edu .
^ Ноэль Гарольд Кейлор; Филип Эдвард Филлипс (3 мая 2012 г.), Спутник Боэция в средние века , BRILL, стр. 14–, ISBN 978-90-04-18354-4 , получено 19 января 2013 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Кодекс Феодосиана» в Оксфордском византийском словаре , Oxford University Press , Нью-Йорк и Оксфорд, 1991, стр. 475. ISBN 0195046528
^ «LacusCurtius • Римское право — Кодекс Феодосия (Словарь Смита, 1875 г.)» . penelope.uchicago.edu .
^ Кодекс и новеллы Феодосия и конституции Сирмонда . Перевод Фарра, Клайда. 1952 г. , кв. в Граут, Джеймс (1 октября 2014 г.). «Конец язычества» . Проверено 9 мая 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б ФДЖФ Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии королем Мануэлем I и конец религиозной толерантности (1496–1497 гг.) . Брилл. стр. 3–4. ISBN 9789047431558 .
^ Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.
^ Алессандро Барберо (23 февраля 2018 г.). Карл Великий: Отец континента . Университет Калифорнии Пресс. стр. 46–. ISBN 978-0-520-29721-0 .
^ Майкл Фрассетто (14 марта 2013 г.). Мир раннего средневековья: от падения Рима до времен Карла Великого [2 тома] . АВС-КЛИО. стр. 489–. ISBN 978-1-59884-996-7 .
^ О резне в Вердене см. Барберо, Алессандро (2004).
^ Авраам Джошуа Хешель; Иоахим Нойгрошель; Сильвия Хешель (1983). Маймонид: Биография . Макмиллан. п. 43. ИСБН 9780374517595 .
^ Совет центров еврейско-христианских отношений, https://ccjr.us/dialogika-resources/primary-texts-from-the-history-of-the-relationship/pope-innocent-iii-on-the-jews- и-принудительные-крещения-1199-и-1201
^ "Hist/J ST/RL ST 235" .
^ Чазан, Роберт, изд., Церковь, государство и евреи в средние века, Вест-Ориндж, Нью-Джерси: Дом Бермана, 1980, стр. 103.
^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. стр. 71
^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. стр. 95
^ Немецкая Ганза , П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge
^ Ловенштейн, Стивен (2001). Еврейский культурный гобелен: международные еврейские народные традиции . Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN 9780195313604 .
^ ФДЖФ Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии королем Мануэлем I и конец религиозной толерантности (1496–1497 гг.) . Брилл. п. 182. ИСБН 9789047431558 .
^ Харви, LP (16 мая 2005 г.). Мусульмане в Испании, 1500–1614 гг . Издательство Чикагского университета. п. 64. ИСБН 978-0-226-31963-6 .
^ Низ, Шелли (17 ноября 2008 г.). «3000 лет сефардской истории» . «Иерусалимская связь», Международная организация . Архивировано из оригинала 8 января 2011 года . Проверено 9 мая 2017 г.
^ Фишер, Ян (24 мая 2007 г.). «Папа признает неоправданные преступления в обращении южноамериканцев» . Нью-Йорк Таймс .
^ Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От Древней Руси до 1689 года . Издательство Кембриджского университета. п. 66.
^ Эстония, Латвия, Литва и Польша . Образовательное издательство Британника. 01.06.2013. п. 48. ИСБН 9781615309917 .
^ Мара Калниньш (2015). «Латвия: Краткая история» . Издательство Оксфордского университета. п. 55. ИСБН 9781849046060 .
^ Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От Древней Руси до 1689 года . Издательство Кембриджского университета. стр. 319–320.
^ Доминик Ливен, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 2, Императорская Россия, 1689–1917 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 186. ИСБН 9780521815291 .
^ Мендонса, Делио де (2002). Обращения и гражданство: Гоа под Португалией, 1510–1610 гг . Концептуальное издательство. п. 397. ИСБН 978-81-7022-960-5 .
^ Мачадо Прабху, Алан (1999). Дети Сарасвати: история мангалорских христиан . Публикации IJA.
^ де Соуза, Теотонио (1989). Очерки истории Гоа . Концептуальное издательство.
^ Сабрина П. Рамет (31 октября 2011 г.). Сербия и сербы во Второй мировой войне . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 237–. ISBN 978-0-230-34781-6 .
^ Рори Йоманс (апрель 2013 г.). Видения уничтожения: режим усташей и культурная политика фашизма, 1941–1945 гг . Университет Питтсбурга Pre. стр. 21–. ISBN 978-0-8229-7793-3 .
^ Jump up to: ^а ^б в этом контексте используется слово «возврат»; не конвертировать; см . « Древнее, чем церковь: христианство и каста в книге «Бог мелочей, Индия» А. Сехара; Статья Вашингтон Таймс
^ «Мусульмане Индийской Агры боятся обращения в индуизм» . Новости Би-би-си . 11 декабря 2014 г. Проверено 5 мая 2015 г.
^ «CatholicHerald.co.uk» Кардинал протестует против насильственного обращения в индуизм» . 30 декабря 2014 г. Проверено 5 мая 2015 г.
^ «Индуистские экстремисты угрожают убить христиан в Индии, если они «произведут имя Христа» » . Сентябрь 2015 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2015 г.
^ «Индия ускоряет принудительное обращение | Новости FSSPX» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2024 года.
^ «Христиане сталкиваются с угрозой обращения в охваченном беспорядками индийском штате – Новости UCA» . Архивировано из оригинала 24 мая 2023 года.
^ « « Неправильное использование » Закона PESA в Гар Вапси христиан племени Чхаттисгарх: отчет» . 21 февраля 2023 года. Архивировано из оригинала 22 февраля 2023 года.
^ «Обратитесь, или мы убьем вас, — говорят индуистские толпы линчевателей бегущим христианам | Индия | The Guardian» . Архивировано из оригинала 8 апреля 2016 года.
^ Тхакур, Удит (29 января 2015 г.). «Вынуждены ли индийские христиане и мусульмане стать индуистами?» . Ежедневный зверь . Архивировано из оригинала 5 июня 2017 года.
^ «Обращение христиан и мусульман в Индии: возвращение на родину или принудительное обращение? | Qantara.de» . 16 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 г.
^ «Индийские экстремисты-индуисты призывают к геноциду мусульман. Почему мало что делается, чтобы остановить их?» . CNN . 15 января 2022 г. Архивировано из оригинала 15 января 2022 г.
^ «Националистическая партия: Индия — страна не для христиан» . Архивировано из оригинала 30 октября 2017 года.
^ Jump up to: ^а ^б Нау, Франсуа (13 ноября 2013 г.). Несторианская экспансия в Азию . Горгиас Пресс, ООО. стр. 106–13. ISBN 9781611438321 .
^ «Ислам» . Британская энциклопедия . Нью-Йорк. 17 августа 2021 г. Проверено 12 января 2022 г. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ [1] - Вопросы и ответы по исламу (в архиве), фетва № 34770.
^ Уэйнс (2003) «Введение в ислам» Издательство Кембриджского университета . п. 53
^ Майкл Боннер (2008). Джихад в истории ислама . Издательство Принстонского университета. стр. 89–90. ISBN 978-1400827381 . Начнем с того, что не было никакого принудительного обращения, никакого выбора между «Исламом и мечом». Исламский закон, следуя четкому принципу Корана (2:256), запрещает любые подобные вещи [...] хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, но они были исключительными.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ира М. Лапидус. Исламские общества в девятнадцатом веке: глобальная история . п. 345.
^ История исламских обществ . Ира М. Стоун. 1988. стр. 101-1. Стоун, 271. ISBN. 0521225523 .
^ Кишори Саран Лал . «Политические условия индусов при Халджисе». Труды Индийского исторического конгресса . 9 . Конгресс истории Индии : 232.
^ Jump up to: ^а ^б Герхард Бауэринг, изд. (2009). Исламская политическая мысль: Введение . Издательство Принстонского университета. стр. 127–128. ISBN 9781400866427 .
^ Ваэль Б. Халлак (2009). Шариат: теория, практика, трансформации . Издательство Кембриджского университета. стр. 327–328. ISBN 9780521861472 .
^ Парсонс, Л. (2000). Друзы между Палестиной и Израилем 1947–49 . Спрингер. п. 2. ISBN 9780230595989 . С приходом аз-Захира к халифату Фатимидов началось массовое преследование (известное друзами как период михны ) Мувахидуна...
^ Хитти, Филип Хури (1924). Происхождение друзов и религии Забытые книги. ISBN 978-1-60506-068-2 . Проверено 4 апреля 2012 г.
^ К. Такер, Спенсер К. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до XXI века: энциклопедия и сборник документов [4 тома] . АВС-КЛИО. стр. 364–366. ISBN 9781440853531 .
^ Таразе Фаваз, Лейла. Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году . стр.63.
^ Горен, Хаим. Уровень Мертвого моря: наука, исследования и имперские интересы на Ближнем Востоке. стр.95-96.
^ К. Такер, Спенсер К. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до XXI века: энциклопедия и сборник документов [4 тома] . АВС-КЛИО. п. 364. ИСБН 9781440853531 .
^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Рутледж. ISBN 9781317096726 .
^ Ричард В. Буллиант (2013). «Конверсия». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
^ Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории . Издательство Оксфордского университета (издание для Kindle). п. 50.
^ «Ридда Войны» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 25 июня 2021 г.
^ «Истоки Исламского государства», представляющие собой перевод с арабского языка, сопровождаемый аннотациями, географическими и историческими примечаниями Китаб Фитух Аль-Бульдан Аль-Имама Абу-л Аббаса Ахмада Ибн-Джабира Аль-Балядури . Колумбийский университет. 1916. с. 103.
^ Моше Гиль (1992). История Палестины, 634–1099 гг . Архив Кубка. п. 822. ИСБН 9780521404372 .
^ Jump up to: ^а ^б Санер, Кристиан К. (2020) [2018]. «Введение: христианские мученики в исламе» . Христианские мученики под исламом: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Принстон, Нью-Джерси и Вудсток, Оксфордшир : Издательство Принстонского университета . стр. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0 . LCCN 2017956010 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рансиман, Стивен (1987) [1951]. «Царство Антихриста» . История крестовых походов, том 1: Первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стиллман, Норман А. (1998) [1979]. «При новом порядке» . Евреи арабских стран: история и справочник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7 .
^ Пенн, Майкл Филип (5 июня 2015 г.). Представление об исламе: сирийские христиане и ранний мусульманский мир . Издательство Пенсильванского университета. п. 59. ИСБН 9780812291445 .
^ Санер, Кристиан К. (14 августа 2018 г.). Христианские мученики в исламе: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Издательство Принстонского университета. п. 257. ИСБН 978-0-691-18418-0 .
^ Триттон, AS (18 октября 2013 г.). Халифы и их немусульманские подданные: критическое исследование завета Умара . Рутледж. п. 78. ИСБН 978-1-134-53790-7 .
^ Журнал истории Индии: Тома 5–6 . 1926. с. 54.
^ Гил, Моше (27 февраля 1997 г.). История Палестины, 634–1099 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 473. ИСБН 9780521599849 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Верскин, Алан (2020). «Средневековые еврейские взгляды на преследования Альмохадов: память, репрессии и влияние» . В Гарсиа-Аренале — «Мерседес»; Глейзер-Эйтан, Йонатан (ред.). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Серия книг «Нумен». Том. 164. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 155–172. дои : 10.1163/9789004416826_008 . ISBN 978-90-04-41681-9 . ISSN 0169-8834 . S2CID 211666012 .
^ Мария Роза Менокаль, «Украшение мира: Как мусульмане, евреи и христиане создали культуру толерантности в средневековой Испании».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Амира К. Беннисон и Мария Анхелес Гальего. « Еврейская торговля в Фесе накануне завоевания Альмохадов ». МЕАХ, раздел на иврите 56 (2007 г.), 33–51.
^ Jump up to: ^а ^б ^с М. Дж. Вигера, «Альмохады». В Энциклопедии евреев в исламском мире , ответственный редактор Норман А. Стиллман. Впервые опубликовано в Интернете: 2010 г. Первое печатное издание: ISBN 978-90-04-17678-2 , 2014 г.
^ Jump up to: ^а ^б Сильверман, Эрик (2013). «Горькие шляпки и значки» . Культурная история еврейской одежды . Лондон и Нью-Йорк : Bloomsbury Academic . стр. 47–48. ISBN 978-1-84520-513-3 .
^ Росс Бранн, Сила в изображении: изображения евреев и мусульман в исламской Испании одиннадцатого и двенадцатого веков , Princeton University Press, 2009, стр. 121–122.
^ Фрэнк и Лиман, 2003, стр. 137–138.
^ Вассерштейн, Дэвид Дж. (2020). «Интеллектуальная генеалогия политики Альмохадов по отношению к христианам и евреям» . В Гарсиа-Аренале — «Мерседес»; Глейзер-Эйтан, Йонатан (ред.). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Серия книг «Нумен». Том. 164. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 133–154. дои : 10.1163/9789004416826_007 . ISBN 978-90-04-41681-9 . ISSN 0169-8834 . S2CID 211665760 .
^ Марибель Фиерро (2010). «Альмохады (524 668/1130 1269) и Хафсиды (627 932/1229 1526)». В Марибель Фиерро (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 86.
^ Лоуренс Файн (18 ноября 2001 г.). Иудаизм на практике: от средневековья до раннего Нового времени . Издательство Принстонского университета. п. 414. ИСБН 978-0691057873 .
^ «Великий Рамбам: Маймонид Джоэла Кремера - The New York Sun» . Nysun.com. 24 сентября 2008 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2012 г. Проверено 13 ноября 2012 г.
^ Бернард Льюис (2014). Евреи ислама . Издательство Принстонского университета. п. 100. ИСБН 9781400820290 .
^ Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. 2008. с. 181. ИСБН 978-1-59740-476-1 .
^ Рубин, Мири; Кацнельсон, Ира (28 июля 2014 г.). Религиозное обращение: история, опыт и значение . Издательство Эшгейт. п. 73. ИСБН 9781472421494 .
^ Элленблюм, Ронни (2 августа 2012 г.). Крах Восточного Средиземноморья: изменение климата и упадок Востока, 950–1072 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 246. ИСБН 9781139560986 .
^ Послания Маймонида: кризис и лидерство, изд.: Авраам С. Халкин, Дэвид Хартман, Еврейское издательское общество, 1982. стр.91
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Евреи, христиане и мусульмане в средневековье и раннем Новом времени: Праздничный сборник в честь Марка Р. Коэна . Издательство «Брилл». 2014. с. 181. ИСБН 9789004267848 .
^ Герберт Дэвидсон (9 декабря 2004 г.). Моисей Маймонид: Человек и его дела . Издательство Оксфордского университета. п. 489. ИСБН 9780195343618 .
^ Рубен Ахрони (1994). Евреи британской королевской колонии Аден: история, культура и этнические отношения . Издательство «Брилл». п. 21. ISBN 978-9004101104 .
^ Ахмад Даллал (16 ноября 2011 г.). «О мусульманском любопытстве и историографии евреев Йемена» . В Джозефе В. Монтвилле (ред.). История как прелюдия: мусульмане и евреи в средневековом Средиземноморье . Лексингтонские книги. стр. 75–76. ISBN 9780739168158 .
^ Тюдор Парфитт (1 января 1996 г.). Дорога к искуплению: евреи Йемена, 1900–1950 гг . Издательство «Брилл». стр. 66–67, 69. ISBN. 978-9004105447 .
^ Jump up to: ^а ^б Виттек, Пол (1955). «Девсирме и шариа». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований (Лондонский университет) . 17 (2). Кембридж : Издательство Кембриджского университета : 271–278. дои : 10.1017/S0041977X00111735 . JSTOR 610423 . OCLC 427969669 . S2CID 153615285 .
^ Крстич, Тияна (2009). «Конверсия» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 145–146. ISBN 978-0-8160-6259-1 . LCCN 2008020716 . Проверено 28 марта 2021 г. В рамках своего образования дети девширме подвергались принудительному обращению в ислам, что является единственной задокументированной формой принудительного обращения, организованной Османским государством.
^ А.Э. Вакалопулос. Греческая нация , 1453–1669, Нью-Брансуик, Нью-Джерси, Издательство Рутгерского университета, 1976, стр. 41; Василики Папулия, Влияние Девширме на греческое общество, в книге « Война и общество в Центрально-Восточной Европе» , главный редактор, Бела К. Кирали, 1982, Vol. II, стр. 561—562.
^ Дэвид Николль (15 мая 1995 г.), Янычары , Блумсбери, США, стр. 12, ISBN 9781855324138 ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с Колер, Кауфманн ; Мальтер, Генри (1906). «Шаббатай Цеви» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 6 октября 2020 г. По приказу [султана] Шабтай был доставлен из Абидоса в Адрианополь , где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасения его жизни. Шаббетай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] предстал перед султаном, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и таким образом его обращение в ислам было завершено. Султан был очень доволен и наградил Шабтая, присвоив ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его своим привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить принятие магометанства, Шабтаю было приказано взять дополнительную жену , рабыню -мусульманку , и он подчинился этому приказу. [...] Тем временем Шабтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру. Временами он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с единоверцами. Таким образом, в марте 1668 года он вновь заявил, что наполнен Святого Духа на Пасху и получил откровение. Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором излагались самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на свое обращение, и его цель состояла в том, чтобы привести тысячи мусульман к иудаизму. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы привлечь их в ислам. Поэтому он получил разрешение общаться со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось склонить ряд мусульман к своим каббалистическим взглядам и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, сформировав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), последователи которой безоговорочно верили в него [как Еврейский Мессия ]. Однако эта двойная игра с евреями и мусульманами не могла продолжаться долго. Постепенно туркам надоели замыслы Шаббтая. Его лишили жалованья и сослали из Адрианополя в Константинополь . В деревне недалеко от последнего города он однажды был застигнут врасплох, когда пел псалмы в шатре с евреями, после чего великий визирь приказал сослать его в Дульчиньо , небольшой городок в Албании , где он умер в одиночестве и безвестности.
^ «Иудаизм - Лурианская Каббала: Шаббатианство» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc., 23 января 2020 г. Проверено 6 октября 2020 г. Раввин Шабтай Цви из Смирны (1626–76), провозгласивший себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильно обращен в ислам в 1666 году и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, он продолжал иметь верных последователей . Таким образом, секта родилась и выжила, во многом благодаря деятельности Натана из Газы (ок. 1644–1690), неутомимого пропагандиста, который оправдывал действия Шабтая Цви, включая его окончательное отступничество, теориями, основанными на лурианском учении « ремонт" . Действия Цви, по мнению Натана, следует понимать как нисхождение праведного в бездну «оболочек», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Субботний кризис длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к формированию сект, члены которых были внешне обращены в ислам, например, Дёнме (по-турецки: «Отступники») Салоники , чьи потомки до сих пор живут в Турции — или в католицизме — например, польские сторонники Якова Франка (1726–91), самопровозглашенного мессии и новообращенного католика (в Богемии-Моравии , однако, франкисты внешне оставались евреями) .
^ Кирш, Адам (15 февраля 2010 г.). « Другие тайные евреи», рецензия на книгу Марка Дэвида Бэра « Дёнме: новообращенные евреи, мусульманские революционеры и светские турки » . Новая Республика . Нью-Йорк . Архивировано из оригинала 17 февраля 2010 года . Проверено 6 октября 2020 г.
^ Невра Нечипоглу (2009). Византия между османами и латинянами: политика и общество в Поздней империи . Издательство Кембриджского университета. стр. 142–143. ISBN 9780521877381 .
^ Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. 2008. ISBN 9781597404761 .
^ Журнал истории . Издательство Академии Социалистической Республики Румыния. 1979.
^ Гизе, Фридрих (1922). «Старые османские анонимные хроники» .
^ Миклошич, Франц; Мюллер, Йозеф (22 марта 2012 г.). Греческие журналы и дипломы средневековья священные и светские Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108044547 .
^ Вакалопулос, Апостолы Евангелу (1970). Происхождение греческой нации: византийский период, 1204–1461 гг . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813506593 .
^ Византия и ислам: Сборник исследований византийско-мусульманских встреч . БРИЛЛ. 22 ноября 2021 г. ISBN 9789004470477 .
^ Jump up to: ^а ^б «Новомученики» как свидетельство методов и мотивов, ведущих к обращению и мученичеству в Османской империи» . Греческий православный богословский обзор . 23 (3/4): 216. 1978.
^ Дуйчев, Иван (1977). История Болгарии от истоков до наших дней . Хорват. стр. 251, 259. ISBN 9782717100846 .
^ Jump up to: ^а ^б Йеор, Летучая мышь; Бат, Йеор (1996). Упадок восточного христианства в условиях ислама: от джихада к зиммиту: седьмой-двадцатый век . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 9780838636886 .
^ Тавернье, Жан-Батист; Старки, Джон (17 декабря 2020 г.). Шесть путешествий Джона Баптисты Тавернье: через Турцию в Персию и Ост-Индию, завершенные за год, с описанием состояния этих стран . Ганзейские книги. ISBN 9783348019583 .
^ Преследование греков в Турции, 1914–1918 гг . Константинополь [Лондон, напечатано Hesperia Press]. 1919.
^ Сэвори, РМ; Ганджей, Т. (2012). «Исмаил I». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Том. 4 (2-е изд.). Брилл. п. 186.
^ Х. Р. Ремер (1986). «Период Сефевидов». У Уильяма Бэйна Фишера; Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (ред.). Кембриджская история Ирана . Том. 6. Издательство Кембриджского университета. п. 218.
^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00807-8 . стр. 52
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 385–386. ISBN 978-0-521-51430-9 .
^ Пирназар, Джале. «Джадид аль-Исламы» Мешхеда» . Фонд иранских исследований . Бетесда, Мэриленд, США. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Проверено 13 ноября 2012 г.
^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . п. 12.
^ Кэтрин Б. Ашер. Индия 2001: Справочная энциклопедия, Том 1 . Публикации Южной Азии. п. 29.
^ Jump up to: ^а ^б Лал, К.С. (2004). «1». Индийские мусульмане: кто они ? Голос Индии. ISBN 978-8185990101 .
^ Хабибулла, Основа мусульманского правления в Индии (Аллахабад, 1961), стр. 69 и 334.
↑ Хасан Низами, Тадж-уль-Маасир , II, стр.216.
^ Титус, Мюррей. Ислам в Индии и Пакистане , ( Калькутта , 1959), стр.31.
^ Шири Рам Бакши (1997). Кашмир: долина и ее культура . Саруп и сыновья. п. 70 .
^ Клод Марковиц. История современной Индии, 1480–1950 гг . Гимн Пресс. п. 108.
^ Гревал, Дж. С. (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. п. 72. ИСБН 0521637643 .
^ Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Оксфорд. п. 236. ИСБН 9780191004117 .
^ Сингх, Кхушвант (2017). Ранджит Сингх: Махараджа Пенджаба . Пингвин Великобритания. п. 22.
^ Jump up to: ^а ^б Рэйчел Фелл МакДермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис В. Притчетт; Деннис Далтон (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Издательство Колумбийского университета. п. 9.
^ Jump up to: ^а ^б Кристен Хаар, Сева Сингх Калси. Сикхизм . Публикация информационных баз. п. 110.
^ Харбанс Каур Сагу (2001). Банда Сингх Бахадур и суверенитет сикхов . Глубокие и глубокие публикации. п. 226.
^ Сингх, Ганда (1935). Жизнь Банда Сингха Бахадура: на основе современных и оригинальных записей . Отдел исследований истории сикхов. п. 229.
^ Варгезе, Александр (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир, Том 1 . Атлантические издательства. ISBN 9788126909032 .
^ Пол, Томас (1954). Христиане и христианство в Индии и Пакистане: общий обзор развития христианства в Индии с апостольских времен до наших дней . Аллен и Анвин. п. 235.
^ Джайн, Минакши (2019). Бегство божеств и возрождение храмов: эпизоды из индийской истории . Нью-Дели: Aryan Books International. ISBN 978-8173056192 .
^ Санджив Саньял. Океан оттока: как Индийский океан повлиял на историю человечества . Пингвин Великобритания. п. 188.
^ Анис Ахмед (28 февраля 2013 г.). «Смертный приговор бангладешскому исламисту спровоцировал массовые беспорядки» . Рейтер . Проверено 1 марта 2013 г.
^ Арун Девнатх; Эндрю Макаскилл (1 марта 2013 г.). «В результате столкновений в Бангладеш погибло 35 человек после того, как исламиста приговорили к повешению» . Bloomberg LP Проверено 1 марта 2013 г.
^ Джульфикар Али Маник; Джим Ярдли (1 марта 2013 г.). «Число погибших в результате беспорядков в Бангладеш достигло 44» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 марта 2013 г.
^ [2] 26 индусов обезглавлены исламистскими боевиками в Кашмире
^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. стр. 68–69 . ISBN 978-0-300-12078-3 , Ноахали.
^ «Фатальный недостаток законопроекта о борьбе с насилием в обществе» . Rediff.com . 2 июля 2011 г. Проверено 2 августа 2011 г.
^ «Религиозные меньшинства в «Найя Пакистане» » . thediplomat.com . Проверено 2 сентября 2023 г.
^ Имтиаз, Саба; Уолш, Деклан (15 июля 2014 г.). «Экстремисты вторгаются на разнообразный юг Пакистана» . Нью-Йорк Таймс .
^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld – Годовой отчет USCIRF за 2013 год – Страны, вызывающие особую обеспокоенность: Пакистан» . Рефмир . Проверено 5 мая 2015 г.
^ «Пакистан: Религиозное обращение, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 гг.)» (PDF) . Ответы на информационные запросы . Совет по иммиграции и беженцам Канады . 14 января 2013 г. Архивировано из оригинала (PDF) 16 мая 2016 г. . Проверено 11 сентября 2022 г.
^ «Каждый год в Пакистане 1000 христианских и индуистских девушек принуждают принять ислам: отчет» . Индия сегодня . 8 апреля 2014 года . Проверено 19 января 2018 г.
^ Анвар, Икбал (8 апреля 2014 г.). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к вступлению в брак: отчет» . Рассвет . Проверено 25 июля 2014 г.
^ «Глава правящей партии Индии призывает принять закон против религиозного обращения» . Дуня Новости . Нью-Дели. АФП . 20 декабря 2014 года . Проверено 20 декабря 2014 г.
^ «Пакистан» . Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г. Комиссия США по международной религиозной свободе , Государственный департамент (США) , Комитет Сената по международным отношениям (США). 2005. с. 667. ИСБН 978-0-16072-552-4 .
^ Джахангир, Сулема (12 апреля 2020 г.). «Принудительные преобразования» . РАССВЕТ.КОМ . Проверено 16 сентября 2023 г.
^ «СК приказывает освободить Ринкле Кумари и других» . Пакистанский обозреватель . 19 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала 21 февраля 2014 г. Проверено 5 июня 2012 г.
^ "Индусы в Паке обрадовались заявлению девушки в СЦ" . Декан Вестник . 27 марта 2012 г.
^ «Ограничения на принудительное преобразование» . «Экспресс Трибьюн» . 7 декабря 2016 г.
^ Уолш, Деклан (25 марта 2012 г.). «Пакистанские индуисты утверждают, что обращение женщины в ислам было принудительным» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 9 апреля 2019 г.
^ «Сикхскую общину в Хангу «вынуждают принять ислам» » . «Экспресс Трибьюн» . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.
^ «Сикхи в Пакистане жалуются на давление с целью заставить их принять христианство» . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.
^ «Пакистанский чиновник приказал сикхам «принять ислам»» . Рабва Таймс . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.
^ Анвар, Мадея (23 декабря 2017 г.). «Власти расследуют случаи насильственного обращения сикхского меньшинства в Пакистане» . Служба наблюдения за экстремизмом . Голос Америки . Проверено 16 января 2018 г.
^ «Принудительное обращение мучает индусов Пакистана | Индии | Аль-Джазиры» .
^ «Каждый год в Пакистане 1000 христианских и индуистских девушек принуждают принять ислам: отчет» . Индия сегодня . 8 апреля 2014 г.
^ «Пакистан, индуисты, насильственное обращение, ислам» .
^ Ильяс, Фаиза (20 марта 2015 г.). «В прошлом году было зарегистрировано 265 случаев принудительного обращения в другую веру, сообщил Мут» . РАССВЕТ.КОМ .
^ Манан, Абдул (25 мая 2010 г.). «57 индусов приняли ислам за 10 дней» . «Экспресс Трибьюн» . Проверено 9 апреля 2019 г.
^ «Сикхов в Пакистане «заставляют принять ислам» » . Служба новостей Tribuneindia .
^ «Сикхскую общину в Хангу «вынуждают принять ислам» » . «Экспресс Трибьюн» . 15 декабря 2017 г.
^ «Сушма: «обращение» пакистанских сикхов: К.М. Амариндер обращается за помощью к Сушме | Новости Амритсара – Times of India» . Таймс оф Индия . 20 декабря 2017 г.
^ «Массовые обращения: для бедных индусов Матли «лакшми» лежит в другой религии» . «Экспресс Трибьюн» . 20 января 2012 г.
^ «250 индуистов приняли ислам в Татте» . Нация . 16 сентября 2017 г.
^ «100 000 обращений и их количество продолжает расти. Познакомьтесь с бывшим индусом, который гонит души в будущую жизнь» . «Экспресс Трибьюн» . 22 января 2012 г.
^ «Принудительное обращение и резкий рост браков в Пакистане» . 6 июня 2019 г.
^ Аби-Хабиб, Мария; Ур-Рехман, Зия (4 августа 2020 г.). «Бедные и отчаявшиеся пакистанские индуисты принимают ислам, чтобы выжить» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г.
^ «Высший суд Пакистана поддержал принудительный брак похищенного несовершеннолетнего католика» . Католический вестник . 28 октября 2020 г.
^ Инам, Палваша Бинте (10 июля 2020 г.). «Принудительное обращение в Пакистане» . Современная дипломатия . Проверено 21 июля 2023 г.
^ «Индонезия: тысячи детей-католиков похищены и вынуждены принять ислам» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года . Проверено 5 мая 2015 г.
^ «Сампанг-шииты вынуждены перейти в сунниты: Контрас» . Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 г. Проверено 5 мая 2015 г.
^ «Президент Индонезии осуждает массовые убийства мусульман-ахмадийцев» . Хранитель . Ассошиэйтед Пресс. 07.02.2011 . Проверено 5 мая 2015 г.
^ Крауч, Мелисса (2010). «Индонезия, воинствующий ислам и Ахмадия» (PDF) . Университет Мельбурна, Австралия. Архивировано (PDF) из оригинала 30 марта 2016 г. Альтернативный URL
↑ Беженцы из Малуку заявляют о принудительном обрезании, BBC News Online, среда, 31 января 2001 г. [3]
^ Хеншке, Ребекка (17 ноября 2017 г.). «Индонезийские оранг-римба: вынуждены отречься от своей веры» . Би-би-си . Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года.
^ О'Локлин, Эд (16 августа 2014 г.). «Дьявол в деталях: езиды смотрят на курдов, способных противостоять наступлению исламских радикалов» . Айриш Таймс . Проверено 16 августа 2014 г.
^ Ник Камминг-Брюс (16 июня 2016 г.). «ИГИЛ совершило геноцид езидов в Сирии и Ираке, заявила комиссия ООН». Нью-Йорк Таймс .
^ «Христианские меньшинства на исламском Ближнем Востоке: Рози Малек-Йонан об ассирийцах» . Радио Национальное . 18 апреля 2006 г. Проверено 5 мая 2015 г.
^ «BBC NEWS – Ближний Восток – Иракским мандеям грозит исчезновение » . 04.03.2007 . Проверено 5 мая 2015 г.
^ «CNN.com – Похищенные журналисты Fox освобождены – 27 августа 2006 г.» . Проверено 5 мая 2015 г.
^ Шанахан, Анджела (21 мая 2011 г.). «Нет пути назад для обращенных египетских коптов» . Австралиец . Архивировано из оригинала 23 августа 2011 года . Проверено 13 сентября 2015 г.
^ МакГрат, Кэм (16 апреля 2013 г.). «Пропавшие христианские девочки оставляют следы слез» . Агентство Интер Пресс .
^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld – Отчет о международной религиозной свободе за 2012 год – Египет» . Рефмир . Проверено 5 мая 2015 г.
↑ Хеба Салех (BBC News, Каир), «Обращение» вызывает протест коптов . BBC News Online, 9 декабря 2004 г.
^ «Египет» . Государственный департамент США . Проверено 5 мая 2015 г.
^ «Христианское меньшинство в Египте находится под давлением» . Новости Би-би-си . 17 декабря 2010 года. Архивировано из оригинала 22 марта 2017 года . Проверено 1 января 2011 г.
^ «Египет: бывший похититель признает, что «им платят за каждую девушку-коптку-христианку, которую они приводят» » . Монитор Всемирного дозора. 14 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2018 г. Проверено 25 декабря 2017 г.
^ Уитналл, А. (20 октября 2013 г.). «Британские тюрьмы сталкиваются с «растущей проблемой» насильственного обращения в ислам, предупреждают офицеры» . Независимый . Великобритания.
^ Блум, Колин. «Делает ли правительство Бога?» Независимый обзор того, как правительство взаимодействует с верой» (PDF) . gov.uk. Департамент повышения квалификации, жилищного строительства и сообществ . Проверено 26 апреля 2023 г.
^ Коуэн, Марк (6 июня 2007 г.). «Девушку-охранницу полиции заставили стать мусульманкой » . Бирмингемская почта . Проверено 19 августа 2013 г.
^ « Распространение мифа о «принудительном обращении» британской полицией» . Исламская комиссия по правам человека . 25 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. . Проверено 4 июля 2017 г.
^ Мусульманский совет Великобритании (8 марта 2007 г.), MCB призывает предоставить доказательства предполагаемого «насильственного обращения» , Лондон, Великобритания: Автор, заархивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. , получено 4 июля 2017 г.
^ Сиан, Кэти П. (2011). « Принудительное» обращение в британскую сикхскую диаспору» . Популярная культура Южной Азии . 9 (2): 115–130. дои : 10.1080/14746681003798060 . S2CID 54174845 .
^ Сиан, Кэти П. (2013). Тревожный конфликт сикхов и мусульман: ошибочные идентичности, насильственное обращение и постколониальные образования . Роуман и Литтлфилд. стр. 55–71. ISBN 978-0-7391-7874-4 . Проверено 15 июня 2013 г.
^ Лейтон, Джош (3 декабря 2018 г.). «Сикхские девушки «на протяжении десятилетий подвергались насилию со стороны банд грумеров» » . БирмингемLive .
^ Кокбейн, Элла; Туфаил, Вакас (2020). «Неудачные жертвы, разжигание ненависти: бросая вызов нарративу о «мусульманских бандах груминга»» (PDF) . Раса и класс . 61 (3): 3–32. дои : 10.1177/0306396819895727 . S2CID 214197388 .
^ Jump up to: ^а ^б Джагбир Джхутти-Джохал; Солнечный Хундал (август 2019 г.). Меняющийся характер активности среди сикхов в Великобритании сегодня . Комиссия по противодействию экстремизму. Университет Бирмингема. п. 15. Ссылка на WayBackMachine . Проверено 17 февраля 2020 г.
^ Древности Флавия Иосифа Флавия 13.257–258
^ Аристобул
^ Гарольд В. Аттридж, Гохей Хата (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм Издательство государственного университета Уэйна, 1992: с. 387
^ Морис Сартр . Ближний Восток под властью Рима . Издательство Гарвардского университета, 2005: стр. 15
^ Уильям Хорбери. Кембриджская история иудаизма, 2 части: Том 3, Ранний римский период Издательство Кембриджского университета, 1999: стр. 599
^ Левин, Игаль (24 сентября 2020 г.). «Религия Идумеи и ее связь с ранним иудаизмом» . Религии . 11 (10): 487. дои : 10.3390/rel11100487 . ISSN 2077-1444 .
^ «Историки поддерживают Би-би-си в заявлении о еврейской резне | The Jewish Chronicle» . Thejc.com. 18 сентября 2009 г. Проверено 6 июня 2014 г.
^ Г. В. Бауэрсок, Взлет и падение еврейского королевства в Аравии , Институт перспективных исследований , Принстон, 2011, [4] Архивировано 28 января 2012 г. в Wayback Machine ; Трон Адулиса , Издательство Оксфордского университета, в печати.
^ Банту, Винс Л. (10 марта 2020 г.). Множество всех народов: привлечение глобальной идентичности древнего христианства . Межвузовская пресса. п. 141. ИСБН 978-0-8308-2810-4 .
^ Жак Рикманс, Преследование христиан-химьяритов в шестом веке, Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. в Het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24.
^ Кристиан Жюльен Робин, «Аравия и Эфиопия», в книге Скотта Джонсона (ред.) Оксфордский справочник поздней античности, Oxford University Press, 2012, стр. 247-333. стр. 282.
^ Jump up to: ^а ^б Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Пугало Пресс. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Оно агрессивно применялось к Молдавии сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и публичные символы религии были запрещены, и оно применялось вновь на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева превращена в городской Музей научного атеизма.
^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
^ Заявление о принципах и политике атеистического образования в Советской России, перевод с русского, Стивен Шмидт, SJ, транскрипция П. Леграна, стр. 3
^ Jump up to: ^а ^б Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.494
^ Мартин Эмис; Коба Ужасный; Винтажные книги; Лондон; 2003 г.; ISBN 1400032202 ; стр.30-31
^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.494"
^ Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Издательство Блумсбери. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Блейк, Джонатан С. (19 апреля 2014 г.). «Мечом Божьим»: объяснение насильственного религиозного обращения . Колумбийский университет . стр. 15, 17.
^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Религиозный журнал HarperCollins; 1993 год; стр.211
^ Норман Дэвис; Восстание '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003 г.; стр.566 и 568
^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.508
^ Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.
^ Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были преобразованы для использования в светских целях или в музеи атеизма (антицеркви), побелены и сняты с оборудования.
^ Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , с. 46.
^ Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
^ Бэран, Эмили (2011). « Я увидел свет»: Свидетельства бывших верующих протестантов в Советском Союзе, 1957–1987 гг . Cahiers du Monde Russe . 52 (1): 163–184. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем вообще отречься от веры. Историю их жизни нельзя было просто разделить на две половины. Один мужчина рассказал, что перед тем, как отказаться от религии, присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и Свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись в них. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое решение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующего убедили оставить свою веру, агитаторы-атеисты потеряли к нему интерес, считая дело решенным.
^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0 .
^ Латрейль, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2
^ Шпильфогель (2005) : 549.
^ Рисунок (1991) : 1
^ МакГрат, Алистер Э. (2006). Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире . Галилея. п. 45. ИСБН 978-0-385-50062-3 . Проверено 9 мая 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.508
^ Британская онлайн-энциклопедия - Китай: Религия ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
^ Британская онлайн-энциклопедия - Китай - История: культурная революция ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
^ Китай объявляет о «цивилизованном» атеизме в Тибете ; Би-би-си; 12 января 1999 г.
^ Jump up to: ^а ^б Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам — это «психическое заболевание», которое необходимо «вылечить» » . Аль Джазира . Проверено 10 декабря 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Соберанес Фернандес, Хосе Луис, Мексика, и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Архивировано 19 октября 2012 г. в Wayback Machine , стр. 437–438. 7–8, Обзор закона BYU, июнь 2002 г.
^ Хаас, Эрнст Б., Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций , Cornell Univ. Пресс 2000
^ Кронон, Э. Дэвид «Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933–1936», стр. 205–208, Исторический обзор долины Миссисипи, XLV, сентябрь 1948 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Конституция Мексики 1917 года» . Архивировано из оригинала 3 марта 2007 г. Проверено 3 марта 2007 г.
^ «УПАДЕНИЕ И ПАДЕНИЕ МАРТЕН-ДЕЛЬ-КАМПО Часть II» . myheritage.es.
^ Jump up to: ^а ^б Джоес, Энтони Джеймс. Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами с. 70, (Издательство Университета Кентукки, 2006 г.) ISBN 0-8131-9170-X
↑ Так, Джим ВОССТАНИЕ КРИСТЕРО – ЧАСТЬ 1. Архивировано 21 декабря 2008 г. в Wayback Machine Mexico Connect, 1996 г.
^ Дэвид А. Ширк (2005). Новая политика Мексики . Издательство Линн Риннер . ISBN 978-1-58826-270-7 .
^ Кальес, Плутарко Элиас Колумбийская энциклопедия, шестое издание. 2001–05 Издательство Колумбийского университета.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ван Хов, Брайан (1996), Залитые кровью алтари: архиепископ Балтимора Майкл Джозеф Керли, епископ Оклахомы Фрэнсис Клемент Келли и мексиканское дело: 1934–1936 , Телевизионная сеть Eternal Word , заархивировано из оригинала 9 ноября 2017 года , получено 9 мая 2017 год
^ Шейна, Роберт Л. Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791–1899, с. 33 (2003 г.) Брасси) ISBN 1-57488-452-2
^ Руис, Рамон Эдуардо Триумфы и трагедия: История мексиканского народа стр.393 (1993 WW Norton & Company) ISBN 0-393-31066-3

[1] «Международные стандарты свободы религии и убеждений» . Права человека . Объединенные Нации. Раздел «Свобода от принуждения»: Декларация Генеральной Ассамблеи 1981 года, статья 1 (2): «Никто не должен подвергаться принуждению, которое ущемляет его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору». Замечание общего порядка 22 пункта Комитета по правам человека 5: «Статья 18.2 запрещает принуждение, которое ущемляет право иметь или принимать религию или убеждения, включая использование угрозы физической силы или уголовных санкций с целью принуждения верующих или неверующих придерживаться своих религиозных убеждений и конгрегаций, отречься от своей религии или убеждений или перейти в другую веру... Такой же защитой пользуются приверженцы всех убеждений нерелигиозного характера.

[2] Рэмбо, Льюис Р.; Фархадиан, Чарльз Э. (6 марта 2014 г.). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. п. 429. ИСБН 978-0-19-971354-7 .

[Firth-3] Jump up to: ^а ^б Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика . Американский антрополог , Новая серия, Том. 83, № 3, стр. 582–601.

[4] «Как принять буддизм — Сад Будды» .

[5] «Угрозы нашему существованию»: преследование этнических христиан-хин в Бирме (PDF) . Чинская правозащитная организация. 2012.

[6] см., например, Джона Коффи, Преследование и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 , 2000, стр.22.

[7] «Проект справочников по истории Интернета» . sourcebooks.fordham.edu .

[KaylorPhillips2012-8] Ноэль Гарольд Кейлор; Филип Эдвард Филлипс (3 мая 2012 г.), Спутник Боэция в средние века , BRILL, стр. 14–, ISBN 978-90-04-18354-4 , получено 19 января 2013 г.

[Oxf-9] Jump up to: ^а ^б «Кодекс Феодосиана» в Оксфордском византийском словаре , Oxford University Press , Нью-Йорк и Оксфорд, 1991, стр. 475. ISBN 0195046528

[10] «LacusCurtius • Римское право — Кодекс Феодосия (Словарь Смита, 1875 г.)» . penelope.uchicago.edu .

[11] Кодекс и новеллы Феодосия и конституции Сирмонда . Перевод Фарра, Клайда. 1952 г. , кв. в Граут, Джеймс (1 октября 2014 г.). «Конец язычества» . Проверено 9 мая 2017 г.

[soyer-12] Jump up to: ^а ^б ФДЖФ Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии королем Мануэлем I и конец религиозной толерантности (1496–1497 гг.) . Брилл. стр. 3–4. ISBN 9789047431558 .

[13] Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.

[Barbero2018-14] Алессандро Барберо (23 февраля 2018 г.). Карл Великий: Отец континента . Университет Калифорнии Пресс. стр. 46–. ISBN 978-0-520-29721-0 .

[Frassetto2013-15] Майкл Фрассетто (14 марта 2013 г.). Мир раннего средневековья: от падения Рима до времен Карла Великого [2 тома] . АВС-КЛИО. стр. 489–. ISBN 978-1-59884-996-7 .

[CHARLEMAGNE-16] О резне в Вердене см. Барберо, Алессандро (2004).

[17] Авраам Джошуа Хешель; Иоахим Нойгрошель; Сильвия Хешель (1983). Маймонид: Биография . Макмиллан. п. 43. ИСБН 9780374517595 .

[18] Совет центров еврейско-христианских отношений, https://ccjr.us/dialogika-resources/primary-texts-from-the-history-of-the-relationship/pope-innocent-iii-on-the-jews- и-принудительные-крещения-1199-и-1201

[19] "Hist/J ST/RL ST 235" .

[20] Чазан, Роберт, изд., Церковь, государство и евреи в средние века, Вест-Ориндж, Нью-Джерси: Дом Бермана, 1980, стр. 103.

[21] Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. стр. 71

[22] Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. стр. 95

[23] Немецкая Ганза , П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge

[24] Ловенштейн, Стивен (2001). Еврейский культурный гобелен: международные еврейские народные традиции . Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN 9780195313604 .

[25] ФДЖФ Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии королем Мануэлем I и конец религиозной толерантности (1496–1497 гг.) . Брилл. п. 182. ИСБН 9789047431558 .

[26] Харви, LP (16 мая 2005 г.). Мусульмане в Испании, 1500–1614 гг . Издательство Чикагского университета. п. 64. ИСБН 978-0-226-31963-6 .

[27] Низ, Шелли (17 ноября 2008 г.). «3000 лет сефардской истории» . «Иерусалимская связь», Международная организация . Архивировано из оригинала 8 января 2011 года . Проверено 9 мая 2017 г.

[28] Фишер, Ян (24 мая 2007 г.). «Папа признает неоправданные преступления в обращении южноамериканцев» . Нью-Йорк Таймс .

[29] Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От Древней Руси до 1689 года . Издательство Кембриджского университета. п. 66.

[30] Эстония, Латвия, Литва и Польша . Образовательное издательство Британника. 01.06.2013. п. 48. ИСБН 9781615309917 .

[31] Мара Калниньш (2015). «Латвия: Краткая история» . Издательство Оксфордского университета. п. 55. ИСБН 9781849046060 .

[32] Морин Перри, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 1, От Древней Руси до 1689 года . Издательство Кембриджского университета. стр. 319–320.

[33] Доминик Ливен, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 2, Императорская Россия, 1689–1917 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 186. ИСБН 9780521815291 .

[34] Мендонса, Делио де (2002). Обращения и гражданство: Гоа под Португалией, 1510–1610 гг . Концептуальное издательство. п. 397. ИСБН 978-81-7022-960-5 .

[Machado-35] Мачадо Прабху, Алан (1999). Дети Сарасвати: история мангалорских христиан . Публикации IJA.

[36] де Соуза, Теотонио (1989). Очерки истории Гоа . Концептуальное издательство.

[Ramet2011-37] Сабрина П. Рамет (31 октября 2011 г.). Сербия и сербы во Второй мировой войне . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 237–. ISBN 978-0-230-34781-6 .

[Yeomans2013-38] Рори Йоманс (апрель 2013 г.). Видения уничтожения: режим усташей и культурная политика фашизма, 1941–1945 гг . Университет Питтсбурга Pre. стр. 21–. ISBN 978-0-8229-7793-3 .

[revert-39] Jump up to: ^а ^б в этом контексте используется слово «возврат»; не конвертировать; см . « Древнее, чем церковь: христианство и каста в книге «Бог мелочей, Индия» А. Сехара; Статья Вашингтон Таймс

[40] «Мусульмане Индийской Агры боятся обращения в индуизм» . Новости Би-би-си . 11 декабря 2014 г. Проверено 5 мая 2015 г.

[41] «CatholicHerald.co.uk» Кардинал протестует против насильственного обращения в индуизм» . 30 декабря 2014 г. Проверено 5 мая 2015 г.

[42] «Индуистские экстремисты угрожают убить христиан в Индии, если они «произведут имя Христа» » . Сентябрь 2015 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2015 г.

[43] «Индия ускоряет принудительное обращение | Новости FSSPX» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2024 года.

[44] «Христиане сталкиваются с угрозой обращения в охваченном беспорядками индийском штате – Новости UCA» . Архивировано из оригинала 24 мая 2023 года.

[45] « « Неправильное использование » Закона PESA в Гар Вапси христиан племени Чхаттисгарх: отчет» . 21 февраля 2023 года. Архивировано из оригинала 22 февраля 2023 года.

[46] «Обратитесь, или мы убьем вас, — говорят индуистские толпы линчевателей бегущим христианам | Индия | The Guardian» . Архивировано из оригинала 8 апреля 2016 года.

[47] Тхакур, Удит (29 января 2015 г.). «Вынуждены ли индийские христиане и мусульмане стать индуистами?» . Ежедневный зверь . Архивировано из оригинала 5 июня 2017 года.

[48] «Обращение христиан и мусульман в Индии: возвращение на родину или принудительное обращение? | Qantara.de» . 16 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 г.

[49] «Индийские экстремисты-индуисты призывают к геноциду мусульман. Почему мало что делается, чтобы остановить их?» . CNN . 15 января 2022 г. Архивировано из оригинала 15 января 2022 г.

[50] «Националистическая партия: Индия — страна не для христиан» . Архивировано из оригинала 30 октября 2017 года.

[Le'Expansion_Nestorienne_en_Asie-51] Jump up to: ^а ^б Нау, Франсуа (13 ноября 2013 г.). Несторианская экспансия в Азию . Горгиас Пресс, ООО. стр. 106–13. ISBN 9781611438321 .

[Britannica-52] «Ислам» . Британская энциклопедия . Нью-Йорк. 17 августа 2021 г. Проверено 12 января 2022 г. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[53] [1] - Вопросы и ответы по исламу (в архиве), фетва № 34770.

[W53-54] Уэйнс (2003) «Введение в ислам» Издательство Кембриджского университета . п. 53

[bonner-55] Майкл Боннер (2008). Джихад в истории ислама . Издательство Принстонского университета. стр. 89–90. ISBN 978-1400827381 . Начнем с того, что не было никакого принудительного обращения, никакого выбора между «Исламом и мечом». Исламский закон, следуя четкому принципу Корана (2:256), запрещает любые подобные вещи [...] хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, но они были исключительными.

[Ira-56] Jump up to: ^а ^б ^с Ира М. Лапидус. Исламские общества в девятнадцатом веке: глобальная история . п. 345.

[57] История исламских обществ . Ира М. Стоун. 1988. стр. 101-1. Стоун, 271. ISBN. 0521225523 .

[58] Кишори Саран Лал . «Политические условия индусов при Халджисе». Труды Индийского исторического конгресса . 9 . Конгресс истории Индии : 232.

[Bowering-59] Jump up to: ^а ^б Герхард Бауэринг, изд. (2009). Исламская политическая мысль: Введение . Издательство Принстонского университета. стр. 127–128. ISBN 9781400866427 .

[hallaq-60] Ваэль Б. Халлак (2009). Шариат: теория, практика, трансформации . Издательство Кембриджского университета. стр. 327–328. ISBN 9780521861472 .

[61] Парсонс, Л. (2000). Друзы между Палестиной и Израилем 1947–49 . Спрингер. п. 2. ISBN 9780230595989 . С приходом аз-Захира к халифату Фатимидов началось массовое преследование (известное друзами как период михны ) Мувахидуна...

[62] Хитти, Филип Хури (1924). Происхождение друзов и религии Забытые книги. ISBN 978-1-60506-068-2 . Проверено 4 апреля 2012 г.

[63] К. Такер, Спенсер К. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до XXI века: энциклопедия и сборник документов [4 тома] . АВС-КЛИО. стр. 364–366. ISBN 9781440853531 .

[64] Таразе Фаваз, Лейла. Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году . стр.63.

[goren-65] Горен, Хаим. Уровень Мертвого моря: наука, исследования и имперские интересы на Ближнем Востоке. стр.95-96.

[66] К. Такер, Спенсер К. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до XXI века: энциклопедия и сборник документов [4 тома] . АВС-КЛИО. п. 364. ИСБН 9781440853531 .

[67] Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Рутледж. ISBN 9781317096726 .

[68] Ричард В. Буллиант (2013). «Конверсия». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.

[lewis2002-69] Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории . Издательство Оксфордского университета (издание для Kindle). п. 50.

[70] «Ридда Войны» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 25 июня 2021 г.

[71] «Истоки Исламского государства», представляющие собой перевод с арабского языка, сопровождаемый аннотациями, географическими и историческими примечаниями Китаб Фитух Аль-Бульдан Аль-Имама Абу-л Аббаса Ахмада Ибн-Джабира Аль-Балядури . Колумбийский университет. 1916. с. 103.

[72] Моше Гиль (1992). История Палестины, 634–1099 гг . Архив Кубка. п. 822. ИСБН 9780521404372 .

[Sahner_2020-73] Jump up to: ^а ^б Санер, Кристиан К. (2020) [2018]. «Введение: христианские мученики в исламе» . Христианские мученики под исламом: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Принстон, Нью-Джерси и Вудсток, Оксфордшир : Издательство Принстонского университета . стр. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0 . LCCN 2017956010 .

[Runciman_1987-74] Jump up to: ^а ^б ^с Рансиман, Стивен (1987) [1951]. «Царство Антихриста» . История крестовых походов, том 1: Первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9 .

[Stillman_1998-75] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стиллман, Норман А. (1998) [1979]. «При новом порядке» . Евреи арабских стран: история и справочник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7 .

[76] Пенн, Майкл Филип (5 июня 2015 г.). Представление об исламе: сирийские христиане и ранний мусульманский мир . Издательство Пенсильванского университета. п. 59. ИСБН 9780812291445 .

[77] Санер, Кристиан К. (14 августа 2018 г.). Христианские мученики в исламе: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Издательство Принстонского университета. п. 257. ИСБН 978-0-691-18418-0 .

[78] Триттон, AS (18 октября 2013 г.). Халифы и их немусульманские подданные: критическое исследование завета Умара . Рутледж. п. 78. ИСБН 978-1-134-53790-7 .

[79] Журнал истории Индии: Тома 5–6 . 1926. с. 54.

[80] Гил, Моше (27 февраля 1997 г.). История Палестины, 634–1099 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 473. ИСБН 9780521599849 .

[Verskin_2020-81] Jump up to: ^а ^б ^с Верскин, Алан (2020). «Средневековые еврейские взгляды на преследования Альмохадов: память, репрессии и влияние» . В Гарсиа-Аренале — «Мерседес»; Глейзер-Эйтан, Йонатан (ред.). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Серия книг «Нумен». Том. 164. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 155–172. дои : 10.1163/9789004416826_008 . ISBN 978-90-04-41681-9 . ISSN 0169-8834 . S2CID 211666012 .

[82] Мария Роза Менокаль, «Украшение мира: Как мусульмане, евреи и христиане создали культуру толерантности в средневековой Испании».

[ugr-83] Jump up to: ^а ^б ^с Амира К. Беннисон и Мария Анхелес Гальего. « Еврейская торговля в Фесе накануне завоевания Альмохадов ». МЕАХ, раздел на иврите 56 (2007 г.), 33–51.

[Viguera-84] Jump up to: ^а ^б ^с М. Дж. Вигера, «Альмохады». В Энциклопедии евреев в исламском мире , ответственный редактор Норман А. Стиллман. Впервые опубликовано в Интернете: 2010 г. Первое печатное издание: ISBN 978-90-04-17678-2 , 2014 г.

[Silverman_2013-85] Jump up to: ^а ^б Сильверман, Эрик (2013). «Горькие шляпки и значки» . Культурная история еврейской одежды . Лондон и Нью-Йорк : Bloomsbury Academic . стр. 47–48. ISBN 978-1-84520-513-3 .

[86] Росс Бранн, Сила в изображении: изображения евреев и мусульман в исламской Испании одиннадцатого и двенадцатого веков , Princeton University Press, 2009, стр. 121–122.

[frank-87] Фрэнк и Лиман, 2003, стр. 137–138.

[Wasserstein_2020-88] Вассерштейн, Дэвид Дж. (2020). «Интеллектуальная генеалогия политики Альмохадов по отношению к христианам и евреям» . В Гарсиа-Аренале — «Мерседес»; Глейзер-Эйтан, Йонатан (ред.). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Серия книг «Нумен». Том. 164. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 133–154. дои : 10.1163/9789004416826_007 . ISBN 978-90-04-41681-9 . ISSN 0169-8834 . S2CID 211665760 .

[89] Марибель Фиерро (2010). «Альмохады (524 668/1130 1269) и Хафсиды (627 932/1229 1526)». В Марибель Фиерро (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 86.

[fine-90] Лоуренс Файн (18 ноября 2001 г.). Иудаизм на практике: от средневековья до раннего Нового времени . Издательство Принстонского университета. п. 414. ИСБН 978-0691057873 .

[91] «Великий Рамбам: Маймонид Джоэла Кремера - The New York Sun» . Nysun.com. 24 сентября 2008 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2012 г. Проверено 13 ноября 2012 г.

[92] Бернард Льюис (2014). Евреи ислама . Издательство Принстонского университета. п. 100. ИСБН 9781400820290 .

[93] Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. 2008. с. 181. ИСБН 978-1-59740-476-1 .

[94] Рубин, Мири; Кацнельсон, Ира (28 июля 2014 г.). Религиозное обращение: история, опыт и значение . Издательство Эшгейт. п. 73. ИСБН 9781472421494 .

[95] Элленблюм, Ронни (2 августа 2012 г.). Крах Восточного Средиземноморья: изменение климата и упадок Востока, 950–1072 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 246. ИСБН 9781139560986 .

[96] Послания Маймонида: кризис и лидерство, изд.: Авраам С. Халкин, Дэвид Хартман, Еврейское издательское общество, 1982. стр.91

[Festschrift-97] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Евреи, христиане и мусульмане в средневековье и раннем Новом времени: Праздничный сборник в честь Марка Р. Коэна . Издательство «Брилл». 2014. с. 181. ИСБН 9789004267848 .

[98] Герберт Дэвидсон (9 декабря 2004 г.). Моисей Маймонид: Человек и его дела . Издательство Оксфордского университета. п. 489. ИСБН 9780195343618 .

[99] Рубен Ахрони (1994). Евреи британской королевской колонии Аден: история, культура и этнические отношения . Издательство «Брилл». п. 21. ISBN 978-9004101104 .

[100] Ахмад Даллал (16 ноября 2011 г.). «О мусульманском любопытстве и историографии евреев Йемена» . В Джозефе В. Монтвилле (ред.). История как прелюдия: мусульмане и евреи в средневековом Средиземноморье . Лексингтонские книги. стр. 75–76. ISBN 9780739168158 .

[101] Тюдор Парфитт (1 января 1996 г.). Дорога к искуплению: евреи Йемена, 1900–1950 гг . Издательство «Брилл». стр. 66–67, 69. ISBN. 978-9004105447 .

[Wittek_1955-102] Jump up to: ^а ^б Виттек, Пол (1955). «Девсирме и шариа». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований (Лондонский университет) . 17 (2). Кембридж : Издательство Кембриджского университета : 271–278. дои : 10.1017/S0041977X00111735 . JSTOR 610423 . OCLC 427969669 . S2CID 153615285 .

[103] Крстич, Тияна (2009). «Конверсия» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 145–146. ISBN 978-0-8160-6259-1 . LCCN 2008020716 . Проверено 28 марта 2021 г. В рамках своего образования дети девширме подвергались принудительному обращению в ислам, что является единственной задокументированной формой принудительного обращения, организованной Османским государством.

[104] А.Э. Вакалопулос. Греческая нация , 1453–1669, Нью-Брансуик, Нью-Джерси, Издательство Рутгерского университета, 1976, стр. 41; Василики Папулия, Влияние Девширме на греческое общество, в книге « Война и общество в Центрально-Восточной Европе» , главный редактор, Бела К. Кирали, 1982, Vol. II, стр. 561—562.

[105] Дэвид Николль (15 мая 1995 г.), Янычары , Блумсбери, США, стр. 12, ISBN 9781855324138 ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[JE_1906-106] Jump up to: ^а ^б ^с Колер, Кауфманн ; Мальтер, Генри (1906). «Шаббатай Цеви» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 6 октября 2020 г. По приказу [султана] Шабтай был доставлен из Абидоса в Адрианополь , где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасения его жизни. Шаббетай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] предстал перед султаном, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и таким образом его обращение в ислам было завершено. Султан был очень доволен и наградил Шабтая, присвоив ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его своим привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить принятие магометанства, Шабтаю было приказано взять дополнительную жену , рабыню -мусульманку , и он подчинился этому приказу. [...] Тем временем Шабтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру. Временами он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с единоверцами. Таким образом, в марте 1668 года он вновь заявил, что наполнен Святого Духа на Пасху и получил откровение. Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором излагались самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на свое обращение, и его цель состояла в том, чтобы привести тысячи мусульман к иудаизму. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы привлечь их в ислам. Поэтому он получил разрешение общаться со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось склонить ряд мусульман к своим каббалистическим взглядам и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, сформировав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), последователи которой безоговорочно верили в него [как Еврейский Мессия ]. Однако эта двойная игра с евреями и мусульманами не могла продолжаться долго. Постепенно туркам надоели замыслы Шаббтая. Его лишили жалованья и сослали из Адрианополя в Константинополь . В деревне недалеко от последнего города он однажды был застигнут врасплох, когда пел псалмы в шатре с евреями, после чего великий визирь приказал сослать его в Дульчиньо , небольшой городок в Албании , где он умер в одиночестве и безвестности.

[107] «Иудаизм - Лурианская Каббала: Шаббатианство» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc., 23 января 2020 г. Проверено 6 октября 2020 г. Раввин Шабтай Цви из Смирны (1626–76), провозгласивший себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильно обращен в ислам в 1666 году и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, он продолжал иметь верных последователей . Таким образом, секта родилась и выжила, во многом благодаря деятельности Натана из Газы (ок. 1644–1690), неутомимого пропагандиста, который оправдывал действия Шабтая Цви, включая его окончательное отступничество, теориями, основанными на лурианском учении « ремонт" . Действия Цви, по мнению Натана, следует понимать как нисхождение праведного в бездну «оболочек», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Субботний кризис длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к формированию сект, члены которых были внешне обращены в ислам, например, Дёнме (по-турецки: «Отступники») Салоники , чьи потомки до сих пор живут в Турции — или в католицизме — например, польские сторонники Якова Франка (1726–91), самопровозглашенного мессии и новообращенного католика (в Богемии-Моравии , однако, франкисты внешне оставались евреями) .

[tnr.com-108] Кирш, Адам (15 февраля 2010 г.). « Другие тайные евреи», рецензия на книгу Марка Дэвида Бэра « Дёнме: новообращенные евреи, мусульманские революционеры и светские турки » . Новая Республика . Нью-Йорк . Архивировано из оригинала 17 февраля 2010 года . Проверено 6 октября 2020 г.

[109] Невра Нечипоглу (2009). Византия между османами и латинянами: политика и общество в Поздней империи . Издательство Кембриджского университета. стр. 142–143. ISBN 9780521877381 .

[110] Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. 2008. ISBN 9781597404761 .

[111] Журнал истории . Издательство Академии Социалистической Республики Румыния. 1979.

[112] Гизе, Фридрих (1922). «Старые османские анонимные хроники» .

[113] Миклошич, Франц; Мюллер, Йозеф (22 марта 2012 г.). Греческие журналы и дипломы средневековья священные и светские Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108044547 .

[114] Вакалопулос, Апостолы Евангелу (1970). Происхождение греческой нации: византийский период, 1204–1461 гг . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813506593 .

[115] Византия и ислам: Сборник исследований византийско-мусульманских встреч . БРИЛЛ. 22 ноября 2021 г. ISBN 9789004470477 .

[ixtheo.de-116] Jump up to: ^а ^б «Новомученики» как свидетельство методов и мотивов, ведущих к обращению и мученичеству в Османской империи» . Греческий православный богословский обзор . 23 (3/4): 216. 1978.

[117] Дуйчев, Иван (1977). История Болгарии от истоков до наших дней . Хорват. стр. 251, 259. ISBN 9782717100846 .

[The_Decline_of_Eastern_Christianity-118] Jump up to: ^а ^б Йеор, Летучая мышь; Бат, Йеор (1996). Упадок восточного христианства в условиях ислама: от джихада к зиммиту: седьмой-двадцатый век . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 9780838636886 .

[119] Тавернье, Жан-Батист; Старки, Джон (17 декабря 2020 г.). Шесть путешествий Джона Баптисты Тавернье: через Турцию в Персию и Ост-Индию, завершенные за год, с описанием состояния этих стран . Ганзейские книги. ISBN 9783348019583 .

[Persecution_of_the_Greeks_in_Turkey_1914_1918-120] Преследование греков в Турции, 1914–1918 гг . Константинополь [Лондон, напечатано Hesperia Press]. 1919.

[121] Сэвори, РМ; Ганджей, Т. (2012). «Исмаил I». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама . Том. 4 (2-е изд.). Брилл. п. 186.

[122] Х. Р. Ремер (1986). «Период Сефевидов». У Уильяма Бэйна Фишера; Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (ред.). Кембриджская история Ирана . Том. 6. Издательство Кембриджского университета. п. 218.

[123] Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00807-8 . стр. 52

[124] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 385–386. ISBN 978-0-521-51430-9 .

[JadidAlIslam-125] Пирназар, Джале. «Джадид аль-Исламы» Мешхеда» . Фонд иранских исследований . Бетесда, Мэриленд, США. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Проверено 13 ноября 2012 г.

[126] Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . п. 12.

[127] Кэтрин Б. Ашер. Индия 2001: Справочная энциклопедия, Том 1 . Публикации Южной Азии. п. 29.

[imwat-1-128] Jump up to: ^а ^б Лал, К.С. (2004). «1». Индийские мусульмане: кто они ? Голос Индии. ISBN 978-8185990101 .

[129] Хабибулла, Основа мусульманского правления в Индии (Аллахабад, 1961), стр. 69 и 334.

[130] Хасан Низами, Тадж-уль-Маасир , II, стр.216.

[131] Титус, Мюррей. Ислам в Индии и Пакистане , ( Калькутта , 1959), стр.31.

[132] Шири Рам Бакши (1997). Кашмир: долина и ее культура . Саруп и сыновья. п. 70 .

[133] Клод Марковиц. История современной Индии, 1480–1950 гг . Гимн Пресс. п. 108.

[134] Гревал, Дж. С. (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. п. 72. ИСБН 0521637643 .

[135] Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Оксфорд. п. 236. ИСБН 9780191004117 .

[136] Сингх, Кхушвант (2017). Ранджит Сингх: Махараджа Пенджаба . Пингвин Великобритания. п. 22.

[Rachel_Fell_McDermott,_Leonard_A._Gordon,_Ainslie_T._Embree,_Frances_W._Pritchett,_Dennis_Dalton_2014_9-137] Jump up to: ^а ^б Рэйчел Фелл МакДермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис В. Притчетт; Деннис Далтон (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Издательство Колумбийского университета. п. 9.

[Kristen_Haar,_Sewa_Singh_Kalsi_110-138] Jump up to: ^а ^б Кристен Хаар, Сева Сингх Калси. Сикхизм . Публикация информационных баз. п. 110.

[139] Харбанс Каур Сагу (2001). Банда Сингх Бахадур и суверенитет сикхов . Глубокие и глубокие публикации. п. 226.

[140] Сингх, Ганда (1935). Жизнь Банда Сингха Бахадура: на основе современных и оригинальных записей . Отдел исследований истории сикхов. п. 229.

[alexander-141] Варгезе, Александр (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир, Том 1 . Атлантические издательства. ISBN 9788126909032 .

[142] Пол, Томас (1954). Христиане и христианство в Индии и Пакистане: общий обзор развития христианства в Индии с апостольских времен до наших дней . Аллен и Анвин. п. 235.

[143] Джайн, Минакши (2019). Бегство божеств и возрождение храмов: эпизоды из индийской истории . Нью-Дели: Aryan Books International. ISBN 978-8173056192 .

[144] Санджив Саньял. Океан оттока: как Индийский океан повлиял на историю человечества . Пингвин Великобритания. п. 188.

[145] Анис Ахмед (28 февраля 2013 г.). «Смертный приговор бангладешскому исламисту спровоцировал массовые беспорядки» . Рейтер . Проверено 1 марта 2013 г.

[146] Арун Девнатх; Эндрю Макаскилл (1 марта 2013 г.). «В результате столкновений в Бангладеш погибло 35 человек после того, как исламиста приговорили к повешению» . Bloomberg LP Проверено 1 марта 2013 г.

[147] Джульфикар Али Маник; Джим Ярдли (1 марта 2013 г.). «Число погибших в результате беспорядков в Бангладеш достигло 44» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 марта 2013 г.

[jk9-148] [2] 26 индусов обезглавлены исламистскими боевиками в Кашмире

[khan68-69-149] Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. стр. 68–69 . ISBN 978-0-300-12078-3 , Ноахали.

[150] «Фатальный недостаток законопроекта о борьбе с насилием в обществе» . Rediff.com . 2 июля 2011 г. Проверено 2 августа 2011 г.

[151] «Религиозные меньшинства в «Найя Пакистане» » . thediplomat.com . Проверено 2 сентября 2023 г.

[152] Имтиаз, Саба; Уолш, Деклан (15 июля 2014 г.). «Экстремисты вторгаются на разнообразный юг Пакистана» . Нью-Йорк Таймс .

[153] Верховный комиссар ООН по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld – Годовой отчет USCIRF за 2013 год – Страны, вызывающие особую обеспокоенность: Пакистан» . Рефмир . Проверено 5 мая 2015 г.

[Immigration_and_Refugee_Board_of_Canada-154] «Пакистан: Религиозное обращение, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 гг.)» (PDF) . Ответы на информационные запросы . Совет по иммиграции и беженцам Канады . 14 января 2013 г. Архивировано из оригинала (PDF) 16 мая 2016 г. . Проверено 11 сентября 2022 г.

[155] «Каждый год в Пакистане 1000 христианских и индуистских девушек принуждают принять ислам: отчет» . Индия сегодня . 8 апреля 2014 года . Проверено 19 января 2018 г.

[156] Анвар, Икбал (8 апреля 2014 г.). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к вступлению в брак: отчет» . Рассвет . Проверено 25 июля 2014 г.

[157] «Глава правящей партии Индии призывает принять закон против религиозного обращения» . Дуня Новости . Нью-Дели. АФП . 20 декабря 2014 года . Проверено 20 декабря 2014 г.

[158] «Пакистан» . Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г. Комиссия США по международной религиозной свободе , Государственный департамент (США) , Комитет Сената по международным отношениям (США). 2005. с. 667. ИСБН 978-0-16072-552-4 .

[159] Джахангир, Сулема (12 апреля 2020 г.). «Принудительные преобразования» . РАССВЕТ.КОМ . Проверено 16 сентября 2023 г.

[160] «СК приказывает освободить Ринкле Кумари и других» . Пакистанский обозреватель . 19 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала 21 февраля 2014 г. Проверено 5 июня 2012 г.

[161] "Индусы в Паке обрадовались заявлению девушки в СЦ" . Декан Вестник . 27 марта 2012 г.

[162] «Ограничения на принудительное преобразование» . «Экспресс Трибьюн» . 7 декабря 2016 г.

[163] Уолш, Деклан (25 марта 2012 г.). «Пакистанские индуисты утверждают, что обращение женщины в ислам было принудительным» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 9 апреля 2019 г.

[164] «Сикхскую общину в Хангу «вынуждают принять ислам» » . «Экспресс Трибьюн» . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.

[165] «Сикхи в Пакистане жалуются на давление с целью заставить их принять христианство» . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.

[166] «Пакистанский чиновник приказал сикхам «принять ислам»» . Рабва Таймс . 16 декабря 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.

[167] Анвар, Мадея (23 декабря 2017 г.). «Власти расследуют случаи насильственного обращения сикхского меньшинства в Пакистане» . Служба наблюдения за экстремизмом . Голос Америки . Проверено 16 января 2018 г.

[168] «Принудительное обращение мучает индусов Пакистана | Индии | Аль-Джазиры» .

[169] «Каждый год в Пакистане 1000 христианских и индуистских девушек принуждают принять ислам: отчет» . Индия сегодня . 8 апреля 2014 г.

[170] «Пакистан, индуисты, насильственное обращение, ислам» .

[171] Ильяс, Фаиза (20 марта 2015 г.). «В прошлом году было зарегистрировано 265 случаев принудительного обращения в другую веру, сообщил Мут» . РАССВЕТ.КОМ .

[172] Манан, Абдул (25 мая 2010 г.). «57 индусов приняли ислам за 10 дней» . «Экспресс Трибьюн» . Проверено 9 апреля 2019 г.

[173] «Сикхов в Пакистане «заставляют принять ислам» » . Служба новостей Tribuneindia .

[174] «Сикхскую общину в Хангу «вынуждают принять ислам» » . «Экспресс Трибьюн» . 15 декабря 2017 г.

[175] «Сушма: «обращение» пакистанских сикхов: К.М. Амариндер обращается за помощью к Сушме | Новости Амритсара – Times of India» . Таймс оф Индия . 20 декабря 2017 г.

[176] «Массовые обращения: для бедных индусов Матли «лакшми» лежит в другой религии» . «Экспресс Трибьюн» . 20 января 2012 г.

[177] «250 индуистов приняли ислам в Татте» . Нация . 16 сентября 2017 г.

[178] «100 000 обращений и их количество продолжает расти. Познакомьтесь с бывшим индусом, который гонит души в будущую жизнь» . «Экспресс Трибьюн» . 22 января 2012 г.

[179] «Принудительное обращение и резкий рост браков в Пакистане» . 6 июня 2019 г.

[180] Аби-Хабиб, Мария; Ур-Рехман, Зия (4 августа 2020 г.). «Бедные и отчаявшиеся пакистанские индуисты принимают ислам, чтобы выжить» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г.

[181] «Высший суд Пакистана поддержал принудительный брак похищенного несовершеннолетнего католика» . Католический вестник . 28 октября 2020 г.

[182] Инам, Палваша Бинте (10 июля 2020 г.). «Принудительное обращение в Пакистане» . Современная дипломатия . Проверено 21 июля 2023 г.

[183] «Индонезия: тысячи детей-католиков похищены и вынуждены принять ислам» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года . Проверено 5 мая 2015 г.

[184] «Сампанг-шииты вынуждены перейти в сунниты: Контрас» . Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 г. Проверено 5 мая 2015 г.

[185] «Президент Индонезии осуждает массовые убийства мусульман-ахмадийцев» . Хранитель . Ассошиэйтед Пресс. 07.02.2011 . Проверено 5 мая 2015 г.

[186] Крауч, Мелисса (2010). «Индонезия, воинствующий ислам и Ахмадия» (PDF) . Университет Мельбурна, Австралия. Архивировано (PDF) из оригинала 30 марта 2016 г. Альтернативный URL

[187] Беженцы из Малуку заявляют о принудительном обрезании, BBC News Online, среда, 31 января 2001 г. [3]

[188] Хеншке, Ребекка (17 ноября 2017 г.). «Индонезийские оранг-римба: вынуждены отречься от своей веры» . Би-би-си . Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года.

[189] О'Локлин, Эд (16 августа 2014 г.). «Дьявол в деталях: езиды смотрят на курдов, способных противостоять наступлению исламских радикалов» . Айриш Таймс . Проверено 16 августа 2014 г.

[190] Ник Камминг-Брюс (16 июня 2016 г.). «ИГИЛ совершило геноцид езидов в Сирии и Ираке, заявила комиссия ООН». Нью-Йорк Таймс .

[Radio_National-191] «Христианские меньшинства на исламском Ближнем Востоке: Рози Малек-Йонан об ассирийцах» . Радио Национальное . 18 апреля 2006 г. Проверено 5 мая 2015 г.

[news.bbc.co.uk-192] «BBC NEWS – Ближний Восток – Иракским мандеям грозит исчезновение » . 04.03.2007 . Проверено 5 мая 2015 г.

[193] «CNN.com – Похищенные журналисты Fox освобождены – 27 августа 2006 г.» . Проверено 5 мая 2015 г.

[Shanahan-194] Шанахан, Анджела (21 мая 2011 г.). «Нет пути назад для обращенных египетских коптов» . Австралиец . Архивировано из оригинала 23 августа 2011 года . Проверено 13 сентября 2015 г.

[195] МакГрат, Кэм (16 апреля 2013 г.). «Пропавшие христианские девочки оставляют следы слез» . Агентство Интер Пресс .

[196] Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld – Отчет о международной религиозной свободе за 2012 год – Египет» . Рефмир . Проверено 5 мая 2015 г.

[197] Хеба Салех (BBC News, Каир), «Обращение» вызывает протест коптов . BBC News Online, 9 декабря 2004 г.

[us-state-dept-198] «Египет» . Государственный департамент США . Проверено 5 мая 2015 г.

[bbcforcedmarriage-199] «Христианское меньшинство в Египте находится под давлением» . Новости Би-би-си . 17 декабря 2010 года. Архивировано из оригинала 22 марта 2017 года . Проверено 1 января 2011 г.

[200] «Египет: бывший похититель признает, что «им платят за каждую девушку-коптку-христианку, которую они приводят» » . Монитор Всемирного дозора. 14 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2018 г. Проверено 25 декабря 2017 г.

[201] Уитналл, А. (20 октября 2013 г.). «Британские тюрьмы сталкиваются с «растущей проблемой» насильственного обращения в ислам, предупреждают офицеры» . Независимый . Великобритания.

[202] Блум, Колин. «Делает ли правительство Бога?» Независимый обзор того, как правительство взаимодействует с верой» (PDF) . gov.uk. Департамент повышения квалификации, жилищного строительства и сообществ . Проверено 26 апреля 2023 г.

[bm2007-203] Коуэн, Марк (6 июня 2007 г.). «Девушку-охранницу полиции заставили стать мусульманкой » . Бирмингемская почта . Проверено 19 августа 2013 г.

[204] « Распространение мифа о «принудительном обращении» британской полицией» . Исламская комиссия по правам человека . 25 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. . Проверено 4 июля 2017 г.

[205] Мусульманский совет Великобритании (8 марта 2007 г.), MCB призывает предоставить доказательства предполагаемого «насильственного обращения» , Лондон, Великобритания: Автор, заархивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. , получено 4 июля 2017 г.

[Forced-206] Сиан, Кэти П. (2011). « Принудительное» обращение в британскую сикхскую диаспору» . Популярная культура Южной Азии . 9 (2): 115–130. дои : 10.1080/14746681003798060 . S2CID 54174845 .

[Sian2013-207] Сиан, Кэти П. (2013). Тревожный конфликт сикхов и мусульман: ошибочные идентичности, насильственное обращение и постколониальные образования . Роуман и Литтлфилд. стр. 55–71. ISBN 978-0-7391-7874-4 . Проверено 15 июня 2013 г.

[208] Лейтон, Джош (3 декабря 2018 г.). «Сикхские девушки «на протяжении десятилетий подвергались насилию со стороны банд грумеров» » . БирмингемLive .

[CockbainTufail2020-209] Кокбейн, Элла; Туфаил, Вакас (2020). «Неудачные жертвы, разжигание ненависти: бросая вызов нарративу о «мусульманских бандах груминга»» (PDF) . Раса и класс . 61 (3): 3–32. дои : 10.1177/0306396819895727 . S2CID 214197388 .

[Jagbir_Jhutti-Johal;_Sunny_Hundal_(August_2019)p15-210] Jump up to: ^а ^б Джагбир Джхутти-Джохал; Солнечный Хундал (август 2019 г.). Меняющийся характер активности среди сикхов в Великобритании сегодня . Комиссия по противодействию экстремизму. Университет Бирмингема. п. 15. Ссылка на WayBackMachine . Проверено 17 февраля 2020 г.

[211] Древности Флавия Иосифа Флавия 13.257–258

[212] Аристобул

[213] Гарольд В. Аттридж, Гохей Хата (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм Издательство государственного университета Уэйна, 1992: с. 387

[214] Морис Сартр . Ближний Восток под властью Рима . Издательство Гарвардского университета, 2005: стр. 15

[215] Уильям Хорбери. Кембриджская история иудаизма, 2 части: Том 3, Ранний римский период Издательство Кембриджского университета, 1999: стр. 599

[216] Левин, Игаль (24 сентября 2020 г.). «Религия Идумеи и ее связь с ранним иудаизмом» . Религии . 11 (10): 487. дои : 10.3390/rel11100487 . ISSN 2077-1444 .

[217] «Историки поддерживают Би-би-си в заявлении о еврейской резне | The Jewish Chronicle» . Thejc.com. 18 сентября 2009 г. Проверено 6 июня 2014 г.

[bowersock-218] Г. В. Бауэрсок, Взлет и падение еврейского королевства в Аравии , Институт перспективных исследований , Принстон, 2011, [4] Архивировано 28 января 2012 г. в Wayback Machine ; Трон Адулиса , Издательство Оксфордского университета, в печати.

[219] Банту, Винс Л. (10 марта 2020 г.). Множество всех народов: привлечение глобальной идентичности древнего христианства . Межвузовская пресса. п. 141. ИСБН 978-0-8308-2810-4 .

[220] Жак Рикманс, Преследование христиан-химьяритов в шестом веке, Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. в Het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24.

[RobinCJ_(2012)-221] Кристиан Жюльен Робин, «Аравия и Эфиопия», в книге Скотта Джонсона (ред.) Оксфордский справочник поздней античности, Oxford University Press, 2012, стр. 247-333. стр. 282.

[BrezianuSpânu2010-222] Jump up to: ^а ^б Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Пугало Пресс. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Оно агрессивно применялось к Молдавии сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и публичные символы религии были запрещены, и оно применялось вновь на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева превращена в городской Музей научного атеизма.

[223] Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.

[224] Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.

[Adappur2000-225] Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.

[226] Заявление о принципах и политике атеистического образования в Советской России, перевод с русского, Стивен Шмидт, SJ, транскрипция П. Леграна, стр. 3

[Viking_p.494-227] Jump up to: ^а ^б Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.494

[MartinAmis-228] Мартин Эмис; Коба Ужасный; Винтажные книги; Лондон; 2003 г.; ISBN 1400032202 ; стр.30-31

[229] Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.494"

[Marsh2011-230] Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Издательство Блумсбери. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3 .

[Blake2014-231] Jump up to: ^а ^б Блейк, Джонатан С. (19 апреля 2014 г.). «Мечом Божьим»: объяснение насильственного религиозного обращения . Колумбийский университет . стр. 15, 17.

[232] Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Религиозный журнал HarperCollins; 1993 год; стр.211

[233] Норман Дэвис; Восстание '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003 г.; стр.566 и 568

[Viking_p.508-234] Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.508

[FranklinWiddis2006-235] Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.

[Bevan2016-236] Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были преобразованы для использования в светских целях или в музеи атеизма (антицеркви), побелены и сняты с оборудования.

[FOOTNOTEMcGrath200646-237] Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , с. 46.

[Froese2008-238] Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.

[239] Бэран, Эмили (2011). « Я увидел свет»: Свидетельства бывших верующих протестантов в Советском Союзе, 1957–1987 гг . Cahiers du Monde Russe . 52 (1): 163–184. Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем вообще отречься от веры. Историю их жизни нельзя было просто разделить на две половины. Один мужчина рассказал, что перед тем, как отказаться от религии, присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и Свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись в них. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое решение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующего убедили оставить свою веру, агитаторы-атеисты потеряли к нему интерес, считая дело решенным.

[HorneDavidson2013-240] Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0 .

[241] Латрейль, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2

[242] Шпильфогель (2005) : 549.

[243] Рисунок (1991) : 1

[244] МакГрат, Алистер Э. (2006). Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире . Галилея. п. 45. ИСБН 978-0-385-50062-3 . Проверено 9 мая 2017 г.

[Geoffrey_Blainey_p.508-245] Jump up to: ^а ^б Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.508

[246] Британская онлайн-энциклопедия - Китай: Религия ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.

[247] Британская онлайн-энциклопедия - Китай - История: культурная революция ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.

[248] Китай объявляет о «цивилизованном» атеизме в Тибете ; Би-би-си; 12 января 1999 г.

[Beydoun2018-249] Jump up to: ^а ^б Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам — это «психическое заболевание», которое необходимо «вылечить» » . Аль Джазира . Проверено 10 декабря 2018 г.

[lawreview.byu.edu-250] Jump up to: ^а ^б ^с Соберанес Фернандес, Хосе Луис, Мексика, и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Архивировано 19 октября 2012 г. в Wayback Machine , стр. 437–438. 7–8, Обзор закона BYU, июнь 2002 г.

[251] Хаас, Эрнст Б., Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций , Cornell Univ. Пресс 2000

[252] Кронон, Э. Дэвид «Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933–1936», стр. 205–208, Исторический обзор долины Миссисипи, XLV, сентябрь 1948 г.

[ilstu.edu-253] Jump up to: ^а ^б ^с «Конституция Мексики 1917 года» . Архивировано из оригинала 3 марта 2007 г. Проверено 3 марта 2007 г.

[254] «УПАДЕНИЕ И ПАДЕНИЕ МАРТЕН-ДЕЛЬ-КАМПО Часть II» . myheritage.es.

[Joes,_Anthony_James_p._70-255] Jump up to: ^а ^б Джоес, Энтони Джеймс. Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами с. 70, (Издательство Университета Кентукки, 2006 г.) ISBN 0-8131-9170-X

[THE_CRISTERO_REBELLION_–_PART_1-256] Так, Джим ВОССТАНИЕ КРИСТЕРО – ЧАСТЬ 1. Архивировано 21 декабря 2008 г. в Wayback Machine Mexico Connect, 1996 г.

[books.google.com-257] Дэвид А. Ширк (2005). Новая политика Мексики . Издательство Линн Риннер . ISBN 978-1-58826-270-7 .

[258] Кальес, Плутарко Элиас Колумбийская энциклопедия, шестое издание. 2001–05 Издательство Колумбийского университета.

[Blood-Drenched_Altars-259] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ван Хов, Брайан (1996), Залитые кровью алтари: архиепископ Балтимора Майкл Джозеф Керли, епископ Оклахомы Фрэнсис Клемент Келли и мексиканское дело: 1934–1936 , Телевизионная сеть Eternal Word , заархивировано из оригинала 9 ноября 2017 года , получено 9 мая 2017 год

[260] Шейна, Роберт Л. Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791–1899, с. 33 (2003 г.) Брасси) ISBN 1-57488-452-2

[261] Руис, Рамон Эдуардо Триумфы и трагедия: История мексиканского народа стр.393 (1993 WW Norton & Company) ISBN 0-393-31066-3

[ 1 ]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion

v т и Дискриминация
Forms	Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes	Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social	Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Antisemitism Aporophobia Audism Biphobia Clannism Cronyism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Reverse Sectarianism Supremacism White Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Ethnic/National	Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Iranian Irish Israeli Italian Japanese Jewish Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese
Manifestations	Anti-LGBT rhetoric Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Intersectionality Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Braves Blackhawks Chiefs Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Discriminatory policies	Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures	Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Masculism Multiculturalism Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics	Allophilia Amatonormativity Bias Christian privilege Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Male privilege Masculism Medical model of disability autism Multiculturalism Net bias Neurodiversity Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk White privilege
Category Commons