Буддизм в Шри -Ланке

Буддизм в Шри -Ланке

Великая ступа в Анурадхапуре
Общая численность населения
14 272 056 (70,2%) в 2012 году
Основатель
Гаутама Будда
Религии
ТЕРАВАДА Буддизм
Писание
Пали -канон
Языки
Сингальский Есть Английский Тамильский

Thuravada Буддизм является крупнейшей и официальной религией Шри -Ланки , практикующей 70,2% населения по состоянию на 2012 год. Практикующие шри -ланкийского буддизма могут быть найдены среди большинства сингальского населения, а также среди этнических групп меньшинств. Шри -ланкийские буддисты имеют много сходства с буддистами Юго -Восточной Азии, в частности, буддисты из Мьянмы и тайские буддисты из -за традиционного и культурного обмена. Шри -Ланка - одна из пяти стран с буддистским большинством трювы .

Буддизм был объявлен государственной религией в соответствии с статьей 9 Конституции Шри -Ланки, которая может быть отследит в попытке вернуть статус буддизма к статусу, которым он пользовался до колониальной эры. Шри -Ланка - одна из старейших традиционно буддийских стран.

Остров был центром буддийской стипендии и практики с момента введения буддизма в 3 -м веке до н.э., производящих выдающихся ученых, таких как Буддхагхоса , и сохраняя обширный канон Пали . На протяжении большей части своей истории шри -ланкийские короли играли важную роль в поддержании и возрождении буддийских институтов острова. В течение 19 -го века на острове произошло современное буддийское возрождение, которое способствовало буддийскому образованию. Из -за тесных связей острова с Индией, сингальский буддизм частично влиял индуизм и коренные убеждения, а некоторые буддисты имеют схожие убеждения с индусами, такими как поклонение индуистским божествам, кастовая система и анимизм. Преобладающие исторические рассказы о Шри-Ланке раскрывают значительное влияние индийских религиозных тенденций на Общество Ланки. Некоторая традиционная компоновка сингальского храма также включает отдельные святыни, посвященные индуистским богам. Некоторые из наиболее важных индуистских богов, которым поклоняются некоторые сингальские буддисты, включают Вишну, Муруган, Патини, Ната, Гамбара, Деджимунда, Сарасвати, Ганеш, Лакшми, Шива, Кали и т. Д. Демоны и духи также вызывают во время изгнания и ритуальные, которые кажутся и т. Д. быть таможным, передаваемым из добюдристских коренных народов. В 2007 году в Шри -Ланке насчитывалось около 6000 буддийских монастырей с приблизительно 15 000 монахов.

Домодерническая история

Thuravāda («Старейшины») - это филиал школы Вибхаджавады («Доктрина анализа», «Аналитики»), который был разделением Стхавира Никайя, одной из индийских ранних буддийских школ . Стхавиры появились из первого раскола в буддийской общине. У современных историков нет соглашения о деталях и датировании этого раскола (даже если он был до или после даты императора Ашока : 304–232 гг. До н.э.). Примечательно, что надписи Ашокана не относятся к этому совету или расколу.

Согласно источникам Theravāda, Школа Thuravāda поддерживает доктрины Вибхаджавады, которые были согласованы во время предполагаемого третьего буддийского совета, около 250 г. до н имевшей . Запись их доктринальной позиции сохранилась в Катхаватту («Точки противоречий»), что в то время опровержение различных противоположных взглядов на различные школы.

Вибхаджавадины, подпитываемые покровительством Маурьян (как можно увидеть в «Ашоке»), распространяющихся по всей Южной Азии, образуя различные группы и общины. В Южной Индии у них был влиятельный центр в Аванти , а также активно участвовали в Андхра , Ванавасе (в современном Карнатаке ), Амаравати и Нагарджунаконде . Когда они стали основаны в Шри-Ланке (в Анурадхапуре ), они также стали известны как Тамбапанья (санскрит: тамарашахия, тамарапарания) , имя относится к красному медному цвету. Название Tāmraparni также стало именем для самой Шри -Ланки.

Введение буддизма на остров

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Сангхамитта, несущая саженцы из дерева Бодхи , дерево, под которым Будда достигла пробуждения .

Согласно традиционным шри -ланкийским хроникам, таким как Махавамса и Дипавамса , буддизм был введен на остров в третьем веке до нашей эры после третьего буддийского совета старшей Махиндой и старшей монахинь Сангхамитты . Согласно шри -ланкийским хроникам, оба были дети императора Ашоки . Несмотря на то, что в «Ашоке» упоминается о отправке буддийской миссии в Шри -Ланку (среди многих других мест), нигде указывается конкретно о Махинде или Сангхамитте. Таким образом, претензии не полностью приняты современными учеными.

Согласно Махавамсе , они прибыли в Шри -Ланку во время правления Деванампиа Тисады из Анурадхапуры (307–267 гг. До н.э.), которая обратилась в буддизм и помог построить первые буддийские стук и общины. Скана пожертвовала королевский парк в городе буддийской общине, которая стала началом традиции Махавихары . Махинда связана с местом Михинтале , одного из старейших буддийских участков в Шри -Ланке. Mihintale включает в себя многочисленные пещеры, которые, возможно, использовались ранними Шри -Ланки Сангхо.

Согласно SD Bandaranayake, распространение буддизма в этот период было продвинуто государством, а также мирянскими людьми. В то время как из этого начального периода есть несколько художественных или архитектурных останков, выжили сотни буддийских пещер, которые содержат многочисленные надписи Брахми , которые записывают подарки для Сангы домохозяйствами и вождями.

Бандаранаяк утверждает, что религия, похоже, достигла «бесспорной власти» во время правления Дутугами и Валагамбы (ок. Середине 2-го века до н.э. до середины 1-го века до н.э.). К.М. де Сильва заявляет, что к первому веку до н.э. буддизм был «хорошо зарекомендовал себя в основных областях поселения». Де Сильва также отмечает, что, поскольку буддизм был принят сингальцами, он ассимилировал до буддийских культов, ритуалов и церемоний. Буддизм стал мощным фактором в объединении Шри -Ланки под одной политической властью с единой культурой.

Махавамса ​ §29 Записки о том, что во время правления греко-бактрийского короля Менандра I (165/155–130 гг. До н.э.), головного монаха Йоны (греческого) по имени Махадхармараксита возглавлял 30 000 буддийских монахов из «Город Йона Аласандра» (Александрия в Кавказе, вокруг, вокруг «Город Йона Аласандра» ( Александрия в Кавказе , вокруг него 150 километров (93 миль) к северу от современного Кабула , Афганистан ) в Шри -Ланку для посвящения ступы Руванвелисайи в Анурадхапуре . Это произошло во время правления сингальского царя Дутугамуну (161 г. до н.э. до 137 г. до н.э.), который был первым, кто действительно объединил различные Шри -Ланки -государства на острове в одно государство, победив тамилов, которые завоевали север.

Thuravāda в королевстве Анурадхапура

Абхагириагирля монастырь со статуей Самадхи , Куттам Покуна (близнец) и лунный камень .

Культура, законы и правительство королевства Анурадхапура (а также другие королевства, которые были в основном подчинены им) находились под сильным влиянием буддизма.

За большую часть ранней истории буддизма Анурадхапуры было три подразделения Thuravāda, состоящие из сект Махавихары , Абхаягири и Жетавана . Все трое были основаны в Анурадхапуре, большой и густонаселенной столице древних сингальских королей, которая считала себя защитниками и сторонниками буддизма.

Махавихара была первой традицией, которая была установлена, в то время как монахи, которые оторвались от Махавихары и были более открыты для Махаяны, были созданы первая традиция, в то время как Абхаягири Вихара и Джетавана Вихара были созданы Абхаягири и были более открыты для Махаяны. По словам А.К. Уордера , индийская секта Махишасака также зарекомендовала себя в Шри -Ланке рядом с Травадой, в которую они позже были поглощены. Северные районы Шри -Ланки, по -видимому, также были переданы сектам из Индии в определенное время.

Абхайагири Thuravādins поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении веков, приняв многие из учений последних, в том числе многие элементы Махайаны, тогда как джитавана -теравадины приняли Махайану в меньшей степени. Между тем традиция Махавихара считала многие доктрины Махайны, такие как Локоттаравада («Трансцендентализм»), как еретические и считали сутры Махаяны как поддельные писания.

Религиозные дебаты и конфликт между этими сектами также не были необычными, особенно потому, что тесные отношения между сандгха и сингальскими правителями привели к конкуренции за королевское покровительство, хотя большинство правителей поддержали все секты. Во время правления Вохарики Тисады (209–31 гг.

Столы были превращены во время правления царя Махасены (277–304 гг. Махасена зашла так далеко, что уничтожила некоторые здания комплекса Махавихары, чтобы построить Абхаягири и новый монастырь, Житавана. Благодаря этому Абхиягири стал самой большой и наиболее влиятельной буддийской традицией на острове, и традиция Махавихары не восстановит свое доминирующее положение до периода Полоннарува в 1055 году.

Во время правления Kithsirimevan (301–328 г. н.э.), Судатта, подросток Калинги и Хемамала принесли зубную реликту Будды в Шри-Ланку. Kithsirimevan закреплял реликвию и приказал ежегодно проходить процессию в ее честь. Зубная реликвия Будды вскоре стала одним из самых священных объектов в стране и символом сингальского буддийского царства . Это было больше всего и продвигалось торговлей Абхаягри.

Когда китайский монах Факсиан посетил остров в начале 5 -го века, он отметил 5000 монахов в Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 года в Цетияпаббатавихаре. Факсиан также получил санскритскую копию виная Махишака в Абхаягири Вихаре (ок. 406). Затем это было переведено на китайский язык и остается сохранившимся в китайском буддийском каноне, как Taishō Tripiṭaka 1421.

Основной архитектурной особенностью шри-ланкийского буддизма в это время была ступа в форме купола , которая закреплена буддийскими реликвиями и была объектами почитания. В Анурадхапуре пятью наиболее важными ступами были: Thuparama (часть комплекса Махавихары), Мирисавати , Руванвалисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетавана (самая большая ступа в столице, и, вероятно, самый большой в буддийском мире во время строительства).

Позолоченная бронзовая статуя Тары Бодхисаттва , из периода Анурадхапуры (8 век)

Известно, что в 8 -м веке как Махайана, так и эзотерическая ваджраяна в Шри -Ланке практиковались , и два индийских монаха, ответственных за пропагандирование эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогаваджре , посещали остров во время этого времени.

Абхаягири оставался влиятельным центром изучения Thuravāda Mahāyāna и Vajrayāna, думая из правления Гаджабаху I до 12 -го века. Он видел различных важных буддийских ученых, работающих как на санскрите, так и на пали. К ним относятся (возможно) Упатисса (которая написала Vimuttimagga ), Кавикакраварти Ананда (создала садхаммопояну ), Ариадеву , Арьясуру и тантрические мастера Джаябхадры и Сандрамали.

Развитие текстовой традиции Thuravāda

Буддхагхоса (с. 5 век), самый важный ученый Абхидхарма буддизма Thuravāda , представляющий три копии визуддхимагги .

Шри -Ланки (сингальский) буддисты изначально сохранили буддийские Писания ( Типитака ), однако, согласно Махавамсе , в течение первого века до нашей эры разрушение, Беминьиясеей вызванное Сайт этого события был в храме Алувихары . По словам Ричарда Гомбриха, это «самый ранний рекорд, который у нас есть в буддийских писаниях, которые привержены написанию в любом месте».

Выжившие тексты Пали все происходят из традиции Махавихары. В то время как другие традиции, такие как Абхаягири, без сомнения, имели свою собственную плодовитую литературу, в Пали ничего не сохранилось.

Буддисты Thuravāda также разработали серию библейских комментариев (называется Аттакатха ). Традиция Thuravāda утверждает, что традиция индийских комментариев к Писаниям существовала даже в первые дни Махинды. Были также различные комментарии к типитаке, написанным на сингальском языке , таких как Маха-Аттхаката («Великий комментарий»), основная традиция комментариев монахов Махавихара, которая сейчас потеряна. Кроме того, были также сингальские тексты, которые были написаны для перевода и объяснения буддийских учений пали тем, кто не знал о Пали. Таким образом, сингальский язык развивался в период Анурадхапура под влиянием пали (а также санскрита и тамильского).

В результате работы более поздних южно -индийских ученых, которые были связаны с Махавихарой, в основном Буддагхоса (4–5 века н.э.), Дхаммапала и Буддхадатта , буддисты Шри -Ланки приняли Пали в качестве основного шоластического языка. Это принятие лингва франка позволило шри -ланкийскому традиции стать более международным, что позволило бы проще связываться с сообществом в Южной Индии и Юго -Восточной Азии.

Эти монахи махавихара Thuravāda также произвели новую литературу Pāli, такую ​​как исторические хроники, агиографии, практические руководства, резюме, учебники, поэзия и Абхидхаммы тексты . Работа Буддхагхосы над Абхидхаммой и буддийской практикой, такой как его визуддхимагга , остается самыми влиятельными текстами современной традиции Thuravāda, помимо канона Пали.

Война, снижение и восстановление Сангхи

Sigiriya (477 - 495 ("Lion Rock"), рок -крепость и город, построенная королем Кашьяпой г. н.э.) в качестве новой более оборонительной столицы. Он также использовался в качестве буддийского монастыря после того, как столица была перенесена обратно в Анурадхапуру.

С 5 -го века (после смерти Маханамы в 428 г. н.э.) до одиннадцатого века остров Шри -Ланка увидел ослабление Королевской Анурадхапурской администрации, непрерывной войны между сингальскими королями, претендентов и иностранных захватчиков из династий Южной Индии ( Чолас , Паллавы и Пандия ). Эти южно -индийские династии были сильно индуистскими и часто стремились устранить буддийское влияние. Со временем был уничтожен буддизм южно -индейцев, и это отрубило ключевую культурную связь между Шри -Ланкой и Южной Индией.

В эту эпоху конфликта разворачивались буддийские монастыри и часто заставляли ситуацию трудной для буддизма. Однако, несмотря на нестабильность, эта эпоха также увидела расширение буддийской культуры, искусства и архитектуры. К 9 -м веку буддийские монастыри были мощными учреждениями, которые владели собственностью, землей, поместьями и ирригационными работами. Им было предоставлено эти поместья королями и, как правило, держали их навсегда. Буддийские монастыри на этом этапе истории Шри-Ланки были в основном самодостаточными экономическими единицами, защищенными сингальскими королями. Эти буддийские заведения также часто разграбили во времена внутренней борьбы со стороны сингальских правителей, соревнующихся между собой, например, во время правления Датопатиссы I (639–650) и Кашьяпа II (650–659).

Между правлением Сены I (833–853) и Махиндой IV (956–972) в городе Анурадхапура «колоссальные усилия по строительству» различных королей в период мира и процветания, большая часть нынешних архитектурных останков В этом городе датируется датой этого периода. Однако за этим последовало вторжение и завоевание сердца Анурадхапуры империей Чола ( между 993 и 1077 годами ), войной, которая опустошила Анурадхапура и положил конец королевству.

Эра Полоннарува

Потяните на колонну .

Сингальцы на юге острова (в основном Королевство Рохана) продолжали сопротивляться, а остров был полностью зафиксирован Виджаябаху I (1055–1110) к 1070 году, который установил Королевство Полоннарува . Государство Шри -Ланки Буддизм был настолько плохим в это время, что он не мог найти пять бхикхуса во всем острове, чтобы выразить больше монахов и восстановить монашескую традицию; Поэтому он послал посольство в Бирму , которая отправила несколько выдающихся старейшин с буддийскими текстами. Виджаябаху также известен тем, что строил храм зуба.

Следующей влиятельной фигурой в буддизме сингальцев был Пакрамабаху I (1153–1186), который объединил остров и решил реформировать шри -ланкийский буддийский буддийский. Де Сильва отмечает, что это значительное событие реформы традиционно рассматривалось как триумф Махавихары и репрессии других школ, но «недавние исследования показали, что это довольно неточно». Все буддийские институты были сильно повреждены индуистскими Чолами, а три основные традиции раздроблены на восемь братств. Parākramabāhu объединил все это в общую общину, в которой, похоже, доминировал махавихара, но не полностью положил конец сектантскому конкуренции.

Паракрамабаху, кажется, считал, что Сангха является разделенным, коррумпированным и нуждающимся в реформе, особенно Абхаягири. Cḷḷavaṁsa заявляет , что в это время буддийские монашеские общины сталкивались с большим конфликтом. Эта хроника также утверждает, что многие монахи в Шри -Ланки Сангхе даже начали жениться и иметь детей, ведущих больше как последователи мирян, чем на монасты. Главным монашеским лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатера Кассапа, опытный монах, хорошо разбирающийся в Suttas и Vinaya. Согласно некоторым источникам, некоторые монахи были отказаны от того, что они были выбором либо возвращения в мирян, либо попытки переопределения в рамках новой единой традиции Thuravāda в качестве «новичков» ( Sāmaṇera ).

Parākramabāhu I также известен тем, что восстанавливает древние города Анурадхапура и Полонарува , восстановление буддийских ступ и вихаров (монастыри). Он назначил Сангхараджу , или «Король Сангхи», монаха, который будет председательствовать в Сангхе и ее постановлениях в Шри -Ланке, которым помогают два заместителя.

Согласно Аластеру Горналлу, период между 10 -м по 13 веков вызвал огромный взрыв в составе литературы пали. Частью импульса этих литературных усилий был страх, что индийские вторжения и различные войны на острове могут привести к снижению буддизма. Чтобы предотвратить это, пали -авторы эпохи реформ попытались написать произведения, которые защитят сущность ( Сара ) учения Будды.

Этот литератор включает в выдающегося проминиста, Сумалала, Сиддхала, Сидахта, Теры , Оплагана О Сарита Норы Димбалы . Они работали над составлением подкомментарий в Типитаке , грамматики, резюме и учебники на Абхидхамме и Виная, таких как влиятельный Абхидхамматтха-сангаха из Ануруддхи. Они также написали кавья -стиль поэзии и филологические произведения. Их работа во многом была связана с влиянием санскритской грамматики и поэтики, особенно в том, что он интерпретирован шри -ланкийским ученым Ратнанатати. В течение этого периода эти новые доктринальные работы Пали также показывают растущую осведомленность о темах, обнаруженных на санскритской буддийской литературе Махаяна.

Во время эпохи Полоннарува Теравада также увидела растущую популярность монахов араннавасина (лесного жителя), которые приобрели известность в стипендии и взяли на себя инициативу в реформированных движениях.

Поскольку новая школа Махавихара Травада стала доминирующей в Шри -Ланке, она постепенно распространилась по материковой части Юго -Восточной Азии. Теравада зарекомендовала себя в Мьянме в конце 11 -го века, в Таиланде в 13 и начале 14 -го веков, а также в Камбодже и Лаосе к концу 14 -го века. Хотя Махавихара никогда не заменял другие школы в Юго -Восточной Азии, она получила особую пользу в большинстве королевских судов. Это связано с поддержкой, которую она получила от местных элит, которые оказали очень сильное религиозное и социальное влияние.

Фрагментация и снижение

Япахува , одна из сингальских рок -крепостей этой эпохи. Король Бхувенакабаху бежал здесь в 1272 году, когда зубная реликвия сбежала из захватчиков. Позже он был заброшен и стал домом для буддийских монахов.

После смерти Пакрамабаху I его царство распалось в враждующих фракциях, и южно -индийские захватчики возобновили свои нападения на остров, в конечном итоге приводя к быстрому снижению королевства Полоннарува. Был короткий период восстановления при Ниссанке Малла , которая продвигала строительство великих буддийских центров в Ниссанке Латха Мандапая , Ранки Вихара и Хатдад .

Тем не менее, Королевство продолжало отказываться, под нападениями южно -индийских штатов. Последним сингальским королем, который правят из Полонарува, был Пакрамабаху III (1302–1310), который на самом деле был королем клиента Пандия, а затем должен был отступить в Дамбадению . После этого короли сингальцев были вынуждены отступить дальше на юг (к таким городам, как Курунагала и Гампола ), в основном в поисках безопасности государств Южной Индии и из обширного тамильского королевства Джафны (индуистское царство, которое сейчас контролировало северо-запад острова).

Эта нестабильность также привела к снижению дисциплины Сангхи. Сингальские короли пробовали различные меры, чтобы остановить этот упадок, такие как очистка сангы недисциплинированных монахов и введение поста Сангараджи (начальник Сангхи) под Королями Гамполы. Что касается сектантских различий, они были в основном разрабатывались в данный момент, с принятием некоторых божеств махаяны (а также индусов) и ритуалов других сект в православие трювы. Культ зубной реликвии сохранил свое значение, например. Несмотря на всякую нестабильность, буддисты в Юго -Восточной Азии рассматривали Шри -Ланку как новую святую землю, поскольку в ней содержались реликвии Будды, которые были доступны, в отличие от Индии, которая видела исчезновение буддизма и мусульманских инвазов .

В этот период Королей Дамбадении также увидел цветущие религиозные поэзии, такие как Кавсилумина , написанная королем Паракрамабаху II в стиле Махакавья и Саддхарма Ратнавалия (которая пересказывает истории о комментариях Дхаммпада).

Влияние махайны

Бронзовая статуя авалокитешвары . Шри -Ланка, c. 750.

Потеряние авалокитешвары (Локешвара Натха) продолжалось до сегодняшнего дня в Шри -Ланке, где его называют Ната. В более поздние времена некоторые образованные в западных образованиях теравадины пытались идентифицировать Нату с Майтреей . Тем не менее, традиции и базовая иконография, в том числе образ Амитабхи на его короне, идентифицируют Нату как авалокитешвару.

Из скульптурных доказательств ясно, что Махайана была довольно распространена на протяжении всей [Шри -Ланки], хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию Теравады. (Можно только предположить, что аналогичные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии с шри-ланкийским линий.) Реликвии обширного культа авалокитешвары можно увидеть на современной фигуре Ната.

Короли Шри -Ланки часто описывались как бодхисаттвы , начиная, по крайней мере, уже с Сирисангабодхи (р. 247–249), который был назван « Махасаттой » («Великое существо», санскрит Махасаттва ), эпитета, используемого почти исключительно в Махаяне. Многие другие шри -ланкийские короли с 3 -го до 15 -го века также были описаны как бодхисаттв, и их королевские обязанности иногда явно были четко связаны с практикой десяти парамитов . В некоторых случаях они явно утверждали, что получили прогнозы Будды в прошлых жизнях.

Современная эра

Ранний колониализм

В начале 16 -го века Шри -Ланка была фрагментирована в несколько королевств. Португальская империя использовала это и основала Коломбо как способ контролировать торговлю корицей . Португальцы стали втянутыми в различные войны с этими королевствами. Между 1597 и 1658 годами существенная часть острова попала под правление португальского языка , хотя их контроль был довольно незначительным и подверженным восстанию. Только королевство Канди сохранило свою независимость.

Португальцы стремились познакомить католицизм на остров, и в своих войнах с сингальцами они часто уничтожали буддийские монастыри или передавали их католическим порядкам. С 16 -го века христианские миссионеры попытались обратить местное население в христианство. Нехристианские религии были подавлены и преследованы, в то время как христиане получали преимущественное обращение. Со временем христианское меньшинство на острове развивалось . Этот разрушенный войной период так сильно ослабил буддийский сангху, что в 1592 году Вималадхармасурия I из Канди обратилась к помощи из Бирмы, чтобы руководить буддийскими монахами, так как вряд ли остался единый надготовленный монах.

Голландская живопись буддийского религиозного фестиваля в Цейлоне, ок. 1672

С 1612 по 1658 год голландцы и португальцы сражались над островом, а Канди встала на сторону голландцев. Голландцы выиграли и заняли большинство прибрежных участков острова ( Голландский Цейлон , 1640–1796), в то время как Королевство Канди сохранило интерьер. Голландцы были менее усердно, чем португальцы в их религиозном прозелитизме, хотя они все еще дискриминируют нехристиан (а также католики). Непротестантское богослужение также не было разрешено в некоторых городах, и буддийские храмовые свойства, которые были конфискованы португальскими, не были возвращены.

В Кандинском царстве внутренних дел буддизм оставался государственной религией. Кандианские правители продолжали покровительствовать буддийским институтам, как это сделали древние сингальские короли, и они оставались под контролем зубной реликвии. Однако на протяжении большей части 18 -го века Сангха находилась в ослабленном состоянии, с сломанной линии старения. Буддийским «священникам» Королевства не хватало надлежащих обрядов посвящения (по крайней мере, 5 полностью рукоположенных монахов необходимы для полного вынесения нового монаха). Эти буддийские религиозные фигуры, которые не были на самом деле подходящими монахами (« Бхикхус »), но служили аналогичной роли с традиционным монастом, назывались ганиннанами. Кандианские короли пытались восстановить линию посредства через свои религиозные связи с бирманским буддизмом, но они не были очень успешными.

Самая успешная попытка возродить Сангху возглавляла Weliwita Sri Saranankara Thero (1698–1778), которая восстановила высшее посвящение на острове, приглашая монахов из Таиланда (таким образом, основав современную сиам Никайю , которое выжило по сей день). При поддержке Kandyan King Kirti Sri Rajasinha Weliwita также работала над созданием первенства буддийского ритуала и современной формы фестиваля зубных реликвий . Именно в этот период Кирти Шри Раджасинья издал постановление, в котором говорилось, что только те из касты Говигама могли присоединиться к Сиам Никайе, и те, кто не существовал не Говигама Бхикхус, были изгнаны или не могли участвовать в более высоком старении.

Царствование Кирти Шри Раджасинья (1747–1782) и Раджадхи Раджасинха (1782–1798) также увидела восстановление многих буддийских храмов, которые были уничтожены в предыдущих войнах, как здание новых храмов (особенно в Канди, таких как Мальватта , Гангарама и ДеГдорува ).

Британское правление

«Кандин Дисава и священник из Будху», иллюстрация Джона Дэви (1821) родного вождя/администратора Кандия и буддийского монаха.

В 1795–1796 годах голландские территории в Шри -Ланке попали под контроль Британской Ост -Индской компании . В 1815 году британская армия завоевала политически разделенную Канди и свергнула сингальского короля. Британцы сохраняли Шри -Ланку до 1948 года (хотя он оставался доминионом до 1972 года). Первоначальный договор о сдаче, Кандианская конвенция, заявил, что буддийская религия будет защищена и поддерживается.

В первой половине 19-го века образовалось новое монашеское братство, Амарапура Никайя , монахами и потенциальными монахами негвигамских каст. Они отправились в Бирму в первом десятилетии 19 -го века, чтобы вернуть новое посвящение, которое не будет ограничено кастом. Этот новый монашеский порядок процветал в прибрежных регионах за пределами Канди и даже добился успеха на территории Кандия.

В то время как британское правительство предпочитало христиан, они не были открыто враждебными к буддизму, из -за их страха, что религиозные противоречия могут вызвать политические беспорядки. В течение первых двух десятилетий британского правления не было официальной британской поддержки христианских миссионерских обществ. Оставленные на свои собственные ресурсы, усилия этих миссионерских организаций добились успеха в медленной конвертации населения, хотя они и росли. Их деятельность также была очень ограничена в кандианских регионах. С самого начала миссии использовали образование в качестве средства евангелизации. Образование в этих школах (которые унижают буддизм) было требованием для государственного офиса. Христианские миссионеры также писали трактаты в сингальском нападении буддизма и содействия христианству.

После 1830 -х годов был период, когда британцы поддерживали христианские миссионерские работы гораздо более активно. В основном это было связано с влиянием политиков про-миссии, таких как лорд Гленельг и губернатор Стюарт Маккензи (1837–41), а также с агитацией самих миссионерских учреждений. В течение этого периода миссионерские организации были доминирующим влиянием в образовании, и считалось, что образование должно быть направлено на то, чтобы преобразовать местные элиты. Также в течение этого времени официальная ассоциация государства с буддизмом была разорвана, несмотря на популярное восстание в 1848 году. Тем не менее, восстание действительно привело к тому, что британское правительство стало гораздо более консервативным в вопросах религии и социальных изменений, а во второй половине 19 -го века оно отступило от поддержки миссионерских усилий, которые, по их мнению, разозлит сингальцев.

Буддийское возрождение

Хиккадуве Шри Сумангала Тера , важный буддийский ученый возрождения с полковником Генри Сталом Олкоттом.

Во второй половине 19 -го века национальное движение буддийского возрождения началось как ответ на христианские миссионеры и британское колониальное правление. Это движение было уполномочено результатами нескольких общественных дебатов между христианскими священниками и буддийскими монахами, такими как Мигеттуватт Гунананда Теры и Хиккадуве Шри Сумангала Теры . В 1865 году были проведены публичные дебаты Большой Пятерки с протестантскими миссионерами (дебаты в Баддегаме и Варагоде), 1866 (дебаты в Удадуре), 1871 (дебаты в Гамполе) и 1873 (дебаты Панадуры). Темы дебатов включали Бога, Души, Воскресение, Карма, возрождение, нирвана и принцип зависимого происхождения. Одна из этих дебатов, знаменитые « дебаты Панадуры » 1873 года, широко рассматривались как победа Гунананды Теры.

Британское правительство, уставая от религиозного конфликта, в настоящее время предприняло в настоящее время политику религиозного нейтралитета. В течение этого периода буддисты сформировали общества (такие как Общество по распространению буддизма) и центры обучения ( Vidyodaya Pirivena и Vidyalankara Pirivena ) для продвижения буддизма и печати буддистской литературы. Было также сформировано новое монашеское братство, Раманна Никайя (которая отказалась от Амарапуры Никайи), которая подчеркнула монашескую дисциплину. Действительно, движение возрождения в основном возглавлялось этими двумя Никайами, и Сиам Никайя в Канди в основном оставался не взволнованным. В течение этого времени первая буддийская школа в Шри -Ланке была основана в 1869 году «Jinalabdhi Vishodaka», и ее основателем был Шри Пияратана Тисада Маханайейк Теро

В 1880 году Генри Стил Олкотт прибыл в Шри -Ланку с мадам Блаватским из Теософского общества , вызвав большое волнение на острове. Он был вдохновлен, когда читал о дебатах Панадуры и обменялся письмами с Гунанандой. Узнав о буддизме от таких монахов, как Сумангала Теря, Олкотт превратился в религию. Олкотт и сингальские буддийские лидеры создали буддийское теософское общество в 1880 году, с целью создания буддийских школ (в то время было только три, к 1940 году было 429 буддийских школ). Он спонсировал буддийские колледжи, такие как колледж Ананда в Коломбо и Дхармарадж -колледж в Канди. Олкотт также собрал буддийские Писания, которые были переведены западными индологами и, основываясь на них, он сочинил «буддийский катехизис» (1881), который способствовал буддизму как «научная религия» и использовался в буддийских школах до конца 20 -го века.

Шри -ланкийское теософское общество при Олкотте также имело свои публикации для продвижения буддизма; Сингальская газета Сарасависандараса и ее английская коллега, буддист . В результате их усилий Весак стал государственным праздником, буддийские регистраторы брака были разрешены, а интерес к буддизму возросла. Олкотт также был частью комитета, который разработал новый буддийский флаг . Присутствие группы жителей Запада, которые отстаивали буддизм, также оказало энергичное влияние на Сангху.

Дхармапала (сидячий центр) с другими международными членами общества Махабодхи, Калькутта

Другая важная фигура в возрождении - Анагарика Дхармапала , первоначально переводчик для Олкотта, он затем путешествовал по всему миру, проповедуя буддизм и общался с священнослужителями, теософстами, учеными, элитами и другими заинтересованными людьми. В Шри -Ланке он проповедовал буддизм, произнес речи и руководил созданием многочисленных буддийских школ, больниц, семинарий и буддийской газеты Sinhala Bauddhaya (в которой он писал обычную еженедельную колонку).

После посещения Индии он основал пан-буддийское общество Маха Бодхи в 1891 году, целью которой было возродить буддизм в Индии и восстановить древние буддийские святыни в Бодх Гая , Сарнатх и Кушинаре . Общество также стремилось создать универсальную сеть буддистов по всему миру и объединить буддийский мир. Дхармапала также представлял буддизм Травады как мировую религию в мировом парламенте религий 1893 года .

Ключевым элементом буддийского возрождения была сильная националистическая антиколониальная позиция, смешанная с чувством буддийского интернационализма . Несмотря на свою сильную антихристианскую миссионерскую позицию, буддийское возрождение было описано как «протестантский буддизм» (но чаще « буддийский модернизм ») из-за того, насколько похожа была тактика, идеи и организационные формы с современным протестантским христианством.

Другим ключевым элементом возрождения было движение за умеренное состояние (которое также включало шри -ланкийских христиан), в котором были установлены многочисленные общества умеренности, аналогичные обществам христианского воздержания . Многие из фигур, связанных с возрождением и с движением воздержания, также тесно связаны с движением независимости националиста в начале 20 -го века. Самым известным из которых является Анагарика Дхармапала, но также включает братьев Сенанайейк, в основном отца Сенанайейке , округа Колумбия Сенанайаке и Д.С. Сенанайаке , а также Д.Б. Джаятилака .

Современная буддийская литература и распространяется на запад

Асока Атака

Ассоциации буддийского возрождения также внесли большой вклад в публикацию буддийской литературы и продвижение буддийской стипендии. Буддийские ученые -возрожденные включают сэра Д.Б. Джаятилака, отца Сенанайаке, Валисингхе Харишандры и Ва -де Сильва . Во время возрождения журналистика была основной ареной для религиозной дискуссии и дебатов. Английский, а также сингальский язык использовались в этой новой журналистике. Работы писателей Пиядаса Сирисена и Мартина Викрамасингхе являются примерами буддийской националистической литературы 20-го века.

Буддийское возрождение также привело к распространению буддизма в западных странах. Анагарика Дхармапала и Асока Вираратна стали пионером создания буддийских вихар в Европе. Анагарика Дхармапала основала лондонский буддийский буддийский Вихара в 1926 году, в то время как Асока Вираратна открыла новую главу для распространения буддизма в Германии и Европе, создав первого буддийского Вихары в континенте, доктор Пол Дахлке в он также основал 1957 г. Немецкое общество Дхармадуты . Монахи из Шри -Ланки также были отправлены в Германию, чтобы распространять Дхамму. Асока также основала влиятельный медитационный монастырь Nissarana Vanaya .

После буддийского возрождения Шри -Ланка также была важным центром буддийской стипендии на западных языках. Один из первых западных бхикхуса, немецкая Nyanatiloka Mahatera, училась в Шри -Ланке, основал там остров и рукоположен несколько западных монахов. Западные монахи, которые учились на острове Эрмитаж, такие как Нанамоли Бхиккху и Ван. Ниьяпоника (которая работала в буддийском обществе публикаций вместе с Бхиккху Бодхи ) была ответственна за многие важные переводы канона Пали и других текстов по буддизму на английский и немецкий.

Постколониальный буддизм и политика

В 1948 году Шри-Ланке была предоставлена ​​самоуправление (хотя она оставалась доминированием Британской империи до 1972 года) при мирной передаче власти. Переговоры с британцами были проведены DS Senanayake , первым премьер -министром Шри -Ланки, который твердо верил в достижение независимости с помощью юридических и конституционных средств.

Сенанайейк UNP и его противники в левых партиях способствовали идее Шри-Ланки как светского государства с множественным числом многорасового общества. Это отчуждало некоторых этнических сингальских буддийских националистов, которые верили, что буддизм должен иметь статус государственной религии (которой он исторически наслаждался), и что сингальский язык должен быть единственным национальным языком (это рассматривалось как одинаково важный элемент сингальской буддистской культуры). На этих националистов повлияла идея (сначала сформулированная Анагарикой Дхармапала), что Шри -Ланка была святой земной буддизма («Остров Дхаммы», Дхаммадипа ) и что сингальцы были благородными защитниками буддизма, в то время как все другие иностранцы на Остров был испорченным и опасным влиянием. Националисты также считали элиту Опп отчужденной от традиционной сингальской культуры. Эти буддийские этнонационалисты были консолидированы в рамках Партии свободы SWRD Bandaranaike ( SLFP) , которая победила UNP в 1956 году на националистической и анти-тамильской платформе.

С точки зрения буддийского монатика, идея о том, что буддийские монахи должны быть вовлечены в политику, была энергично защищена последователями Анагарики Дхармапала и такими монахами, как Уолпола Рахула , которая написала влиятельную книгу под названием «Бхиксуваж» («Наследие Бхиккху) в 1946 году защищал эту идею. Рахула вытягивает из Махавамсы, чтобы утверждать, что буддийский монах сингальский Он защищает политически заинтересованного монаха и утверждает, что они благородны и праведны, чем лесной отшельник. Некоторые буддисты не принимали националистическую политику и вместо этого приняли социализм , рассматривая капитализм как западную коррупцию. Этот буддийский социализм был наиболее сильно защищен Д.К. Виджаявардхана в книге под названием Дхамма Виджая (восстание в храме).

При поддержке буддистских националистов, SLFP ввел и в конечном итоге принял заявление о только сингальском акте , который сделал сингалу единственным официальным языком нации. Это оттолкнуло многие меньшинства, такие как Шри -Ланки -тамилы в процессе, которые искали региональную автономию. При Sirimavo Bandaranaike (первой в мире премьер -министра) Партия свободы также национализировала большинство школ в стране, которые получили государственную помощь (несколько католических школ были полностью приватизированы, чтобы избежать этой судьбы). Это было особенно сопротивляться католическому меньшинству, который управлял широко распространенной системой миссионерских школ (которая рассматривалась буддийскими националистами как часть наследия колониализма).

После этих событий поддержка буддийской Сангхи стала незаменимой как для ОНК, так и для Партии свободы (SLFP). Они оба приняли буддийскую символику на публичных функциях и продвигали буддийские действия. Правительство также способствовало восстановлению буддийских археологических мест, таких как Анурадхапура.

В 1972 году была принята новая конституция, поддержанная буддийскими националистами, что дало буддизму «главное место» в глазах государства. Конституция '72 (а также нынешняя конституция, которая заменила ее в 78 году ) заставила государство «защищать и воспитывать буддизм». Дальнейшая репрессивная правительственная политика против тамилов приводит к увеличению сепаратистских настроений и радикализации, кульминацией которого стало образование тамильских тигров . Напряженность между тамильскими сепаратистами (которые иногда прибегали к террористической деятельности) и сингальскими (которые в ответ стали более авторитарными или прибегнули к насилию толпы), завершившихся в гражданской войне Шри -Ланки . Война продолжалась 25 лет, с 1983 года до последнего поражения тамильских тигров в 2009 году. Тигры также атаковали буддийские монастыри и монахов, в том числе на знаменитых местах, таких как Шри Махабодхи в Анурадхапуре (в 1984 году) и храм зуба (в 1998). Сингальские силы ответили с подобными нападениями на тамильские религиозные места (а также на христианские и мусульманские места поклонения).

Воинственный буддийский национализм

По словам Питера Лер, боевик ультранационалистический буддизм растет в Шри-Ланке с 50-х годов. По словам Лер, это частично подпитывается «впечатлением о том, что буддизм находится в осаде враждебного небуддистского врага», что привело к тому, что многие буддисты сингальских были индийскими тамильскими захватчиками). Влияние на эту воинственность включает Анагарику Дхармапала, которая также говорила о мусульманах как о опасной «варварской расе», которая уничтожила буддизм в Индии и часто проповедовал против христианства.

Этот воинственный национализм был поднят определенным экстремистским фигурами, несмотря на то, что основные буддийские учения однозначны в отношении запрета монашеского насилия (что наказуемо изгнанием из монашеского сообщества) и способствует ненасилию как добродетель для мирян. Стремиться тоже. Буддийские ученые, как правило, рассматривают доктрину буддизма Травады как способствуя любящей жизни при любых обстоятельствах, даже перед лицом угнетения или терроризма.

Тем не менее, некоторые буддийские националисты способствуют использованию насилия в защите буддизма и нации. В этом они могли бы опираться на старые буддийские традиции, такие как вороты сингальских сингальцев, найденных в Махавамсе , которые защищали остров от тамильских захватчиков. Один конкретный эпизод в Махавамсе с участием короля воина Дутугамуну, похоже, позволяет убивать своих врагов, пока человек действует с намерением защищать буддийскую религию.

Одним из самых печально известных актов этого экстремистского буддистского национализма было убийство премьер -министра Шри -Ланки Соломона Бандаранаике буддийским монахом Сомарамой (его поддержал другой монах, Матигама Буддхараккита ) в 1959 году. Убийство было вызвано попытками Бандаранаике пойти на компромисс с тамилами.

Более поздние фигуры включают в себя «Гангодавила Сома Теро» и «Инамалуве Шри Сумангала», оба из которых регулярно проповедовали идею о том, что нация находилась под осадой другими религиями, особенно мусульманами. Политическая партия Джатика Хела Урумайя - это буддийская националистическая политическая партия, частично основанная и возглавляемая «военными монахами», такими как Атуралие Ратана Теро , который, помимо прочего, требовал, чтобы тамильские тигры были уничтожены, что мирные переговоры с ними остановились, и что обращение от буддизма запрещено. Другой боевик буддийский националист, Инамалуве Шри Сумангала Теро, заявил, что мусульмане-это «бесчеловечная/животная раса людей».

Проселитирование от буддизма было незаконным в Шри -Ланке с 2009 года из -за роста обращения в католицизм, однако, однако, что правительство считает человеком сингальского происхождения.

Боду Бала Сена («Буддийская сила власти»), является еще одной экстремистской буддийской националистической группой в Шри-Ланке, которая в ответ на убийство буддийского монаха организовал антимусульманские митинги, которые привели к антимусульманским беспорядкам 15–17. Июнь 2014 года . Один из ведущих монахов BBS, Galagoda atthe Gnanasara , выступил с речами, подстрекающими насилие в отношении мусульман и даже был арестован и приговорен в 2018 году за его личные угрозы. BBS также нацелены на сингальских буддистов, которые критикуют их. Одной из таких фигуров является Ватарека Виджита Тера, генеральный секретарь Джатики Бала Сена (Национальная сила, JBS), которая способствует миру и сосуществованию. Ватарека Виджита была нацелена на BBS, был назван предателем и подвергся физическому нападению. Однако, по словам Лер, большинство сингальских монахов остаются строго аполитичными и «также довольно молчали об всех политических вещах, что также включает в себя выбор не комментировать деятельность политически активных». Дальнейшие антимусульманские беспорядки недавно потрясли остров, в 2018 и 2019 годах .

Лесное движение

Скариты и Ная Аананая

Начиная с 1950 -х годов, шри -ланкийская лесная традиция была в развитии, сосредоточившись на отречении, медитации и лесном жилище. В 1973 году исследование движения Берритиров сообщалось о более чем 150 германажах с около 6000 монахов. Хотя большинство занятых в настоящее время лесных монастырей были построены после 50 -х годов, современное движение Шри -Ланки Лесного монашюка восходит к 19 -м веку. Puvakdandave Paññānanda (1817–1887) был одним из первых монахов, создавших лесные отшельники, которые остаются занятыми сегодня (Батувита и Киринда).

Некоторые ключевые фигуры в 20 -м веке включают Кадаваддуве Джинава -Шаса , Ватурвила -Анананда и Кукулнапе Деваракхиты. Эти лесные монахи стремились реформировать Сангу, вернувшись в лесную жизнь и строго следуя за виной (древнее монашеское правило). Джинавамса вместе с Матарой Шри -Жанарамой основал Шри Каляни Йогарама Санштха , ассоциацию лесных медитаций, таких как Nissarana Vanaya и Nā uyanya aranya. Это движение также произвело отличных философов ученого, таких как Каукурунде -Фагиананда.

Бхикхуни. Проблемы заказа

Через несколько лет после прибытия Махинда Бхикхуни Сангхамитта , которая также считается дочерью императора Ашоки, приехала в Шри -Ланку. Она начала первый заказ монахиней в Шри -Ланке, но этот приказ монахин вымер в Шри -Ланке в 11 веке.

Многие женщины были рукоположены в Шри -Ланке с 1996 года. В 1996 году, благодаря усилиям Сакьядхиты , международной буддийской женской ассоциации, порядок Бхикхуни Травада был возрожден, когда 11 шри -ланкийских женщин получили полное рукоположение в Сарнатх, Индия, в рамках процедуры, проводимой VEN. Dodangoda Revata Mahāthera и покойный Ven. MAPALAGAMA VIPULASāra Mahāthera Общества Махабодхи в Индии с помощью монахов и монахинь корейского порядка Чогио. Некоторые постановления Бхикхуни были выполнены с помощью монахини из восточной азиатской традиции; Другие были выполнены только приказом монаха Thuravada. С 2005 года глава главы сиям Никайи в Шри -Ланке организовал многие церемонии рукоположения для женщин.

Буддийские организации

Монашеские группы

Сингальские буддийские монахи

Различные секты шри -ланкийского (сингальского) буддийской Сангхи называются Никайас . В настоящее время на острове есть два основных никая:

• Сиам Никайя , основанный в 18 веке монахами из Таиланда. Этот Никайя допускает только более высокое посвящение от радалы и касты Говигама . Они поддерживают храм зуба в Канди.
• Амарапура-рамана Никая -сформирована в 2019 году как слияние Амарапуры Никайи (основанная в 1800 году через бирманскую монашику) и Раманья Никайи (основанная в 1864 году). Это самая большая Никайя на острове. Эта традиция позволяет всем руководить монахами, независимо от касты.

Есть многочисленные подразделения в этих основных линии старения.

Другие организации

В Арияратне

Помимо монашеских братств, в Шри -Ланке существуют различные буддийские учреждения и организации. Некоторые из них включают в себя:

• Буддийская ассоциация молодых мужчин , буддийская версия YMCA
• Вся акция -буддийская женская ассоциация
• Шри -Ланка Маха Бодхи Общество с тесными связями с индийскими буддийскими участками.
• Буддийское публикационное общество , которое публикует буддийскую литературу на английском и сингальском языке.
• Буддист (телеканал)
• Движение Sarvodaya Sharmadana в Арияратне, Организация по разрешению благосостояния и конфликтов.
• Sarvodaya Shanthi Sena SandaSaya или Shanthi Sena (мирная бригада), организация, ориентированная на мирную работу, основанную Арияратнером
• Джатика Хела Урумайя , националистическая политическая партия, в которую входят буддийские монахи в своих рядах.
• Боду Бала Сена , (буддийская властная сила или BBS), сингальская националистическая организация, известная для совершения нападений на шри -ланкийских мусульман. Шри -ланкийские политики назвали его экстремистской группой, такими как Мангала Самаравира и Васудева Нанаяккара .

Демография

Буддизм в Шри -Ланке преимущественно практикуется сингальским народом , однако перепись Шри -Ланки в 2012 году выявила буддийскую популяцию 22 254 среди населения Шри -Ланки , в том числе одиннадцать монахов, учитывая примерно 1% всех Шри -Ланканских тамильцев в Шри -Ланке.

Смотрите также

• Ранние буддийские школы
• Шри -ланкийский лесной традиция
• Шри Каляни Йогасрама Самста
• Система медитации Nissarana Vanaya
• Маха Бодхи общество
• Буддийское публикационное общество
• Буддийский культурный центр
• Солосмашана
• Атамастхана
• Годвин Самараратн
• Дева (люди)

Ссылки

Библиография

• Баруа, Бибхути (2000). Буддийские секты и секторизм Сарп и сыновья.
• Blaze, L. E (1995). История Ланки . Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-1074-3 .
• Carrithers, Michael (1973). Лесные монахи Шри -Ланки, антропологическое и историческое исследование . Издательство Оксфордского университета.
• Кузены, Л.С. (2001). «На вибхаджавадинах: махихсаса, дхаммагуттака, кассапия и тамбапапаньия древних терией». Обзор буддийских исследований . 18 (2): 131–182. Doi : 10.1558/bsrv.v18i2.14449 . Академия : 1417367 .
• Де Сильва, К.М. (1981). История Шри -Ланки . Калифорнийский университет.
• Де Сильва, К.М. (2005). История Шри -Ланки (2 -е изд.). Пингвин книги Индия. ISBN  978-0144000159 .
• Гомбрих, Ричард (1988). Thuravāda Buddhism: социальная история (1 -е изд.).
• Гомбрих, Ричард (2006). Буддизм Thuravada: социальная история от древних Бенарес до современного Коломбо (2 -е изд.). Лондон: Routledge. ISBN  978-0415365093 .
• Gombrich, Richard (2012). Буддийская заповедь и практика . Routledge. ISBN  978-1-136-15623-6 .
• Горналл, Аластер (2020). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри -Ланке, 1157–1270 . UCL Press.
• Хиракава, Акира (1993). История индийского буддизма: от Шакимуни до ранней махайны . Перевод Гронера, Пол. Motilal Banarsidass. HDL : 10125/23030 . ISBN  978-81-208-0955-0 .
• Холт, Джон (1991). Будда в короне: Авалокитсвара в буддийских традициях Шри -Ланки .
• Каванами, Хироко (2007). « Дискуссия о породстве Бхикхуни : глобальные устремления, местные проблемы, с особым акцентом на взгляды монашеской сообщества в Бирме» . Обзор буддийских исследований . 24 (2): 226–244. doi : 10.1558/bsrv.v24i2.226 .
• Кемпер, Стивен (2015). Спасенный от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир . Университет Чикагской Прессы.
• Лер, Питер (2019). Воинственный буддизм: рост религиозного насилия в Шри -Ланке, Мьянме и Таиланде . Springer International Publishing , Palgrave Macmillan . doi : 10.1007/978-3-030-03517-4 . ISBN  978-3-030-03516-7 Полем (не могут быть те же номера страниц, что и ссылки)
• McEvilley, Thomas (2012). Форма древней мысли: сравнительные исследования по греческой и индийской философии . Констебль и Робинсон. ISBN  978-1-58115-933-2 .
• Мукерджи, Радха Кумуд (1998). Древнее индийское образование: брахманический и буддийский . Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0423-4 .
• Пиблс, Патрик (2006). История Шри -Ланки . История Гринвуда . современных наций Гринвуд.
• Siriweera, WI (1994). Изучение экономической истории до современной Шри -Ланки . Викас издательство. ISBN  978-0-7069-7621-2 .
• Sujato, Bhante (2012). Секты и сектантизм: происхождение буддийских школ Сантипада. ISBN  978-1921842085 .
• Уорд, А.К. (2000). Индийский буддизм . Дели: Motilal Banarsidass Publishers.

Дальнейшее чтение

• Тесса Варфоломеус: Сначала среди равных: буддизм и Шри-Ланки, в: Ян Харрис (ред.), Буддизм и политика в Азии двадцатого века . Лондон/Нью -Йорк: Continuum, 1999, с. 173–193.
• Mahinda Deegalle : Популяция буддизма: проповедь как выступление в Шри -Ланке . Олбани, Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 2006.
• Лангер, Рита. Буддийские ритуалы смерти и возрождения: изучение современной шри -ланкийской практики и ее происхождения . Абингдон: Routledge, 2007. ISBN   0-415-39496-1
• Замечательные буддийские миссионерские достижения Шри -Ланки на Западе
• фон Шредер, Ульрих. 1990. Буддийские скульптуры Шри -Ланки . 752 страницы с 1610 иллюстрациями. Гонконг: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN   962-7049-05-0
• фон Шредер, Ульрих. 1992. Золотой век скульптуры в Шри -Ланке . [Каталог выставки, состоявшейся в галерее Артура М. Саклера, Вашингтон, округ Колумбия, 1 ноября 1992 г. - 26 сентября 1993 г.]. 160 страниц с 64 иллюстрациями. Гонконг: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN   962-7049-06-9

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с буддизмом в Шри -Ланке в Wikimedia Commons
• Махамевнава буддийский монастырь - Шри -Ланка
• База данных о базах данных Dharma Dharma Dharma
• Махавамская история Шри -Ланки Великая хроника Шри -Ланки
• Полковник Олкотт и буддийское возрождение в Шри -Ланке
• Келани Раджамаха Вихарая
• Дхамма, провозглашенная Гаутамой Буддой, архивировал 6 февраля 2017 года на машине Wayback
• Религиозный защитник от этнической раздоры