Васант Панчами

Пояснительная записка
	показывать Даты индуистских фестивалей
	v ; т ; и ;

Васант Панчами
Васант Панчами
	Богиня Сарасвати, Богиня знаний. Этот гравюр из издательства Ravi Varma Press основан на картине Раджи Рави Вармы.
Официальное название	Васант Панчами
Также называется	Сарасвати Пуджа
Наблюдается	Индусы, сикхи и джайны в Индии , Непале , Бангладеш , на Яве и Бали (Индонезия и многие другие страны)
Тип	Культурный
Значение	Весна, урожай, Богиня Сарасвати
Торжества	Поклонение богине Сарасвати
Дата	Магха Шукла Панчами
Дата 2023 года	26 января (четверг)
Дата 2024 года	14 февраля (среда)

Васант Панчами ( санскрит : वास्टा पांचमी , латинизированный : Васанта Панчами ), также переводится как Васанта Панчами. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} и Сарасвати Пуджа в честь индуистской богини Сарасвати — праздник, знаменующий подготовку к приходу весны . Фестиваль отмечается в индийских религиях по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует собой начало подготовки к Холике и Холи , которые состоятся сорок дней спустя. ^{[ 6 ]} Васант Утсава (фестиваль) на Панчами отмечается за сорок дней до весны, потому что переходный период любого сезона составляет 40 дней, и после этого сезон вступает в полный расцвет.

Номенклатура и дата

Васант Панчами празднуется каждый год в пятый день светлой половины индуистского лунно-солнечного календарного месяца Магха , который обычно приходится на конец января или февраль. Весну называют «королем всех времен года», поэтому фестиваль начинается за сорок дней до праздника. в целом зима похожа на зиму В северной Индии , а в центральной и западной частях Индии она больше похожа на весну, что подтверждает идею о том, что весна на самом деле в полном расцвете через 40 дней после дня Васант Панчами. ^{[ 7 ]}

Фестиваль особенно отмечают индуисты Индийского субконтинента, особенно Индии и Непала. ^{[ 8 ]}^{[ 6 ]} В южных штатах этот же день называется Шри Панчами . ^{[ 7 ]}

На острове Бали и у индусов Индонезии он известен как « Хари Райя Сарасвати » (Великий день Сарасвати). Это также знаменует начало 210-дневного балийского календаря Павукон . ^{[ 9 ]}

индуизм

Сарасвати Пуджа

Васант Панчами — индуистский фестиваль, знаменующий начало подготовки к весеннему сезону. Люди отмечают его по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи, которые происходят сорок дней спустя. Для многих Васант Панчами — это фестиваль, посвященный богине Сарасвати , богине знаний, языка, музыки и всех искусств. ^{[ 8 ]} Она символизирует творческую энергию и силу во всех ее формах, включая тоску и любовь. Сезон и фестиваль также отмечают созревание сельскохозяйственных полей желтыми цветами горчичного урожая, которые у индусов ассоциируются с любимым цветом Сарасвати. Люди одеваются в желтые сари, рубашки или аксессуары, делятся закусками и сладостями желтого цвета. Некоторые добавляют шафран в рис, а затем едят вареный желтый рис во время изысканного застолья. ^{[ 8 ]}

Многие семьи отмечают этот день, сидя с младенцами и маленькими детьми, поощряя своих детей писать свои первые слова пальцами, а некоторые вместе учатся или создают музыку. ^{[ 8 ]}^{[ 7 ]}^{[ 10 ]} За день до Васант Панчами храмы Сарасвати наполняются едой, чтобы на следующее утро она могла присоединиться к празднующим традиционному пиру. ^{[ 10 ]} В храмах и учебных заведениях статуи Сарасвати одевают в желтое и им поклоняются. ^{[ 10 ]} Многие учебные заведения устраивают по утрам специальные молитвы или пуджи, чтобы получить благословение богини. В некоторых общинах проводятся поэтические и музыкальные собрания в честь Сарасвати. ^{[ 11 ]}

В Восточной Индии, прежде всего в штатах Западная Бенгалия , Ассам , Трипура и Бихар , а также в Непале люди посещают храмы Сарасвати, а также поклоняются Богине Сарасвати дома (Сарасвати Пуджа). В Западной Бенгалии это один из главных фестивалей бенгальских индуистов , который отмечают многие семьи; большинство школ устраивают пуджу Сарасвати для своих учеников у себя на территории. В Бангладеш все крупные учебные заведения и университеты отмечают его праздником и специальной пуджей.

В штате Одиша фестиваль отмечается как Басанта Панчами/Шри Панчами/Сарасвати Пуджа. Хомас и Ягны проводятся в школах и колледжах по всему штату. Студенты празднуют пуджу Сарасвати с большой искренностью и рвением. Обычно в этот день дети четырех и пяти лет начинают учиться на уникальной церемонии под названием «Хади-Чуан» или «Видья-Арамбха». ^{[ 12 ]} - среди бенгальских индуистов это известно как «Хаате-Хори».

В южных штатах, таких как Андхра-Прадеш , тот же день называется Шри Панчами , где «Шри» относится к ней как к другому аспекту единой богини Деви . ^{[ 11 ]}^{[ 13 ]}^{[ 7 ]}

Другие божества

Другая легенда о Васанте Панчами основана на индуистском боге любви по имени Кама . ^{[ 14 ]} Прадьюмна — это Камадев, олицетворенный в Книге Кришны. Таким образом, Васант Панчами также известен как «Мадана Панчами». Прадьюмна — сын Рукмини и Кришны . Он пробуждает страсти земли (и ее людей), и таким образом мир расцветает заново.

Его помнят как день, когда Провидцы (Риши) подошли к Каме, чтобы разбудить Шиву от его йогической медитации. Они поддерживают Парвати , которая совершает аскезу, чтобы получить Шиву в мужья, и обращаются за помощью к Каме, чтобы вернуть Шиву от медитации к мирским желаниям. Кама соглашается и стреляет в Шиву стрелами, сделанными из цветов и пчел, из своего небесного лука из сахарного тростника, чтобы побудить его обратить внимание на Парвати. Господь Шива пробуждается от медитации. Когда у него открывается третий глаз, в Каму направляется огненный шар. Кама, Господь желаний, сгорел дотла. Эта инициатива празднуется индуистами как Васант Панчами. ^{[ 8 ]}

Васант Панчами ассоциируется с эмоциями любви и эмоциональным ожиданием в Каче (Гуджарат) и отмечается приготовлением в качестве подарка букетов и гирлянд из цветов с листьями манго. Люди одеваются в шафрановое, розовое или желтое и ходят друг к другу в гости. Поются песни о шалостях Кришны с Радхой, которые считаются отражением Кама-Рати. ^{[ 15 ]} Это символизирует индуистское божество Кама с его женой Рати . ^{[ 11 ]}^{[ 10 ]}

Традиционно в Махараштре , Мадхья-Прадеше , Чхаттисгархе и Уттар-Прадеше после утреннего омовения люди поклоняются Шиве и Парвати . Традиционно приносятся подношения из цветов манго и колосьев пшеницы. ^{[ 16 ]}

Храм Део: Бог Солнца

Храм Бога Солнца в районе Аурангабад, штат Бихар , известный как Храм Део-Солнца, был основан на Басант Панчами. Этот день отмечается в ознаменование основания храма королем Аллахабада Айлой и день рождения Бога Солнца-Део. Статуи моют и на Басант Панчами заменяют старую красную одежду на новую. Преданные поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах. ^{[ 17 ]}

Другой

Люди отмечают этот день, одеваясь в желтое (белое), едят сладкие блюда и выставляют дома желтые цветы. В Раджастане принято носить жасминовые гирлянды. ^{[ 19 ]} В Махараштре молодожены посещают храм и возносят молитвы в первый Басант Панчами после свадьбы. носить желтые платья. В регионе Пенджаб индуисты носят желтый тюрбан или головной убор. В Уттаракханде , помимо Сарасвати Пуджи, люди поклоняются Шиве, Парвати как матери-земле и посевам или сельскому хозяйству. Люди едят желтый рис и носят желтое. Это также важный сезон покупок школьных принадлежностей и подарков. ^{[ 7 ]}

В регионе Пенджаб Басант отмечается как сезонный фестиваль представителей всех вероисповеданий и известен как Басантский фестиваль воздушных змеев. дети покупают дор (нитку) и гудди или патанг Для занятий спортом (воздушных змеев). Жители Пенджаба носят желтую одежду и едят желтый рис, подражая цветочным полям желтой горчицы ( сарсон ), или играют с летающими воздушными змеями . ^{[ 3 ]}^{[ 20 ]}^{[ 7 ]} Согласно Десаи (2010), традиция запуска воздушных змеев на различных фестивалях также встречается в северных и западных штатах Индии: индуисты в Раджастане и особенно в Гуджарате связывают запуск воздушных змеев с периодом, предшествовавшим Уттарайану ; в Матхуре ( Уттар-Прадеш ) над Дуссехрой запускают воздушных змеев; в Бенгалии проводятся запуски воздушных змеев на Висквакарма Пудже в сентябре . Этот вид спорта также распространен в Махараштре, Мадхья-Прадеше и некоторых частях южной Индии. ^{[ 18 ]}

На Бали и среди индонезийских индуистов Хари Рая Сарасвати (местное название фестиваля) отмечается молитвами в семейных комплексах, учебных заведениях и общественных местах с утра до полудня. Учителя и ученики носят яркую одежду вместо своей обычной формы, а дети приносят в школу традиционные пирожные и фрукты для подношений в храме. ^{[ 21 ]}

сикхизм

Сикхи Намдхари исторически праздновали Басант Панчами, чтобы отметить начало весны. ^{[ 22 ]} Другие сикхи относятся к нему как к весеннему празднику и радостно отмечают его, надевая одежду желтого цвета, подражая ярко-желтым цветам горчицы в полях. ^{[ 3 ]}

Махараджа Ранджит Сингх , основатель Сикхской империи , поощрял празднование Басант Панчами как светское мероприятие в Гурдварах. В 1825 году он дал 2000 рупий Хармандир Сахиб Гурдваре в Амритсаре для раздачи еды. ^{[ 23 ]} Он проводил ежегодную ярмарку Басант и спонсировал запуск воздушных змеев, который стал обычным явлением ярмарок. ^{[ 24 ]} Махараджа Ранджит Сингх и его королева Моран одевались в желтое и запускали воздушных змеев на Басант Панчами. ^{[ 25 ]} Махараджа Ранджит Сингх также проведет дарбар или суд в Лахоре на Басант Панчами, который продлится десять дней, когда солдаты будут одеваться в желтое и показывать свое военное мастерство. ^{[ 26 ]}

В регионе Малва фестиваль Басант Панчами отмечается ношением желтых платьев и запуском воздушных змеев. ^{[ 27 ]} В Капуртале и Хошиарпуре проводится ярмарка Басант Панчами. Люди приходят на ярмарку в желтой одежде, тюрбанах или аксессуарах. ^{[ 28 ]} Сикхи также помнят мученическую смерть ребенка Хакиката Рая на острове Басант Панчми, который был арестован мусульманским правителем Ханом Закарией Ханом после ложного обвинения в оскорблении ислама. Раю был предоставлен выбор: принять ислам или умереть, и, отказавшись принять ислам, он был казнен на Басант Панчами 1741 года в Лахоре, Пакистан. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Ниханги отправляются в Патиалу в Басант Панчами и одеваются в розовое и желтое в месяц Вайсакх (не только в день Басант Панчами). ^{[ 32 ]}

Пакистан

Запуск воздушных змеев в Лахоре насчитывает столетия. После создания Пакистана он превратился в высококонкурентный вид спорта, который не ограничивается только «басантом». Есть региональные команды, соревнования и кубки. Изготовление воздушных змеев и струн — это отрасль промышленности по всему центральному Пенджабу, дающая средства к существованию тысячам людей.

Учитывая общую историю и культуру Индийского субконтинента, пенджабские мусульмане в Лахоре и его окрестностях также отмечают запуск воздушных змеев как вид спорта в Пакистане с крыш домов во время сезона Басант. ^{[ 18 ]} В 2003 году Верховный суд Пакистана попытался запретить производство, торговлю и запуск воздушных змеев в Лахоре на основании смертельных инцидентов, связанных с случайными веревками со «стеклянным покрытием», первоначально использовавшимися в боях воздушных змеев в Лахоре. ^{[ 33 ]} В 2005 году Лахор объявил, что Васант Панчами можно будет отпраздновать в лесу за пределами Лахора. В 2017 году запрет на Васанта Панчами был ненадолго снят и вновь введен. ^{[ 34 ]}

Суфийский мусульманин Басант

По словам Лочана Сингха Букси, Басант Панчми - это индуистский праздник, принятый некоторыми индийскими мусульманскими суфиями в XII веке в ознаменование могилы мусульманского суфийского святого Дарги Низамуддина Аулии в Дели и с тех пор соблюдается орденом Чишти. ^{[ 35 ]} Согласно местным суфийским традициям, поэт Амир Хосров видел, как индуистские женщины несли желтые цветы в храм на Басанте и были одеты в желтое, и он перенял их культуру, чтобы порадовать Низамуддина Аулию, потому что его племянник умер несколько дней назад, и он был Не оправившись от горя, один из суфийских мусульман Индии Чишти продолжает практиковать. ^{[ 36 ]}

Споры

Васант Панчами стал историческим поводом для спора на археологических раскопках Бходжшала (Дхар, Мадхья-Прадеш) со свидетельствами существования раннего храма Сарасвати (местное название Вагдеви). На месте Бходжшалы находится мечеть Камал-Маула более позднего периода, которую мусульмане используют для пятничных молитв. Археологическая служба Индии (ASI) предоставила ежегодные рекомендации, когда фестиваль Васант Панчами приходится на пятницу, объявляя часы, когда индуисты могут поклоняться в Бходжшале в Васант Панчами, а когда мусульмане могут. Однако в прошлые годы мусульманская община, запланированная ранее, отказывалась покинуть помещение, что привело к беспорядкам и беспорядкам, как в 1980-х и 1990-х годах. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

См. также

Васанта (Риту)

Ссылки

^ «Национальный портал Индии» .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 741–742 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение . ИБТаурис. п. 87. ИСБН 978-0-85773-549-2 .
^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. п. 135. ИСБН 978-1-57607-905-8 .
^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. п. 384. ИСБН 978-0-14-341517-6 .
^ Jump up to: ^а ^б Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0 . Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Проверено 3 февраля 2020 г. .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 902–903. ISBN 978-1-59884-206-7 .
^ «Культурная церемония и ритуал Бали» . Balispirit.com. Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Проверено 8 октября 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рой, Кристиан. Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. Том 2. стр. 192-195. 2005. ISBN 9781576070895
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вема, Маниш. Пост и фестивали Индии . Карманные книги с бриллиантами. стр.72. 2000. ISBN 9788171820764
^ «Дата и время пуджи Видьярамбхам Пуджи в 2022 году» . 9 ноября 2017 г.
^ Фестивали Индии , Свами Мукундананда (2015)
^ «Кадамбари Банабхатты | Последние новости и обновления на DNAIndia.com» . Индийская ДНК . Проверено 13 февраля 2021 г.
^ Дилипсинх, К.С. (2004) «Глава 8 - Фестиваль весны» из книги «Катч: In Festival And Custom» . Публикации Хар-Ананда. п. 98. ISBN 9788124109984
^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–29. ISBN 978-81-206-1822-0 .
^ Анирудха Бехари Саран; Гая Пандей (1992). Поклонение Солнцу в Индии: исследование Храма Солнца Део . Северный книжный центр. п. 68. ИСБН 978-81-7211-030-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Никита Десаи (2010). Другая свобода: запуск воздушного змея в Западной Индии; Культура и традиции . Издательство Кембриджских ученых. стр. 32–34, 60, 99–100, 151. ISBN. 978-1-4438-2310-4 .
^ Журнал Индийского антропологического общества , том 30 (1995)
^ «Басант Панчами 2017: все, что вам нужно знать о весеннем фестивале и пудже Сарасвати» , NDTV; (1 февраля 2017 г.)
^ «Культурная церемония и ритуал Бали» . Balispirit.com . Проверено 8 октября 2017 г.
^ Сатвант Каур Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные практики . Трентэм. стр. 43–44. ISBN 978-1-85856-353-4 .
^ Хари Рам Гупта (1991). История сикхов: Сикхский лев из Лахора, махараджа Ранджит Сингх, 1799–1839 гг . Мунширам Манохарлал. ISBN 9788121505154 .
^ Камиль Мирпуа (1967). Теперь Пакистан . Гренич. п. 142.
^ Хасан, Масудул (1971). Уникальные женщины мира: уникальные истории из жизни, любви и тайн знаменитых женщин всех времен и народов по всему миру . Уникальные публикации. п. 96.
^ Гулчаран Сингх (1993), стр. 20 , The Sikh Courier International , тома 33-37
^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - издание Батинда" . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 г.
^ «The Tribune, Чандигарх, Индия — издание Jalandhar» . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 г.
^ Маан Сингх Ниранкари (2008). Сикхизм, перспектива . Книги Юнистар. п. 154.ISBN 978-81-7142-621-8 .
^ Панде, Алка (1999), Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до дискотек , Том 1, стр. 7 , ISBN 978-1890206154
^ Лакшман Сингх (Бхагат) (2006). Сикхские мученики . Братья Сингх. стр. 118–122. ISBN 978-81-7205-382-6 .
^ «Ниханг Рехат» . 3 июня 2008 г. Проверено 3 декабря 2020 г.
^ «Басант, который был – и аргументы в пользу безопасного восстановления праздников» .
^ «Запрет Басанта: Пакистан обрывает нить со своей собственной культурой» .
^ Лочан Сингх Букси (1994). Выдающиеся поэты-мистики Пенджаба: представители суфийской поэзии на пенджаби, с английским переводом . стр. 49–50. ISBN 978-81-230-0256-9 .
^ Пол Э. Лосенский (2013). На базаре любви: Избранные стихи Амира Хосрова . Книги о пингвинах. п. 27. ISBN 978-81-8475-522-0 .
^ Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии . Манохар. стр. 327–329. ISBN 978-81-7304-664-3 .
↑ Индаур празднует Басант Панчми , The Times of India, 2 февраля 2017 г.
^ "Ссора между мечетями Бходжшала-Камал Маула: о чем вообще спор по поводу храма-мечети?" , India Today , Шрея Бисвас (12 февраля 2016 г.)

«Васант Панчми» , книга Анурага Басу .
«Фестиваль воздушных змеев» Санджив Нарула.
Сарасвати Пуджа: цитаты, пожелания, мантры, изображения, песни

[1] «Национальный портал Индии» .

[Lochtefeld2002p741-2] Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 741–742 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .

[Nikky87-3] Jump up to: ^а ^б ^с Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение . ИБТаурис. п. 87. ИСБН 978-0-85773-549-2 .

[4] Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. п. 135. ИСБН 978-1-57607-905-8 .

[5] Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. п. 384. ИСБН 978-0-14-341517-6 .

[Roy2005p192-6] Jump up to: ^а ^б Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5 .

[Lall1933p27-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0 . Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Проверено 3 февраля 2020 г. .

[Melton2011p902-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 902–903. ISBN 978-1-59884-206-7 .

[9] «Культурная церемония и ритуал Бали» . Balispirit.com. Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Проверено 8 октября 2017 г.

[roy-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рой, Кристиан. Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. Том 2. стр. 192-195. 2005. ISBN 9781576070895

[vema-11] Jump up to: ^а ^б ^с Вема, Маниш. Пост и фестивали Индии . Карманные книги с бриллиантами. стр.72. 2000. ISBN 9788171820764

[12] «Дата и время пуджи Видьярамбхам Пуджи в 2022 году» . 9 ноября 2017 г.

[13] Фестивали Индии , Свами Мукундананда (2015)

[14] «Кадамбари Банабхатты | Последние новости и обновления на DNAIndia.com» . Индийская ДНК . Проверено 13 февраля 2021 г.

[dilipsinh-15] Дилипсинх, К.С. (2004) «Глава 8 - Фестиваль весны» из книги «Катч: In Festival And Custom» . Публикации Хар-Ананда. п. 98. ISBN 9788124109984

[Lall1933-16] Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–29. ISBN 978-81-206-1822-0 .

[SaranPandey1992-17] Анирудха Бехари Саран; Гая Пандей (1992). Поклонение Солнцу в Индии: исследование Храма Солнца Део . Северный книжный центр. п. 68. ИСБН 978-81-7211-030-7 .

[Desai2010p32-18] Jump up to: ^а ^б ^с Никита Десаи (2010). Другая свобода: запуск воздушного змея в Западной Индии; Культура и традиции . Издательство Кембриджских ученых. стр. 32–34, 60, 99–100, 151. ISBN. 978-1-4438-2310-4 .

[books.google.co.uk-19] Журнал Индийского антропологического общества , том 30 (1995)

[20] «Басант Панчами 2017: все, что вам нужно знать о весеннем фестивале и пудже Сарасвати» , NDTV; (1 февраля 2017 г.)

[21] «Культурная церемония и ритуал Бали» . Balispirit.com . Проверено 8 октября 2017 г.

[Rait2005-22] Сатвант Каур Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные практики . Трентэм. стр. 43–44. ISBN 978-1-85856-353-4 .

[Gupta1991-23] Хари Рам Гупта (1991). История сикхов: Сикхский лев из Лахора, махараджа Ранджит Сингх, 1799–1839 гг . Мунширам Манохарлал. ISBN 9788121505154 .

[Mirepoix1967-24] Камиль Мирпуа (1967). Теперь Пакистан . Гренич. п. 142.

[Hasan1971-25] Хасан, Масудул (1971). Уникальные женщины мира: уникальные истории из жизни, любви и тайн знаменитых женщин всех времен и народов по всему миру . Уникальные публикации. п. 96.

[26] Гулчаран Сингх (1993), стр. 20 , The Sikh Courier International , тома 33-37

[27] "The Tribune, Чандигарх, Индия - издание Батинда" . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 г.

[tribuneindia1-28] «The Tribune, Чандигарх, Индия — издание Jalandhar» . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 г.

[29] Маан Сингх Ниранкари (2008). Сикхизм, перспектива . Книги Юнистар. п. 154.ISBN 978-81-7142-621-8 .

[30] Панде, Алка (1999), Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до дискотек , Том 1, стр. 7 , ISBN 978-1890206154

[31] Лакшман Сингх (Бхагат) (2006). Сикхские мученики . Братья Сингх. стр. 118–122. ISBN 978-81-7205-382-6 .

[32] «Ниханг Рехат» . 3 июня 2008 г. Проверено 3 декабря 2020 г.

[33] «Басант, который был – и аргументы в пользу безопасного восстановления праздников» .

[34] «Запрет Басанта: Пакистан обрывает нить со своей собственной культурой» .

[35] Лочан Сингх Букси (1994). Выдающиеся поэты-мистики Пенджаба: представители суфийской поэзии на пенджаби, с английским переводом . стр. 49–50. ISBN 978-81-230-0256-9 .

[36] Пол Э. Лосенский (2013). На базаре любви: Избранные стихи Амира Хосрова . Книги о пингвинах. п. 27. ISBN 978-81-8475-522-0 .

[37] Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии . Манохар. стр. 327–329. ISBN 978-81-7304-664-3 .

[38] Индаур празднует Басант Панчми , The Times of India, 2 февраля 2017 г.

[39] "Ссора между мечетями Бходжшала-Камал Маула: о чем вообще спор по поводу храма-мечети?" , India Today , Шрея Бисвас (12 февраля 2016 г.)

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

v т и Фестивали в календаре синдхи
Major festivals	Sindhi Cultural Day Lal Loi Makar Sankrant Basant Panchmi Shivratri Holi Dhudiyo Ram Navami Akhan Teej Chaliho Starts Guru Purnima Guru Purnima Gogio - Nag Panchmi Chaliho Ends Rakhadi Teejadi Thadadi Krishna Janmashtami Janmashtami Ganesh Chaturthi Shradh Starts Mahalaxmi [Sagido Chhodinin] Shradh Ends Navratra Starts Navratra Ends Dashero Dhan Teras Diyari - Laxmi Pooja Gop Ashtami Guru Nanak Jayanti Geeta Jayanti Diyarri Krishna Janmashtami Maha Shivaratri Makar Sankranti Navratri Hanuman Jayanti
Sindhi New Year	Chetri Chand
Literary Events	Sindh Literature Festival Hyderabad Literary Festival
Holy days	Sindhi Muslims Holidays Eid al-Fitr Eid al-Adha
Lists	List of Sindhi festivals
Sindhi Culture Sindhi festivals Sindhi Hindu festivals

v т и Фестивали в индуистском календаре
Major festivals	Ayudha Puja Chhath Diwali Durga Puja Ganesh Chaturthi Holi Krishna Janmashtami Maha Shivaratri Navaratri Rama Navami Thaipusam Vijayadashami
Harvest festivals	Bhogi Bihu Lohri Maghi Maghe Sankranti Makar Sankranti Makaravilakku Onam Pongal Pusnâ Shakrain
New year's days	Balipratipada Bohag Bihu Bisu Parba Chaitra Navaratri Cheti Chand Gudi Padwa Mesha Sankranti Mha Puja Jur Sital Navreh Nyepi Pana Sankranti Pahela Baishakh Puthandu Sajibu Nongma Panba Sankranti Ugadi Vaisakhi Vishu
Other festivals	Aadi Perukku Bhaubeej Datta Jayanti Dhanteras Gaura Parva Gowri Habba Hanuman Jayanti Kali Puja Karthika Deepam Karva Chauth Kashmiri Hindu festivals Lakshmi Puja Kumbh Mela Mahalakshmi Vrata Mahamaham Panguni Uthiram Pargat Diwas Raksha Bandhan Ratha-Yatra Savitri Vrata Teej Tulasi Vivaha Vaikasi Visakam
Holy days	Akshaya Tritiya Amalaka Ekadashi Amavasya Ananta Chaturdashi Ashadhi Ekadashi Guru Purnima Kamada Ekadashi Kartik Purnima Naga Panchami Naraka Chaturdashi Narali Purnima Nirjala Ekadashi Pausha Putrada Ekadashi Prabodhini Ekadashi Pradosha Rishi Panchami Sankashti Chaturthi Sharad Purnima Shayani Ekadashi Shravana Putrada Ekadashi Vaikuntha Ekadashi Varuthini Ekadashi Vasant Panchami Vat Purnima
Balinese festivals	Galungan Nyepi
Holy periods	Chaturmasya Pitru Paksha Uttarayana Dakshinayana
Hindu festivals

Пояснительная записка
Даты индуистских фестивалей The Hindu calendar is lunisolar but most festival dates are specified using the lunar portion of the calendar. A lunar day is uniquely identified by three calendar elements: māsa (lunar month), pakṣa (lunar fortnight) and tithi (lunar day). Furthermore, when specifying the masa, one of two traditions are applicable, viz. amānta / pūrṇimānta. If a festival falls in the waning phase of the moon, these two traditions identify the same lunar day as falling in two different (but successive) masa. A lunar year is shorter than a solar year by about eleven days. As a result, most Hindu festivals occur on different days in successive years on the Gregorian calendar.
v т и