Jump to content

Санскритская литература

17-го века Рукопись Девимахатмья , написанная невари . письмом
Санскритская рукопись сутры Аштасахасрика Праджняпарамита, написанная шрифтом Ранджана . Индия, начало 12 века.
Джайнская рукопись, Калакакарья Катха.

Санскритская литература в широком смысле включает всю литературу на санскрите . Сюда входят тексты, написанные на самом раннем засвидетельствованном потомке протоиндоарийского языка , известного как ведический санскрит , тексты на классическом санскрите, а также некоторые смешанные и нестандартные формы санскрита. [1] [а] Литература на старом языке начинается с составления Ригведы примерно между 1500 и 1000 гг. до н.э., за которой следуют другие ведические произведения вплоть до времен грамматика Панини примерно в 6 или 4 веке до н. э. (после чего классические санскритские тексты постепенно стали норма). [3] [б]

Ведический санскрит является языком обширных литургических произведений ведической религии , тогда как классический санскрит является языком многих выдающихся текстов, связанных с основными индийскими религиями , особенно индуизмом , а также буддизмом и джайнизмом . [с] Некоторые санскритские буддийские тексты также составлены на версии санскрита, часто называемой буддийским гибридным санскритом или буддийским санскритом, которая содержит множество среднеиндийских ( пракритических ) элементов, не встречающихся в других формах санскрита. [6]

Ранние произведения санскритской литературы передавались через устную традицию. [д] на протяжении веков, прежде чем они были записаны в рукописной форме. [8] [9] [10]

В то время как большинство санскритских текстов были составлены в древней Индии , другие были составлены в Центральной Азии , Восточной Азии или Юго-Восточной Азии .

Санскритская литература обширна и включает в себя религиозные писания , различные формы поэзии (например, эпическую и лирическую ), драму и повествовательную прозу . Он также включает в себя существенные работы, посвященные светским и техническим наукам и искусству. Некоторые из этих предметов включают: право и обычаи , грамматику , политику , экономику , медицину , астрологию - астрономию , арифметику , геометрию , музыку , танец , драму , магию и гадание , а также сексуальность . [11]

Литература на ведическом и классическом языках различается во многих отношениях. Сохранившаяся ведическая литература почти полностью религиозна и сосредоточена на молитвах, гимнах богам ( дэвам ), жертвоприношениях и других вопросах ведической религии . [12] Язык этой архаической литературы (самой ранней из которых является Ригведа ), ведический санскрит , во многом отличается (и гораздо менее регулярен) от «классического» санскрита, описанного более поздними грамматистами, такими как Панини . [13] Эта литература в ведический период передавалась устно, лишь позднее она была записана. [14] [15]

Классическая санскритская литература более разнообразна и включает в себя следующие жанры: священные писания (индуистские, буддийские и джайнские), эпос , придворная поэзия ( кавья ), лирика, драма , романтика, сказки, басни, грамматика , гражданское и религиозное право ( дхарма ), наука о политике и практической жизни, наука о любви и половом акте ( кама ), философия , медицина, астрономия, астрология и математика , и в основном является светской по своему предмету. [16] С другой стороны, классический санскритский язык был гораздо более формализованным и однородным, отчасти из-за влияния санскритских грамматистов, таких как Панини , и его комментаторов. [17]

Санскрит был важным языком средневековой индийской религиозной литературы. Большая часть досовременной индуистской литературы и философии была на санскрите, а значительная часть буддийской литературы также была написана либо на классическом санскрите, либо на буддийском гибридном санскрите . [18] Многие из этих санскритских буддийских текстов послужили основой для более поздних переводов в Китайский буддийский канон и Тибетский канон . [19] [20] Многие джайнские тексты были также написаны на санскрите, например, « Таттвартха-сутра» , «Бхактамара Стотра» и т. д. [21] [22]

Классический санскрит также служил общим языком ученых и элиты (в отличие от местного разговорного языка, который понимался только на региональном уровне). [23]

Вторжения исламских держав в северную Индию в 13 веке серьезно повредили индийскую санскритскую науку, а доминирование исламской власти над Индией в конечном итоге способствовало упадку этого научного языка, особенно с тех пор, как мусульманские правители продвигали ближневосточные языки. [24] [25] [26] Тем не менее, санскрит по-прежнему используется по всей Индии и используется в ритуалах, религиозной практике, науке, искусстве и других индийских традициях. [27]

Ведическая литература

[ редактировать ]
Гимн 10.85 Ригведы , включающий Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов . [28] [29]

Хронология

[ редактировать ]

В литературе ведического санскрита можно выделить пять хронологически различных слоев : [30] [31] [и]

  1. Ригведические гимны
  2. Мантры
  3. Самхита проза
  4. Брахманская проза
  5. Сутры

Первые три обычно группируются вместе, как в «Самхитах». [А] включающий четыре Веды: [Б] рк, атхарван, яджус, саман, которые вместе составляют древнейшие тексты на санскрите и каноническую основу как ведической религии, так и более поздней религии, известной как индуизм. [35]

Рг·прощай

[ редактировать ]

Ригведа, первая и старейшая из четырех Вед, является основой для остальных. Ригведа состоит из 1028 гимнов, называемых суктами , состоящих из стихов строго регламентированных размеров. Они собраны в самхиты . Около 10 000 таких стихов составляют Ригведу. Ригведические гимны подразделяются на 10 мандал , большинство из которых приписывают членам определенных семей. Составление Ригведических гимнов было полностью устным, и на протяжении большей части своей истории Ригведа передавалась только устно и записывалась, вероятно, не раньше, чем во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [36]

Поздние Веды

[ редактировать ]

Самаведа Ригведы не является оригинальным произведением: она почти полностью (за исключением 75) составлена ​​из строф, взятых из и переработанных с учетом их места в жертвоприношении Сома . Эта книга предназначена для пения под определенные фиксированные мелодии, и поэтому ее можно назвать книгой песнопений, саман . Яджурведа , как и Саман , также в основном состоит из стихов, взятых из Ригведы , но также содержит несколько прозаических формул. Она называется книгой жертвенных молитв йаджус . [37]

Последняя из четырех, Атхарваведа , как по внутренней структуре используемого языка, так и по сравнению с Ригведой, является гораздо более поздним произведением. Однако Атхарваведа представляет собой гораздо более раннюю стадию мысли ведического народа, состоящую в основном из заклинаний и заклинаний, обращающихся к демонам, и изобилует представлениями о колдовстве, заимствованными из гораздо более раннего периода. [38] [ф]

Брахманы

[ редактировать ]

Брахманы : «наливающий, поклоняющийся (подразделение Вед) заботятся о правильном применении ведических ритуалов и обязанностях ведического священника ( хотри , читающий»), слово происходит от брахмана, означающего «молитва». Они были составлены в тот период, когда ведические гимны приобрели статус древних и священных откровений, а язык настолько изменился, что жрецы не полностью понимали ведические тексты. « Брахманы » написаны в прозе, в отличие от предыдущих произведений, и представляют собой одни из самых ранних примеров прозы на любом индоевропейском языке . Брахманы . намерены объяснить связь между священным текстом и ритуальной церемонией [39] [г]

Более поздняя часть « Брахманов» содержит материалы, в которых также обсуждаются теология и философия . Эти труды предназначались для передачи или изучения в тишине и спокойствии леса, отсюда и их название « Араньяка » («Лесные»). Последняя часть из них представляет собой книги по ведической доктрине и философии, которые стали называться Упанишадами ( «сидеть рядом»). Доктрины Ведических или Мукхья -Упанишад (основных и самых древних Упанишад) позже были развиты в систему Веданты ( «конец Вед» ). [40]

Ведические сутры

[ редактировать ]

Ведические сутры представляли собой афористические трактаты, посвященные либо ведическим ритуалам ( Кальпа Веданга ), либо обычному праву. Они прибыли в более поздний период правления брахманов , когда накопилась огромная масса ритуальных и обычных деталей. Чтобы решить эту проблему, Сутры призваны предоставить краткий обзор ведических знаний посредством коротких афористических отрывков, которые можно легко запомнить. Сутры отказываются от необходимости интерпретировать церемонию или обычай, а просто предоставляют простое, методическое описание с предельной краткостью. [час] Слово сутра происходит от корня сив- , «шить». [я] таким образом, значение «сшитое» или «сшитое вместе» в конечном итоге стало синонимом любого произведения афоризмов аналогичной краткости. [Дж] Сутры во многих случаях настолько кратки, что их невозможно понять без подробных комментариев. [41]

К основным типам ведических сутр относятся Шраута -сутры (сосредоточенные на ритуалах), Шулбасутры (на строительстве алтаря), Грихьясутры , посвященные обрядам перехода , и Дхармасутры .

Индуистская религиозная литература

[ редактировать ]
Иллюстрированная санскритская рукопись XIX века из Бхагавад-гиты, составленная ок. 400 г. до н.э. – 200 г. до н.э.

Большинство древних и средневековых индуистских текстов были написаны на санскрите: либо на эпическом санскрите (доклассическом языке, используемом в двух основных индийских эпосах), либо на классическом санскрите (панинианском санскрите). [42] В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые и на западные языки. [43] До начала нашей эры индуистские тексты сочинялись устно, затем запоминались и передавались устно от одного поколения к другому в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописи. [44] [45] Эта словесная традиция [к] сохранение и передача индуистских текстов от одного поколения к другому продолжается и в современную эпоху. [44] [45]

Классификация

[ редактировать ]

Тексты на индуистском санскрите подразделяются на два класса:

  • Шрути («то, что слышно») [С] считаются «откровенными», например, Веды и Упанишады . [47]
  • Смрити текстов , («вспомнившиеся») санскритские тексты представляют собой особый корпус индуистских приписываемый автору, [48] как производное произведение они считаются менее авторитетными, чем Шрути в индуизме. [49] Литература смрити включает, помимо прочего , Веданги , Итихасы (индуистские эпопеи, такие как Махабхарата и Рамаяна ), Сутры , Шастры и Пураны , в то время как некоторые традиции также включают Кавью (куртуазную поэзию), Бхашьи , [Д] и многочисленные Нибандхи (сборники), посвященные политике, этике, культуре, искусству и обществу. [50] [51]

Индийские эпосы

[ редактировать ]

Первые следы индийской эпической поэзии можно увидеть в ведической литературе , среди некоторых гимнов Ригведы ( содержащих диалоги), а также в Акхьянах (балладах), Итихасах («традиционных рассказах о прошлых событиях») и Пуранах . у ведических брахманов . [52] Первоначально эти стихи представляли собой хвалебные или героические песни, которые превратились в эпические поэмы со временем , длина которых увеличивалась. Первоначально их читали во время важных событий, таких как ведическое жертвоприношение коня ( ашвамедха ) или во время похорон. [52]

Другим родственным жанром были «песни во славу людей» ( гатха нарасамси), посвященные славным подвигам воинов и князей, которые также развились в длинные эпические циклы. [53] Эти эпические поэмы читались придворными бардами , называемыми сутами , которые, возможно, принадлежали к их собственной касте и были тесно связаны с кастой воинов . Существовала также родственная группа странствующих певцов, называемых кусилавас. [54] Индийские короли и принцы, похоже, держали при своих дворах бардов, которые воспевали короля, читали стихи на праздниках, а иногда даже читали стихи в бою, чтобы придать смелости воинам. [55]

Конечно, существовали и другие эпические циклы, но сохранились только два: «Махабхарата» и « Рамаяна» . [56] [57]

Махабхарата

[ редактировать ]

« Махабхарата» в некотором смысле не просто отдельная «эпическая поэма», ее можно рассматривать как самостоятельную литературу, огромную коллекцию множества различных поэтических произведений, построенных вокруг героических сказаний племени Бхарата . [58] Большая часть этой литературы, вероятно, была составлена ​​между III веком до нашей эры и III веком нашей эры многочисленными авторами, причем самые старые сохранившиеся части датируются не намного старше 400 года до нашей эры. [59]

Уже в Ригведе бхараты находят упоминание как воинственное племя, а брахманы также говорят о Бхарате , сыне Душьянты и Шакунталы . Ядро Махабхараты семейная распря в царском доме Кауравов ( потомков Бхараты), приведшая к кровавой битве на Курукшетре . На протяжении веков к исходной основной истории добавлялась огромная масса поэзии, мифов, легенд, второстепенных сказок, моральных историй и многого другого. Таким образом, окончательная форма эпоса представляет собой огромные 100 000 шлок. [л] в 18+1 книгах. [60] [61]

По мнению Винтерница, « Махабхарата» также демонстрирует влияние класса брахманов , который, как он утверждает, был вовлечен в проект присвоения поэзии бардов (которая в основном представляла собой светскую героическую литературу), чтобы наполнить ее их религиозной теологией и ценностями. . [62]

Самой влиятельной частью «Махабхараты» является « Бхагавадгита» , которая стала центральным писанием школы Веданты и широко читаема и сегодня. [63]

Другим важным сопутствующим текстом, выступающим своего рода дополнением ( хила ) к Махабхарате , является «Хариванха» , в котором основное внимание уделяется фигуре Кришны . [64]

В отличие от Махабхараты , Рамаяна состоит всего из 24 000 шлок, разделенных на семь книг, и по форме представляет собой более регулярную, богато украшенную эпическую поэзию, форму стиля, которая является основой поздней традиции Кавья . [65] [66] История Рамаяны состоит из двух частей : [67] о которых рассказывается в пяти подлинных книгах. Первый вращается вокруг событий при дворе царя Дашаратхи в Айодхье, когда одна из его жен борется за наследование трона своему собственному сыну Бхарате вместо того, кого выбрал царь Рама . Вторая часть эпоса полна мифов и чудес: изгнанный Рама сражается с великанами в лесу и убивает тысячи демонов. Вторая часть также посвящена похищению жены Рамы, Ситы , королем Ланки Раваной , в результате чего Рама отправился в экспедицию на остров, чтобы победить царя в битве и вернуть свою жену. [68]

Пураны — это большой класс индуистских писаний, которые охватывают множество тем, таких как мифы, легенды об индуистских богах , космогония , космология , истории древних царей и мудрецов, народные сказки, информация о храмах, медицине, астрономии, грамматике и индуистской теологии. философия . [69] Возможно, самым влиятельным из этих текстов является «Бхагавата-пурана» , центральный текст вайшнавского богословия. [70] [71] Другие Пураны посвящены другим богам, например, Шива-пурана и Деви-Бхагавата-пурана .

Поздние Упанишады

[ редактировать ]

Основные Упанишады можно считать ведической литературой , поскольку они включены в Брахманы и Араньяки . [72] [73] Однако многочисленные писания под названием «Упанишады» продолжали создаваться и после закрытия собственно Вед. Среди этих более поздних «Упанишад» есть две категории текстов: [74] [75]

  • 95 канонических Упанишад, которые являются частью канона Муктики . Они были составлены примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры примерно до 15-го века нашей эры.
  • Новые параканонические Упанишады, которые были составлены в эпоху раннего Нового времени и в современную эпоху и затрагивают многочисленные неведические темы.

Постведическая афористическая литература

[ редактировать ]
Патанджали Рукопись XIX века «Йога-бхашьи» , хранящаяся в Пенсильванском университете .

Афористическая литература в стиле сутры продолжала составляться по многочисленным темам, наиболее популярными из которых были различные области индуистской философии . [76]

Основные тексты сутр (иногда также называемые кариками ) по индуистской философии включают: [77]

Комментарии

[ редактировать ]
Рукопись Иша Упанишад , небольшой текст на полях и по краям представляет собой примечания и комментарии неизвестного ученого в типичном индуистском стиле второстепенного Бхашьи.

Различная санскритская литература также породила большую традицию текстов комментариев, которые назывались Бхашьи , Вриттис, Тикас, Варттикас и другими именами. [77] Эти комментарии были написаны на санскритские тексты многих жанров, в том числе на сутры, Упанишады и санскритские эпосы. [78] [79] [80]

Примеры включают Йогабхашью в Йога-сутрах , Брахмасутрабхашью Шанкары , Гитабхасью ) и Шри Бхашью Рамануджи и (1017–1137), Ватсьаяны Пакшиласвамина Ньяя Сутру Бхасью Матхаравритти . Санкхьякарике .

Более того, со временем стали писаться и вторичные комментарии (т.е. комментарий к комментарию). [81]

Тантрическая литература

[ редактировать ]

Существует разнообразная группа индуистских тантрических писаний, называемых Тантрами или Агамами. Гэвин Флуд утверждает, что самая ранняя дата этих тантрических текстов — 600 г. н. э., хотя большинство из них, вероятно, были написаны после 8 века. [82]

Тантрическая литература была очень популярна в «тантрический век» (ок. 8-14 веков) , период времени, когда тантрические традиции приобрели известность и процветали по всей Индии. По словам Флада, все индуистские традиции, шайвы , вайшнавы , смарты и шакты (возможно, за исключением шраут ) оказались под влиянием тантрических работ и приняли некоторые тантрические элементы в свою литературу. [82]

Есть также множество других видов индуистских религиозных произведений, включая прозу и поэзию.

Среди прозаических произведений есть такие важные произведения, как « Йога-Васиштха» (которая важна в Адвайта Веданте ), «Йога-Ягьявалкья» и « Деви Махатмья» (ключевой труд Шактов ).

Что касается поэзии, то существует множество стотр (од), сукт и стути , а также других поэтических жанров. Некоторые важные произведения индуистской санскритской поэзии включают « Вивекачудамани» , « Хануман Чалиса» , «Аштавакрагита» , «Бхаджа Говиндам » и « Шива Тандава Стотра» .

Другая группа более поздних санскритских индуистских текстов - это те, которые сосредоточены на -йоге , и включают Даттатреяйогашастру (13 век), Горакшашатака (13 век) , Хатхайогапрадипика хатха (15 век) и Гхерандасамхита (17 или 18 век). [83]

Научная и светская литература

[ редактировать ]

Со временем санскритские труды по светским наукам ( шастра или видья ) были составлены на самые разнообразные темы. [84] К ним относятся: грамматика, поэзия, лексикография, геометрия, астрономия, медицина, мирская жизнь и удовольствия, философия, право, политика и т. д. [85]

Изучение этих светских наук происходило посредством гуру, излагавшего предмет устно, с использованием произведений афоризмов , текстов сутр , которые из-за своей краткости имели бы смысл только для тех, кто знал, как их интерпретировать. Бхашьи , комментарии к сутрам , были построены в стиле диалога ученика и учителя, в котором задается вопрос, предлагается частичное решение, пурвапакша , которое затем обрабатывается, корректируется и устанавливается окончательное мнение, сиддханта . Со временем бхашьи стали больше походить на лекции. [86]

Сутры изначально считались определенными. Позже в области грамматики это было обойти путем создания варттик для исправления или дополнения сутр. Другой часто используемой формой была шлока , относительно простой размер, который легко писать и запоминать. Иногда использовалось сочетание прозы и стихов. Некоторые из более поздних работ, например, в области права и поэтики, разработали гораздо более ясный стиль, избежавший склонности к неясности, которой были склонны стихи. [87]

Изучение этих светских произведений было широко распространено в Индии. Буддийские учреждения, такие как Наланда, также сосредоточили свое внимание на изучении четырех из этих светских наук, известных как видьястханы. Это: лингвистическая наука (сабдавидья), логическая наука (хетувидья), медицинская наука (чикитавидья), наука об изобразительном искусстве и ремеслах (силпакармастанавидья). Пятой основной темой, изучаемой в буддийских университетах, были духовные науки (адхьятмавидья). [88] Эти индийские ученики санскрита также оказали влияние на гималайские культуры, такие как Тибет , который перенял не только буддийскую религиозную литературу, но и эти светские произведения. [89] Тибетский ученый Сакья Пандита (1182–1251) был хорошо известным знатоком санскрита и способствовал изучению этих светских дисциплин среди тибетцев. [90] [91] Изучение санскритской грамматики и просодии также практиковалось в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии , даже когда палийский язык, ориентированная на школа Тхеравады, приобрела известность в этих регионах. [92] [93]

Лингвистическая литература

[ редактировать ]
Берестяная рукопись из Кашмира Рупаватара , грамматического учебника , основанного на санскритской грамматике Панини. Его составил сингальский буддийский монах Дхармакирти. Рукопись была переписана в 1663 году.

Ко времени периода Сутр санскрит развился настолько, что все большую часть древней литературы стало трудно понимать и правильно читать. Это привело к появлению нескольких классов работ, направленных на решение этого вопроса. Эти работы были стилизованы под религиозные сутры, однако сами по себе они не были религиозными, а были сосредоточены на лингвистическом изучении санскрита. [м] Основными темами, обсуждаемыми в этих работах, были грамматика ( вьякарана ), фонетика ( шикша ) и этимология ( нирукта ). Они традиционно являются частью веданги («частей Веды»), шести вспомогательных дисциплин, которые развивались вместе с изучением Вед . [95]

ведической эпохи Одной из самых ранних и наиболее важных из этих работ являются Пратишакья-сутры , в которых рассматриваются акцентуация, произношение, просодия и связанные с ними вопросы с целью изучения фонетических изменений, произошедших в ведических словах.

Санскритская грамматическая традиция

[ редактировать ]

Ранние грамматические работы лингвиста Яски (где-то между 7 и 4 веками до нашей эры), такие как его «Нирукта» , обеспечивают основу для изучения санскритской грамматики и этимологии. [96]

Самым влиятельным трудом для индийской санскритской грамматической традиции является « Аштадхьяи» , Панини книга кратких сутр, в которых тщательно определяются язык и грамматика санскрита и закладываются основы того, что в дальнейшем является нормативной формой санскрита (и, таким образом, определяет классический санскрит). ). [97] После Панини другими влиятельными работами в этой области были « Варттикакара , » Катьяяны « Махабхашья» грамматика Патанджали и «Вакьяпадия» Бхартрихари ( труд по грамматике и философии языка ). [98]

Со временем возникли разные грамматические школы. Существовала традиция джайнских грамматистов и буддийских грамматиков, а также более поздняя традиция панинианских грамматистов. [99]

Лексикография

[ редактировать ]

На санскрите было написано множество лексикографических работ, в том числе многочисленные словари, приписываемые таким фигурам, как Бана, Маюра, Мурари и Шрихарша. [100] По мнению Кейта, «лексики существуют два основных класса — синонимические, в которых слова сгруппированы по тематике, и омонимичные (анекартха, нанарта), но важные синонимические словари обычно включают омонимичный раздел». [100]

Одним из самых ранних словарей ( кошах ) является Амарасимхи «Намалинганусасана» , более известная как Амаракоша . По словам Кита, Амарасимха, который, возможно, процветал в VI веке, «определенно был буддистом, знавшим Махаяну и использовавшим Калидасу». [101] Другая лексика - более поздние произведения, в том числе короткая «Абхидханаратнамала» поэта-грамматиста Халаюдхи (ок. 950 г.), «Вайджаянти» Ядавапракаши , « » Хемачандры Абхидханачинтамани и «Анекартхасабдакоша Мединикары» (14 век). [102]

Литература Дхармы

[ редактировать ]
Рукопись Нарадасмрити , труда Дхармашастры , посвященного исключительно юридическим вопросам.

Ведическая практика сутр, касающаяся правильного выполнения ритуалов, была распространена на другие вопросы, такие как выполнение всех видов обязанностей, а также в социальной, моральной и юридической сферах. Эти работы стали известны как Дхармасутры и Дхармашастры в отличие от более старых грихьясутр и шраутасутр , хотя изначально никакого различия не ощущалось. Как и другие сутры, это была краткая проза, приправленная несколькими шлоками или стихами триштубх- метра, чтобы подчеркнуть доктрину здесь и там. В более широком смысле работы в области гражданского и религиозного права подпадают под лозунг дхармашастры . [103]

Примеры таких работ:

  • Дхармашастра Гаутамии
  • Харита дхармашастра
  • Васиштха дхармашастра
  • Баудхаяна дхармашастра
  • Апастамбия дхармасутра
  • Вайшнав Дхармашастра
  • Вайкханаса Дхармашастра

Однако самой важной из всей литературы по дхарме является « Манусмрити» , которая была составлена ​​в форме стихов и предназначалась для всех людей всех каст. [104] Манусмрити . затрагивает широкий спектр тем, включая брак, повседневные обязанности, погребальные обряды, занятия и общие правила жизни, законную и запрещенную пищу, нечистоту и очищение, законы о женщинах, обязанности мужа и жены, наследование и раздел и многое другое более. Есть главы, посвященные кастам , поведению различных каст, их занятиям, вопросу кастовой примеси, подробно описывающие систему социального расслоения. «Манусмрити» датируется парой столетий начала нашей эры. [105] [106] Согласно недавним генетическим исследованиям, было установлено, что примерно в первом веке нашей эры смешение населения между различными группами в Индии, широко распространенное примерно с 2200 года до нашей эры, прекратилось с появлением эндогамии . [107]

Другая светская литература

[ редактировать ]
Непальская рукопись Камасутры с буддийскими иллюстрациями.

Санскритская литература также охватывает множество других технических и светских тем, в том числе: [108]

Буддийская литература

[ редактировать ]
Семь листов из рукописи Гандавьюха-сутры , Восточная Индия, период Пала .

В Индии буддийские тексты часто писались на классическом санскрите , а также на буддийском гибридном санскрите (также известном как «буддийский санскрит» и «смешанный санскрит»). [114] [115] В то время как самые ранние буддийские тексты были составлены и переданы на среднеиндоарийских пракритах , более поздние индийские буддисты перевели свои канонические труды на санскрит или, по крайней мере, частично санскритизировали свою литературу. [116] [117] [114]

Начиная с третьего века, буддийские тексты также стали составляться на классическом санскрите. [116] Со временем санскрит стал основным языком буддийских писаний и схоластики для некоторых буддийских школ на субконтиненте, особенно в Северной Индии . На это повлиял рост санскрита как политического и литературного языка франка , возможно, отражающий возросшую потребность в покровительстве элиты и желание конкурировать с индуистскими браминами . [118] Буддийское использование классического санскрита впервые встречается в творчестве великого поэта и драматурга Ашвагхоши (ок. 100 г. н.э.). [119] Школа Сарвастивада особенно известна тем, что перевела весь свой канон на санскрит. [120]

Другие индийские буддийские школы, такие как школы Махасангхика - Локоттаравада и Дхармагуптака , также в разной степени приняли санскрит или санскритизировали свои писания. [121] [122] Однако другие буддийские традиции, такие как Тхеравада , отвергли эту тенденцию и сохранили свой канон на среднеиндийских языках, таких как пали . [117]

Санскрит также стал самым важным языком в буддизме Махаяны , и многие сутры Махаяны были переданы на санскрите. [117] Одними из самых ранних и наиболее важных сутр Махаяны являются сутры Праджняпарамиты , многие из которых сохранились в санскритских рукописях. [123] [124]

Индийские буддийские авторы также составляли санскритские трактаты и другие труды по философии , логике-эпистемологии , джатакам , эпической поэзии и другим темам. Хотя большое количество этих работ сохранилось только в тибетских и китайских переводах, многие ключевые буддийские санскритские произведения сохранились в рукописной форме и хранятся в многочисленных современных коллекциях. [125]

Санскрит был основным схоластическим языком индийских буддийских философов школ Вайбхасика , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара . [126] К ним относятся такие известные личности, как Кумаралата , Нагарджуна , Арьядева , Асанга , Васубандху , Яшомитра, Дигнага , Схирамати , Дхармакирти , Бхавивека , Чандракирти , Шантидева и Шантаракшита . [126] Некоторые санскритские произведения, написанные буддистами, также охватывают светские темы, такие как грамматика ( вьякарана ), лексикография (коша), поэзия ( кавья ), поэтика (аламкара) и медицина ( Аюрведа ). [127]

Буддийский университет Наланда был крупным центром изучения санскритского языка в Индии с V века до XII века. [128]

В эпоху Гупты , где многие области знаний ( видьястханы (ок. 4–6 вв.) и Палы (ок. 8–12 вв.) наблюдался рост крупных буддийских институтов, таких как университеты Наланды и Викрамашила ) изучались на санскрите, в том числе буддийские. философия . [129] Эти университеты также привлекали иностранных студентов даже из Китая. Одним из самых известных из них был китайский паломник VII века Сюаньцзан , который изучал буддизм на санскрите в Наланде и привез более 600 санскритских рукописей обратно в Китай для своего проекта перевода. [130] [131] Китайские паломники в Индию, такие как Ицзин, описывали, как в этих университетах изучению буддийской философии предшествовало обширное изучение санскрита и грамматики. [132]

В эпоху индийской тантры (8-14 века) множество буддийских тантр на санскрите было написано и другой буддийской эзотерической литературы. Эти тантрические тексты часто содержат нестандартный санскрит, пракритические элементы и влияние региональных языков, таких как апабхрамша и старый бенгали . [133] [134] Эти народные формы часто встречаются в стихах ( доха ), которые можно найти в эзотерических санскритских текстах. [135]

Джайнская литература

[ редактировать ]
Хемачандры XII века Рукопись Йогашастры , отличающаяся миниатюрным шрифтом деванагари.

Самые ранние джайнские писания , джайнские агамы, были составлены и устно переданы на пракрите . [136] Позже в истории джайнизма (примерно после 8-го века нашей эры) джайнские авторы начали создавать литературу на других языках, особенно на классическом санскрите , сохраняя при этом использование джайнского пракрита. [137]

Самая важная джайнская санскритская работа - это работа Умасвати (примерно между 2-м и 5-м веками нашей эры) «Таттвартхасутра» ( «О природе реальности »). Таттвартха -сутра считается авторитетным трудом по джайнской философии во всех традициях джайнизма и поэтому широко изучается. [138]

Среди других влиятельных джайнских санскритских авторов: Самантабхадра , Пуджьяпада (написавший наиболее важный комментарий к « Таттвартхасутре», озаглавленный «Сарвартхасиддхи» ) , Сиддхасена Дивакара (ок. 650 г. н.э.), Акаланка , Харибхадра- сури (ок. 8 века), автор «Йогадриштисамукчая» , Хемачандра (ок. 1088–1172 гг. н.э.), написавший Йогашастру , и Яшовиджая (1624–1688), ученый Навья-Ньяи . [139]

Калидаса, составляющий Мегхадуту

Существует большой корпус классической санскритской поэзии из Индии в самых разных жанрах и формах. [140] По мнению Зигфрида Линхарда из Индии, термин Кавья относится к отдельным стихотворениям, а также к «самой поэзии, то есть всем тем произведениям, которые соответствуют художественным и литературным нормам». [141] Индийская поэзия включает эпические и лирические элементы. Оно может быть полностью в прозе (гадья), полностью в стихах (падья) или в смешанной форме (мисра). [142] Произведения Кавья полны аллитераций , сравнений , метафор и других фигур речи. [143] [144]

Индийцы делили поэзию на две основные категории: поэзию, которую можно увидеть (дршья, прекшья, т.е. драма/театр) и поэзию, которую можно только слушать (шравья). [145]

Метрическую индийскую поэзию также можно разделить на две другие категории: [142]

  • Махакавья ( Основная поэзия ), также известная как саргабандха, представляет собой большие стихотворения, разделенные на разделы или песни (сарги).
  • Лагукавья (Малая поэзия) , более короткие стихотворения или отдельные строфы.

По словам Линхарда, «в то время как метрическая поэзия вела процветающее существование и как махакавья, и как лагукавья, прозаические стихи (гадья) и литература в смешанной прозе и стихах (кампу) имели тенденцию принимать основную форму. Единственными исключениями являются панегирические надписи (прасасти) и религиозные послания (лекха), обычно встречающиеся в буддийских обществах, которые могут быть составлены в стиле кавья. Оба написаны либо полностью в прозе, либо в смеси попеременно прозы и стихов, и поэтому их следует считать принадлежащими к второстепенной форме, представляющей прозаическую кавью. или кампу — момент, которым индийские теоретики, похоже, пренебрегли». [146]

Кавья использовался придворными поэтами в движении, которое процветало между ок. 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. [н] Хотя многие считают, что эпоха Гуптов стала высшей точкой индийской Кавьи, многие стихи были написаны как до этого периода, так и после него. [148] Санскрит Кавья также повлиял на литературу Бирмы , Таиланда , Камбоджи и Малайского архипелага . [149] Изучение санскрита Кавья также повлияло на тибетскую литературу и продвигалось такими тибетскими буддийскими учеными, как Сакья Пандита . [88]

Санскритская поэзия Кавья также процветала за пределами дворов, в городах, научных школах и домах пандитов и других представителей элиты, и ее продолжают сочинять и изучать сегодня. [150] Кавью часто читали на публичных собраниях, придворных приемах и в обществах, которые собирались специально для изучения и наслаждения поэзией. Кавис (поэты Кавья) также соревновались друг с другом за награды и поддержку элиты и королей (которые часто назначали придворных поэтов). [151] Кависы были высокообразованными, и многие из них были пандитами, обладавшими знаниями в других науках, таких как грамматика, лексикография и другие области. Индийские авторы считали, что важным качеством этих поэтов является пратибха , поэтическое воображение. [152]

Начало Кавьи неясно. Линхард относит его начало к «концу позднего ведического периода (около 550 г. до н. э.)… поскольку это было время, когда медленно возникали поэтические формы со своими собственными характеристиками, совершенно отличными как функционально, так и структурно от предыдущих моделей. " [153] Самые ранние стихотворения кавьи представляли собой короткие строфы в минорной форме ( лагхукавья ), иногда состоящие из одной строфы (муктака) . Лишь немногие из этих ранних работ сохранились . [154]

Лагукавья

[ редактировать ]

Лагхукавья в основном относится к коротким стихотворениям, которые могут быть однострофными (муктака), двухстрофными стихотворениями (югмака) и стихотворениями, состоящими из нескольких строф (кулаки). Короткую поэзию также называли кхандакавья , а сборник строф или антологию называли косой . [155] Самые ранние лагхукавьи были на пракритах, но со временем некоторые из них начали писать и на санскрите. [155]

Самые ранние лагхавьяс содержали муктаки ​​(также иногда называемые гатхами ), отдельные строфы. Чаще всего это были лирические стихи о природе, лирические стихи о любви, религиозные стихи или рефлексивные дидактические стихи. [156] По словам Линхарда, «поэзия муктака обычно рисует миниатюрные картинки и сцены или же тщательно выстраивает описание одной темы». [156]

Некоторые из самых ранних из этих ранних стихотворений можно найти в буддийском каноне , который содержит две антологии стихов: Тхерагата ( Стихи старших монахов ) и Теригатха (Стихи старших монахинь). Сохранились только палийские версии, но они также существовали на пракрите и санскрите. [157]

Есть также несколько сохранившихся строф, приписываемых таким важным фигурам, как грамматик Панини, учёный Патанджали и Вараручи , но эти приписывания сомнительны. [158]

Некоторые важные санскритские поэты, чьи сборники коротких стихов сохранились, включают Бхартрихари ( ок . 5 век н.э.), известного своей Шатакатрайей , Амару (7 век), автора Амарушатаки (которая в основном содержит эротическую поэзию) и Говардхана (12 век). ), автор « Арьясапташати» . [159]

Существует множество антологий, в которых собраны короткие санскритские стихи разных авторов. Эти произведения являются нашим основным источником коротких санскритских стихов. [160] Одной из широко известных антологий является « Субхашитаратнакоша» ( «Антология хорошо сказанных драгоценностей ») буддийского монаха и антолога Видьякары (ок. 1050–1130). [161] [162] Джалханы Среди других важных антологий: «Субхашитамуктавали» (13 век), «Садуктикарнамрита» Шридхарадасы (1205 г.), «Шарнгадхарападдхати» (1363 г.) и « Субхашитавали» Валлабхадевы ( «Цепочка прекрасных высказываний» , около 16 века). [160]

Самгхаты и Кхандакавьи

[ редактировать ]

Между муктакой и махакавьей находятся санскритские стихотворения средней длины, которые связаны строфами (от восьми до ста строф), используя один санскритский размер и одну тему (например, шесть индийских времен года , любовь и эрос, а также природа). Их по-разному называют «серией строф» (самгхата) или кхандакавья. [163]

Примеры этих стихотворений средней длины включают: « Ртусамхара» , « Гхатакарпара Кавьям» и « Мегхадута» ( Калидасы самого известного из всех санскритских поэтов), которые популяризировали сандеша кавья (поэма-посланник), «Чандрадута» Джамбукави (8-10 века), » Джинасены «Парсвабхьюдая . ( джайнское произведение), Веданты Десики » «Хансасандеша , « Кокила Сандеша » и Рупы Госвамина » «Хамсадута (16 век). [164] Другим жанром стихов средней длины были панегирики , такие как Раджендракарнапура Шамбху. [165]

средней длины в стиле кавья Религиозные стихотворения (часто называемые стотрами или стутисами) также были очень популярны и имеют некоторое сходство с панегириками. По словам Линхарда, некоторые из фигур, о которых наиболее широко пишутся в религиозных стихах средней длины, включают: « Гаутама Будда , Дурга - Кали (или Деви), Ганеша , Кришна (Говинда), Лакшми , Нрисимха , Радха , Рама , Сарасвати , Шива , Сурья , Татхагаты , Тиртхамкары или Джины, Вардхамана Махавира и Вишну ». [166] Лишь некоторые из санскритских гимнов богам можно считать литературной кавьей , поскольку они поистине художественны и следуют некоторым классическим правилам кавьи. [167]

По мнению Линхарда, литературные гимны буддистов — древнейшие из них. Говорят, что Ашвагхоша написал некоторые из них, но все они утеряны. [168] два буддийских гимна поэта Матрчеты * (ок. 70–150 гг. н. э.), Варнархаварна Стотра или Чатухшатака и Сатапанчасатака или Прасадапратибха ((Стотра) о великолепии милости (Будды)) На санскрите сохранились . Это одни из лучших буддийских стотр, которые были очень популярны в буддийской общине Индии. [168] Есть также несколько буддийских стотр, приписываемых другим буддийским мастерам, таким как Нагарджуна (2-3 века н. э.), Чандрагомин (5 век) и Дигнага, а также две буддийские стотры короля Харшаваданы . [169] Некоторые важные более поздние буддийские стотры - это « Шрагдхарастотра» (около 700 г.) Сарваджнямитры, « Локешвара-сатака» Ваджрадатты (9 век), тантрическая « Манджушринама-самгити» и Рамачандры Кавибхарати » 15 века « Бхактисатака (находящаяся под влиянием движения бхакти ). [170]

Существует также множество санскритских джайнских стотр, большинство из которых посвящено джайнам Тиртханкарам . К ним относятся «Бхактакамарастотра» ( Манатунги 7 век), «Аджитасантистава» Нандисены , « Махавирастава » Абхаядевы (середина 11 века) и стотры Рамачандры (12 век). [171]

Существует множество литературных индуистских гимнов, написанных после Калидаса. Некоторые из наиболее важных из них — » Банабхатты «Чандишатака , « Сурьясатака , » Маюрбхатты многочисленные гимны, приписываемые Ади Шанкаре (хотя большинство из них, вероятно, не были написаны им), «Махимнастава» , «Шайва Панчашати» (14 век), » Абхинавагупты «Шайва-стотры , южные Мукундамала и Нараяниям , Кришнакарнамрутам . и стихи Нилакантхи Дикшита , Джаганнатхи Пандитараджа , Гангадеви , Рамануджи , Джаядевы , Рупы Госвами и Бхатты Нараяны (17 век) [172]

Махакавья

[ редактировать ]

По мнению Линхарда, наиболее важной особенностью махакавьи (длинных стихотворений) является то, что они разделены на главы или песни (сарги). Полностью стихотворные Махакавьи (называемые саргабандхами) написаны разными размерами. Махакавьи также могут быть написаны полностью в прозе или в смеси стихов и прозы (чаще всего это называется кампу). [173] Саргабандхи обычно сосредоточены вокруг героя , а также включают в себя злодеев . Они почти никогда не заканчиваются трагически. [174] Индийская эпическая поэзия, такая как « Рамаяна», оказывает важное влияние на санскритскую махакавьи . литературу [175]

Самые старые из сохранившихся махакавий принадлежат буддийскому поэту и философу Ашвагхоше ( ок. 80 – ок. 150 н. э. ). [175] Его Буддачарита ( «Деяния Будды» ) была достаточно влиятельной, чтобы быть переведенной как на тибетский, так и на китайский языки. [176] [177] [178] Китайский паломник Ицзин (635–713 гг. н.э.) пишет, что Буддачарита «...широко читалась во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматра, Ява и соседние острова)... она была считалось добродетелью читать ее, поскольку она содержала благородное учение в аккуратной, компактной форме». [179] Другая махакавья Ашвагхоши Саундарананда — « » , в которой основное внимание уделяется обращению Нанды , сводного брата Будды. [180] [181]

Великие Махакавьи

[ редактировать ]

Калидаса , которого многие называют Шекспиром Индии, [the] Говорят, что он был лучшим мастером санскритского поэтического стиля. Артур Макдонелл описывает слова этого великого поэта как обладающие «твёрдостью и ровностью звучания, избегая резких переходов и предпочитая нежные гармонии; использование слов в их обычном смысле и ясность значения; способность передавать чувства; красоту, возвышенность и использование метафорических выражений». [183] это Величайшие кавьи Калидаса — Рагхувамша и Кумарасамбхава . [п] [184]

Эта «Рагхувамша» ( «Генеалогия Рагху ») описывает жизнь Рамы вместе с его предками и преемниками в 19 песнях, причем история Рамы довольно близко совпадает с историей Рамаяны . Повествование развивается в быстром темпе, наполнено меткими и яркими сравнениями и содержит много подлинной поэзии, а стиль проще, чем типичный для махакавьи. отвечает Считается, что Рагхувамша всем критериям махакавьи , например, что центральная фигура должна быть благородной, умной и торжествующей, что работа должна изобиловать расой и бхавой и так далее. Известно более 20 комментариев к этому произведению. [185] [186] « Кумарасамбхава» ( «Рождение Кумары ») повествует историю ухаживания и свадьбы Шивы и Парвати , а также рождения их сына Кумары . Поэма заканчивается убийством демона Тараки, что является самой целью рождения бога-воина. « Кумарасамбхава» демонстрирует богатые и оригинальные творческие способности поэта, создающие обильные поэтические образы и богатство иллюстраций. Опять же, сохранилось более 20 комментариев к Кумарасамбхаве. [187] [188]

Эти два великих стихотворения сгруппированы по индийской традиции вместе с еще четырьмя произведениями в «шесть великих махавьев». Другие четыре великих: Бхарави (6 века н.э.) , Мага ( с. 7 века н.э.) Шишупалавадха , БхаṭIKāvya (также известный как Раванавадха ) и Шрихарша век э.) . Киратарджуния ( 12 самый обширный и сложный из великих махакавьев (и содержит множество отсылок к индийской философии) . [189] Со временем к этим стихотворениям, особенно к «Найшадхиячарите», были составлены различные комментарии. [190]

Более поздние Махакавьи

[ редактировать ]

Между временем Калидасы и XVIII веком в классическом стиле было составлено множество других саргабандх, таких как «Хаягривавадха» Менты (6 век), «Сетубандха» короля Праварасены II , «Джанакихарана» сингальского поэта Кумарадасы , » Раджанаки Ратнакары , «Харавиджая « Налодая , » буддийского Шивасвамина «Капфинабхьюдая» (9 век) и «Падьякудамани» Буддхагхоши (жизнь Будды, ок. 9 века). [191] Более поздние саргабандхи, как правило, были более сложными в технической сфере, эрудицией и обширными украшениями. [192] Среди авторов этих более поздних работ - кашмирские шайвы XII века Кавираджа Раджанака Манкха и Джаяратха, Джаядева, автор новаторской и широко имитируемой «Гитаговинды» , Лолимбараджи » «Харивиласа (середина XVI века), [193] шиваитская Бхикшатана (кавья) Гокулы, Сахрдаянанда Кришнананды XIII века и многочисленные произведения Рамапанивады . [194]

После 8-го века многие сложные джайнские махакавьи были написаны многочисленными джайнскими поэтами (в основном из Гуджарата » Джатасимхананди ), в том числе «Варангачарита Канакасены Вадираджи Сури (7 век), «Ясодхарачарита» и «Кшатракудамани» Вадибхасимхи Одаядевы. [195] Джайнские авторы также написали свои собственные версии на Рамаяны джайнские темы , такие как Падмапурана Рависены (678 г. н.э.). [196]

Другие более поздние махакавьи - это стихи, основанные на исторических личностях, которые украшают историю классическими поэтическими темами, такими как «Навасахасанкачарита» Парималы , Билханы «Викраманкадевачарита» (11 век) и «Мадхуравиджаям» ( «Завоевание Мадурая» , ок. 14 века) Гангадеви , в которой описывается жизнь принца. Империи Виджаянагара , а также его вторжение и завоевание Мадурайского султаната . Раштраудха Кавья Рудракави описывает историю маратхских багульских королей Багланы и Хандеша и подробно описывает их роль и положение в военной истории с участием таких важных фигур, как Бахмани , Махмуд Бегада , Хумаюн , Акбар , Мурад Шах и т. д. [197] [198] [199] [200]

Некоторые более поздние стихотворения были сосредоточены на конкретных поэтических приемах, наиболее популярными из которых были парономасия ( слеса ) и двусмысленная рифма (ямака). Например, все стихи Васудевы (10 век), такие как «Юдхиштхира-виджая» и «Налодая» , были стихами ямаки, тогда как « Рамапалачарита» Сандхьякара Нандина является слесакавьей. [201]

Последний жанр - это Шастракавья, кавья, которая также содержит некоторое дидактическое содержание, обучающее какой-то древней науке или знаниям. Примеры включают «Кавирахасью » Бхатты Бхимы » Халаюдхи (руководство для поэтов), «Арджунараванию (грамматику) Хемачандры (обучающую грамматике) и «Кумарапалачарита» . [202]

Просо Махакавья

[ редактировать ]

Хотя большинство ранних махавьев были стихами, термин «махакавья» также можно было применить к любому длинному стихотворению в прозе, и они стали более популярными после VII века, когда жили великие мастера прозы (гадья). Это Дандин (автор « Дашакумарачариты» ) Субандху (автор «Васавадатты » ) и Банабхатта (автор «Кадамбари» и «Харшачариты» ). [203] Прозаические махакавья заменили виртуозность размера очень сложными и художественными предложениями. [204] Среди других важных авторов санскритских прозаических стихов — Бхушана бхатта, Дханапала (джайнский автор «Тилакаманджари» ) и Вадибхасимха Одаядева (автор « Гадьячинтамани» ). [205]

в лагере

[ редактировать ]

Кампу (также известный как гадьяпадьямайи ) — поэтический жанр, содержащий как стихи, так и прозу. Этот жанр был редок в первом тысячелетии нашей эры, но позже стал популярен, особенно в Южной Индии. [206] Самым ранним санскритским примером этого жанра является «Налакампу » Тривикрамабхатты (или Дамаянтикампу , ок. 10 века). [206] Хотя многие другие санскритские произведения также содержат смесь стихов и прозы, например, « Джатакамала » Арьяшуры , Линхард отмечает, что это не настоящие кампусы. Это потому, что «в истинном кампу существует продуманный баланс между максимально совершенной прозой и строфами в подлинном стиле кавья». [207]

Сомапрабхи Сури Некоторые важные кампусы включают Яшастилакакампу (9 век, джайн), Дживандхаракампу (джайнский) Харичандры, Рамаянакампу, Амогхарагхавакампу Дивакары , Варадамбикапариная поэтессы 17-го века Тирумаламбы , Вишвагунадаршакампу Венкатадхварина , Госвамина Объемистый «Гопалакампу, Рагхунатхадаса » . « Муктачаритра » и » поэта- майтхили XVIII века Кришнадутты «Шри Джанрадж Чампу . [208]

Работает над просодией и поэтикой.

[ редактировать ]

Есть также многочисленные санскритские работы, в которых обсуждаются просодия и поэтика . Самая ранняя работа, в которой обсуждается поэтика, - это « Натьяшастра » Бхаратамуни (200 г. до н.э. - 200 г. н.э.), работа, которая в основном посвящена драме. [209] Пингала ( ок. 300–200 гг. до н.э.) является автором «Чандахшастры» , раннего санскритского трактата о просодии .

Гауринатх Бхаттачарья Шастри перечисляет четыре основные школы индийской поэтики и их главных деятелей: [210]

  • Школа Аланкара , основанная на Кавьяланкаре Бхамахи ( ок. 7 века) , Удбхаты Аланкарасамграхе и Кавьяланкаре Рудраты.
  • Школа Рити - Дандина ( находится 7–8 вв.) Кавьядарша под влиянием школы Аланкара и вводит концепцию гуны . Кавьядарша оказала большое влияние на Ваману , основателя школы Рити в VIII веке и автора Кавьяланкара -сутры.
  • Школа Раса опирается на афоризм Натьяшастры о расе (эмоциональном вкусе). Ключевой фигурой этой школы является Бхаттанаяка , автор « Хридаядарпаны».
  • Школа Дхвани , которая использует Дхваньялоку Анандавардханы (ок. 820–890 гг. Н. Э.) Абхинавагупты комментарий и (который также написал Абхинавабхарати , комментарий к Натьяшастре ). Эта школа делает упор на «эстетическом внушении» ( дхвани ).

Более поздние влиятельные работы по поэтике включают Мамматы (11 век) «Кавьяпракашу» , сочинения по поэтике Кшемендры » Хемачандры , «Кавьянусасану » Вагбхаты , «Вагбхаталанкару и Рупы Госвамина » « Уджджваланиламани . [211]

Субхашита

[ редактировать ]

Помимо литературы кавья, существуют также многочисленные поэтические произведения, называемые субхашита («хорошо сказано»), которые можно классифицировать как гномическую поэзию и дидактическую поэзию . [212] [213] В основном это стихи, содержащие какое-либо мудрое изречение, афористический урок (часто этический), народную максиму или пословицу (локавакья). [214] [215] Это тысячи Субхашит на многие темы. [216] Дхармапада это важный ранний сборник афоризмов. [212]

Есть также много дидактических работ, приписываемых Чанакье (но на самом деле написанных многочисленными авторами), таких как Раджанитисамучая, Чанакьянити, Чанакьяраджанити, Вриддха-Чанакья и Лагху-Чанакья . [217] Другой важный сборник гномических высказываний — « Нисатака Бхартрихари » . [218]

джайна Амитагати Более поздние примеры этого жанра включают «Субхаситаратнасаридоха» , «Самаяматрка» Кшемендры « Чаручарья», «Дарпадалана» и , Кусумадэвы «Дриштанташатака» » Дья Двиведы , «Нитиманджари (1494 г.) и «Субхашитавали» Валлабхадевы (15 век). [219] [220] Существуют также многочисленные антологии Субхашиты , такие как Чатакаштака . [221]

Нирупама Раджендра в мюзикле Шакунтхала

Индийская классическая драма ( дршья , натака ) также в основном была написана на санскрите, и существует множество примеров этого санскритского литературного жанра. Бхараты «Натьяшастра» (3 век н. э.) — самая ранняя работа, в которой обсуждается санскритская драматургия . [222] Санскритская драма фокусируется на чувствах и героических персонажах. Традиционно финалы счастливые , а не трагичные . [223] Ссылки на санскритскую драму встречаются во всех древних санскритских текстах, включая великие эпосы. [224]

Некоторые из самых ранних санскритских драм — это драмы Ашвагхоши (сохранился только фрагмент его «Шарипутрапракараны» ) и многочисленные пьесы Бхасы (около I века до н.э.), большинство из которых основаны на двух великих эпосах ( «Махабхарата» и «Рамаяна» ). [225] [226] Калидаса широко считается величайшим санскритским драматургом, которого славят за его лингвистическое мастерство и экономию стиля. [227] Он написал три пьесы: «Викраморвасиям» , [И] Малавикагнимитрам , [Ф] Абхиджнянашакунталам . [Г]

Другие важные пьесы включают « Мрикчакатика» ( «Маленькая глиняная тележка» , V век) и « Мудракшаса» .

Харша , индийский император VII века, был также известен как великий драматург с простым и тонким стилем. [228] Его «Ратнавали» , «Нагананда » и «Приядаршика» — хорошо известные санскритские драмы. [229]

Маттавиласапрахасана « ( Фарс пьяного спорта ») — короткая одноактная пьеса на санскрите . Это одна из двух великих одноактных пьес, написанных королем Паллава Махендраварманом I (571–630 гг. н. э.) в начале седьмого века в Тамил Наду. [230]

Бхавабхути (8 век) — один из величайших драматургов после Калидаса. [231] Среди других крупных санскритских драматургов — Вишакхадатта , Бхатта Нараяна , Мурари, Раджасекхара , Кшемишвара, Дамодарамишра и Кришнамишра. [232]

Более поздние санскритские драматургические тексты также продолжали писаться во втором тысячелетии, например, « Шилпаратна», в которой обсуждаются танцы и драма.

Другие санскритские повествования

[ редактировать ]

Существуют различные классические санскритские сборники басен, одним из наиболее влиятельных из которых является ранняя Панкатантра , произведение, которому широко подражали . [233] Среди других работ — « Хитопадеша» и «Катхакаутука» Шривары . [234] Буддийские Джатаки (рассказы о прошлых жизнях Будды ) представляют собой аналогичный жанр и включают в себя Дивьявадану Арьяшуры , Джатакамалу (сборник буддийских басен) и такие , различные произведения Ксемендры как Аваданакалпалата.

народных сказок (или сказок Сборники ) включают Ветала Панчавимшати , Симхасана Дватримшика и Суктасаптати . [235] Есть также «Катхасарицагара» Сомадевы ( «Океан потоков историй» ).

Существуют также поэтические исторические хроники , такие как Раджатарангини Калханы, Раштраудха Кавья Рудракави, Шивбхарата и Параманандкавья Парамананды, Раджарамчаритра Кешавбхатта, Шри Джанрадж Чампу Кришны Датты. [236]

Хемачандры (1088–1172) «Трисастисалакапурусачаритра» является одним из примеров джайнского дидактического повествования на санскрите. [237]

Существуют также сокращенные пересказы более древних утерянных текстов, таких как Будхасвамина «Брихаткатхашлокасамграха» . [238]

Современная санскритская литература

[ редактировать ]
Марка 1999 года, посвященная 175-летию Санскритского колледжа.

Литература на санскрите продолжает выпускаться. Однако эти произведения имеют очень небольшую читательскую аудиторию. Во введении к книге «Шодаши: Антология современных санскритских поэтов» (1992) Радхаваллабх Трипати пишет: [239]

Санскрит известен своей классической литературой, хотя творческая деятельность на этом языке непрерывно продолжается со средневековья до наших дней. [...] Следовательно, современное санскритское письмо страдает от преобладающей небрежности.

Большинство современных санскритских поэтов работают учителями: либо пандитами в патхашалах , либо профессорами университетов. [239] Однако Трипати также указывает на обилие современной санскритской литературы:

С другой стороны, число авторов, которые в наши дни с большим энтузиазмом пишут на санскрите, немаловажно. [...] Доктор Рамджи Упадхьяя в своем трактате о современной санскритской драме обсудил более 400 санскритских пьес, написанных и опубликованных в девятнадцатом и двадцатом веках. В диссертации, посвященной санскритским махакавьям , написанной за одно десятилетие, 1961–1970 гг., исследователь отметил 52 санскритские махакавьи (эпические поэмы), написанные именно за это десятилетие.

Точно так же Праджапати (2005) в книге «Санскритская литература после обретения независимости: критический обзор» подсчитал, что только в период после обретения Индией независимости (т. е. с 1947 года) было написано более 3000 санскритских произведений. Кроме того, большая часть этой работы оценивается как высококачественная как по сравнению с классической санскритской литературой, так и с современной литературой на других индийских языках. [240] [241]

С 1967 года Сахитья Академи , Национальная академия литературы Индии, вручает награду за лучшее творческое произведение, написанное в этом году на санскрите. В 2009 году Сатьяврат Шастри стал первым писателем на санскрите, получившим премию Джнанпитх , высшую литературную награду Индии. [242] Видьядхар Шастри написал две эпические поэмы ( Махакавья ), семь более коротких поэм, три пьесы и три хвалебные песни ( ставана кавья , он получил премию Видьявачаспати в 1962 году. Среди других современных санскритских композиторов - Абхирадж Раджендра Мишра (известный как Тривени Кави , композитор рассказы и некоторые другие жанры санскритской литературы), Джагадгуру Рамбхадрачарья (известный как Кавикуларатна , композитор двух эпосов, нескольких второстепенных произведений и комментариев к Прастханатраи ).

Другой великий санскритский эпос, который до недавнего времени оставался практически непризнанным, - это «Дхрув Чаритра», написанный Пандитом Сурьей Дев Мишрой в 1946 году. Он завоевал лавры признания таких известных хинди и санскритских критиков, как Хазари Прасад Двиди, Айодхья Сингх Упадхьяй «Хариауд», Сурьякант трипати». Нирала», Лалдхар Трипати «Праваси». [243]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ «Со времен Возрождения не было события такого мирового значения в истории культуры, как открытие санскритской литературы во второй половине восемнадцатого века» - Макдонелл. [2]
  2. ^ «Ригведа - это монументальный текст, имеющий важное значение как для мировой религии, так и для мировой литературы» - Джеймисон и Бреретон [4]
  3. ^ «Стиль [ведических] произведений более простой и спонтанный, в то время как стиль более поздних произведений изобилует каламбурами, тщеславием и длинными составными словами. Риторические украшения становятся все более обильными и сложными, а правила поэтики и грамматики с течением времени соблюдаются все более строго». - Айенгар, [5]
  4. ^ Говорят, что выдающийся санскритолог сэр Уильям Джонс был первым, кто когда-либо напечатал издание санскритского текста - Ртусамхара Калидасы. [7]
  5. ^ «Литература Вед — одно из самых оригинальных и интересных произведений человеческой деятельности». — Ян Гонда [32]
  6. Первоначально только первые три Веды считались каноническими и назывались трайи-видья , «тройное знание».
  7. ^ Брахманы создали «ритуальную систему, намного превосходящую по сложности деталей все, что было известно миру в других местах» - Макдонелл.
  8. ^ «Согласно [сохранившемуся характерному афоризму] составители грамматических сутр радуются сохранению короткой гласной так же, как и рождению сына»! - Макдонелл
  9. ^ сравните латинский sutura (шов)
  10. ^ Примером являются индексы Анукрамани , предназначенные для сохранения текста Вед от потери или изменения, каждый из которых цитирует «первое слово каждого гимна, его автора, прославляемое в нем божество, количество содержащихся в нем стихов». и размер, в котором он составлен, наряду с другими мелкими подробностями, указывается общее количество гимнов, стихов, слов и даже слогов, содержащихся в Ригведе.
  11. ^ «Веды до сих пор изучаются наизусть, как и задолго до вторжения Александра, и даже сейчас их можно было бы восстановить из уст религиозных учителей, если бы каждая их рукопись или печатная копия были уничтожены». Макдонелл, 1900 г. [46]
  12. ^ отчет, основанный на реальной исторической 18-дневной битве, занимает 20 000 шлок.
  13. ^ «В различных областях научной литературы, в фонетике, грамматике, математике, астрономии, медицине и праве, древние индейцы также достигли заметных результатов. В некоторых из этих предметов их достижения действительно намного опережают то, что было достигнуто греки.», Макдонелл [94]
  14. Хотя было продемонстрировано, что на протяжении всего этого периода существовала энергичная придворно-эпическая традиция, почти ничего из первых нескольких столетий не сохранилось. [147]
  15. Монье Уильямс сказал, что был первым, кто сделал это. [182]
  16. ^ «оба отличаются независимостью подхода, а также значительной поэтической красотой» - Макдонелл

Глоссарий

[ редактировать ]
  1. ^ «составлено», «собрано» [33]
  2. ^ от vid- , 'знать', родственно англ. 'остроумие' [34]
  3. ^ слух, слышал
  4. ^ комментарии
  5. ^ Викрама и Урваши
  6. ^ Малавика и Агнимитра
  7. ^ Признание Сакунталы

Брахмические заметки

[ редактировать ]
Брахмическая транслитерация
  1. ^ Фортсон, §10.23.
  2. ^ Макдонелл, с. 1.
  3. ^ Берроу, §2.1.
  4. ^ Джеймисон и Бреретон с. 1.
  5. ^ Айенгар, с. 2.
  6. ^ Эдгертон, Франклин. Пракрит, лежащий в основе буддийского гибридного санскрита. Бюллетень Школы восточных исследований Лондонского университета, Vol. 8, № 2/3, стр. 503.
  7. ^ Макдонелл, с. 3.
  8. ^ Кейт, §1.
  9. ^ Макдоннелл, §1.
  10. ^ Берроу, §2.9.
  11. ^ Винтерниц (1972) Том I, стр. 3-4.
  12. ^ Айенгар, с. 4.
  13. ^ Ричард Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 24–25. ISBN  978-1-134-90352-8 .
  14. ^ Мейер-Брюггер, Михаэль (2003). Индоевропейская лингвистика . Вальтер де Грюйтер. стр. 20. ISBN  978-3-11-017433-5 .
  15. ^ Кейт, А. Берридейл (1993). История санскритской литературы . Мотилал Банарсидасс. п. 4. ISBN  978-81-208-1100-3 .
  16. ^ Айенгар, с. 5.
  17. ^ Жерар Юэ; Амба Кулкарни; Питер Шарф (2009). Санскритская компьютерная лингвистика: Первый и Второй международные симпозиумы Рокенкур, Франция, 29–31 октября 2007 г. Провиденс, Род-Айленд, США, 15–17 мая 2008 г., Пересмотренные избранные статьи . Спрингер. стр. v – vi. ISBN  978-3-642-00154-3 .
  18. ^ Джон Келли (1996). Ян Э.М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита: вклад в историю санскритского языка . БРИЛЛ Академик. стр. 87–102. ISBN  978-90-04-10613-0 .
  19. ^ Стивен К. Штайн (2017). Море в мировой истории: исследования, путешествия и торговля [2 тома] . АВС-КЛИО. п. 147. ИСБН  978-1-4408-3551-3 .
  20. ^ Чарльз Талиаферро (2010). Словарь философии религии . Издательство Блумсбери. стр. 245–246. ISBN  978-1-4411-8504-4 .
  21. ^ Дж. Ф. Стаал (1976). Герман Паррет (ред.). История лингвистической мысли и современное языкознание . Вальтер де Грюйтер. стр. 102–130. ISBN  978-3-11-005818-5 .
  22. ^ Пол Дандас (2006). Патрик Оливель (ред.). Между империями: Общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 395–396. ISBN  978-0-19-977507-1 .
  23. ^ Берроу, Томас (1973). Санскрит (3-е, исправленное изд.), с. 60. Лондон: Фабер и Фабер.
  24. ^ Поллок, Шелдон (2001). «Смерть санскрита». Сравнительные исследования в обществе и истории . 43 (2): 392–426. дои : 10.1017/s001041750100353x . S2CID   35550166 .
  25. ^ Ханнедер, Дж. (2002). «О «Смерти санскрита» » . Индо-иранский журнал . 45 (4): 293–310. дои : 10.1163/000000002124994847 . JSTOR   24664154 . S2CID   189797805 .
  26. ^ Дешпанде, Мадхав М. (1993). Санскрит и пракрит, Социолингвистические проблемы. Мотилал Банарсидасс. стр. 118–124. ISBN   978-81-208-1136-2 .
  27. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 37–39. ISBN   978-81-208-0264-3 .
  28. ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR   24764135 .
  29. ^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN  978-81-7823-180-8 .
  30. ^ Витцель, 1989, с. 1.
  31. ^ Берроу, с. 43.
  32. ^ Гонда, с. 1
  33. ^ MWW, с. 1123.
  34. ^ MWW, стр.963.
  35. ^ J&B, стр. 1-2.
  36. ^ J&B, стр. 2-3.
  37. ^ Макдонелл, с. 30.
  38. ^ Макдонелл, стр. 30-31.
  39. ^ Макдонелл, с. 31-32.
  40. ^ Макдонелл, с. 34.
  41. ^ Макдонелл, стр. 35-36.
  42. ^ Винтерниц (1972) Том I, с. 46.
  43. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0-520-20778-3 , стр. ix-xliii
  44. ^ Jump up to: а б Майкл Витцель , «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN   1-4051-3251-5 , страницы 68–71.
  45. ^ Jump up to: а б Уильям Грэм (1993), За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-44820-8 , страницы 67–77.
  46. ^ Макдонелл, с. 8.
  47. ^ «Индуистская философия | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 2 мая 2024 г.
  48. ^ «Индуистская философия | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 2 мая 2024 г.
  49. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN   978-0-8239-3179-8 , страницы 656–657.
  50. ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, страницы 103–130.
  51. ^ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN   978-0-8248-2085-5 , страницы 16–18.
  52. ^ Jump up to: а б Винтерниц, 1972, стр. 311–12.
  53. ^ Винтерниц, 1972, стр. 314.
  54. ^ Винтерниц, 1972, стр. 315.
  55. ^ Линхард (1984), с. 58.
  56. ^ Винтерниц 1972 , с. 314.
  57. ^ Винтерниц, 1972, стр. 314–15.
  58. ^ Винтерниц, 1972, стр. 316-318.
  59. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN  978-0-19-005411-3 .
  60. ^ Винтерниц 1972 , стр. 317–321.
  61. ^ Макдонелл, с. 282.
  62. ^ Винтерниц, 1972, стр. 317-319.
  63. ^ Элиот Дойч; Рохит Далви (2004), «Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты», «Мировая мудрость» , стр. 97. Инк, ISBN   978-0-941532-52-5
  64. ^ Винтерниц, 1972, стр. 443-444.
  65. ^ Макдонелл, с. 303 310.
  66. ^ Винтерниц 1972 , с. 467.
  67. ^ Кейт, с. 43.
  68. ^ Макдонелл, стр. 311-314.
  69. ^ Бэйли, Грегори (2001). Лиман, Оливер (ред.). Энциклопедия азиатской философии, стр. 437–439. Рутледж. ISBN   978-0-415-17281-3 .
  70. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN  978-81-208-1919-1 .
  71. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0-520-20778-3 , страница xli
  72. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-512435-4 , страницы 12–14.
  73. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: Исследования культуры ранней Индии , стр. 258-259. БРИЛЛ.
  74. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады , стр. 5, 8–9. Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-507045-3 .
  75. ^ Варгезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , том. 1, с. 101. Атлантические издатели и дистрибьюторы, ISBN   978-81-269-0903-2
  76. ^ Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-43878-0 , страницы 54–55.
  77. ^ Jump up to: а б Кейт (1956), стр. 470–520.
  78. ^ Рича Вишвакарма и Прадип Кумар Госвами (2013), Обзор Чарака Уттара-Тантры , Международный ежеквартальный журнал исследований в аюрведе, том 34, выпуск 1, страницы 17–20
  79. ^ Карин Прейсенданц (2005), Производство философской литературы в Южной Азии в доколониальный период (15-18 века): случай комментаторской традиции Ньяясутры, Журнал индийской философии, том 33, страницы 55–94
  80. ^ П.В. Кейн (переиздание 2015 г.), История санскритской поэтики, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0274-2 , стр. 29.
  81. ^ Винтерниц (1972) Том I, с. 4.
  82. ^ Jump up to: а б Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм , стр. 158-159. Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-43878-0 .
  83. ^ Мэллинсон, Джеймс (2016). «Шактизм и Хатха-йога». В Вернике-Олесене, Бьярне (ред.). Традиции Богини в тантрическом индуизме: история, практика и доктрина. Рутледж. стр. 109–140. ISBN   978-1-317-58521-3 .
  84. ^ Кейт (1956), с. 403.
  85. ^ Кейт (1956), стр. 403-408.
  86. ^ Кейт, стр. 406-407.
  87. ^ Кейт, стр. 409-411.
  88. ^ Jump up to: а б Голд, Джонатан К. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр. 14-15. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  89. ^ Мэтью Капштейн. Другая народная филология: использование санскрита в Тибете и Китае, 14-19 века. Пространство чувств. Approches de la philologie indienne/Пространство смысла. Подходы к индийской филологии., 2018.
  90. ^ Пал, Пратападитья (1997). Тибет: традиции и перемены, с. 49. Музей Альбукерке.
  91. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 8-9. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  92. ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 37, 63. UCL Press.
  93. ^ Бронкхорст, Йоханнес. «Распространение санскрита в Юго-Восточной Азии» у Пьера-Ива Мангена, А. Мани, Джеффа Уэйда (2011) Ранние взаимодействия между Южной и Юго-Восточной Азией. https://doi.org/10.1355/9789814311175-015 .
  94. ^ Макдонелл, с. 10.
  95. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 744-745.
  96. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как победили брахманы: от Александра до Гуптов , стр. 171. БРИЛЛ
  97. ^ Макдонелл, стр. 38-39.
  98. ^ Кейт (1956), стр. 426-429.
  99. ^ Шарфе, Хартмут (1977). Грамматическая литература [История индийской литературы, том V], Отто Харрасовиц Верлаг.
  100. ^ Jump up to: а б Кейт (1956), с. 412.
  101. ^ Кейт (1956), с. 413.
  102. ^ Кейт (1956), с. 414.
  103. ^ Кейт, с. 437.
  104. ^ Кейт, стр. 439-440.
  105. ^ Кейт, стр. 442-444.
  106. ^ Дешпанде, с. 85.
  107. ^ Прия Мурджани; Кумарасами Тангарадж; Ник Паттерсон; Марк Липсон; По-Ру Лох; Периясами Говиндарадж; Бонни Бергер; Дэвид Райх; Лалджи Сингх (5 сентября 2013 г.). «Генетические данные о недавнем составе населения в Индии» (PDF) . Американский журнал генетики человека . 93 (3): 422–438. дои : 10.1016/j.ajhg.2013.07.006 . ПМК   3769933 . ПМИД   23932107 . Проверено 10 апреля 2021 г.
  108. ^ Санскритская научная литература (SKT2C08) , Университет Каликута, Керала
  109. ^ Кейт (1956), с. 452.
  110. ^ Кейт (1956), стр. 462-463.
  111. ^ Кейт (1956), стр. 464-65.
  112. ^ Кейт (1956), с. 465.
  113. ^ «Аюрведа» . Сахапедия . Проверено 27 июня 2022 г.
  114. ^ Jump up to: а б Эдгертон, Франклин (1953). Буддийская грамматика и словарь гибридного санскрита , том 1, стр. 1–3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС. ISBN   0-89581-180-4 .
  115. ^ Винтерниц (1972), стр. 226-227.
  116. ^ Jump up to: а б Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. xvi
  117. ^ Jump up to: а б с Уэйман, Алекс. Буддизм и санскрит буддийского гибридного санскрита. Журнал Американского восточного общества Vol. 85, № 1 (январь-март 1965 г.), стр. 111-115 (5 страниц).
  118. ^ Йоханнес Бронкхорст. Буддизм в тени брахманизма . Справочник по востоковедению (Лейден: Брилл, 2011), 46–47, 129.
  119. ^ Берроу, Томас; Санскрит, стр. 62.
  120. ^ Пребиш, Чарльз С. (2010) Буддизм: современная перспектива , стр. 42-44. Пенн Стейт Пресс.
  121. ^ Эльчингер, Винсент. Почему буддисты переняли санскрит? Открытая лингвистика 2017; 3: 308–326 Дегрюйтер.
  122. ^ фон Хинубер, Оскар. 1989. Происхождение и разновидности буддийского санскрита. В Кайлат, Колетт (ред.), Диалекты индоарийских языков, 341–367. Париж: Коллеж де Франс, Институт индийской цивилизации.
  123. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, с. 131.
  124. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание. Рутледж, 2009, с. 47.
  125. ^ Нариман, Дж. К.; Введение в ранние буддийские тексты на санскритском праките из «Литературной истории санскритского буддизма». Архивировано 14 мая 2021 г. в Wayback Machine , главы 1–6.
  126. ^ Jump up to: а б Ховадар, Митхун. Буддийская санскритская литература: дискуссия. Гуру исследований: Интернет-журнал междисциплинарных тем, том 11, выпуск 4, март 2018 г.
  127. ^ 2019, Шакья, М. (2019). Проект «Цифровой санскритский буддийский канон: проблемы и возможности». Том 1. Цифровые гуманитарные науки и буддизм (стр. 111–126). Берлин, Бостон: Де Грюйтер.
  128. ^ Баруа, Джиоти. Древние буддийские университеты на Индийском субконтиненте. Фултон Букс, Инк., 2016.
  129. ^ Империя Гуптов Радхакумуда Мукерджи, стр. 133 кв.м.
  130. ^ Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма : «Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма» . Архивировано из оригинала 14 марта 2007 г. Проверено 27 июня 2006 г.
  131. ^ Гарфилд, JL; Вестерхофф, Дж. (2015). Мадхьямака и Йогачара: союзники или соперники? . Издательство Оксфордского университета. стр. 139–142. ISBN  978-0-19-023129-3 .
  132. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр.21. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  133. ^ Ньюман, Джон. «Буддийский санскрит в Калачакра-тантре». 1988, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований.
  134. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , стр. 267-277. Мотилал Банарсидасс Publ.
  135. ^ Стивенсон, Джексон Баркли (2021). «Блаженство за пределами всех пределов: об апабхрамша дохе в тантрических буддийских текстах» . Религии . 12 (11): 927. дои : 10.3390/rel12110927 .
  136. ^ Винтерниц 1972 , с. 427.
  137. ^ Винтерниц (1972), с. 427.
  138. ^ Дандас, Пол (2006), Оливель, Патрик (редактор), Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. , стр. 395–396. Издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0-19-977507-1
  139. ^ Кейт (1956), стр. 497-498.
  140. ^ Линхард, Зигфрид (1984). История классической поэзии: санскрит, пали, пракрит (История индийской литературы, том III) Отто Харрасовиц, Висбаден.
  141. ^ Линхард (1984), с. 1.
  142. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 2, 46.
  143. ^ Макдонелл, стр. 325-326.
  144. ^ Кейт, с. 42.
  145. ^ Линхард (1984), с. 45.
  146. ^ Линхард (1984), с. 46.
  147. ^ Кейт, гл. 2
  148. ^ Линхард (1984), с. 48.
  149. ^ Линхард (1984), с. 50.
  150. ^ Линхард (1984), с. 2.
  151. ^ Линхард (1984), стр. 16-18.
  152. ^ Линхард (1984), с. 19.
  153. ^ Линхард (1984), с. 53.
  154. ^ Линхард (1984), стр. 63-64.
  155. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 65-66.
  156. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 71-75.
  157. ^ Линхард (1984), стр. 75-76.
  158. ^ Линхард (1984), с. 79.
  159. ^ Линхард (1984), стр. 88-99.
  160. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 87.
  161. ^ Видьякара (1968). Санскритская поэзия из «Сокровищницы» Видьякары . Перевод Дэниела Ингаллса . Издательство Гарвардского университета . стр. 346а. ISBN  0-674-78865-6 .
  162. ^ Мохан Лал. Энциклопедия индийской литературы (Том пятый (Сасай То Зоргот), Том 5. Сахитья Академи . стр. 4480.
  163. ^ Линхард (1984), стр. 104-105.
  164. ^ Линхард (1984), стр. 107-127.
  165. ^ Линхард (1984), стр. 128.
  166. ^ Линхард (1984), стр. 128-129.
  167. ^ Линхард (1984), с. 130
  168. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 132
  169. ^ Линхард (1984), с. 133.
  170. ^ Линхард (1984), с. 134.
  171. ^ Линхард (1984), с. 136.
  172. ^ Линхард (1984), стр. 137-149.
  173. ^ Линхард (1984), стр. 161-162.
  174. ^ Линхард (1984), с. 161.
  175. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 164
  176. ^ Макдонелл, с. 319.
  177. ^ Кейт, гл. 3.
  178. ^ Э.Б. Коуэлл, пер. Будда Карита или Жизнь Будды , Оксфорд, Кларендон, 1894 г., перепечатка: Нью-Дели, 1977 г., стр. Х (введение).
  179. ^ Дж. К. Нариман: Литературная история санскритского буддизма, Бомбей, 1919. Ашвагхоша и его школа. Архивировано 10 января 2011 года в Wayback Machine.
  180. ^ Йошичика Хонда «Индийский буддизм и литература кавья: Саундаранандакавья Ашвагхосы». Хиросима Дайгакуин Бунгаку Кенкюука роншуу, том 64, стр. 17–26, 2004. [1] (японский).
  181. ^ Джонстон, Э.Х. (1928). Саундарананда (PDF) . Лахор: Университет Пенджаба.
  182. ^ Кале, с. XXVI.
  183. ^ Кейт, с. 101
  184. ^ Макдонелл, с. 326.
  185. ^ Макдонелл, стр. 326-327.
  186. ^ Кейт, §4.7.
  187. ^ Макдонелл, с. 328.
  188. ^ Кейт, §4.6.
  189. ^ Линхард (1984), стр. 171-192.
  190. ^ Линхард (1984), стр. 172–194.
  191. ^ Линхард (1984), стр. 196-201.
  192. ^ Линхард (1984), с. 202
  193. ^ Лолимбараджа и его работа
  194. ^ Линхард (1984), стр. 201-211.
  195. ^ Линхард (1984), стр. 212-213.
  196. ^ Линхард (1984), стр. 213-214.
  197. ^ Эрнст, Карл В. (1992). Вечный сад: мистика, история и политика в суфийском центре Южной Азии (Иллюстрированное издание). СУНИ Пресс. п. 297. ИСБН  978-0-7914-0884-1 .
  198. ^ Джексон, Уильям Джозеф (2005). Голоса Виджаянагара: изучение истории Южной Индии и индуистской литературы (Иллюстрированное издание). Издательство Эшгейт. стр. 61–70. ISBN  978-0-7546-3950-3 .
  199. ^ Чаттопадхьяя, Браджадулал (2006). Изучение ранней Индии: археология, тексты и исторические проблемы . Гимн Пресс. стр. 141–143. ISBN  978-1-84331-132-4 .
  200. ^ Линхард (1984), стр. 215-221.
  201. ^ Линхард (1984), стр. 222-224.
  202. ^ Линхард (1984), стр. 225-227.
  203. ^ Линхард (1984), стр. 228, 234-247.
  204. ^ Линхард (1984), с. 233.
  205. ^ Линхард (1984), стр. 258-263.
  206. ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 265
  207. ^ Линхард (1984), с. 226.
  208. ^ Линхард (1984), стр. 268-272.
  209. ^ Линхард (1984), с. 54.
  210. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 150-153.
  211. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 154-155.
  212. ^ Jump up to: а б Кейт (1956), с. 227.
  213. ^ Штернбах, Людвик (1974). Субхасита, Гномическая и дидактическая литература (История индийской литературы, том IV, 1. Отто Харрасовиц Verlag.
  214. ^ Л. Штернбах (1973), Субхашита - Забытая глава в истории санскритской литературы , в Indologica Taurinensia, Турин, Том I, стр. 169-254.
  215. ^ Штернбах, Людвик (1974). Субхасита, Гномическая и дидактическая литература, стр. 1–2 . (История индийской литературы, том IV, 1. Отто Харрасовиц Verlag.
  216. ^ Кашинатх Шарма (1952), Субхашита Ратна Бхандагара - Коллекция из более чем 10 000 субхаситов , Nirnaya Sagar Press
  217. ^ Кейт (1956), с. 228.
  218. ^ Кейт (1956), с. 231.
  219. ^ Штернбах (1974), стр. 2-8.
  220. ^ Кейт (1956), стр. 237-240.
  221. ^ Кейт (1956), с. 234.
  222. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 85.
  223. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 8-92
  224. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 95
  225. ^ Самир Кумар Датта (1979). Ашвагхоша как поэт и драматург: критическое исследование , с. 123. Университет Бурдвана.
  226. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 97-103.
  227. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 104.
  228. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 107.
  229. ^ Харша (2006). «Дама с драгоценным ожерельем» и «Леди, которая показывает свою любовь» . Перевод Венди Донигер. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 18.
  230. ^ Махендравикрамаварма Паллава (600 г.). Локвуд, Майкл; Бхат, Вишну (ред.). Маттавиласа Прахасана Фарс пьяного спорта . Христианское литературное общество.
  231. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 109
  232. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 111-119.
  233. ^ Кейт (1956), стр. 244–245, 259–263.
  234. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 137-138
  235. ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 138
  236. ^ Линхард (1984), с. 218.
  237. ^ Кейт (1956), с. 294.
  238. ^ Кейт (1956), стр. 272.
  239. ^ Jump up to: а б Радхаваллабх Трипати, изд. (1992), Ходаши: Антология современных санскритских поэтов , Сахитья Академи , ISBN  81-7201-200-4
  240. ^ С. Ранганатх (2009), Современные санскритские сочинения в Карнатаке , ISBN   978-81-86111-21-5 , с. 7:

    Вопреки распространенному мнению, существует удивительное санскритское письмо, качественно настолько высокого уровня, что его легко можно рассматривать наравне с лучшими произведениями классической санскритской литературы. Оно также может легко конкурировать с сочинениями на других индийских языках.

  241. ^ Адхуника санскрит Сахитья Пустакалая , Раштрия санскрит Санстан:

    Вторая половина девятнадцатого века знаменует собой начало новой эры в санскритской литературе. Многие из современных санскритских произведений качественно находятся на таком высоком уровне, что их можно легко рассматривать наравне с лучшими классическими санскритскими произведениями, а также сравнивать их с современной литературой на других языках.

  242. ^ «Первый победитель Джнанпита на санскрите — «поэт по инстинкту» » . Индийский экспресс . 14 января 2009 г.
  243. ^ Мишра, Маянк. Жрец Кармы. Чандигарх: Unistar Publications, 2010. Печать.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 65a70e753ab8ee02943d0092fcd05131__1720092480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/65/31/65a70e753ab8ee02943d0092fcd05131.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sanskrit literature - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)