Санскритская литература
Санскритская литература в широком смысле включает всю литературу на санскрите . Сюда входят тексты, написанные на самом раннем засвидетельствованном потомке протоиндоарийского языка , известного как ведический санскрит , тексты на классическом санскрите, а также некоторые смешанные и нестандартные формы санскрита. [1] [а] Литература на старом языке начинается с составления Ригведы примерно между 1500 и 1000 гг. до н.э., за которой следуют другие ведические произведения вплоть до времен грамматика Панини примерно в 6 или 4 веке до н. э. (после чего классические санскритские тексты постепенно стали норма). [3] [б]
Ведический санскрит является языком обширных литургических произведений ведической религии , тогда как классический санскрит является языком многих выдающихся текстов, связанных с основными индийскими религиями , особенно индуизмом , а также буддизмом и джайнизмом . [с] Некоторые санскритские буддийские тексты также составлены на версии санскрита, часто называемой буддийским гибридным санскритом или буддийским санскритом, которая содержит множество среднеиндийских ( пракритических ) элементов, не встречающихся в других формах санскрита. [6]
Ранние произведения санскритской литературы передавались через устную традицию. [д] на протяжении веков, прежде чем они были записаны в рукописной форме. [8] [9] [10]
В то время как большинство санскритских текстов были составлены в древней Индии , другие были составлены в Центральной Азии , Восточной Азии или Юго-Восточной Азии .
Санскритская литература обширна и включает в себя религиозные писания , различные формы поэзии (например, эпическую и лирическую ), драму и повествовательную прозу . Он также включает в себя существенные работы, посвященные светским и техническим наукам и искусству. Некоторые из этих предметов включают: право и обычаи , грамматику , политику , экономику , медицину , астрологию - астрономию , арифметику , геометрию , музыку , танец , драму , магию и гадание , а также сексуальность . [11]
Обзор
[ редактировать ]Литература на ведическом и классическом языках различается во многих отношениях. Сохранившаяся ведическая литература почти полностью религиозна и сосредоточена на молитвах, гимнах богам ( дэвам ), жертвоприношениях и других вопросах ведической религии . [12] Язык этой архаической литературы (самой ранней из которых является Ригведа ), ведический санскрит , во многом отличается (и гораздо менее регулярен) от «классического» санскрита, описанного более поздними грамматиками, такими как Панини . [13] Эта литература в ведический период передавалась устно, лишь позднее она была записана. [14] [15]
Классическая санскритская литература более разнообразна и включает в себя следующие жанры: священные писания (индуистские, буддийские и джайнские), эпос , придворная поэзия ( кавья ), лирика, драма , романтика, сказки, басни, грамматика , гражданское и религиозное право ( дхарма ), наука о политике и практической жизни, наука о любви и половом акте ( кама ), философия , медицина, астрономия, астрология и математика , и в основном является светской по своему предмету. [16] С другой стороны, классический санскрит был гораздо более формализованным и однородным, отчасти из-за влияния санскритских грамматиков, таких как Панини , и его комментаторов. [17]
Санскрит был важным языком средневековой индийской религиозной литературы. Большая часть досовременной индуистской литературы и философии была на санскрите, а значительная часть буддийской литературы также была написана либо на классическом санскрите, либо на буддийском гибридном санскрите . [18] Многие из этих санскритских буддийских текстов послужили основой для более поздних переводов в Китайский буддийский канон и Тибетский канон . [19] [20] Многие джайнские тексты были также написаны на санскрите, например, « Таттвартха-сутра» , «Бхактамара Стотра» и т. д. [21] [22]
Классический санскрит также служил общим языком ученых и элиты (в отличие от местного разговорного языка, который понимался только на региональном уровне). [23]
Вторжения исламских держав в северную Индию в 13 веке серьезно повредили индийскую санскритскую науку, а доминирование исламской власти над Индией в конечном итоге способствовало упадку этого научного языка, особенно с тех пор, как мусульманские правители продвигали ближневосточные языки. [24] [25] [26] Тем не менее, санскрит по-прежнему используется по всей Индии и используется в ритуалах, религиозной практике, науке, искусстве и других индийских традициях. [27]
Ведическая литература
[ редактировать ]Хронология
[ редактировать ]В литературе ведического санскрита можно выделить пять хронологически различных слоев : [30] [31] [и]
- Ригведические гимны
- Мантры
- Самхита проза
- Брахманская проза
- Сутры
Первые три обычно группируются вместе, как в «Самхитах». [А] включающий четыре Веды: [Б] рк, атхарван, яджус, саман, которые вместе составляют древнейшие тексты на санскрите и каноническую основу как ведической религии, так и более поздней религии, известной как индуизм. [35]
Рг·прощай
[ редактировать ]Часть серии об индуистских писаниях. |
Веды и их Шахи |
---|
Портал индуизма |
Ригведа, первая и старейшая из четырех Вед, является основой для остальных. Ригведа состоит из 1028 гимнов, называемых суктами , состоящих из стихов строго регламентированных размеров. Они собраны в самхиты . Около 10 000 таких стихов составляют Ригведу. Ригведические гимны разделены на 10 мандал , большинство из которых приписывают членам определенных семей. Составление Ригведических гимнов было полностью устным, и на протяжении большей части своей истории Ригведа передавалась только устно и записывалась, вероятно, не раньше, чем во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [36]
Поздние Веды
[ редактировать ]Самаведа Ригведы не является оригинальным произведением: она почти полностью (за исключением 75) составлена из строф, взятых из и переработанных с учетом их места в жертвоприношении Сома . Эта книга предназначена для пения под определенные фиксированные мелодии, и поэтому ее можно назвать книгой песнопений, саман . Яджурведа , как и Саман , также в основном состоит из стихов, взятых из Ригведы , но также содержит несколько прозаических формул. Она называется книгой жертвенных молитв йаджус . [37]
The last of the four, the Atharvaveda, both by the internal structure of the language used and by comparison with the Ṛg·veda, is a much later work. However, the Atharvaveda represents a much earlier stage of thought of the Vedic people, being composed mainly of spells and incantations appealing to demons, and is rife with notions of witchcraft, derived from a much earlier period.[38][f]
Brāhmaṇas
[edit]The Brāhmaṇas (a subdivision within the Vedas) concern themselves with the correct application of Vedic ritual, and the duties of the Vedic priest (hotṛ: 'pourer, worshiper, reciter') the word being derived from bráhman meaning 'prayer'. They were composed at a period in time by which the Vedic hymns had achieved the status of being ancient and sacred revelations and the language had changed sufficiently so that the priests did not fully understand the Vedic texts. The Brāhmaṇas are composed in prose, unlike the previous works, forming some of the earliest examples of prose in any Indo-European language. The Brāhmaṇas intend to explain the relation between the sacred text and ritual ceremony.[39][g]
The later part of the Brāhmaṇas contain material which also discuss theology and philosophy. These works were meant to be imparted or studied in the peace and calm of the forest, hence their name the Āraṇyakas ("Of the forest") The last part of these are books of Vedic doctrine and philosophy that came to be called Upaniṣads ("sitting down beside"). The doctrines in the Vedic or Mukhya Upaniṣads (the main and most ancient Upaniṣads) were later developed into the Vedānta ("end of the Vedas") system.[40]
Vedic Sūtras
[edit]The Vedic Sūtras were aphoristic treatises concerned either with Vedic ritual (Kalpa Vedanga) or customary law. They arrived during the later period of the Brāhmaṇas when a vast mass of ritual and customary details had been accumulated. To address this, the Sūtras are intended to provide a concise survey of Vedic knowledge through short aphoristic passages that could be easily memorized. The Sūtras forego the need to interpret the ceremony or custom, but simply provide a plain, methodical account with the utmost brevity.[h] The word sūtra, derived from the root siv-, 'to sew', [i] thus meaning 'sewn' or 'stitched together' eventually became a byword for any work of aphorisms of similar concision.[j] The sutras in many cases are so terse they cannot be understood without the help of detailed commentaries.[41]
The main types of Vedic Sūtras include the Śrautasūtras (focusing on ritual), Śulbasûtra (on altar construction), Gṛhyasūtras which focus on rites of passage and Dharmasūtras.
Hindu religious literature
[edit]Most ancient and medieval Hindu texts were composed in Sanskrit, either epic Sanskrit (the pre-classical language found in the two main Indian epics) or classical Sanskrit (Paninian Sanskrit).[42] In modern times, most ancient texts have been translated into other Indian languages and some in Western languages.[43] Prior to the start of the common era, the Hindu texts were composed orally, then memorized and transmitted orally, from one generation to next, for more than a millennium before they were written down into manuscripts.[44][45] This verbal tradition[k] of preserving and transmitting Hindu texts, from one generation to next, continued into the modern era.[44][45]
Classification
[edit]Part of a series on |
Hindu scriptures and texts |
---|
Related Hindu texts |
Hindu Sanskrit texts are subdivided into two classes:
- Śruti ("that which is heard")[C] are believed to be 'revealed', such as the Vedas and the Upaniṣads.[47]
- The Smṛti ("remembered") Sanskrit texts are a specific body of Hindu texts attributed to an author,[48] as a derivative work they are considered less authoritative than Śruti in Hinduism.[49] The Smṛti literature includes but is not limited to Vedāṅgas, Itihasas (the Hindu epics such as Mahabharata and Ramayana), the Sūtras and Śāstras, and the Purāṇas, while some traditions also include Kāvya (courtly poetry), Bhāṣyas,[D] and numerous Nibandhas (digests) covering politics, ethics, culture, arts and society.[50][51]
Indian Epics
[edit]The first traces of Indian epic poetry are seen in the Vedic literature, among the certain hymns of the Ṛgveda (which contain dialogues), as well as the Ākhyānas (ballads), Itihāsas ('traditional accounts of past events') and the Purāṇas found in the Vedic Brāhmaṇas.[52] These poems were originally songs of praise or heroic songs which developed into epic poems of increasing length over time. They were originally recited during important events such as during the Vedic horse sacrifice (the aśvamedha) or during a funeral.[52]
Another related genre were the "songs in praise of men" (gatha narasamsi), which focus on the glorious deeds of warriors and princes, which also developed into long epic cycles.[53] These epic poems were recited by courtly bards called sutas, who may have been their own caste and were closely related to the warrior caste. There was also a related group of traveling singers called kusilavas.[54] Indian kings and princes seem to have kept bards in their courts which sung the praises of the king, recite poems at festivals and sometimes even recite poetry in battle to embolden the warriors.[55]
While there were certainly other epic cycles, only two have survived, the Mahābhārata and the Rāmāyaṇa.[56][57]
Mahābhārata
[edit]The Mahābhārata is in a sense not just a single 'epic poem', but can be seen as a whole body of literature in its own right, a massive collection of many different poetic works built around the heroic tales of the Bharata tribe.[58] Most of this literature was probably compiled between the 3rd century BCE and the 3rd century CE by numerous authors, with the oldest preserved parts not much older than around 400 BCE.[59]
Already in the Ṛgveda, the Bharatas find mention as a warlike tribe, and the Brāhmaṇas also speak of Bharata, the son of Duṣyanta and Śakuntalā. The core of the Mahābhārata is a family feud in the royal house of the Kauravas (the descendants of Bharata), leading to a bloody battle at Kurukshetra. Over the centuries, an enormous mass of poetry, myths, legends, secondary tales, moral stories and more was added to the original core story. The final form of the epic is thus a massive 100,000 ślokas [l] across 18+1 books.[60][61]
According to Winternitz, the Mahābhārata also shows the influence of the Brahmin class, which he argues was engaged in a project of appropriating the poetry of the bards (which was mainly a secular heroic literature) in order to infuse it with their religious theology and values.[62]
The most influential part of the Mahābhārata is the Bhagavadgītā, which became a central scripture for the Vedanta school and remains widely read today.[63]
Another important associated text, which acts as a kind of supplement (khila) to the Mahābhārata, is the Harivanhśa, which focuses on the figure of Krishna.[64]
Rāmāyaṇa
[edit]In contrast to the Mahābhārata, the Rāmāyaṇa consists of only 24,000 ślokas divided into seven books, and in form is more purely regular, ornate epic poetry, a form of style which is the basis of the later Kāvya tradition.[65][66] There are two parts to the story of the Rāmāyaṇa,[67] which are narrated in the five genuine books. The first revolves around the events at the court of King Daśaratha at Ayodhya with one of his wives vying for the succession of the throne to her own son Bharata in place of the one chosen by the king, Rāma. The second part of the epic is full of myth and marvel, with the banished Rāma combating giants in the forest, and slaying thousands of demons. The second part also deals with the abduction of Rāmā's wife, Sītā by king Rāvaṇa of Lankā, leading Rāma to carry out to expedition to the island to defeat the king in battle and recover his wife.[68]
Purāṇa
[edit]The Purāṇa are a large class of Hindu scriptures which cover numerous topics such as myth, legends of the Hindu gods, cosmogony, cosmology, stories of ancient kings and sages, folk tales, information about temples, medicine, astronomy, grammar and Hindu theology and philosophy.[69] Perhaps the most influential of these texts is the Bhāgavata Purāṇa, a central text for Vaishnava theology.[70][71] Other Purāṇas center on different gods, like the Shiva Purāṇa and the Devī Bhāgavata Purāṇa.
Later Upaniṣads
[edit]The principal Upaniṣads can be considered Vedic literature since they are included within the Brahmanas and Aranyakas.[72][73] However, numerous scriptures titled "Upaniṣads" continued to be composed after the closure of the Vedas proper. Of these later "Upaniṣads" there are two categories of texts:[74][75]
- 95 canonical Upaniṣads which are part of the Muktikā canon. These were composed from about the last centuries of 1st-millennium BCE through about 15th-century CE.
- Newer paracanonical Upaniṣads, which were composed through the early modern and modern eras and which deal with numerous non-Vedic topics.
Post-Vedic aphoristic literature
[edit]Sūtra style aphoristic literature continued to be composed on numerous topics, the most popular being on the different fields of Hindu philosophy.[76]
The main Sūtra texts (sometimes also called kārikās) on Hindu philosophy include:[77]
- Sāṁkhyakārikā
- Sāṁkhyapravacanasūtra
- Mīmāṁsā Sūtra
- Nyāya Sūtra
- Vaiśeṣika Sūtra
- Yoga Sūtras of Patanjali
- Brahma Sūtra (i.e. Vedanta sutra)
- Gauḍapāda Kārikā
- Pāśupata Sūtras
- Shiva Sūtras
- Spandakārikā
- Īśvarapratyabhijñākārikā of Utpaladeva
Commentaries
[edit]The various Sanskrit literature also spawned a large tradition of commentary texts, which were called Bhāṣyas, Vṛṭṭis, Tikas, Varttikas and other names.[77] These commentaries were written on numerous genres of Sanskrit texts, including on Sūtras, on Upaniṣads and on the Sanskrit epics.[78][79][80]
Examples include the Yogabhāṣya on the Yoga Sūtras, Shankara's Brahmasūtrabhāṣya, the Gitabhāṣya and Sri Bhāṣya of Ramanuja (1017–1137), Pakṣilasvāmin Vātsyāyana's Nyāya Sūtra Bhāshya and the Matharavṛṭṭi (on the Sāṁkhyakārikā).
Furthermore, over time, secondary commentaries (i.e. a commentary to a commentary) also came to be written.[81]
Tantric literature
[edit]There are a varied group of Hindu Tantric scriptures titled Tantras or Agamas. Gavin Flood argues that the earliest date for these Tantric texts is 600 CE, though most of them were probably composed after the 8th century onwards.[82]
Tantric literature was very popular during the "Tantric Age" (c. 8th to the 14th century), a period of time when Tantric traditions rose to prominence and flourished throughout India. According to Flood, all Hindu traditions, Shaiva, Vaishnava, Smarta and Shakta (perhaps excepting the Srautas) became influenced by Tantric works and adopted some Tantric elements into their literature.[82]
Other
[edit]There are also numerous other types of Hindu religious works, including prose and poetry.
Among prose works there are important works like the Yoga-Vāsiṣṭha (which is important in Advaita Vedanta), the Yoga-Yājñavalkya and the Devi Mahatmya (a key Shakta work).
When it comes to poetry, there are numerous stotras (odes), suktas and stutis, as well as other poetic genres. Some important works of Hindu Sanskrit poetry include the Vivekacūḍāmaṇi, the Hanuman Chalisa, the Aṣṭāvakragītā, Bhaja Govindam, and the Shiva Tandava Stotra.
Another group of later Sanskrit Hindu texts are those which focus on Hatha Yoga, and include the Dattātreyayogaśāstra (13th century), the Gorakṣaśataka (13th century), the Haṭhayogapradīpikā (15th century) and the Gheraṇḍasaṁhitā (17th or 18th-century).[83]
Scientific & secular literature
[edit]Over time, Sanskrit works on the secular sciences (śāstra or vidyā) were composed on a wide variety of topics.[84] These include: grammar, poetry, lexicography, geometry, astronomy, medicine, worldly life and pleasure, philosophy, law, politics, etc.[85]
The learning of these secular sciences took place by way of a guru expounding the subject orally, using works of aphorisms, the sūtra texts, which on account of their terseness would be meaningful only to those who knew how to interpret them. The bhāṣyas, the commentaries that followed the sūtras were structured in the style of student-teacher dialogue wherein a question is posed, a partial solution, the pūrvapakṣa, proposed, which is then handled, corrected and the final opinion established, the siddhānta. In time, the bhāṣyas evolved to become more like a lecture.[86]
The sūtras were initially regarded as definite. This was later circumvented, in the field of grammar, by the creation of vārttikas, to correct or amend sūtras. Another form often employed was the śloka, which was a relatively simple metre, easy to write and remember. Sometimes a mix of prose and verse was used. Some of the later work, such as in law and poetics, developed a much clearer style which avoided a propensity towards obscurity that verse was prone to.[87]
The study of these secular works was widespread in India. Buddhist institutions like Nalanda also focused on the study of four of these secular sciences, known as the vidyāsthānas. These are: linguistic science (sabdavidya), logical science (hetuvidya), medical science (cikitsavidya), science of fine arts and crafts (silpakarmasthanavidya). The fifth main topic studied at Buddhist universities were the spiritual sciences (adhyatmavidya).[88] These Indian Sanskrit language disciples also had an influence on Himalayan cultures, like Tibet, which not only adopted Buddhist religious literature but also these secular works.[89] The Tibetan scholar Sakya Pandita (1182-1251) was a well known scholar of Sanskrit, and promoted the study of these secular disciplines among Tibetans.[90][91] The study of Sanskrit grammars and prosody was also practiced in Sri Lanka and Southeast Asia, even when the Pali language focused Theravada school rose to prominence in those regions.[92][93]
Linguistic literature
[edit]By the time of the Sūtra period, the Sanskrit language had evolved sufficiently to make increasing parts of the older literature hard to understand, and to recite correctly. This led to the emergence of several classes of works intended to resolve this matter. These works were styled like the religious Sūtras, however they were not religious per se but focused on the linguistic study of the Sanskrit language.[m] The main topics discussed in these works were grammar (vyākaraṇa), phonetics (śikṣā) and etymology (nirukta). These are traditionally part of the vedāṅga ("limbs of the Veda"), six auxiliary disciplines that developed along with the study of the Vedas.[95]
One of the earliest and most important of these works is the Vedic era Prātiśākhya Sūtras, which deal with accentuation, pronunciation, prosody and related matters in order to study the phonetic changes that have taken place in Vedic words.
The Sanskrit grammatical tradition
[edit]The early grammatical works of the linguist Yāska (some time between 7th and 4th century BCE), such as his Nirukta, provides the foundation of the study of Sanskrit grammar and etymology.[96]
The most influential work for the Indian Sanskrit grammatical tradition is the Aṣṭādhyāyī of Pāṇini, a book of succinct Sūtras that meticulously define the language and grammar of Sanskrit and lay the foundations of what is hereafter the normative form of Sanskrit (and thus, defines Classical Sanskrit).[97] After Pāṇini, other influential works in this field were the Vārttikakāra of Kātyāyana, the Mahābhāṣya of the grammarian Patañjali and Bhartṛhari's Vākyapadīya (a work on grammar and philosophy of language).[98]
Over time, different grammatical schools developed. There was a tradition of Jain grammarians and Buddhist grammarians and a later tradition of Paninian grammarians.[99]
Lexicography
[edit]There were numerous lexicographical works written in Sanskrit, including numerous dictionaries attributed to figures like Bana, Mayura, Murari, and Sriharsha.[100] According to Keith, "of lexica two main classes exist—synonymous, in which words are grouped by subject-matter, and homonymous (anekartha, nanartha), but the important synonymous dictionaries usually include a homonymous section."[100]
One of the earliest lexicons (kośaḥ) is Amarasiṃha's Nāmalingānusāsana, better known as the Amarākośa. According to Keith, Amarasiṃha, who possibly flourished in the 6th century, was "certainly a Buddhist who knew the Mahāyāna and used Kālidāsa."[101] Other lexica are later works, including the short Abhidhānaratnamālā of the poet-grammarian Halāyudha (c. 950), Yādavaprakāsha's Vaijayantī, Hemacandra's Abhidhānacintāmaṇi and Anekarthasabdakosha of Medinikara (14th century).[102]
Dharma literature
[edit]The Vedic practice of sūtras pertaining to the correct performance of ritual was extended to other matters such as the performance of duties of all kinds, and in social, moral and legal spheres. These works came to be known as Dharmasūtras and Dharmaśāstras in contradistinction to the older gṛhyasūtras and śrautasūtras although no distinction was felt initially. Like other sūtras, this was terse prose peppered with a few ślokas or verses in triṣtubh metre to emphasize a doctrine here and there. More broadly, works in the field of civil and religious law come under the banner of dharmaśāstra.[103]
Examples of such works are:
- Gautamīya dharmaśāstra
- Hāritā dharmaśāstra
- Vasiṣṭha dharmaśāstra
- Baudhāyana dharmaśāstra
- Āpastambīya dharmasūtra
- Vaiṣṇava dharmaśāstra
- Vaikhānasa dharmaśāstra
The most important of all dharma literature however is the Manusmṛiti, which was composed in verse form, and was intended to apply to all human beings of all castes.[104] The Manusmṛiti deals with a wide variety of topics including marriage, daily duties, funeral rites, occupation and general rules of life, lawful and forbidden food, impurity and purification, laws on women, duties of husband and wife, inheritance and partition, and much more. There are chapters devoted to the castes, the conduct of different castes, their occupations, the matter of caste admixture, enumerating in full detail the system of social stratification. The Manu·smṛti has been dated to the couple of centuries around the turn of the Common Era.[105][106] According to recent genetic research, it has been determined that it was around the first century CE that population mixture among different groups in India, prevalent on a large scale from around 2200 BCE, ground to a halt with endogamy setting in.[107]
Other secular literature
[edit]Sanskrit literature also covers a variety of other technical and secular topics including:[108]
- The Bārhaspatya sūtras, a work of the materialistic Charvaka school of Indian philosophy.
- Astrological and Astronomical literature (Jyotisha), including the Jyotiṣavedāṅga, the Āryabhaṭīya, the Sūrya Siddhānta, and the Varāhamihira Bṛhatsaṃhitā. These works also discuss other topics like divination and agriculture.
- Closely associated with jyotisha are Indian Mathematical works such as the Brāhmasphuṭasiddhānta
- Alchemical literature (Rasāyana), including the works of Nāgārjuna, such as the Rasaratanakaram
- Works on politics, statecraft and other related topics, the most famous of which is the Arthaśāstram.[109] Others include the Nitisara of Kamandaki, the Nitivakyamrta of Somadeva Suri and the Yuki-ḵalpataru ascribed to Bhoja.[110]
- Works on archery (dhanurveda) and the science of horses (asvāyurveda).[111]
- The study of jewels (ratnaśāstra).[112]
- Medical Ayurvedic literature, including the great Ayurveda classics such as the Carakasaṃhitā, the Suśrutasaṃhitā and the works of Vāgbhaṭa.[113]
- Kāma Śāstras (works on love, pleasure and sexuality), the most famous of which is the Kāma-sūtra. Other works include Kokkaka's Ratirahasya (13th century) and Kalyanamalla's (16th century) Anangaranga.
- Indian Architectural literature (vāstuśāstra), such as the Manushyalaya Chandrika and the Samarāṅgaṇasūtradhāra.
- Literature on arts and crafts (śilpaśāstra), such as works on sculpture, music (such as the Saṅgītaratnākara), acting and dance (described in the Nāṭyaśāstra), painting (Vishnudharmottara), etc.
Buddhist literature
[edit]In India, Buddhist texts were often written in classical Sanskrit as well as in Buddhist Hybrid Sanskrit (also known as "Buddhistic Sanskrit" and "Mixed Sanskrit").[114][115] While the earliest Buddhist texts were composed and transmitted in Middle Indo-Aryan Prakrits, later Indian Buddhists translated their canonical works into Sanskrit or at least partially Sanskritized their literature.[116][117][114]
Beginning in the third century, Buddhist texts also began to be composed in classical Sanskrit.[116] Over time, Sanskrit became the main language of Buddhist scripture and scholasticism for certain Buddhist schools in the subcontinent, especially in North India. This was influenced by the rise of Sanskrit as a political and literary lingua franca, perhaps reflecting an increased need for elite patronage and a desire to compete with Hindu Brahmins.[118] The Buddhist use of classical Sanskrit is first seen in the work of the great poet and dramatist Aśvaghoṣa (c. 100 CE).[119] The Sarvāstivāda school is particularly known for having translated their entire canon into Sanskrit.[120]
Other Indian Buddhist schools, like the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda and Dharmaguptaka schools, also adopted Sanskrit or Sanskritized their scriptures to different degrees.[121][122] However, other Buddhist traditions, like Theravada, rejected this trend and kept their canon in Middle Indic languages like Pāli.[117]
Sanskrit also became the most important language in Mahayana Buddhism and many Mahāyāna sūtras were transmitted in Sanskrit.[117] Some of the earliest and most important Mahayana sutras are the Prajñāpāramitā sūtras, many of which survive in Sanskrit manuscripts.[123][124]
Indian Buddhist authors also composed Sanskrit treatises and other works on philosophy, logic-epistemology, jatakas, epic poetry and other topics. While a large number of these works only survive in Tibetan and Chinese translations, many key Buddhist Sanskrit works do survive in manuscript form and are held in numerous modern collections.[125]
Sanskrit was the main scholastic language of the Indian Buddhist philosophers in the Vaibhasika, Sautrantika, Madhyamaka and Yogacara schools.[126] These include well known figures like Kumāralatā, Nāgārjuna, Āryadeva, Asaṅga, Vasubandhu, Yaśomitra, Dignāga, Sthiramati, Dharmakīrti, Bhāviveka, Candrakīrti, Śāntideva and Śāntarakṣita.[126] Some Sanskrit works which were written by Buddhists also cover secular topics, such as grammar (vyākaraṇa), lexicography (koṣa), poetry (kāvya), poetics (alaṁkāra), and medicine (Ayurveda).[127]
The Gupta (c. 4th–6th centuries) and Pāla (c. 8th–12th centuries) eras saw the growth of large Buddhist institutions such as Nālandā and Vikramashila universities, where many fields of knowledge (vidyasthanas) were studied in Sanskrit, including Buddhist philosophy.[129] These universities also drew foreign students from as far away as China. One of the most famous of these was the 7th century Chinese pilgrim Xuanzang, who studied Buddhism in Sanskrit at Nalanda and took over 600 Sanskrit manuscripts back to China for his translation project.[130][131] Chinese pilgrims to India like Yijing described how in these universities, the study of Buddhist philosophy was preceded by extensive study of Sanskrit language and grammar.[132]
During the Indian Tantric Age (8th to the 14th century), numerous Buddhist Tantras and other Buddhist esoteric literature was written in Sanskrit. These tantric texts often contain non-standard Sanskrit, prakritic elements and influences from regional languages like apabhramśa and Old Bengali.[133][134] These vernacular forms are often in verses (dohas) which may be found within esoteric Sanskrit texts.[135]
Jain literature
[edit]The earliest Jain scriptures, the Jain Agamas, were composed and orally transmitted in Prakrit.[136] Later in the history of Jainism (after about the 8th century CE), Jain authors began composing literature in other languages, especially classical Sanskrit while also retaining the use of Jain Prakrit.[137]
The most important Jain Sanskrit work is Umaswati's (c. sometime between the 2nd-century and 5th-century CE) Tattvarthasūtra (On the Nature of Reality). The Tattvarthasūtra is considered an authoritative work on Jain philosophy by all traditions of Jainism and thus it is widely studied.[138]
Other influential Jain Sanskrit authors include: Samantabhadra, Pūjyapāda (who wrote the most important commentary to the Tattvarthasūtra, entitled Sarvārthasiddhi), Siddhasēna Divākara (c. 650 CE), Akalanka, Haribhadra-sūri (c 8th century) author of the Yogadṛṣṭisamuccaya, Hemachandra (c. 1088-1172 CE) who wrote the Yogaśāstra, and Yaśovijaya (1624–1688) a scholar of Navya-Nyāya.[139]
Kāvya
[edit]There is a large corpus of classical Sanskrit poetry from India in a variety of genres and forms.[140] According to Siegfried Lienhard in India, the term Kāvya refers to individual poems, as well as "poetry itself, i.e., all those works that conform to artistic and literary norms."[141] Indian poetry includes epic and lyrical elements. It may be entirely in prose (gadya), entirely in verse (padya) or in a mixed form (misra).[142] Kāvya works are full of alliteration, similes, metaphors and other figures of speech.[143][144]
Indians divided poetry into two main categories: poetry that can be seen (drsya, preksya, i.e. drama/theater) and poetry that can only be listened to (sravya).[145]
Metrical Indian poetry can also be divided into two other categories:[142]
- Mahākāvya (Major Poetry), also known as sargabandha, which are large poems divided into sections or cantos (sargas)
- Laghukāvya (Minor Poetry), shorter poems or single stanzas
According to Lienhard "whereas metrical poetry led a flourishing existence both as mahakavya and laghukavya, prose poems (gadya) and literature in mixed prose and verse (campu) tended to assume the major form. The only exceptions are the panegyric inscriptions (prasasti) and religious epistles (lekha) commonly found in Buddhist societies which may both be composed in the kavya style. Both are written either all in prose or in a mixture of alternately prose and verse and must therefore be counted as belonging to the minor form representing prose kavya or campu - a point that Indian theorists seem to have neglected."[146]
Kāvya was employed by court poets in a movement that flourished between c. 200 BCE and 1100 CE.[n] While the Gupta era is considered by many to have seen the highest point of Indian Kāvya, many poems were composed before this period as well as after.[148] Sanskrit Kāvya also influenced the literature of Burma, Thailand, Cambodia and the Malay Archipelago.[149] The study of Sanskrit Kāvya also influenced Tibetan literature, and was promoted by Tibetan Buddhist scholars like Sakya Pandita.[88]
Sanskrit Kāvya poetry also flourished outside the courts, in towns, learned schools and the homes of pandits and other elites and continues to be composed and studied today.[150] Kāvya was often recited in public gatherings, court receptions and in societies which gathered specifically for the study and enjoyment of poetry. Kavis (Kāvya poets) also competed with each other for rewards and for the support of elites and kings (who often appointed court poets).[151] Kavis were highly educated and many of them would have been pandits with knowledge of other sciences such as grammar, lexicography and other fields. Indian authors held that an important quality of these poets was said to be pratibhā, poetic imagination.[152]
The beginnings of Kāvya is obscure. Lienhard traces its beginnings to "the close of the Late Vedic Period (about 550 B.C.)...as this was a time that saw the slow emergence of poetic forms with characteristics of their own, quite different both functionally and structurally from previous models."[153] The earliest Kāvya poems were short stanzas in the minor form (laghukāvya), sometimes just being one stanza poems (muktakas). Few of these early works have survived.[154]
Laghukāvya
[edit]Laghukāvya mainly refers to short poems, which can be single stanza (muktaka), double stanza poems (yugmaka), and several-stanza poems (kulakas). Short poetry was also termed khandakavya and a collection of stanzas or anthology was called a kosa.[155] The earliest laghukāvyas were in prakrits, but some also began to be written in Sanskrit in time.[155]
The earliest laghukāvyas where muktakas (also sometimes called gāthā), single stanzas. These were most commonly lyrical nature poems, lyrical love poems, religious poems or reflective didactic poems.[156] According to Lienhard "muktaka poetry generally paints miniature pictures and scenes, or else it carefully builds up a description of a single theme."[156]
Some of the earliest of these early poems are found in the Buddhist canon, which contain two the verse anthologies: the Theragāthā (Verses of the Elder Monks) and Therīgāthā (Verses of the Elder Nuns). Only the Pali versions of these survive, but they also existed in Prakrit and Sanskrit.[157]
There are also some surviving stanzas which are attributed to important figures like the grammarian Panini, the scholar Patañjali, and Vararuci, but these attributions are uncertain.[158]
Some important Sanskrit poets whose collections of short poems have survived include Bhartṛhari (fl. c. 5th century CE), known for his Śatakatraya, Amaru (7th century), author of the Amaruśataka (which mainly contains erotic poetry) and Govardhana (12th century), author of the Āryāsaptaśatī.[159]
There are numerous anthologies which collect short Sanskrit poetry from different authors, these works are our main source of short Sanskrit poems.[160] One widely celebrated anthology is the Subhāṣitaratnakoṣa (Anthology of Well Said Jewels) of the Buddhist monk and anthologist Vidyakara (c. 1050–1130).[161][162] Other important anthologies include: Jalhana's Subhāṣitamuktāvalī (13th century), Sridharadasa's Saduktikarṇāmṛta (1205), Śārṅgadharapaddhati (1363) and Vallabhadeva's Subhāṣitāvalī (Chain of Beautiful Sayings, c. 16th century).[160]
Samghatas and Khandakavyas
[edit]In between muktaka and mahākāvya there are medium length Sanskrit poems which are linked stanzas (between eight and one hundred stanzas) using one Sanskrit metre and one theme (such as the six Indian seasons, love and eros, and nature). They are variously called "series of stanzas" (samghata) or khandakavya.[163]
Examples of these medium length poems include: the Ṛtusaṃhāra, the Ghatakarpara Kavyam, and the Meghadūta of Kālidāsa (the most famous of all Sanskrit poets) which popularized the sandeśa kāvya (messenger poem), Jambukavi's Candraduta (8th to 10th century), Jinasena's Parsvabhyudaya (a Jain work), Vedanta Desika's Hansasandeśa, the Kokila Sandeśa, and Rūpa Gosvāmin's Haṃsadūta (16th century).[164] Another genre of medium length poems were panegyrics like the Rājendrakarṇapūra of Sambhu.[165]
Religious medium length kāvya style poems (often called stotras or stutis) were also very popular and they show some similarities with panegyrics. According to Lienhard, some of the figures which are most widely written about in medium length religious poems include: "Gautama Buddha, Durga-Kali (or Devi), Ganesa, Krsna (Govinda), Laksmi, Nrsimha, Radha, Rama, Sarasvati, Siva, Surya, the Tathagatas, the Tirthamkaras or Jinas, Vardhamana Mahavira and Visnu."[166] Only some of the Sanskrit hymns to the gods can be considered literary kāvya, since they are truly artistic and follow some of the classic kāvya rules.[167]
According to Lienhard, the literary hymns of the Buddhists are the oldest of these. Aśvaghoṣa is said to have written some, but they are all lost.[168] Two Buddhist hymns of the poet Mātṛceṭa* (c. 70 to 150 CE), the Varṇārhavarṇa Stotra or Catuḥśataka and the Satapancasataka or Prasadapratibha ((Stotra) on the Splendour of Graciousness (of the Buddha)) have survived in Sanskrit. They are some the finest Buddhist stotras and were very popular in the Buddhist community in India.[168] There are also some Buddhist stotras attributed to other Buddhist masters like Nagarjuna (2nd-3rd century CE), Chandragomin (5th century) and Dignāga as well as two Buddhist stotras by King Harshavadana.[169] Some important later Buddhist stotras are Sragdharastotra (about 700) by Sarvajñamitra, Vajradatta's Lokesvara-sataka (9th century), the tantric Mañjuśrīnāma-saṃgīti and Ramacandra Kavibharati's 15th century Bhaktisataka (which is influenced by the Bhakti movement).[170]
There are also many Sanskrit Jaina stotras, most of which are dedicated to the Jain Tirthankaras. They include the Bhaktacamarastotra by Manatunga (7th century), Nandisena's Ajitasantistava, the Mahavirastava by Abhayadeva (mid 11th century) and the stotras of Ramacandra (12th century).[171]
There are numerous literary Hindu hymns which were written after the time of Kālidāsa. Some of the most important ones are Bāṇabhaṭṭa's Caṇḍīśataka, the Suryasataka by Mayurbhatta, numerous hymns attributed to Adi Shankara (though the majority of these were likely not composed by him), the Mahimnastava, the Shaiva Pañcāśati (14th century), Abhinavagupta's Shaiva stotras, the southern Mukundamala and Narayaniyam, the Krishnakarṇāmrutam, and the poems of Nilakantha Diksita, Jagannātha Paṇḍitarāja, Gangadevi, Ramanuja, Jayadeva, Rupa Goswami, and Bhaṭṭa Nārāyaṇa (17th century).[172]
Mahākāvya
[edit]According to Lienhard, the most important feature of mahākāvya (Long poems) is that they are divided into chapters or cantos (sargas). Fully versified Mahākāvyas (called sargabandhas) are written in many different metres. Mahākāvyas may also be written fully in prose or in a mixture of verse and prose (mostly called campu).[173] Sargabandhas commonly center around a hero and also include villains. They almost never end in a tragic manner.[174] Indian epic poetry like the Rāmāyaṇa forms an important influence on Sanskrit mahakāvya literature.[175]
Самые старые из сохранившихся махакавьев принадлежат буддийскому поэту и философу Ашвагхоше ( ок. 80 – ок. 150 н. э. ). [175] Его Буддачарита ( «Деяния Будды» ) имела достаточное влияние, чтобы быть переведенной как на тибетский, так и на китайский языки. [176] [177] [178] Китайский паломник Ицзин (635–713 гг. н.э.) пишет, что Буддачарита «...широко читалась во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматра, Ява и соседние острова)... она была считалось добродетелью читать ее, поскольку она содержала благородное учение в аккуратной, компактной форме». [179] Другая махакавья Ашвагхоши Саундарананда — « » , в которой основное внимание уделяется обращению Нанды , сводного брата Будды. [180] [181]
Великие Махакавьи
[ редактировать ]Калидаса , которого многие называют Шекспиром Индии, [the] Говорят, что он был лучшим мастером санскритского поэтического стиля. Артур Макдонелл описывает слова этого великого поэта как обладающие «твердостью и ровностью звучания, избегая резких переходов и предпочитая нежные гармонии; использование слов в их обычном смысле и ясность значения; способность передавать чувства; красоту, возвышенность и использование метафорических выражений». [183] это Величайшие кавьи Калидаса — Рагхувамша и Кумарасамбхава . [п] [184]
Эта «Рагхувамша» ( «Генеалогия Рагху ») описывает жизнь Рамы вместе с его предками и преемниками в 19 песнях, причем история Рамы довольно близко совпадает с историей Рамаяны . Повествование развивается в быстром темпе, наполнено меткими и яркими сравнениями и содержит много подлинной поэзии, а стиль проще, чем типичный для махакавьи. отвечает Считается, что Рагхувамша всем критериям махакавьи , например, что центральная фигура должна быть благородной, умной и торжествующей, что работа должна изобиловать расой и бхавой и так далее. Известно более 20 комментариев к этому произведению. [185] [186] « Кумарасамбхава» ( «Рождение Кумары ») повествует историю ухаживания и свадьбы Шивы и Парвати , а также рождения их сына Кумары . Поэма заканчивается убийством демона Тараки, что является самой целью рождения бога-воина. « Кумарасамбхава» демонстрирует богатые и оригинальные творческие способности поэта, создающие обильные поэтические образы и множество иллюстраций. Опять же, сохранилось более 20 комментариев к Кумарасамбхаве. [187] [188]
Эти два великих стихотворения сгруппированы по индийской традиции вместе с еще четырьмя произведениями в «шесть великих махавьев». Другие четыре великих: Бхарави (6 века н.э.) , Мага ( с. 7 века н.э.) Шишупалавадха , БхаṭIKāvya (также известный как Раванавадха ) и Шрихарша век э.) . Киратарджуния ( 12 самый обширный и сложный из великих махакавьев (и содержит множество отсылок к индийской философии) . [189] Со временем к этим стихотворениям, особенно к «Найшадхиячарите», были составлены различные комментарии. [190]
Более поздние Махакавьи
[ редактировать ]Между временем Калидасы и XVIII веком в классическом стиле было составлено множество других саргабандх, таких как «Хаягривавадха» Менты (6 век), «Сетубандха» короля Праварасены II , «Джанакихарана» сингальского поэта Кумарадасы , » Раджанаки Ратнакары , «Харавиджая « Налодая , » буддийского Шивасвамина «Капфинабхьюдая» (9 век) и «Падьякудамани» Буддхагхоши (жизнь Будды, ок. 9 века). [191] Более поздние саргабандхи, как правило, были более сложными, эрудиционными и украшенными. [192] Среди авторов этих более поздних работ - кашмирские шайвы XII века Кавираджа Раджанака Манкха и Джаяратха, Джаядева, автор новаторской и широко имитируемой «Гитаговинды» , Лолимбараджи » «Харивиласа (середина XVI века), [193] шиваитская Бхикшатана (кавья) Гокулы, Сахрдаянанда Кришнананды XIII века и многочисленные произведения Рамапанивады . [194]
После 8-го века многие сложные джайнские махакавьи были написаны многочисленными джайнскими поэтами (в основном из Гуджарата » Джатасимхананди ), в том числе «Варангачарита Канакасены Вадираджи Сури (7 век), «Ясодхарачарита» и «Кшатракудамани» Вадибхасимхи Одаядевы. [195] Джайнские авторы также написали свои собственные версии на Рамаяны джайнские темы , такие как Падмапурана Рависены (678 г. н. э.). [196]
Другие более поздние махакавьи - это стихи, основанные на исторических личностях, которые украшают историю классическими поэтическими темами, такими как «Навасахасанкачарита» Парималы , Билханы «Викраманкадевачарита» (11 век) и «Мадхуравиджаям» ( «Завоевание Мадурая» , ок. 14 века) Гангадеви , в которой описывается жизнь принца. Империи Виджаянагара , а также его вторжение и завоевание Мадурайского султаната . Раштраудха Кавья Рудракави описывает историю маратхских багульских королей Багланы и Хандеша и подробно описывает их роль и положение в военной истории с участием таких важных фигур, как Бахмани , Махмуд Бегада , Хумаюн , Акбар , Мурад Шах и т. д. [197] [198] [199] [200]
Некоторые более поздние стихотворения были сосредоточены на конкретных поэтических приемах, наиболее популярными из которых были парономасия ( слеса ) и двусмысленная рифма (ямака). Например, все стихи Васудевы (10 век), такие как «Юдхиштхира-виджая» и «Налодая» , были стихами ямаки, тогда как « Рамапалачарита» Сандхьякара Нандина является слесакавьей. [201]
Последний жанр - это Шастракавья, кавья, которая также содержит некоторое дидактическое содержание, обучающее какой-то древней науке или знаниям. Примеры включают «Кавирахасью » Бхатты Бхимы » Халаюдхи (руководство для поэтов), «Арджунараванию (грамматику) Хемачандры (обучающую грамматике) и «Кумарапалачарита» . [202]
Просо Махакавья
[ редактировать ]Хотя большинство ранних махавьев были стихами, термин «махакавья» также можно было применить к любому длинному стихотворению в прозе, и они стали более популярными после VII века, когда жили великие мастера прозы (гадья). Это Дандин (автор « Дашакумарачариты» ) Субандху (автор «Васавадатты » ) и Банабхатта (автор «Кадамбари» и «Харшачариты» ). [203] Прозаические махакавья заменили виртуозность размера очень сложными и художественными предложениями. [204] Среди других важных авторов санскритских прозаических стихов — Бхушана бхатта, Дханапала (джайнский автор «Тилакаманджари» ) и Вадибхасимха Одаядева (автор « Гадьячинтамани» ). [205]
в лагере
[ редактировать ]Кампу (также известный как гадьяпадьямайи ) — поэтический жанр, содержащий как стихи, так и прозу. Этот жанр был редкостью в первом тысячелетии нашей эры, но позже стал популярен, особенно в Южной Индии. [206] Самым ранним санскритским примером этого жанра является «Налакампу » Тривикрамабхатты (или Дамаянтикампу , ок. 10 века). [206] Хотя многие другие санскритские произведения также содержат смесь стихов и прозы, например, « Джатакамала » Арьяшуры , Линхард отмечает, что это не настоящие кампусы. Это потому, что «в истинном кампу существует продуманный баланс между максимально совершенной прозой и строфами в подлинном стиле кавья». [207]
Сомапрабхи Сури Некоторые важные кампусы включают Яшастилакакампу (9 век, джайн), Дживандхаракампу (джайнский) Харичандры, Рамаянакампу, Амогхарагхавакампу Дивакары , Варадамбикапариная поэтессы 17-го века Тирумаламбы , Вишвагунадаршакампу Венкатадхварина , Госвамина Объемистый «Гопалакампу, Рагхунатхадаса » . « Муктачаритра » и » поэта- майтхили XVIII века Кришнадутты «Шри Джанрадж Чампу . [208]
Работает над просодией и поэтикой.
[ редактировать ]Есть также многочисленные санскритские работы, в которых обсуждаются просодия и поэтика . Самая ранняя работа, в которой обсуждается поэтика, - это « Натьяшастра » Бхаратамуни (200 г. до н.э. - 200 г. н.э.), работа, которая в основном посвящена драме. [209] Пингала ( ок. 300–200 гг. до н.э.) является автором «Чандахшастры» , раннего санскритского трактата о просодии .
Гауринатх Бхаттачарья Шастри перечисляет четыре основные школы индийской поэтики и их главных деятелей: [210]
- Школа Аланкара , основанная на Кавьяланкаре Бхамахи ( ок. 7 века) , Удбхаты Аланкарасамграхе и Кавьяланкаре Рудраты.
- Школа Рити - Дандина ( находится 7–8 вв.) Кавьядарша под влиянием школы Аланкара и вводит концепцию гуны . Кавьядарша оказала большое влияние на Ваману , основателя школы Рити в VIII веке и автора Кавьяланкара -сутры.
- Школа Раса опирается на афоризм Натьяшастры о расе (эмоциональном вкусе). Ключевой фигурой этой школы является Бхаттанаяка , автор « Хридаядарпаны».
- Школа Дхвани , которая использует Дхваньялоку Анандавардханы (ок. 820–890 гг. Н. Э.) Абхинавагупты комментарий и (который также написал Абхинавабхарати , комментарий к Натьяшастре ). Эта школа делает упор на «эстетическом внушении» ( дхвани ).
Более поздние влиятельные работы по поэтике включают Мамматы (11 век) «Кавьяпракашу» , сочинения по поэтике Кшемендры » Хемачандры , «Кавьянусасану » Вагбхаты , «Вагбхаталанкару и Рупы Госвамина » « Уджджваланиламани . [211]
Субхашита
[ редактировать ]Помимо литературы кавья, существуют также многочисленные поэтические произведения, называемые субхашита («хорошо сказано»), которые можно классифицировать как гномическую поэзию и дидактическую поэзию . [212] [213] В основном это стихи, содержащие какое-либо мудрое изречение, афористический урок (часто этический), народную максиму или пословицу (локавакья). [214] [215] Это тысячи Субхашит на многие темы. [216] Дхармапада — это важный ранний сборник афоризмов. [212]
Есть также много дидактических работ, приписываемых Чанакье (но на самом деле написанных многочисленными авторами), таких как Раджанитисамучая, Чанакьянити, Чанакьяраджанити, Вриддха-Чанакья и Лагху-Чанакья . [217] Другой важный сборник гномических высказываний — « Нисатака Бхартрихари » . [218]
джайна Амитагати Более поздние примеры этого жанра включают «Субхаситаратнасаридоха» , «Самаяматрка» Кшемендры « Чаручарья», «Дарпадалана» и , Кусумадэвы «Дриштанташатака» » Дья Двиведы , «Нитиманджари (1494 г.) и «Субхашитавали» Валлабхадевы (15 век). [219] [220] Существуют также многочисленные антологии Субхашиты , такие как Чатакаштака . [221]
Sanskrit drama
[ редактировать ]Индийская классическая драма ( дршья , натака ) также в основном была написана на санскрите, и существует множество примеров этого санскритского литературного жанра. Бхараты «Натьяшастра» (3 век н. э.) — самая ранняя работа, в которой обсуждается санскритская драматургия . [222] Санскритская драма фокусируется на чувствах и героических персонажах. Традиционно финалы счастливые , а не трагичные . [223] Ссылки на санскритскую драму встречаются во всех древних санскритских текстах, включая великие эпосы. [224]
Некоторые из самых ранних санскритских драм — это драмы Ашвагхоши (сохранился только фрагмент его «Шарипутрапракараны» ) и многочисленные пьесы Бхасы (около I века до н.э.), большинство из которых основаны на двух великих эпосах ( «Махабхарата» и «Рамаяна» ). [225] [226] Калидаса широко считается величайшим санскритским драматургом, которого славят за его лингвистическое мастерство и экономию стиля. [227] Он написал три пьесы: «Викраморвасиям» , [И] Малавикагнимитрам , [Ф] Абхиджнянашакунталам . [Г]
Другие важные пьесы включают « Мрикчакатика» ( «Маленькая глиняная тележка» , V век) и « Мудракшаса» .
Харша , индийский император VII века, был также известен как великий драматург с простым и тонким стилем. [228] Его «Ратнавали» , «Нагананда » и «Приядаршика» — хорошо известные санскритские драмы. [229]
Маттавиласапрахасана « ( Фарс пьяного спорта ») — короткая одноактная пьеса на санскрите . Это одна из двух великих одноактных пьес, написанных королем Паллава Махендраварманом I (571–630 гг. н. э.) в начале седьмого века в Тамил Наду. [230]
Бхавабхути (8 век) — один из величайших драматургов после Калидасы. [231] Среди других крупных санскритских драматургов — Вишакхадатта , Бхатта Нараяна , Мурари, Раджасекхара , Кшемишвара, Дамодарамишра и Кришнамишра. [232]
Более поздние санскритские драматургические тексты также продолжали писаться во втором тысячелетии, например, « Шилпаратна», в которой обсуждаются танцы и драма.
Другие санскритские повествования
[ редактировать ]Существуют различные классические санскритские сборники басен, одним из наиболее влиятельных из которых является ранняя Панкатантра , произведение, которому широко подражали . [233] Среди других работ — « Хитопадеша» и «Катхакаутука» Шривары . [234] Буддийские Джатаки (рассказы о прошлых жизнях Будды ) представляют собой аналогичный жанр и включают в себя Дивьявадану Арьяшуры , Джатакамалу (сборник буддийских басен) и такие , различные произведения Ксемендры как Аваданакалпалата.
народных сказок (или сказок Сборники ) включают Ветала Панчавимшати , Симхасана Дватримшика и Суктасаптати . [235] Есть также «Катхасарицагара» Сомадевы ( «Океан потоков историй» ).
Существуют также поэтические исторические хроники , такие как Раджатарангини Калханы, Раштраудха Кавья Рудракави, Шивбхарата и Параманандкавья Парамананды, Раджарамчаритра Кешавбхатта, Шри Джанрадж Чампу Кришны Датты. [236]
Хемачандры (1088–1172) «Трисастисалакапурусачаритра» является одним из примеров джайнского дидактического повествования на санскрите. [237]
Существуют также сокращенные пересказы более древних утерянных текстов, таких как Будхасвамина «Брихаткатхашлокасамграха» . [238]
Современная санскритская литература
[ редактировать ]Литература на санскрите продолжает выпускаться. Однако эти произведения имеют очень небольшую читательскую аудиторию. Во введении к книге «Шодаши: Антология современных санскритских поэтов» (1992) Радхаваллабх Трипати пишет: [239]
Санскрит известен своей классической литературой, хотя творческая деятельность на этом языке непрерывно продолжается со средневековья до наших дней. [...] Следовательно, современное санскритское письмо страдает от преобладающей небрежности.
Большинство современных санскритских поэтов работают учителями: либо пандитами в патхашалах , либо профессорами университетов. [239] Однако Трипати также указывает на обилие современной санскритской литературы:
С другой стороны, число авторов, которые в наши дни с большим энтузиазмом пишут на санскрите, немаловажно. [...] Доктор Рамджи Упадхьяя в своем трактате о современной санскритской драме обсудил более 400 санскритских пьес, написанных и опубликованных в девятнадцатом и двадцатом веках. В диссертации, посвященной санскритским махакавьям , написанной за одно десятилетие, 1961–1970 гг., исследователь отметил 52 санскритские махакавьи (эпические поэмы), написанные именно за это десятилетие.
Точно так же Праджапати (2005) в книге «Санскритская литература после обретения независимости: критический обзор» подсчитал, что только в период после обретения Индией независимости (т. е. с 1947 года) было написано более 3000 санскритских произведений. Кроме того, большая часть этой работы оценивается как высококачественная как по сравнению с классической санскритской литературой, так и с современной литературой на других индийских языках. [240] [241]
С 1967 года Сахитья Академи , Национальная академия литературы Индии, вручает награду за лучшее творческое произведение, написанное в этом году на санскрите. В 2009 году Сатьяврат Шастри стал первым писателем на санскрите, получившим премию Джнанпитх , высшую литературную награду Индии. [242] Видьядхар Шастри написал две эпические поэмы ( Махакавья ), семь более коротких поэм, три пьесы и три хвалебные песни ( ставана кавья , он получил премию Видьявачаспати в 1962 году. Среди других современных санскритских композиторов - Абхирадж Раджендра Мишра (известный как Тривени Кави , композитор рассказы и некоторые другие жанры санскритской литературы), Джагадгуру Рамбхадрачарья (известный как Кавикуларатна , автор двух эпосов, нескольких второстепенных произведений и комментариев к Прастханатраи ).
Другой великий санскритский эпос, который до недавнего времени оставался практически непризнанным, - это «Дхрув Чаритра», написанный Пандитом Сурьей Дев Мишрой в 1946 году. Он завоевал лавры признания таких известных хинди и санскритских критиков, как Хазари Прасад Двиди, Айодхья Сингх Упадхьяй «Хариауд», Сурьякант трипати». Нирала», Лалдхар Трипати «Праваси». [243]
См. также
[ редактировать ]- Литература
- Sanskrit drama
- Индуистское писание
- Буддийские тексты
- Раннесредневековая литература
- Индийская литература
- Список санскритских поэтов
- Список древнеиндийских писателей
- Легендарные существа в санскритской мифологии
- Возрождение и значение
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Со времен Возрождения не было события такого мирового значения в истории культуры, как открытие санскритской литературы во второй половине восемнадцатого века» - Макдонелл. [2]
- ^ «Ригведа - это монументальный текст, имеющий важное значение как для мировой религии, так и для мировой литературы» - Джеймисон и Бреретон [4]
- ^ «Стиль [ведических] произведений более простой и спонтанный, в то время как стиль более поздних произведений изобилует каламбурами, тщеславием и длинными составными словами. Риторические украшения становятся все более обильными и сложными, а правила поэтики и грамматики с течением времени соблюдаются все более строго». - Айенгар, [5]
- ^ Говорят, что выдающийся санскритолог сэр Уильям Джонс был первым, кто когда-либо напечатал издание санскритского текста - Ртусамхара Калидасы. [7]
- ^ «Литература Вед — одно из самых оригинальных и интересных произведений человеческой деятельности». — Ян Гонда [32]
- ↑ Первоначально только первые три Веды считались каноническими и назывались трайи-видья , «тройное знание».
- ^ Брахманы создали «ритуальную систему, намного превосходящую по сложности деталей все, что было известно миру в других местах» - Макдонелл.
- ^ «Согласно [сохранившемуся характерному афоризму] составители грамматических сутр радуются сохранению короткой гласной так же, как и рождению сына»! - Макдонелл
- ^ сравните латинский sutura (шов)
- ^ Примером являются индексы Анукрамани , предназначенные для сохранения текста Вед от потери или изменения, каждый из которых цитирует «первое слово каждого гимна, его автора, прославляемое в нем божество, количество содержащихся в нем стихов». и размер, в котором он составлен, наряду с другими мелкими подробностями, указывается общее количество гимнов, стихов, слов и даже слогов, содержащихся в Ригведе.
- ^ «Веды до сих пор изучаются наизусть, как и задолго до вторжения Александра, и даже сейчас их можно было бы восстановить из уст религиозных учителей, если бы каждая их рукопись или печатная копия были уничтожены». Макдонелл, 1900 г. [46]
- ^ отчет, основанный на реальной исторической 18-дневной битве, занимает 20 000 шлок.
- ^ «В различных областях научной литературы, в фонетике, грамматике, математике, астрономии, медицине и праве, древние индейцы также достигли заметных результатов. В некоторых из этих предметов их достижения действительно намного опережают то, что было достигнуто греки.», Макдонелл [94]
- ^ Хотя было продемонстрировано, что на протяжении всего этого периода существовала энергичная придворно-эпическая традиция, почти ничего из первых нескольких столетий не сохранилось. [147]
- ↑ Монье Уильямс сказал, что был первым, кто сделал это. [182]
- ^ «оба отличаются независимостью подхода, а также значительной поэтической красотой» - Макдонелл
Глоссарий
[ редактировать ]Брахмические заметки
[ редактировать ]Брахмическая транслитерация |
---|
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фортсон, §10.23.
- ^ Макдонелл, с. 1.
- ^ Берроу, §2.1.
- ^ Джеймисон и Бреретон с. 1.
- ^ Айенгар, с. 2.
- ^ Эдгертон, Франклин. Пракрит, лежащий в основе буддийского гибридного санскрита. Бюллетень Школы восточных исследований Лондонского университета, Vol. 8, № 2/3, стр. 503.
- ^ Макдонелл, с. 3.
- ^ Кейт, §1.
- ^ Макдоннелл, §1.
- ^ Берроу, §2.9.
- ^ Винтерниц (1972) Том I, стр. 3-4.
- ^ Айенгар, с. 4.
- ^ Ричард Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 24–25. ISBN 978-1-134-90352-8 .
- ^ Мейер-Брюггер, Михаэль (2003). Индоевропейская лингвистика . Вальтер де Грюйтер. стр. 20. ISBN 978-3-11-017433-5 .
- ^ Кейт, А. Берридейл (1993). История санскритской литературы . Мотилал Банарсидасс. п. 4. ISBN 978-81-208-1100-3 .
- ^ Айенгар, с. 5.
- ^ Жерар Юэ; Амба Кулкарни; Питер Шарф (2009). Санскритская компьютерная лингвистика: Первый и Второй международные симпозиумы Рокенкур, Франция, 29–31 октября 2007 г. Провиденс, Род-Айленд, США, 15–17 мая 2008 г., Пересмотренные избранные статьи . Спрингер. стр. v – vi. ISBN 978-3-642-00154-3 .
- ^ Джон Келли (1996). Ян Э.М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита: вклад в историю санскритского языка . БРИЛЛ Академик. стр. 87–102. ISBN 978-90-04-10613-0 .
- ^ Стивен К. Штайн (2017). Море в мировой истории: исследования, путешествия и торговля [2 тома] . АВС-КЛИО. п. 147. ИСБН 978-1-4408-3551-3 .
- ^ Чарльз Талиаферро (2010). Словарь философии религии . Издательство Блумсбери. стр. 245–246. ISBN 978-1-4411-8504-4 .
- ^ Дж. Ф. Стаал (1976). Герман Паррет (ред.). История лингвистической мысли и современное языкознание . Вальтер де Грюйтер. стр. 102–130. ISBN 978-3-11-005818-5 .
- ^ Пол Дандас (2006). Патрик Оливель (ред.). Между империями: Общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 395–396. ISBN 978-0-19-977507-1 .
- ^ Берроу, Томас (1973). Санскрит (3-е, исправленное изд.), с. 60. Лондон: Фабер и Фабер.
- ^ Поллок, Шелдон (2001). «Смерть санскрита». Сравнительные исследования в обществе и истории . 43 (2): 392–426. дои : 10.1017/s001041750100353x . S2CID 35550166 .
- ^ Ханнедер, Дж. (2002). «О «Смерти санскрита» » . Индо-иранский журнал . 45 (4): 293–310. дои : 10.1163/000000002124994847 . JSTOR 24664154 . S2CID 189797805 .
- ^ Дешпанде, Мадхав М. (1993). Санскрит и пракрит, Социолингвистические проблемы. Мотилал Банарсидасс. стр. 118–124. ISBN 978-81-208-1136-2 .
- ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 37–39. ISBN 978-81-208-0264-3 .
- ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135 .
- ^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN 978-81-7823-180-8 .
- ^ Витцель, 1989, с. 1.
- ^ Берроу, с. 43.
- ^ Гонда, с. 1
- ^ MWW, с. 1123.
- ^ MWW, стр.963.
- ^ J&B, стр. 1-2.
- ^ J&B, стр. 2-3.
- ^ Макдонелл, с. 30.
- ^ Макдонелл, стр. 30-31.
- ^ Макдонелл, с. 31-32.
- ^ Макдонелл, с. 34.
- ^ Макдонелл, стр. 35-36.
- ^ Винтерниц (1972) Том I, с. 46.
- ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. ix-xliii
- ^ Jump up to: а б Майкл Витцель , «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 68–71.
- ^ Jump up to: а б Уильям Грэм (1993), За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-44820-8 , страницы 67–77.
- ^ Макдонелл, с. 8.
- ^ «Индуистская философия | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 2 мая 2024 г.
- ^ «Индуистская философия | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 2 мая 2024 г.
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрти», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , страницы 656–657.
- ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, страницы 103–130.
- ^ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-2085-5 , страницы 16–18.
- ^ Jump up to: а б Винтерниц, 1972, стр. 311–12.
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 314.
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 315.
- ^ Линхард (1984), с. 58.
- ^ Винтерниц 1972 , с. 314.
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 314–15.
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 316-318.
- ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN 978-0-19-005411-3 .
- ^ Винтерниц 1972 , стр. 317–321.
- ^ Макдонелл, с. 282.
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 317-319.
- ^ Элиот Дойч; Рохит Далви (2004), «Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты», «Мировая мудрость» , стр. 97. Инк, ISBN 978-0-941532-52-5
- ^ Винтерниц, 1972, стр. 443-444.
- ^ Макдонелл, с. 303 310.
- ^ Винтерниц 1972 , с. 467.
- ^ Кейт, с. 43.
- ^ Макдонелл, стр. 311-314.
- ^ Бэйли, Грегори (2001). Лиман, Оливер (ред.). Энциклопедия азиатской философии, стр. 437–439. Рутледж. ISBN 978-0-415-17281-3 .
- ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1 .
- ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , страница xli
- ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512435-4 , страницы 12–14.
- ^ Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: Исследования культуры ранней Индии , стр. 258-259. БРИЛЛ.
- ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады , стр. 5, 8–9. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507045-3 .
- ^ Варгезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , том. 1, с. 101. Атлантические издатели и дистрибьюторы, ISBN 978-81-269-0903-2
- ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 54–55.
- ^ Jump up to: а б Кейт (1956), стр. 470–520.
- ^ Рича Вишвакарма и Прадип Кумар Госвами (2013), Обзор Чарака Уттара-Тантры , Международный ежеквартальный журнал исследований в аюрведе, том 34, выпуск 1, страницы 17–20
- ^ Карин Прейсенданц (2005), Производство философской литературы в Южной Азии в доколониальный период (15-18 века): случай комментаторской традиции Ньяясутры, Журнал индийской философии, том 33, страницы 55–94
- ^ П.В. Кейн (переиздание 2015 г.), История санскритской поэтики, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0274-2 , стр. 29.
- ^ Винтерниц (1972) Том I, с. 4.
- ^ Jump up to: а б Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм , стр. 158-159. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 .
- ^ Мэллинсон, Джеймс (2016). «Шактизм и Хатха-йога». В Вернике-Олесене, Бьярне (ред.). Традиции Богини в тантрическом индуизме: история, практика и доктрина. Рутледж. стр. 109–140. ISBN 978-1-317-58521-3 .
- ^ Кейт (1956), с. 403.
- ^ Кейт (1956), стр. 403-408.
- ^ Кейт, стр. 406-407.
- ^ Кейт, стр. 409-411.
- ^ Jump up to: а б Голд, Джонатан К. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр. 14-15. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- ^ Мэтью Капштейн. Другая народная филология: использование санскрита в Тибете и Китае, 14-19 века. Пространство чувств. Approches de la philologie indienne/Пространство смысла. Подходы к индийской филологии., 2018.
- ^ Пал, Пратападитья (1997). Тибет: традиции и перемены, с. 49. Музей Альбукерке.
- ^ Голд, Джонатан К. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 8-9. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 37, 63. UCL Press.
- ^ Бронкхорст, Йоханнес. «Распространение санскрита в Юго-Восточной Азии» у Пьера-Ива Мангена, А. Мани, Джеффа Уэйда (2011) Ранние взаимодействия между Южной и Юго-Восточной Азией. https://doi.org/10.1355/9789814311175-015 .
- ^ Макдонелл, с. 10.
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 744-745.
- ^ Бронхорст, Йоханнес (2016), Как победили брахманы: от Александра до Гуптов , стр. 171. БРИЛЛ
- ^ Макдонелл, стр. 38-39.
- ^ Кейт (1956), стр. 426-429.
- ^ Шарфе, Хартмут (1977). Грамматическая литература [История индийской литературы, том V.], Отто Харрасовиц Верлаг.
- ^ Jump up to: а б Кейт (1956), с. 412.
- ^ Кейт (1956), с. 413.
- ^ Кейт (1956), с. 414.
- ^ Кейт, с. 437.
- ^ Кейт, стр. 439-440.
- ^ Кейт, стр. 442-444.
- ^ Дешпанде, с. 85.
- ^ Прия Мурджани; Кумарасами Тангарадж; Ник Паттерсон; Марк Липсон; По-Ру Лох; Периясами Говиндарадж; Бонни Бергер; Дэвид Райх; Лалджи Сингх (5 сентября 2013 г.). «Генетические данные о недавнем составе населения в Индии» (PDF) . Американский журнал генетики человека . 93 (3): 422–438. дои : 10.1016/j.ajhg.2013.07.006 . ПМЦ 3769933 . ПМИД 23932107 . Проверено 10 апреля 2021 г.
- ^ Санскритская научная литература (SKT2C08) , Университет Каликута, Керала
- ^ Кейт (1956), с. 452.
- ^ Кейт (1956), стр. 462-463.
- ^ Кейт (1956), стр. 464-65.
- ^ Кейт (1956), с. 465.
- ^ «Аюрведа» . Сахапедия . Проверено 27 июня 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Эдгертон, Франклин (1953). Буддийская грамматика и словарь гибридного санскрита , том 1, стр. 1-3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС. ISBN 0-89581-180-4 .
- ^ Винтерниц (1972), стр. 226-227.
- ^ Jump up to: а б Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. xvi
- ^ Jump up to: а б с Уэйман, Алекс. Буддизм и санскрит буддийского гибридного санскрита. Журнал Американского восточного общества Vol. 85, № 1 (январь-март 1965 г.), стр. 111-115 (5 страниц).
- ^ Йоханнес Бронкхорст. Буддизм в тени брахманизма . Справочник по востоковедению (Лейден: Брилл, 2011), 46–47, 129.
- ^ Берроу, Томас; Санскрит, стр. 62.
- ^ Пребиш, Чарльз С. (2010) Буддизм: современная перспектива , стр. 42-44. Пенн Стейт Пресс.
- ^ Эльчингер, Винсент. Почему буддисты переняли санскрит? Открытая лингвистика 2017; 3: 308–326 Дегрюйтер.
- ^ фон Хинубер, Оскар. 1989. Происхождение и разновидности буддийского санскрита. В Кайя, Колетт (ред.), Диалекты индоарийских языков, 341–367. Париж: Коллеж де Франс, Институт индийской цивилизации.
- ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, с. 131.
- ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание. Рутледж, 2009, с. 47.
- ^ Нариман, Дж. К.; Введение в ранние буддийские тексты на санскритском праките из «Литературной истории санскритского буддизма». Архивировано 14 мая 2021 г. в Wayback Machine , главы 1–6.
- ^ Jump up to: а б Ховадар, Митхун. Буддийская санскритская литература: дискуссия. Гуру исследований: Интернет-журнал междисциплинарных тем, том 11, выпуск 4, март 2018 г.
- ^ 2019, Шакья, М. (2019). Проект цифрового санскритского буддийского канона: проблемы и возможности. Том 1. Цифровые гуманитарные науки и буддизм (стр. 111–126). Берлин, Бостон: Де Грюйтер.
- ^ Баруа, Джиоти. Древние буддийские университеты на Индийском субконтиненте. Фултон Букс, Инк., 2016.
- ^ Империя Гуптов Радхакумуда Мукерджи, стр. 133 кв.м.
- ^ Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма : «Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма» . Архивировано из оригинала 14 марта 2007 г. Проверено 27 июня 2006 г.
- ^ Гарфилд, JL; Вестерхофф, Дж. (2015). Мадхьямака и Йогачара: союзники или соперники? . Издательство Оксфордского университета. стр. 139–142. ISBN 978-0-19-023129-3 .
- ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр.21. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- ^ Ньюман, Джон. «Буддийский санскрит в Калачакра-тантре». 1988, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований.
- ^ Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , стр. 267-277. Мотилал Банарсидасс Publ.
- ^ Стивенсон, Джексон Баркли (2021). «Блаженство за пределами всех пределов: об апабхрамша дохе в тантрических буддийских текстах» . Религии . 12 (11): 927. дои : 10.3390/rel12110927 .
- ^ Винтерниц 1972 , с. 427.
- ^ Винтерниц (1972), с. 427.
- ^ Дандас, Пол (2006), Оливель, Патрик (редактор), Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. , стр. 395–396. Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-977507-1
- ^ Кейт (1956), стр. 497-498.
- ^ Линхард, Зигфрид (1984). История классической поэзии: санскрит, пали, пракрит (История индийской литературы, том III) Отто Харрасовиц, Висбаден.
- ^ Линхард (1984), с. 1.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 2, 46.
- ^ Макдонелл, стр. 325-326.
- ^ Кейт, с. 42.
- ^ Линхард (1984), с. 45.
- ^ Линхард (1984), с. 46.
- ^ Кейт, гл. 2
- ^ Линхард (1984), с. 48.
- ^ Линхард (1984), с. 50.
- ^ Линхард (1984), с. 2.
- ^ Линхард (1984), стр. 16-18.
- ^ Линхард (1984), с. 19.
- ^ Линхард (1984), с. 53.
- ^ Линхард (1984), стр. 63-64.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 65-66.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), стр. 71-75.
- ^ Линхард (1984), стр. 75-76.
- ^ Линхард (1984), с. 79.
- ^ Линхард (1984), стр. 88-99.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 87.
- ^ Видьякара (1968). Санскритская поэзия из «Сокровищницы» Видьякары . Перевод Дэниела Ингаллса . Издательство Гарвардского университета . стр. 346а. ISBN 0-674-78865-6 .
- ^ Мохан Лал. Энциклопедия индийской литературы (Том пятый (Сасай То Зоргот), Том 5. Сахитья Академи . стр. 4480.
- ^ Линхард (1984), стр. 104-105.
- ^ Линхард (1984), стр. 107-127.
- ^ Линхард (1984), стр. 128.
- ^ Линхард (1984), стр. 128-129.
- ^ Линхард (1984), с. 130
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 132
- ^ Линхард (1984), с. 133.
- ^ Линхард (1984), с. 134.
- ^ Линхард (1984), с. 136.
- ^ Линхард (1984), стр. 137-149.
- ^ Линхард (1984), стр. 161-162.
- ^ Линхард (1984), с. 161.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 164
- ^ Макдонелл, с. 319.
- ^ Кейт, гл. 3.
- ^ Э.Б. Коуэлл, пер. Будда Карита или Жизнь Будды , Оксфорд, Кларендон, 1894 г., перепечатка: Нью-Дели, 1977 г., стр. Х (введение).
- ^ Дж. К. Нариман: Литературная история санскритского буддизма, Бомбей, 1919. Ашвагхоша и его школа. Архивировано 10 января 2011 года в Wayback Machine.
- ^ Йошичика Хонда «Индийский буддизм и литература кавья: Саундаранандакавья Ашвагхосы». Хиросима Дайгакуин Бунгаку Кенкюука роншуу, том 64, стр. 17–26, 2004. [1] (японский).
- ^ Джонстон, Э.Х. (1928). Саундарананда (PDF) . Лахор: Университет Пенджаба.
- ^ Кале, с. XXVI.
- ^ Кейт, с. 101
- ^ Макдонелл, с. 326.
- ^ Макдонелл, стр. 326-327.
- ^ Кейт, §4.7.
- ^ Макдонелл, с. 328.
- ^ Кейт, §4.6.
- ^ Линхард (1984), стр. 171-192.
- ^ Линхард (1984), стр. 172–194.
- ^ Линхард (1984), стр. 196-201.
- ^ Линхард (1984), с. 202
- ^ Лолимбараджа и его работа
- ^ Линхард (1984), стр. 201-211.
- ^ Линхард (1984), стр. 212-213.
- ^ Линхард (1984), стр. 213-214.
- ^ Эрнст, Карл В. (1992). Вечный сад: мистика, история и политика в суфийском центре Южной Азии (Иллюстрированное издание). СУНИ Пресс. п. 297. ИСБН 978-0-7914-0884-1 .
- ^ Джексон, Уильям Джозеф (2005). Голоса Виджаянагара: изучение истории Южной Индии и индуистской литературы (Иллюстрированное издание). Издательство Эшгейт. стр. 61–70. ISBN 978-0-7546-3950-3 .
- ^ Чаттопадхьяя, Браджадулал (2006). Изучение ранней Индии: археология, тексты и исторические проблемы . Гимн Пресс. стр. 141–143. ISBN 978-1-84331-132-4 .
- ^ Линхард (1984), стр. 215-221.
- ^ Линхард (1984), стр. 222-224.
- ^ Линхард (1984), стр. 225-227.
- ^ Линхард (1984), стр. 228, 234-247.
- ^ Линхард (1984), с. 233.
- ^ Линхард (1984), стр. 258-263.
- ^ Jump up to: а б Линхард (1984), с. 265
- ^ Линхард (1984), с. 226.
- ^ Линхард (1984), стр. 268-272.
- ^ Линхард (1984), с. 54.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 150-153.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 154-155.
- ^ Jump up to: а б Кейт (1956), с. 227.
- ^ Штернбах, Людвик (1974). Субхасита, Гномическая и дидактическая литература (История индийской литературы, том IV, 1. Отто Харрасовиц Verlag.
- ^ Л. Штернбах (1973), Субхашита - Забытая глава в истории санскритской литературы , в Indologica Taurinensia, Турин, Том I, стр. 169-254.
- ^ Штернбах, Людвик (1974). Субхасита, Гномическая и дидактическая литература, стр. 1–2 . (История индийской литературы, том IV, 1. Отто Харрасовиц Verlag.
- ^ Кашинатх Шарма (1952), Субхашита Ратна Бхандагара - Коллекция из более чем 10 000 субхаситов , Nirnaya Sagar Press
- ^ Кейт (1956), с. 228.
- ^ Кейт (1956), с. 231.
- ^ Штернбах (1974), стр. 2-8.
- ^ Кейт (1956), стр. 237-240.
- ^ Кейт (1956), с. 234.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 85.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 8-92
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 95
- ^ Самир Кумар Датта (1979). Ашвагхоша как поэт и драматург: критическое исследование , с. 123. Университет Бурдвана.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 97-103.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 104.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 107.
- ^ Харша (2006). «Дама с драгоценным ожерельем» и «Леди, которая показывает свою любовь» . Перевод Венди Донигер. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 18.
- ^ Махендравикрамаварма Паллава (600 г.). Локвуд, Майкл; Бхат, Вишну (ред.). Маттавиласа Прахасана Фарс пьяного спорта . Христианское литературное общество.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 109
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 111-119.
- ^ Кейт (1956), стр. 244–245, 259–263.
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 137-138
- ^ Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987), стр. 138
- ^ Линхард (1984), с. 218.
- ^ Кейт (1956), с. 294.
- ^ Кейт (1956), стр. 272.
- ^ Jump up to: а б Радхаваллабх Трипати, изд. (1992), Ходаши: Антология современных санскритских поэтов , Сахитья Академи , ISBN 81-7201-200-4
- ^ С. Ранганатх (2009), Современные санскритские сочинения в Карнатаке , ISBN 978-81-86111-21-5 , с. 7:
Вопреки распространенному мнению, существует удивительное санскритское письмо, качественно настолько высокого уровня, что его легко можно рассматривать наравне с лучшими произведениями классической санскритской литературы. Оно также может легко конкурировать с сочинениями на других индийских языках.
- ^ Адхуника санскрит Сахитья Пустакалая , Раштрия санскрит Санстан:
Вторая половина девятнадцатого века знаменует собой начало новой эры в санскритской литературе. Многие из современных санскритских произведений качественно находятся на таком высоком уровне, что их можно легко рассматривать наравне с лучшими классическими санскритскими произведениями, а также сравнивать их с современной литературой на других языках.
- ^ «Первый победитель Джнанпита на санскрите — «поэт по инстинкту» » . Индийский экспресс . 14 января 2009 г.
- ^ Мишра, Маянк. Жрец Кармы. Чандигарх: Unistar Publications, 2010. Печать.
Библиография
[ редактировать ]- Берроу, Т. (2001). Санскритский язык (изд. 2001 г.). Мотилал Банарсидас. ISBN 81-208-1767-2 .
- Дешпанде, Мадхав М (1993). Санскрит и пракрит (изд. 1993 г.). Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1136-4 .
- Фортсон, Бенджамин В. (2010). Индоевропейский язык и культура (изд. 2010 г.). Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-8895-1 .
- Гонда, Ян (редактор) История индийской литературы , Отто Харрасовиц, Висбаден. * Идеи истории в санскритской литературе Oxford University Press, 1961.
- Маджумдар, Р.К. , Идеи истории в санскритской литературе Oxford University Press, 1967.
- Исследования современных санскритских писаний: Адхуника-самскрита-сахитьянушиланам. Статьи, представленные в разделе «Современные санскритские сочинения» (Материалы 15-й Всемирной санскритской конференции, 2012) . Под редакцией Юргена Ханнедера и Монса Броо, предисловие Р. В. Трипати.
- Айенгар, В. Гопала (1965). Краткая история классической санскритской литературы. рупий. 4 .
- Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартсутра Ачарьи Умасвами (1-е изд.), Уттаракханд : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1 ,
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
- Джайни, Падманаб С. (1998) [1979], Путь очищения джайнов , Дели : Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-1578-5
- Джеймисон и Бреретон, Стефани и Джоэл (2020). Ригведа, Путеводитель . Оксфорд. ISBN 978-0-19-063336-3 .
- Кале, MR (1972). Высшая санскритская грамматика (изд. 2002 г.). Мотилал Банарсидас. ISBN 81-208-0177-6 .
- Кейт, А. Берридейл (1956). История санскритской литературы . Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
- Линхард, Зигфрид (1984). История классической поэзии: санскрит, пали, пракрит (История индийской литературы, том III) Отто Харрасовиц, Висбаден.
- Макдонелл, Артур Энтони , История санскритской литературы , Нью-Йорк, 1900 г.
- Монье-Вильямс, Монье . Санскритско-английский словарь . Лондон: Оксфорд Кларендон Пресс.
- Праджапати, Манибхай К. (2005), Санскритская литература после обретения независимости: критический обзор , Standard Publishers (Индия)
- С. Ранганатх, Современные санскритские сочинения в Карнатаке , Раштрия санскрит Санстан , 2009.
- Гауринатх Бхаттачарья Шастри (1987). Краткая история классической санскритской литературы. Мотилал Банарсидасс Publ.
- Бхаттачарджи Сукумари, История классической санскритской литературы, Sangam Books, Лондон, 1993, ISBN 0-86311-242-0
- Уитни, Уильям Дуайт (январь 2008 г.). Санскритская грамматика (изд. 2000 г.). Мотилал Банарсидас. ISBN 978-81-208-0620-7 .
- Винтерниц, М. История индийской литературы. Восточные книги, Нью-Дели, 1927 (1907)
- Винтерниц, М. История индийской литературы Том. I. Введение, Веды, национальные эпосы, Пураны и Тантры. Восточные книги, Нью-Дели, 1972 г.
- Винтерниц, М. История индийской литературы Том. II. Буддийская литература и джайнская литература. Восточные книги, Нью-Дели, 1972 г.
- Витцель, Майкл (1989), Колетт Кайя (редактор), «Прослеживание ведических диалектов», в книге «Диалекты в литературе индоарийцев» (PDF) , Париж: де Боккар
Внешние ссылки
[ редактировать ]- GRETIL: Гёттингенский реестр электронных текстов на индийских языках — совокупный реестр многочисленных сайтов загрузки электронных текстов на индийских языках.
- Титус Индианец
- Vedabase.net : вайшнавская литература с дословным переводом с санскрита на английский язык.
- Официальная страница Clay Sanskrit Library , издателя классической индийской литературы с текстами и переводами на разворотах. Также предлагает множество загружаемых материалов.
- Коллекция санскритских документов : документы Упанишад, Стотр и т. д. в формате ITX, а также метасайт со ссылками на переводы, словари, учебные пособия, инструменты и другие ресурсы по санскриту.
- Цифровое согласование МАХЕ Махабхараты Манипал философского факультета -
- Санскритская литература в Энциклопедии фэнтези