Рене Генон

Рене Генон (Абдалвахид Яхия)
Портрет 1925 года.
Рожденный	Рене-Жан-Мари-Жозеф Генон ( 1886-11-15 ) 15 ноября 1886 г. Блуа , Луар и Шер , Франция
Умер	7 января 1951 г. ) ( 1951-01-07 ) ( 64 года Каир , Египет
Эра	Философия 20-го века
Область	Французская философия Исламская философия Индуистская философия
Школа	ориентализм Адвайта Веданта суфизм Недвойственность Платонизм Традиционализм
Основные интересы	Метафизика Символика Мифология Эзотеризм Гностицизм История Масонство Математика Социальная критика
Известные идеи	Единство метафизики Критика современности с точки зрения древних традиций мудрости Переосмысление западного эзотеризма с использованием восточных идей Генонианская метафизика
Подпись

Рене Жан-Мари-Жозеф Генон (15 ноября 1886 - 7 января 1951), также известный как Абдалвахид Яхия ( арабский : عبد الـوٰاحد يحيیٰ ; Абд аль-Вахид Яхия ), был французским интеллектуалом, который остается влиятельной фигурой в области метафизики , написав на самые разные темы: эзотерика, «священная наука» и «традиционные исследования» к символизму и инициации .

В своих сочинениях он предлагает передать восточную метафизику и традиции, причем эти учения определяются им как имеющие «универсальный характер». и адаптировать их для западных читателей, «сохраняя строгую верность их духу».

Посвященный в исламский эзотеризм еще в 1910 году, когда ему было 24 года, он в основном писал и публиковался на французском языке, а его работы были переведены более чем на двадцать языков; он также написал на арабском языке статью для журнала « Аль-Марифа» .

Биография

Рене Генон родился в 1886 году в Блуа в центральной Франции, в 160 км (100 миль) от Парижа. Как и большинство французов того времени, он родился в римско-католической семье, родом из провинций Анжуйский, Пуату и Турень во Франции; его отец был архитектором. Он был очень близок со своей матерью и еще больше со своей тетей мадам Дуру, учительницей, которая научила его читать и писать, обе набожные католички. К 1904 году Генон жил студентом в Париже, где его исследования были сосредоточены на математике и философии. Он был известен как блестящий ученик, особенно в области математики, несмотря на слабое здоровье. В Париже в 1905 году из-за проблем со здоровьем он отказался от подготовки к престижным вступительным конкурсам в Политехническую школу и Высшую нормальную школу .

Генон наблюдал и стал сотрудничать с некоторыми студентами под руководством Папюса . Генон вскоре обнаружил, что Эзотерический Христианский Мартинистский Орден , также возглавляемый Папюсом, был нерегулярным: позже он писал, что эта оккультная среда не получила никакой подлинной духовной передачи. Он присоединился к Гностической церкви Франции, основанной Леонсом Фабром де Эссартом (Синезиусом). Хотя он также не воспринимал эту гностическую церковь всерьез, она позволила ему стать основателем и главным автором периодического журнала La Gnose (« Гнозис »), который до 1922 года писал под псевдонимом «Тау Палингениус» и сосредоточил внимание на восточные духовные традиции ( даосизм , индуизм и суфизм ).

После своих вторжений во французские оккультные и псевдомасонские ордена он отчаялся в возможности когда-либо собрать эти разнообразные и часто плохо сочетающиеся доктрины в «стабильную структуру». В своей книге «Царство количества и знамения времени» он также указал на то, что он считал интеллектуальной пустотой французского оккультного движения, которое, как он писал, было совершенно незначительным и, что более важно, было скомпрометировано проникновением некоторые люди с сомнительными мотивами и честностью. Следуя своему желанию присоединиться к регулярному масонскому послушанию, он стал членом Фиванской ложи Великой ложи Франции, следуя Древнему и принятому шотландскому обряду .

Генон был уволен с военной службы из-за серьезных проблем со здоровьем; он воспользовался этой возможностью, чтобы изучать философию в Сорбонне во время Первой мировой войны. В 1917 году Генон начал годичное пребывание в Сетифе , Алжир , где преподавал философию студентам колледжа. После Первой мировой войны он оставил преподавание, чтобы посвятить себя писательству; его первая книга «Введение в изучение индуистских доктрин » была опубликована в 1921 году. С 1925 года Генон стал соавтором рецензии под редакцией П. Чакорнака « Le Voile d'Isis » («Покров Исиды»), которая после 1935 года , из-за влияния Генона, стал известен как Les Études Traditionnelles («Традиционные исследования»).

Согласно показаниям, воспроизведенным его биографом Полем Чакорнаком и некоторыми из его близких друзей или сотрудников, такими как Жан Рейор, Андре Прео и Франс Вриде, не исключено, что Рене Генон познакомился с инициатической линией Шанкарачарьи , и с даосизмом , из-за его дружбы с Жоржем-Альбером Пюю де Пувурвилем , известным под псевдонимом Матгиуа. Пувурвиль был посвящен в даосизм в Тонкине, Вьетнам (около 1887–1891 гг.) главой деревни Тонг-Сонг-Луат («Мастер предложений»). Поль Чакорнак предположил, что Генон также получил прямую передачу даосизма через младшего сына Мастера предложений Нгуена Ван Канга, который приехал во Францию ​​​​с Пувурвилем и некоторое время оставался в Париже. Большинство биографов признают, что встреча, которая больше всего ознаменовала его жизнь и работу, произошла с индусами, по крайней мере один из которых играл роль наставника, если не духовного учителя. Эта встреча произошла очень рано, в период 1904–1909 годов, возможно, сразу же после его прибытия в оккультный мир, если не раньше.

уже предпринимали попытки изложить индуистские доктрины европейской аудитории по частям Хотя в то время некоторые востоковеды Генона , «Введение в изучение индуистских доктрин» продвинуло свой предмет в уникально проницательной манере: путем обращения к понятиям метафизики и Традиции в их самом общем смысле, который Генон точно определил, наряду с необходимыми различиями и определениями, казалось бы, однозначных терминов, таких как религия, традиция, экзотеризм , эзотеризм и теология . Генон объяснил, что его целью было не описать все аспекты индуизма, а дать необходимую интеллектуальную основу для правильного понимания его духа. Книга также представляет собой резкое осуждение работ некоторых других европейских писателей об индуизме и традиции в целом; по мнению Генона, таким писателям не хватало глубокого понимания предмета и его последствий. Книга также содержит критический анализ политического вторжения Британской империи в предмет индуизма (и самой Индии) через мадам Блаватской «Теософию» . Публикация этой книги принесла ему быстрое признание в парижских кругах. Рене Груссе в своей «Истории восточной философии» (1923) уже назвал творчество Генона «классическим». Много позже Андре Мальро скажет, что это была «книжная столица того времени». С другой стороны, Генон был очень разочарован реакцией своих друзей -неотомистов . Его бывший сторонник Жак Маритен утверждал, что взгляды Генона «радикально несовместимы с [католической] верой»; он назвал их «индуистской реставрацией древнего Гнозиса, матери ересей». После Второй мировой войны, когда Маритен стал послом Франции в Ватикане, он попросил, чтобы работа Генона была включена в Католический индекс запрещенных книг , просьба, которая не имела никакого эффекта из-за отказа Пия XII и поддержки кардинала Эжена Тиссерана. .

Рене Генон впервые принял ислам в 1912 году. Он настаивал на том, чтобы напомнить, что чисто религиозная концепция немедленного обращения не применима к его случаю, что указывает на то, что он ранее был знаком с исламской верой. По словам П. Чакорнака, Генон считал ислам одной из единственных настоящих традиций, доступных жителям Запада, сохраняющих при этом подлинные возможности в инициативной сфере.

В сентябре 1920 года отец Пейоб попросил Генона написать книгу против Теософского общества . В 1921 году Генон дебютировал с серией статей во французском «Ревю де Философия» , которая вместе с некоторыми приложениями привела к книге «Теософия: история псевдорелигии» . Его критика теософии была положительно воспринята консервативными католиками. Однако его более поздняя книга «Восток и Запад» дистанцировала его от сторонников-католиков. В течение десятилетия 1920–1930 годов Генон начал приобретать более широкую общественную репутацию, а его работы были отмечены различными крупными интеллектуальными и художественными деятелями как в Париже, так и за его пределами. Также в это время были опубликованы некоторые его книги, объясняющие «интеллектуальный разрыв» между Востоком и Западом и своеобразную природу, по его мнению, современной цивилизации: «Кризис современного мира » и «Восток и Запад» . В 1927 году была опубликована вторая крупная доктринальная книга его трудов: « Человек и его становление согласно Веданте» , а в 1929 году — « Духовная власть и временная власть» . Последняя из перечисленных книг предлагает общее объяснение того, что Генон считал фундаментальными различиями между «священнической» (священной или священной) и «королевской» (правительственной) властью, а также негативные последствия, возникающие в результате узурпации прерогатив последней с что касается первого. Из этих соображений Рене Генон прослеживает истоки современного отклонения, которое, по его мнению, следует искать в разрушении ордена тамплиеров в 1314 году.

По настоянию некоторых своих друзей и сотрудников Генон согласился основать новую масонскую ложу во Франции, основанную на его «традиционных идеалах», очищенную от того, что он считал недостоверными наростами, которые так сбивали с толку другие ложи, с которыми он столкнулся в первые годы своей службы. Париж. Эта ложа называлась La Grande Triade («Великая триада»), название, вдохновленное названием одной из книг Генона. Однако первые основатели ложи отделились через несколько лет после ее создания. Тем не менее, эта ложа, принадлежащая Великой Ложе Франции , продолжает действовать и сегодня.

В 1930 году Генон уехал из Парижа в Каир , где встретился с Абдалхакком-Леоном Шампрено и Абдалхади Алакхили, ранее известным как Джон-Густав Агуэли , для посвящения в суфийский орден ислама. Когда он прибыл, его внешнее поведение изменилось, и он полностью погрузился в популярную исламскую среду города. Генон был посвящен в орден Шазили Агуэли, взяв имя «Абд аль-Вахид Яхия». Агуэли и Шампрено, с другой стороны, были инициированы шейхом Абдеррахманом Элишом Элькебиром: Генон стремился встретиться с самим шейхом Элькебиром, поскольку он был учителем суфийской духовной линии, с которой он был связан, но, к сожалению, он только что умер, поэтому он выбрал вместо этого совершить зикр на его могиле. Генон встретился с шейхом Саламой Ради, последующим Кутбом , высшим авторитетом шазилитской ветви, к которой принадлежал Генон, после смерти шейха Абдеррахмана Элькебира. Несколько свидетельств подтверждают, что он стал последним учителем Генона. Он прожил семь лет в исламских кварталах, построенных в средневековом стиле вокруг Хан-эль-Халили , и часто посещал университет аль-Азхар , интеллектуальный центр суннитской мусульманской науки.

Однажды утром, на рассвете, молясь в мечети Сейидна эль-Хусейн, перед мавзолеем, в котором покоятся останки Хусейна ибн Али , он встретил шейха Мохаммеда Ибрагима, пожилого юриста, с которым он очень сблизился. Генон женился на младшей дочери Ибрагима в 1934 году, от которой у него было четверо детей. В 1937 году, благодаря щедрости английского поклонника Генона по имени Джон Леви, пара стала владельцами небольшой виллы «Вилла Фатима», названной в честь жены Генона, в современном районе Дукки, к западу от Каира, у подножия пирамид. Генон почти никогда не выходил из дома и часто отказывался от посетителей из Запада; его адрес остался секретом. Большую часть времени он проводил, работая в своем офисе, молясь в своей часовне и разговаривая с близкими друзьями.

В 1949 году Генон получил египетское гражданство. Седжвик писал о жизни Генона в Египте, что, хотя он продолжал интересоваться индуизмом и другими религиями, собственная практика Генона была чисто исламской.

Рене Генон умер в воскресенье, 7 января 1951 года, в возрасте 64 лет: его последним словом было « Аллах ».

Сочинения

Титульный лист английского перевода « Общего введения в изучение индуистских доктрин».

В 1921 году Генон опубликовал свою первую книгу: « Введение в изучение индуистских доктрин» . Его цель, как он пишет, - это попытка представить жителям Запада восточную метафизику и духовность так, как они понимаются и мыслятся самими жителями Востока, одновременно указывая на то, что Рене Генон называет всеми ошибочными интерпретациями и непониманиями западного ориентализма и «неоспиритуализма». (для последних, особенно сторонники теософии мадам Блаватской).

Несмотря на все его интеллектуальные способности, маловероятно, что ему самому или с помощью нескольких книг удалось получить глубокое и поучительное понимание Веданты, которое он, по-видимому, приобрел к 23 годам.

Работы Рене Генона обычно делятся на «четыре основные темы»:

• Изложение фундаментальных метафизических принципов: « Введение в изучение индуистских доктрин» , содержащее общее определение термина «Традиция» (Т всегда с заглавной буквы), как его определяет Генон, « Человек и его становление согласно Веданте» , «Символизм Кросс , Множественные состояния бытия , Метафизические принципы исчисления бесконечно малых , Восточная метафизика .
• Фундаментальные исследования, связанные с инициацией и эзотеризмом , предметом, полностью переосмысленным Геноном с традиционной точки зрения: «Перспективы инициации» , «посвящения и духовной реализации» , «Эзотеризм Данте» , «Сенбернар» , «Взгляд на христианский эзотеризм» , «Исследования масонства и товарищества» , «Исследования в Индуизм и т. д.
• Исследования символизма (включающие множество статей, которые он написал для журнала Le Voile d'Isis , который позже стал известен под названием Etudes Traditionnelles ). Эти исследования символизма были позднее собраны Мишелем Вальсаном в посмертной книге «Символы священной науки» . Исследования «Великая триада» , «Традиционные формы и космические циклы» , «Взгляд на исламский эзотеризм и даосизм» и «Царь мира» (поочередно переводимый как «Владыка мира ») также в основном посвящены символизму.
• Критика современного мира и «неоспиритуализма»: Восток и Запад , Кризис современного мира , Духовная власть и временная власть , Теософия: история псевдорелигии , Спиритическое заблуждение и Царство количества и знаков Times , причем последнюю книгу часто считают его шедевром, объясняющим современный мир с традиционной точки зрения.

Политические сочинения

Для Генона история есть лишь отражение огромного космического процесса, берущего свой источник в метафизическом измерении (согласно его метафизическому учению). С традиционалистской точки зрения, временной, феноменальный мир — это истечение и проявление невидимой метафизической реальности, которая составляет начало и основу материальной, исторической реальности, которую люди воспринимают своими пятью органами чувств. Об этом утверждали несколько французских авторов середины двадцатого века. что такая концепция Истории радикально отличается от концепции философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , который, по мнению этих мыслителей, замыкает историю в сфере времени. Точнее, как объясняет Жорж Валлен, в мысли Гегеля вневременная тайна недвойственности, «совпадения противоположностей», обнаруженная у Генона, заменяется «основанной на времени диалектикой тезиса и антитезиса». Для Валлена это понятие ограничения человеческого существования во времени, в отличие от «метафизической точки зрения» Генона, продолжилось концепцией, изложенной философом Мартином Хайдеггером в «Бытии и времени» . Для Генона такое ограничение Истории во Времени, отрезанной от любой трансцендентной реальности, приобретает сатанинское измерение, которое объясняет падение современного мира.

Однако Валлен, как и многие мыслители во Франции середины двадцатого века, критикует Гегеля в более ранней работе « Феноменология духа». Следующая книга Гегеля, « Наука логики» , посвящена метафизике, которую Валлин и др. обвинить Гегеля в пренебрежении. Такое непонимание типично для французского мышления после Второй мировой войны. Подобно Платону и Аристотелю, Гегель развивает метафизику вневременной формы или Идеи, которая обосновывает бесконечный поток преходящих явлений, что является областью эмпирической парадигмы, критикуемой как Геноном, так и Гегелем, но обязательно принимаемой феноменологами, такими как Гуссерль и Хайдеггер. Вот почему отношение Хайдеггера к метафизической традиции — в отличие от Гегеля и Генона — решительно отрицательное. Опираясь на Ницше, Хайдеггер выдвигает идею разрушения метафизики , чтобы восстановить более изначальные отношения с бытием, которые, как он утверждает, были забыты. Гегель и Генон, напротив, являются метафизиками. Коллин Клири утверждал, что Хайдеггер и Генон несовместимы из-за их разного отношения к философской традиции.

Многие традиционалисты понимают, что Хайдеггер и другие последователи Ницше представляют собой еще большее отход от традиции, чем современная философия. Если Кант — это падение от метафизики, а Гегель — попытка спасти метафизику, то постмодернистский бунт против Гегеля в конечном итоге становится продолжением кантовской критики метафизики, еще одним падением:

[Фритьоф] Шуон критикует те посткантианские школы, основанные либо на рационализме, либо на эмпиризме, которые не могут уловить значение интеллекта как источника познания и обычно заканчивают тем или иным типом чувственного эмпиризма. Шуон еще более беспощаден против антирационалистических философий, которые следуют за Гегелем и которые приводят к различным видам современного экзистенциализма, основанного на тотальном разрушении функционирования интеллекта и даже его ментального образа, разума и который в попытке выйти за пределы гегелевского рационализма падать ниже него, подготавливая почву для той утраты той самой связности мысли, которая характерна для многого, что сегодня считается философией.

Поэт Чарльз Аптон пишет, что:

в « Царстве количества » Генон рассматривает историю с точки зрения индуистской концепции манвантары , цикла проявления, состоящего из золотого, серебряного, бронзового и железного веков; [...] Этот цикл представляет собой неизбежный спуск от полюса Сущности (или формы) к полюсу Субстанции (или Материи). [...] Сущность качественна, а субстанция количественна; По мере продвижения или спада цикла меняется сама природа времени и пространства.[...] На более ранних стадиях время относительно вечно, по мере продвижения цикла время начинает брать верх и ускоряться, но это постоянное ускорение время не может продолжаться вечно. Время, «пожиратель», заканчивает тем, что пожирает само себя. В конце времени Время снова превратится в пространство. [...] Эта конечная вневременная точка одновременно является концом цикла проявления и началом следующего. [...] Перед этой окончательной трансформацией, в последние дни нынешнего цикла, должны произойти определенные заключительные события. Поскольку количество имеет непосредственное отношение к материи, Царство количества должно быть также царством материализма. Эпоха чудес заканчивается, мир становится менее проницаемым для влияний высших планов реальности.

Джон Гриффин также пишет, что:

Генон утверждает, что сущность качественна, тогда как субстанция нашего конкретного мира ( materia secunda ) количественна ( materia Signata Quantitate ).

И Ли Пенн:

Затем Генон приходит к окончательному эсхатологическому выводу и предостерегает от вездесущего материализма и искусственного эгалитаризма Запада, рассматриваемых как симптомы смертельной болезни.

Некоторые ключевые термины и идеи

В произведениях Генона используются слова и термины, имеющие фундаментальное значение, которые получают точное определение во всех его книгах. Эти термины и слова, хотя и получили привычное значение и использовались во многих отраслях гуманитарных наук, по мнению Рене Генона, существенно утратили свое первоначальное значение (например, такие слова, как «метафизика», «посвящение», «мистицизм», «мистика»). личность», «форма», «материя»). Он особенно настаивал на опасности, которую представляет извращение значения слов, которое он считал важным для изучения метафизики.

Метафизическое ядро

Изложение метафизических доктрин, составляющее краеугольный камень творчества Генона, состоит из следующих книг:

• Введение в изучение индуистских доктрин
• Человек и его становление согласно Веданте
• Множественные состояния бытия
• Символика Креста
• Восточная метафизика

Введение в изучение индуистских доктрин

«Введение в исследование индуистских доктрин» , опубликованное в 1921 году по темам, которые позже вошли в лекцию, прочитанную им в Сорбонне 17 декабря 1925 года («Восточная метафизика»), состоит из четырёх частей.

Первая часть («предварительные вопросы») раскрывает препятствия, которые мешали классическому ориентализму глубоко понять восточные доктрины (не забывая, что Генон, конечно, имел в виду ориентализм своего времени): «классический предрассудок», который «состоит по существу в предрасположенность приписывать происхождение всей цивилизации грекам и римлянам», незнание некоторых типов взаимоотношений между древними народами, лингвистические трудности и путаница, возникающая по некоторым вопросам, связанным с хронологии, причем эта путаница стала возможной из-за незнания важности устной передачи, которая может в значительной и неопределенной степени предшествовать письменной формулировке. Фундаментальный пример этой последней ошибки можно найти в попытках востоковедов указать точную дату рождения священных писаний Вед .

В разделе «Общие характеры восточной мысли» основное внимание уделяется принципам единства восточных цивилизаций, определению понятий «традиция» и «метафизика». Генон также предлагает строгое определение термина «религия», который он рассматривал как «соединение трех элементов», то есть догмы, морального закона и формы поклонения. Далее он также указывает на правильные различия между «традицией», «религией», «метафизикой» и «философской системой». Также исследуются отношения между «метафизикой» и «теологией» и вводятся фундаментальные термины «эзотеризм» и «экзотеризм». Глава посвящена идее «метафизической реализации». Первые две части, по мнению Генона, излагают необходимые доктринальные основы для правильного понимания индуистских доктрин.

Человек и его становление согласно Веданте

Ганеша , «Господь медитации и мантр», «Господин Знания» и «Господин категорий», будет изображен на обложке первой страницы «Символизма Креста». оригинального издания

Введение в изучение индуистских доктрин имело среди своих целей цель предоставить надлежащую интеллектуальную основу для содействия открытости к изучению восточной интеллектуальности. Изучение индуистских доктрин продолжено в его книге « Человек и его становление согласно Веданте» . Там он описал часть учения Веданты в соответствии с формулировкой Ади Шанкары, уделяя особое внимание человеческому существу: его конституции, его состояниям, его посмертному будущему, цели существования, представленной как тождественность с Самостью. ( Атма ), трансцендентный принцип бытия, тождественный Брахме . «Я» — это сущность, трансцендентный «Принцип» бытия, например человека. Он уточняет, что «Личность» подпадает под порядок универсальных принципов: областью чистой метафизики является «Всеобщее», не имеющее общей меры с областью общего и того, что в философии обозначается термином « категории» .

В истории западной мысли только трансценденталии схоластического богословия . к «Универсалу» принадлежат «Я» содержит все состояния проявления, но также и все состояния непроявления. Если рассматривать «Я» только как принцип только проявленных состояний, то оно, по его мнению, отождествляется с Ишварой , понятием, наиболее близким к Богу-Творцу в индуистских доктринах. Все проявленные состояния представляют собой «проявление» или «Вселенское Существование», где все взаимосвязано. Ничто не может быть принципиально изолировано от остального проявления: существует единство «Существования». Как и принцип проявления, «Существо» (Сат или Ишвара, если рассматривать его в персонализированной форме) является «Единым». Затем он излагает цель человеческого существования: реализацию идентичности с «Я», понимаемым как истинная сущность человеческого существа. Он добавляет, что «Я» находится в жизненном центре человека, символизируемом сердцем. Согласно Генону, согласно всем духовным традициям, сердце является «местом Разума», понимаемого как сверхрациональное знание, единственная форма знания, допускающая «Высшую Личность». Это сверхрациональное знание (и тем более не иррациональное) есть Буддхи , высший интеллект, представленный Геноном в главе VII его книги. Со своей стороны, мозг является инструментом разума, в частности рационального мышления, косвенного познания. Именно Буддхи, пребывающий в сердце каждого существа, обеспечивает объединение всех состояний существования и единство «Существования».

Общие соображения о «Я», «Непроявленном» и универсальном «Проявлении» представлены в соответствии с Адвайта Ведантой: «Универсальное Проявление» — это все, что существует, и его развитие постоянно развивается в направлении судьбы. «Непроявленное» — это все, что находится за пределами универсального Проявления, так что его можно обозначить только посредством отрицания. Вторая глава также устанавливает фундаментальные различия между «Я» и эго, или «личностью» и «индивидуальностью», причем первое из них является единственным, которое «абсолютно реально». Эти идеи отвергаются в разных конфессиях в зависимости, во-первых, от различных степеней рассматриваемой реальности, а также от «трансцендентной» и «имманентной» точек зрения, которые можно рассматривать: Ишвара — это «Божественная личность» или Принцип универсального проявления. Оно непроявлено, поскольку Сам Принцип Проявления не может быть проявлен (это относится к символике «черных голов»: Голова Ишвары находится во «тьме»). Атма, Параматма, Брама : осознание того, что Самость, «по отношению к любому существу, на самом деле идентична Атме», составляет сердцевину индуистской доктрины «освобождения» или «мокши», и эта доктрина абсолютно идентична тому, что исламский эзотеризм называет «Высшей Личностью» (то есть, выражаясь в индуистских терминах, тождеством Атмы и Брамы):

«Высшая Личность», согласно выражению, заимствованному из исламского эзотеризма, где доктрина по этому и многим другим вопросам в основе своей такая же, как и в индуистской традиции, несмотря на большие различия в форме».

Строгость и качество изложения относятся к качеству индуистского мастера, с которым Генон познакомился в период 1905-1909 годов и о котором он не упоминает ни слова в своей книге: некоторые предполагали, что он, должно быть, изучал цитируемые тексты непосредственно с эти индусы. Книга была очень хорошо принята и стала предметом множества восторженных рецензий в прессе справа и слева, иногда в газетах с очень большим тиражом. Поль Клодель рассказал о книге, поставив ее рядом с книгами Сильвена Леви и Рене Груссе. и исламолог Луи Массиньон хотел встретиться с Геноном: встреча состоялась в том же году (1925).

Поль Чакорнак цитирует письмо Роже де Паскье: «Только в 1949 году, во время пребывания в Бенаресе, я узнал о работе Рене Генона. Мне порекомендовал ее прочитать Ален Даниэлу [который тогда жил в Индии в окружение Свами Карпатри, мастера Адвайта Веданты], который представил работы Генона ортодоксальным экспертам. Их вердикт был ясен: из всех жителей Запада, которые имели дело с индуистскими доктринами, только Генон, по их словам, действительно понимал смысл. Академик Мишель Хулен , специалист по индийской философии, написал в 2001 году, что Человек и его будущее согласно Веданте остается «одной из самых строгих и глубоких интерпретаций шанкарианской доктрины».

Символизм Креста

«Символика креста» — книга, «посвященная светлой памяти Эш-Шейха Абдер-Рахмана Элиша Эль-Кебира». Его цель, как утверждает Генон, «состоит в объяснении символа, общего почти для всех традиций, факта, который, казалось бы, указывает на его прямую связь с великой изначальной традицией». Чтобы облегчить препятствия, связанные с интерпретациями символа, принадлежащего различным традициям, Генон отличает синтез от синкретизма : синкретизм состоит в сборке извне ряда более или менее несочетающихся элементов, которые, если так рассматривать, никогда не могут быть по-настоящему объединены. Синкретизм — это нечто внешнее: элементы, взятые из любой из его частей и сложенные таким образом, никогда не могут составить ничего, кроме заимствований, которые фактически неспособны быть интегрированы в доктрину, «достойную этого имени». Чтобы применить эти критерии к нынешнему контексту символики креста:

Синкретизм можно распознать везде, где обнаруживаются элементы, заимствованные из различных традиционных форм и собранные вместе, без всякого осознания того, что существует только одно-единственное учение, для которого эти формы представляют собой столько-то различных выражений или столько-то адаптаций, связанных с конкретными условиями, связанными с данными обстоятельствами времени и времени. место.

Яркий пример синкретизма можно найти, по мнению Генона, в «доктринах» и символах теософского общества . С другой стороны, синтез осуществляется по существу изнутри, благодаря чему он, собственно, и состоит в представлении вещей в единстве их принципа. Синтез будет существовать тогда, когда исходят из самого единства и никогда не упускают его из виду во всем многообразии его проявлений; кроме того, это подразумевает способность видеть за пределами форм и осознание основной истины. При таком осознании человек волен использовать ту или иную из этих форм, что в некоторых традициях символически обозначается как «дар языков». Можно сказать, что соответствие между всеми традиционными формами представляет собой подлинные «синонимы». В частности, Рене Генон пишет, что крест — это символ, который в различных своих формах встречается почти повсеместно, причем с самых отдаленных времен. Поэтому он далек от того, чтобы принадлежать исключительно христианской традиции, и крест, как и любой другой традиционный символ, можно рассматривать в различных смыслах.

Индивид в действительности не является абсолютным и полным единством в самом себе, а представляет собой лишь относительное и фрагментарное единство. Множественность состояний существа, «которая является фундаментальной метафизической истиной», подразумевает эффективную реализацию множественности состояний существа и связана с концепцией, которую различные традиционные доктрины, включая исламский эзотеризм, обозначают термином «Универсальный Человек». : по-арабски аль-Инсан-аль-камиль одновременно является «Первородным человеком» ( ал-Инсан-аль-кадим ); это Адам Кадмон еврейской Каббалы ; это также «Король» (Ван) дальневосточной традиции (Дао Дэ Кинг, гл. 25). Концепция «Универсального Человека» устанавливает конститутивную аналогию между универсальным проявлением и его индивидуальной человеческой модальностью, или, выражаясь языком западного герметизма , между «макрокосмом» и «микрокосмом».

Исходя из этих соображений, можно рассмотреть геометрическую символику креста в его наиболее универсальном значении: большинство традиционных доктрин символизируют реализацию «Универсального Человека» знаком, который везде один и тот же, потому что, по Генону, он является одним из те, кто непосредственно связан с первобытной традицией. Этот знак — знак креста, который очень ясно представляет способ достижения этой реализации посредством совершенного соединения всех состояний существа, гармонично и созвучно ранжированных, в интегральном расширении, в двойном смысле «амплитуда» и «амплитуда». экзальтация».

Множественные состояния бытия

Нараяна — одно из имен Вишну в индуистской традиции, буквально означает «Тот, кто ходит по водам», что имеет очевидную параллель с евангельской традицией. «Поверхность Вод», или плоскость их разделения, описывается как плоскость отражения «Небесного Луча». Он отмечает состояние, в котором осуществляется переход от индивидуального к универсальному, а хорошо известный символ «хождения по водам» представляет собой освобождение от формы или освобождение от индивидуального состояния (Рене Генон, « Множественные состояния Бытие , глава 12, «Два хаоса»).

Эта книга расширяет множественные состояния Бытия, доктрину, уже рассмотренную в «Символизме Креста» , оставляя в стороне геометрическое представление, представленное в этой книге, «чтобы раскрыть весь спектр этой фундаментальной теории». Прежде всего утверждается необходимость «метафизической Бесконечности», рассматриваемой в ее отношении со «универсальной Возможностью». «Бесконечное, согласно этимологии обозначающего его термина, есть то, что не имеет пределов», поэтому его можно применять только к тому, что не имеет абсолютно никаких пределов, а не к тому, что освобождается от одних ограничений, подвергаясь при этом другим. как пространство, время, количество, другими словами, все бесчисленное множество других вещей, попадающих в неопределенное, судьбу и природу. Нет различия между Бесконечной и универсальной Возможностью, просто соотношение между этими терминами указывает на то, что в случае Бесконечного оно созерцается в его активном аспекте, в то время как универсальная Возможность относится к его пассивному аспекту: это два аспекта Брахма и его Шакти в индуистских учениях. Из этого следует, что «различие между возможным и реальным [...] не имеет метафизической значимости, поскольку каждое возможное реально по-своему, в соответствии с способом, соответствующим его собственной природе». Это приводит к метафизическому рассмотрению «Бытия» и «Небытия»:

Если мы [...] определяем Бытие во всеобщем смысле как принцип проявления и в то же время как заключающее в себе всю совокупность возможностей всякого проявления, мы должны сказать, что Бытие не бесконечно, потому что оно не совпадает с полная возможность; и тем более, что Бытие как принцип проявления хотя и включает в себя все возможности проявления, но делает это лишь постольку, поскольку они действительно проявляются. Вне Бытия, следовательно, находятся все остальные, то есть все возможности непроявления, а также сами возможности проявления, поскольку они находятся в непроявленном состоянии; и среди них включено само Бытие, которое не может принадлежать проявлению, поскольку оно является его принципом и, следовательно, само непроявлено. За неимением другого термина мы вынуждены обозначать все, что находится таким образом вне и за пределами Бытия, как «Небытие», но для нас этот отрицательный термин никоим образом не является синонимом «ничто».

Например, наше нынешнее состояние в его телесной модальности определяется пятью состояниями: пространством, временем, «материей» (то есть количеством), «формой» и жизнью, и эти пять условий вступают в корреляцию с пятью телесными элементами ( бхуты индуистской доктрины, см. ниже) для создания всех живых форм (включая нас в наших телесных модальностях) в нашем мире и состоянии существования. Но вселенское Проявление несоизмеримо обширнее, включая все состояния существования, соответствующие другим условиям или возможностям, однако Бытие Само есть принцип вселенского Проявления.

Это включает в себя основу теории множественных состояний и метафизического понятия «Единства Существования» ( вахдатул-вуджуд ), как оно, например, развито в исламском эзотеризме Мохиддином Ибн Араби . Отношения единства и множественности приводят к более точному «описанию» Небытия: в нем не может быть и речи о множественности состояний, поскольку эта область по существу есть область недифференцированного и даже безусловного: « недифференцированное не может существовать в своеобразном режиме», хотя мы все еще говорим аналогично о состояниях непроявления: Небытие есть «Метафизический Ноль» и логически предшествует единству; вот почему индуистское учение говорит в этом отношении только о «недвойственности» ( адвайта ). Аналогичные соображения, вытекающие из изучения состояния сновидения, помогают понять отношения единства и множественности: в состоянии сновидения, которое является одной из модальностей проявления человеческого существа, соответствующей тонкой (т. е. нетелесной) части его индивидуальность, «существо производит мир, который исходит исключительно из него самого, и объекты в нем состоят исключительно из мысленных образов (в отличие от чувственных восприятий бодрствующего состояния), то есть из комбинаций идей, облаченных в тонкие формы, которые более того, воображаемые объекты сновидения суть не что иное, как случайные и вторичные модификации». Затем Рене Генон изучает возможности индивидуального сознания и психического («разума») как характерного элемента человеческой индивидуальности. В главе X («Границы неопределенного») он возвращается к идее метафизической реализации ( мокша , или «Высшая личность»). Затем вводится высшее значение понятия «тьмы», особенно в главе, озаглавленной «Два хаоса», где описывается, что происходит в ходе духовной реализации, когда ученик покидает область «формальных возможностей». Множественные состояния Существа по существу связаны с понятием «духовных иерархий», которое встречается во всех традициях. Отсюда описывается универсальный процесс «осознания Бытия через Знание».

Восточная метафизика

Генон дал конференцию в Сорбонне 17 декабря 1925 года. Эта конференция была организована «группой философских и научных исследований для изучения новых идей», основанной доктором Рене Алленди . Целью этого объединения было размышление о европейском союзе, основанном на преодолении национального соперничества и содействии сближению между Востоком и Западом. Генон неоднократно объяснял, что союз может быть основан только на восстановлении истинной «интеллектуальности», которая сама по себе может преодолеть различия между культурами, и это причина, по которой он во время своей речи разъяснил то, что он называл настоящей «интеллектуальностью». Информация о конференции в Сорбонне была опубликована в нескольких частях в журнале Vers Unité в 1926 году. а затем в виде книги в 1939 году.

Во время конференции Генон разъяснил то, что он называл истинной «интеллектуальностью» и «метафизикой». Эти пункты были важны для формирования духовной элиты, целью которой было восстановление союза между народами. Он объяснил, что метафизика «буквально означает то, что находится «за пределами физики». ", то есть то, что находится за пределами природы. Он настаивал на том, что для этого необходимо выйти за пределы проявленного мира и, следовательно, всех явлений. Метафизика поэтому не имеет ничего общего с явлениями, даже с необычными явлениями. Метафизика должна выйти за пределы области бытия и, следовательно, должна выйти за пределы онтологии . Он добавил: «Метафизика — это сверхрациональное, интуитивное [за пределами дуальности субъект-объект] и непосредственное знание» (в то время как рациональное знание является косвенным). Путь к этому знанию требует «только одной существенной подготовки — теоретического знания [подразумеваемого традиционными доктринами]». Но, уточнил он, все это не может далеко пройти без самого главного средства - "концентрации". Затем Генон описал различные этапы духовного пути:

• прежде всего выход за пределы временного состояния достичь «первозданного состояния», которое соответствует «ощущению вечности». В этом состоянии человек «поэтому освобождается от времени, кажущаяся последовательность вещей превращается в [...] одновременность». Это конечная цель «меньших мистерий» (в том значении, которое древние греки придавали классическим названиям малых и больших мистерий ).
• достижение сверхиндивидуальных (нечеловеческих) состояний за пределами формы (которые могут быть получены посредством интуитивного знания, выходящего за пределы разделения между субъектом и объектом).
• достижение «абсолютно безусловного состояния, свободного от всех ограничений» даже за пределами разделения между бытием и небытием. Фактически он писал: «Эта цель находится за пределами бытия». Это состояние достигается при «Освобождении» ( мокша в индуистской доктрине). Это цель «великих мистерий» Элевсинских мистерий .

Посвящение и духовная реализация

Кадуцей Гермеса : пример символа, связанного с обладанием меньшими тайнами и показывающий пример горизонтальной двойственности (головы двух змей помещены в горизонтальное двойственное положение, что, следовательно, относится к очевидной двойственности, такой как жизнь и смерть). В «Исследованиях индуизма» Генон упоминает связь между символом и Кундалини- шакти.

В своем «Введении в изучение индуистских доктрин» Генон пишет, что «метафизика утверждает тождество знания и бытия» и что «она не только утверждает его, но и реализует его». Эффективные средства реализации находятся в так называемом посвящении . Написанные им статьи на эту тему позже были собраны в виде двух книг: «Перспективы инициации» (1946 г.) и «Посвящение и духовная реализация» (опубликованы в 1952 г. после его смерти).

Генон заявил, что путь к этому знанию требует «только одной существенной подготовки, а именно теоретического знания [подразумеваемого традиционными доктринами]». Но он уточнил, что все это не может далеко пройти без самого главного средства - "концентрации". Рациональное изучение инициатических текстов и выполнение обрядов бесполезны, если не произошла духовная передача: например, чтение мантры бесполезно без «духовного воздействия, передаваемого мастером во время инициации». Человек не может инициировать себя в одиночку. Более того, для Генона любое стремление возродить мертвые традиции (древнего Египта, кельтов, германцев и т. д.) не имеет никакого значения. Духовные законы, управляющие духовным путем, не имеют ничего общего с магией или паранормальными явлениями, которые касаются психического, а не духовного: привязанность к этим явлениям является препятствием для духовного развития. Генон считает настоятельной необходимость сочетать эзотеризм с соответствующим экзотеризмом и не смешивать практики разных традиций: нужно практиковать только один духовный путь (ислам, христианство, иудаизм и т. д.).

«Перспективы посвящения» , впервые опубликованные в конце Второй мировой войны в 1946 году, расширяют серию статей по центральной теме посвящения, первоначально написанных между 1932 и 1938 годами для журнала « Le Voile d'Isis» (позже переименованного в «Etudes Traditionnelles» ). Посвящение рассматривается как передача «духовного влияния» посредством соответствующих обрядов данной традиции. Соответствующие статьи были позже опубликованы, в 1952 году, в посмертном сборнике « Посвящение и духовная реализация» . Хотя понятие инициации введено в самом общем контексте, невозможно, пишет Генон, написать полную и всестороннюю книгу по этому предмету, «поскольку может быть поднято неопределенное количество вопросов – сама природа субъекта сопротивляется любому набору вопросов». предел». Однако, поскольку предмет инициации рассматривается с общей точки зрения, цель Генона выходит за рамки введения в предмет и, тем самым, провести четкие различия между тем, что имеет отношение к инициации, а что нет. Во-первых, в частности, он настаивает на разъяснении своей позиции относительно существенных различий между « мистицизмом » и посвящением, так что, по его мнению, посвящение по самой своей природе несовместимо с мистицизмом:

В случае мистицизма человек просто ограничивает себя тем, что ему преподносят, и тем, каким образом это преподносится, не имея права голоса в этом вопросе [...] В случае инициации, наоборот, человек является источником инициативы к «реализации», методически осуществляемой под строгим и неослабевающим контролем и обычно выходящей за рамки самих возможностей индивида как такового.

Для Генона существуют традиции, в которых разделение эзотерического/экзотерического формально не существует ( индуизм , тибетский ламаизм ). В Китае эти два направления полностью разделены ( конфуцианство для экзотеризма и даосизм для эзотеризма) с относительной автономией друг от друга. Эти два направления пересекаются в исламе (с шариатом и тарикатом ) и иудаизме (с Моисеевым законом и каббалой ), где экзотеризм имеет автономию от эзотеризма, тогда как эзотеризм остается основанным на первом. На Западе Генон утверждает, что христианство изначально имело сильный эзотерический характер, но, чтобы спасти римский мир, оно провиденциальным образом проявило себя: христианские таинства затем перешли от эзотерического к экзотерическому статусу (что стало предметом спора). среди некоторых его собеседников). В средние века существовали христианские инициационные группы, важнейшей из которых был орден Храма . После разрушения этого ордена христианская эзотерика становилась все более закрытой и отделенной от официальной Церкви. Масонство и Компаньонаж унаследовали последние западные обряды инициации. По мнению Генона, католическая церковь сохранила свое подлинное религиозное измерение, но утратила свое эзотерическое измерение, что больше не делает возможным доступ к окончательному освобождению. Мистика со времен Возрождения — это пассивный путь, уступающий пути посвящения: он позволяет достичь божественного, но опосредованным и часто неконтролируемым путем. Масонство сохранило инициационные передачи, но, помимо того, что речь идет о низких посвящениях (посвящениях ремесел, смешанных с остатками рыцарских посвящений), переход его от оперативного масонства к спекулятивному масонству в XVIII веке препятствует переходу от виртуального посвящения к эффективному. посвящение, последнее должно было быть сделано путем занятий соответствующей профессией. Еще более серьезно то, что масонство частично отказалось от своей инициаторской роли в XIX веке и посвятило себя политике в более антитрадиционном (антикатолическом) направлении. Генон долгое время сохранял надежду на союз между некоторыми членами католической церкви и масонством для воссоздания полноценной элиты (объединяющей католическую религию и христианское масонство). Он предполагал, что восточные мастера смогут время от времени духовно возрождать эти традиции.

Применение различия между эзотеризмом и экзотеризмом к христианству, позиция Генона в отношении мистицизма и утверждение о том, что католические таинства утратили свой инициатический характер, подверглись резкой критике. Именно этот момент привел к разрыву между Геноном и Фритьофом Шуоном . Идеи Генона об эзотеризме оказали значительное влияние на масонство, особенно в латиноязычных странах. По словам Дэвида Биссона, новое определение эзотерики Рене Геноном считается «важной главой в истории западного эзотеризма – в том виде, в каком оно было задумано и развито Антуаном Фэвром »: последний подчеркивал важность Генона и течений, которые утверждают, что основаны на его понятии Традиции в эзотерических западных течениях.

Что касается посвящения, Генон разъясняет значение, которое древние греки придавали классическим названиям малых и больших мистерий : «это не разные «типы» посвящений, а стадии или степени одного и того же посвящения». Меньшие тайны ведут к «совершенствованию человеческого государства», иными словами, к «чему-то, что традиционно обозначается восстановлением «первозданного состояния». состояние, которое Данте в « Божественной комедии » символически соотносит с «земным раем». С другой стороны, «великие тайны» собственно относятся к «осуществлению сверхчеловеческих состояний»; они соответствуют индуистской доктрине «освобождения» ( мокша ) и тому, что исламский эзотеризм называет «реализацией Вселенского Человека»: в этой последней традиции «меньшие» и «большие» тайны точно соответствуют значению терминов « эль-инсан эль-кадим» (Первородный Человек) и « эль-инсан эль-камиль » (Вселенский Человек). Эти два этапа связаны с интерпретацией символики креста с понятиями «горизонтальной» и «вертикальной» реализации. Они также соответствуют тому, что традиционно обозначается в западном герметизме терминами королевское посвящение и священническое посвящение .

Другие труды по метафизике, герметизму и космологическим наукам.

Меньшие и большие тайны

Основная статья: Перспективы инициации

Индуистская доктрина космических циклов

Генон представляет некоторые предварительные аспекты особой (и чрезвычайно сложной) космологической науки: индуистского учения о космических циклах , например, в статье «Некоторые замечания к учению о космических циклах». Он пишет, что дать обзор этой теории и ее эквивалентов в различных традиционных формах — просто невыполнимая задача «не только потому, что вопрос очень сложен сам по себе, но особенно вследствие чрезвычайной трудности выражения этих вещей на европейском языке, и таким образом, который понятен современному западному менталитету, который вообще не имел практики такого рода мышления». Все, что возможно в этом отношении, — это прояснить некоторые моменты замечаниями, «которые могут лишь вызвать предположения о смысле рассматриваемой доктрины, но не объяснить ее по-настоящему».

В самом общем смысле этого термина цикл следует рассматривать как «представляющий процесс развития некоторого состояния проявления или, в случае малых циклов, одной из более или менее ограниченных и специализированных модальностей этого состояния». ". Более того, в силу «закона соответствия, который связывает все вещи во всеобщем Существовании, обязательно и всегда существует определенная аналогия либо между различными циклами одного и того же порядка, либо между главными циклами и их второстепенными подразделениями». Это позволяет использовать один и тот же способ выражения, говоря о циклах, хотя зачастую это следует понимать только символически, и это намекает здесь особенно на «хронологическую» форму, в которой изложено учение о циклах: поскольку Кальпа представляет собой о полном развитии мира, то есть о состоянии или степени всеобщего существования, «очевидно, что нельзя буквально говорить о его продолжительности, исчисляемой по какой-то временной мере, если только эта продолжительность не относится к состоянию, в котором время является одним из решимости, как в нашем мире». Везде эта длительность является лишь чисто символической и должна быть транспонирована по аналогии, поскольку временная последовательность является лишь образом, одновременно логическим и онтологическим, «вневременного» ряда причин и следствий.

Внутри Кальпы Манвантар Манвантаре , или эр последовательных Ману , насчитывается 14, образуя две семеричные серии, первая из которых включает как прошлые Манвантары, так и настоящую, а вторая – будущие Манвантары: нынешнее человечество находится в седьмой Кальпа. Эти две серии можно связать с семью Сваргами и семью Паталами , «которые с точки зрения иерархии степеней существования или универсального проявления представляют состояния соответственно выше и ниже человеческого состояния». . Другое соответствие касается семи двипа ( деванагари : द्वीप), или «областей», на которые разделен мир. Хотя по собственному значению обозначающего их слова они представлены как острова или континенты, определенным образом распределенные в пространстве, следует быть осторожным, чтобы не понимать это буквально и не рассматривать их просто как различные части современной земли: Генон пишет, что они «возникают» по очереди, а не одновременно, и только один из них проявляется в чувственной области в течение известного периода. Если этот период является Манвантары , придется заключить, что каждая двипа должна появиться дважды в Кальпе или один раз в каждой из только что упомянутых семеричных серий, которые соответствуют друг другу обратно пропорционально, как и все подобные случаи, особенно Сварги и Паталы, можно сделать вывод, что порядок появления двипы во второй серии также должен быть обратным тому, что был в первой: это вопрос различных «состояний» земной мир, а не «регионы», собственно говоря. Джамбудвипа Меру действительно представляет всю землю в ее нынешнем состоянии (не только в ее телесной модальности), и если говорят, что она простирается к югу от , «осевой» горы, вокруг которой вращается наш мир,

«Это потому, что Меру символически отождествляется с Северным полюсом, так что вся Земля действительно расположена к югу по отношению к нему. Чтобы объяснить это более полно, необходимо было бы развить символику направлений пространства, согласно которым распределены Двипы, а также соответствия, существующие между этой пространственной символикой и временной символикой, на которой основывается вся доктрина циклов».

Такое представление о двипах, пишет Рене Генон, также подтверждается согласующимися данными из других традиций, которые также говорят о «семи землях», в частности исламского эзотеризма и еврейской каббалы. Таким образом, в последнем случае, хотя эти «семь земель» внешне представлены таким же количеством частей земли Ханаанской, они связаны с правлением «семи царей Эдома », которые явно соответствуют семи Ману из первой серии. ; и все они включены в «Землю живых», которая представляет собой полное развитие нашего мира, рассматриваемое как реализованное навсегда в его основном состоянии.

«Мы можем отметить здесь сосуществование двух точек зрения: одной — преемственности, которая относится к проявлению в себе, и другой — одновременности, которая относится к его принципу или к тому, что можно было бы назвать его «архетипом»; и в корне соответствие между этими двумя точками зрения в некотором роде эквивалентно тому, что между временным символизмом и пространственным символизмом, на которое мы только что намекали в связи с Двипами индуистской традиции».

«В исламском эзотеризме «семь земель» предстают, возможно, даже более явно, как множество табакат или «категорий» земного существования, которые сосуществуют и в каком-то смысле взаимопроникают, но только одна из которых в настоящее время доступна чувствам, в то время как другие находятся в латентном состоянии и могут быть восприняты лишь в исключительных случаях и при особых условиях»; они тоже проявляются внешне поочередно, в различные периоды, сменяющие друг друга в течение всей продолжительности этого мира. С другой стороны, каждая из «семи земель» управляется Кутбом или «полюсом», который, таким образом, очень четко соответствует Ману периода , в течение которого проявляется земля; и эти семь Актаб подчинены высшему «полюсу» точно так же, как различные Ману подчинены Ади-Ману или изначальному Ману ; но поскольку эти «семь земель» сосуществуют, они также в определенном отношении выполняют свои функции постоянно и одновременно. «Едва ли необходимо, — пишет Генон, — указывать, что обозначение «Полюса» тесно связано с полярным символизмом Меру . Меру В любом случае сама имеет свой точный эквивалент на горе Каф в исламской традиции. И семь земных «Полюсов» считаются отражениями семи небесных «полюсов», которые управляют соответственно семью планетарными небесами, «и это, естественно, вызывает соответствие с Небесами; Сварги в индуистской доктрине, которая в целом показывает совершенное соответствие в этом отношении между двумя традициями».

Юги — это подразделения Манвантары , их четыре, которые в пространственной символике соответствуют четырем сторонам света. Существует очевидная эквивалентность четырем югам и четырем векам золота , серебра , бронзы и железа греко-латинской древности. Генон пишет, что цифры, обозначающие продолжительность Юг в различных индийских текстах, следует воспринимать символически, их фактическое точное определение требует глубоких и конкретных знаний, поскольку эти числа часто записываются по разным традиционным причинам с неопределенным количеством нулей. добавлено в их транскрипцию. Генон дает указания по определению продолжительности Юг: если общая продолжительность Манвантары равна 10, то продолжительность четырех Юг равна:

• Krita Yuga or Satya Yuga : 4, corresponding to 25,920 years.
• Treta Yuga : 3, (19,440 years).
• Dvapara Yuga : 2, (12,960 years).
• Kali Yuga : 1, (6,480 years).

так что деление Манвантары осуществляется по формуле: 10 = 4 + 3 + 2 + 1, что, наоборот, соответствует формуле пифагорейского Тетрактиса . Эта последняя формула соответствует тому, что на языке западного герметизма называется «обхождением квадрата», а другая — противоположной проблеме « квадратуры круга », которая точно выражает отношение конца цикла к его началу, т.е. , интеграция его тотального развития. Генон пишет: «В настоящее время мы находимся на продвинутой стадии Кали-юги ».

Наука о буквах в исламе

Имя Аллаха . Арабская каллиграфия.
Числовое значение слова Аллах :

1 + 30 + 30 + 5 = 66.

Действенная тотализация существа называется « Мокша » (или «освобождение») в индуистских доктринах и «Универсальный Человек» в исламском эзотеризме, где в последнем он представлен парой «Адам-Ева» ( Адам ва Хавва). ) и имеет то же число 66, что и Аллах , что можно рассматривать как средство выражения «Высшей Личности» ( «Символика Креста» , глава 3).

Генон пишет, что хотя знание нирукты раскрывает внутренний смысл ведических священных писаний, В исламе наука о буквах занимает центральное место в исламском эзотеризме , где экзотеризм и эзотеризм часто сравнивают с «оболочкой» ( кишр ) и «ядром» ( лубб ) или с окружностью и ее центром. Говоря об эзотеризме и его отношениях с исламской доктриной, он ссылается на арабские слова тарикат и хакикат (средство и цель) и отмечает, что общее значение «эзотеризма» обозначается термином ташаввуф . По мнению Генона, этот последний термин можно перевести только как «инициация». И хотя тасаввуф относится к любой эзотерической и инициатической доктрине, он ставит под сомнение [производный] термин « суфизм » для обозначения исламского эзотеризма. Генон пишет, что этот термин

«имеет тот досадный недостаток, что суффикс «изм» неизбежно предполагает идею доктрины, свойственной конкретной школе, тогда как в действительности это не так, единственными школами, о которых идет речь, являются турук, которые в основном представляют различные методы , без какой-либо возможности фундаментального различия доктрины, поскольку «доктрина Единства уникальна» (ат-таухиду вахид)».

По мнению Генона, происхождение слова суфий, несомненно, неразрешимо, «это слово имеет слишком много предложенных этимологий одинаковой правдоподобности, чтобы только одна была истинной». Для него слово есть чисто символическое имя, которое как таковое, строго говоря, не требует никакой языковой деривации: «Так называемые этимологии суть в основном лишь фонетические сходства, которые, притом, по законам определенного символизма, фактически соответствуют к отношениям между различными идеями, которые стали более или менее группироваться как аксессуары вокруг рассматриваемого слова».

Но, учитывая характер арабского языка (характер, который он разделяет с ивритом), основное и фундаментальное значение слова а можно найти в числовых значениях букв; и действительно, что особенно примечательно, так это то, что сумма числовых значений букв, образующих слово суфий, имеет то же число, что и аль-Хикматуль-илахия, «Божественная Мудрость». Таким образом, истинный суфий — это тот, кто обладает этой Мудростью, или, другими словами, он — аль-'ариф би'Ллах, то есть «тот, кто знает через Бога», ибо Бога нельзя познать, кроме как Он Сам, и это – это высшая или «полная» степень знания или хакикат.

Затем Генон представляет символику, используемую в тасаввуфе в отношении числового значения арабских букв:

Божественный «Трон», окружающий все миры ( аль-Арш аль-Мухит ), представлен фигурой круга. В центре находится ар-Рух [Дух], а «Трон» поддерживают восемь ангелов, расположенных по окружности: первые четыре — в четырех основных точках, а остальные четыре — в четырех промежуточных точках. Имена этих ангелов состоят из различных групп букв, расположенных в соответствии с их числовым значением таким образом, что в совокупности имена составляют все буквы алфавита. В рассматриваемом алфавите 28 букв, но говорят, что в самом начале арабский алфавит имел только 22 буквы, что точно соответствовало буквам еврейского алфавита; при этом проводится различие между меньшим джафром , в котором используется только 22 буквы, и большим джафром , в котором используется 28 букв, и все они имеют разные числовые значения. Более того, можно сказать, что 28 (2 + 8 = 10) содержится в 22 (2 + 2 = 4), как 10 содержится в 4, согласно пифагорейскому учению. Тетрактис : 1 + 2 + 3 + 4 = 10, и, по сути, шесть дополнительных букв являются лишь модификациями исходных шести букв, из которых они образованы простым добавлением точки и к которым они немедленно восстанавливаются путем подавление этой самой точки.

ā/' а	1	й/й й	10	q q	100
б б	2	к к	20	р т	200
j c	3	л л	30	шш шш	300
д д	4	м м	40	т т	400
он	5	н	50	й й	500
с/у и	6	с Q	60	х خ	600
от я	7	А	70	дх ذ	700
Чч	8	ж ж	80	Д з	800
Т я	9	С п	90	З	900
				хх х	1000

Следует заметить, что каждая из двух групп по четыре имени содержит ровно половину алфавита, или 14 букв, которые распределены соответственно следующим образом (при рассмотрении первых четырех ангелов по сторонам света и второй группы ангелов по сторонам света). промежуточные точки):

• В первой половине: 4 + 3 + 3 + 4 = 14.
• Во второй половине: 4+4+3+3=14.

Числовые значения восьми имен, образованных из суммы букв их букв, составляют их, естественно, по порядку:

• 1 + 2 + 3 + 4 = 10
• 5 + 6 + 7 = 18
• 8 + 9 + 10 = 27
• 20 + 30 + 40 + 50 = 140
• 60 + 70 + 80 + 90 = 300
• 100 + 200 + 300 + 400 = 1000
• 500 + 600 + 700 = 1800
• 800 + 900 + 1000 = 2700

Значения последних трех имен равны значениям первых трех, умноженных на 100, что достаточно ясно, если заметить, что первые три содержат числа от 1 до 10, а последние три — сто от 100 до 1000, причем оба группы поровну распределяются на 4+3+3.

Значение первой половины алфавита — это сумма значений первых четырех имен: 10 + 18 + 27 + 140 = 195. Аналогично, значение второй половины — это сумма последних четырех имен: 300 + 1000 + 1800+2700=5800. Наконец, общая стоимость всего алфавита равна 195+5800=5995.

«Это число 5995 примечательно своей симметрией: его центральная часть равна 99, числу «атрибутов» Аллаха ; внешние числа образуют 55, сумму первых десяти чисел, причем денарий, в свою очередь, делится на две половины ( 5+5=10); кроме того, 5+5=10 и 9+9=18 — числовое значение первых двух имен».

Затем рассматриваются связи с общим символизмом аль-Кутб аль-Гаута [Верховного полюса].

Условия телесного существования

Учение о пяти элементах , которое играет важную роль в некоторых ведических текстах, в Адвайта Веданте , исламском эзотеризме, еврейской каббале , в христианском герметизме и других традициях, частично изложено Рене Геноном в двух статьях: одна озаглавлена ​​«Условия телесного существования , опубликованная в 1912 году в журнале La Gnose (Гнозис) (переиздана в книге Miscellanea ) и еще одна, опубликованная значительно позже, в 1935 году: Индуистское учение о пяти элементах (перепечатано в книге «Исследования индуизма» ). Недостающая часть первой статьи так и не была опубликована, но Рене Генон несколько раз заявлял ( «Символика креста» , «Множественные состояния существа ») о своем намерении написать более полное исследование по этому вопросу. Некоторые аспекты учения о пяти элементах и ​​состояниях используются во многих случаях во всех его работах: в «Символике креста» , «Принципах исчисления бесконечно малых» , «Великой триаде» (о жизненном состоянии), в первых двух главах «Слова» . Царство количества и знамения времени (о понятии формы) и т. д. Однако Генон так и не написал исчерпывающего введения в эту тему, что вызвало комментарии некоторых авторов.

греческой физики Философия

Four Classical Elements Классические элементы; эфир (отсутствующий в эллинской физике) располагался бы в центре: остальные бхуты . из него происходят огонь   · земля   · воздух   · вода

В этих двух статьях он излагает учение об элементах и ​​«условиях телесного существования», исходя из соображений, взятых санкхьи Капилы из . Пять элементов или бхута — это элементарные субстанции материального мира. Названия, данные им в латинском языке («огонь», «воздух», «вода» и т. д.), являются чисто символическими, и их не следует путать с тем, что они обозначают: «мы могли бы рассматривать элементы как различные вибрационные модальности физическая материя, модальности, при которых она становится воспринимаемой последовательно (естественно, в чисто логической последовательности) каждому из чувств нашей телесной модальности». Пять бхутов в порядке своего возникновения (который является обратным порядку их рассасывания или возвращения в недифференцированное состояние) ):

1. акаша : эфир,
2. вайю : вода,
3. теджас : огонь,
4. ап : вода,
5. притхви , земля.

Из-за проявления в нашем мире двойственности «сущность-субстанция» эти пять бхутов соответствуют пяти «элементарным сущностям», «которым даны имена танматры [...], означающие буквально «меру» или «назначение». ', ограничивая надлежащую область определенного качества или «сущности» во вселенском Существовании [...] эти танматры, в силу самого факта, что они имеют тонкий порядок, никоим образом не воспринимаются органами чувств, в отличие от танматр. телесные элементы и их комбинации мыслимы лишь «идеально»». Эти пять сущностей связаны с элементарными чувственными качествами, а также с некоторыми органическими способностями: слуховое или звуковое качество шабда (शब्द), осязаемая спарша (स्पर्श), видимая рупа (रूप) («с двойным значением формы и цвета»). , сапид раса (रस), обонятельная гандха (गन्ध). Существует соответствие между пятью элементами и пятью чувствами: эфиру соответствует слух (шротра); проветривать, трогать (твак); стрелять, видеть (какшус); полить, попробовать (расана); на землю, запах (ghrana).

«Каждая бхута вместе с танматрой, которой она соответствует, а также со способностями ощущения и действия, происходящими от последней, резорбируется в той, которая непосредственно предшествует ей, в порядке производства таким образом, что порядок резорбции следующий: : во-первых, земля (притхви) с обонянием (гханда), обонянием (гхрана) и способностью передвижения (пада), во-вторых, вода (ап) с острое качество, чувство вкуса (расана) и способность схватывания (пани); в-третьих, огонь (теджас) с визуальными качествами (рупа), чувством зрения (какшус) и способностью выделения (пайу). в-четвертых, воздух (вайю) с осязательными качествами (спарша), чувством осязания (твак) и способностью зарождения (упашта); пятое - эфир (акаша); звуковое качество (шабда), чувство слуха (шротра) и способность речи (вач) и, наконец, на последней стадии все растворяется во «внутреннем чувстве» (манас)».

Пять бхутов сочетаются с пятью состояниями телесного существования, а именно:

1. пространство (связанное с Вишну в его аспектах расширения и «стабилизации»),
2. время (связанное с Шивой в его аспекте «трансформации» — «потоке форм»),
3. материя ( вторичная материя, т.е. количество),
4. форма ,
5. жизнь .

В статье «Условия телесного существования» он развивает для первых двух бхутов, как они связаны с измерением времени и пространства, а в «Индуистской теории пяти элементов» — с преобладанием трёх гун или существенные качества, сосуществующие с универсальным проявлением в каждом из них, служат для определения геометрического представления «сферы элементов».

Классический атомизм и континуум

«Натуралистические» тенденции никогда не развивались и не получили такого распространения в Индии, как это произошло в Греции под влиянием физических философов. В частности, атомизм (не в современном понимании «атомов» и «элементарных частиц», а в классическом значении, связанном с существованием неделимых предметов, из которых якобы построен весь телесный мир) — это концепция, формально противоположная Ведам . , особенно в связи с теорией пяти элементов. Классический атомизм утверждает, что «атом, или ану , разделяет, по крайней мере потенциально, природу того или иного элемента, и это происходит в результате группировки атомов различных видов под действием силы, называемой « «невоспринимаемо» или адришта , что все тела должны быть сформированы». Ошибка атомизма проистекает из того факта, что предполагается, что эти атомы существуют внутри телесного порядка, тогда как все телесное обязательно является составным, «будучи всегда делимым благодаря тому факту, что оно протяженно, то есть подчиняется пространственному состоянию». (хотя в телесной сфере делимость обязательно имеет свои пределы).

чтобы найти что-то простое или неделимое, необходимо выйти за пределы пространства и, следовательно, за пределы той особой модальности проявления, которая составляет телесное существование.

Деванагари Аум

В истинном смысле «неделимого», пишет Генон, атом, не имеющий частей, должен быть без протяжения, и «сумма элементов, лишенных протяженности, никогда не может образовать протяженность». так что «атомы» не могут составлять тела. Генон также воспроизводит аргумент Шанкарачарьи в пользу опровержения атомизма:

две вещи могут соприкасаться друг с другом либо частью себя, либо целым; для атомов, лишенных частей, первая гипотеза недопустима; таким образом, остается только вторая гипотеза, которая сводится к утверждению, что агрегирование двух атомов может быть реализовано только путем их совпадения [...], когда из этого ясно следует, что два атома, соединенные, занимают не больше места, чем один атом, и так далее до бесконечности.

Этот вопрос будет включен в «Принципы исчисления бесконечно малых» в отношении понятия целого, понимаемого как «логически предшествующего своим частям», а также в условиях телесного существования и в «Символике креста» . В этой последней книге он говорит об «элементарном расстоянии между двумя точками», а в «Принципах исчисления бесконечно малых» утверждает, что концы отрезка больше не находятся в области расширения. Применительно к телесному миру это приводит к введению «пределов пространственных возможностей, которыми обусловлена ​​делимость» и к рассмотрению «атомов» не в телесном мире (что, собственно, и есть концепция, обозначенная как классический атомизм). Процесс «пятерования» элементов является универсальным и соразмерным всему проявлению. универсализация рассматривается в «Условиях телесного существования» :

«точка сама по себе не содержится в пространстве и никоим образом не может быть им обусловлена, потому что, напротив, это точка, которая творит из своей собственной «ипостаси», удвоенной или поляризованной в сущность и субстанцию, что равносильно утверждению, что она потенциально содержит пространство. Именно пространство исходит из точки, а не точка определяется пространством, но во вторую очередь (все проявления или внешние изменения являются лишь случайными и случайными по отношению к ее «интимной природе») точка определяет себя; в космосе в порядке реализовать действительное расширение своих возможностей неограниченного умножения (самого себя на себя) [...] [так, что] расширение уже существует в потенциальном состоянии в самой точке, оно начинает существовать в актуальном состоянии только тогда, когда эта точка; , в своем первом проявлении, некоторым образом удваивается, чтобы стоять лицом к лицу с самим собой, ибо тогда можно говорить об элементарном расстоянии между двумя точками [...]. Однако следует отметить, что элементарное расстояние - это всего лишь. что соответствует этому удвоению в области пространственного или геометрического представления (которое имеет лишь характер символа) для нас). Метафизически считается, что точка представляет Бытие в его единстве и его принципиальной идентичности, то есть Атма вне каких-либо особых условий (или определений) и всех дифференциаций; сама эта точка, ее экстериоризация [...] и расстояние, которое их соединяет и в то же время разделяет (отношение, предполагающее причинность [...]), соответствуют соответственно трем терминам тройки, которые мы выделили в Рассматривая себя как познающего самого себя (то есть в Буддхи ) [...], термины, которые [...] совершенно идентичны между собой и которые обозначаются Сат , Чит и Ананда ».

Условия телесного существования , в «Разное» , стр. 97, 98.

В частности, в отношении этих вопросов « Царство количества и знамения времени» развивается против теорий Декарта о природе времени.

Символизм

Монета династии Хань с квадратным отверстием в центре в применении к символике аналогии (см. текст)

Хотя признается, что символизм относится к чему-то совершенно отличному от простого «кода», искусственного или произвольного значения, и что «он обладает существенной и спонтанной силой отражения», для Рене Генона эта «сила эха» выходит гораздо дальше психологической сферы: символизм — это «метафизический язык в его высшей форме», способный связывать все степени универсального Проявления, а также все компоненты Существа: символизм — это средство, с помощью которого человек способен «согласовывать» порядки реальности, которые по самой своей природе ускользают от любого описания обычным языком. Это понимание глубокой природы символизма, пишет Рене Генон, никогда не терялось интеллектуальной (то есть духовной) элитой Востока. Оно присуще передаче посвящения, которая, по его словам, дает человеку настоящий ключ к проникновению в более глубокий смысл символов; с этой точки зрения медитация на символы ( визуальные или услышанные , зикр , повторение Божественных Имен) является неотъемлемой частью как посвящения, так и духовной реализации.

Символизм и аналогия

Лабарум , символ , основанный на фигуре мира.

Для Рене Генона искусство — это прежде всего знание и понимание, а не просто вопрос чувствительности. Точно так же символизм имеет концептуальную обширность, «не ограничивающуюся математической строгостью»: Символизм есть прежде всего наука, и в самом общем смысле он основан на «связях, существующих между различными уровнями реальности». И, в частности, сама аналогия, понимаемая по формуле, употребляемой в герметизме как «отношение нижнего к тому, что вверху», скорее всего, будет символизирована: существуют символы аналогии (но не каждый символ является обязательно выражением аналогии, поскольку существуют соответствия, которые не являются аналогами). Отношение аналогии по существу предполагает рассмотрение «обратного направления двух его членов», и символы аналогии, которые обычно строятся на рассмотрении примитивного колеса с шестью спицами, также называемого миро в христианской иконографии, ясно указывают на рассмотрение этих «обратных направлений»; в символе печати Соломона два треугольника, находящиеся в оппозиции, представляют собой две противоположные тройки, «одна из которых подобна отражению или зеркальному отображению другой» и «именно здесь этот символ является точным представлением аналогии».

Круглая змея Уроборос является символом Anima Mundi. Обратите внимание на два цвета, связанные со спинной и брюшной частями змеи. Рисунок Теодора Пелекана, датированный 1478 годом, из трактата по алхимии под названием Synosius.

Такое рассмотрение «обратного значения» позволяет Рене Генону предложить объяснение некоторых художественных изображений, например, описанных Анандой Кумарасвами в его исследовании «Перевернутое дерево»: некоторые изображения «Мирового Древа», символа универсального Проявления. , представляют дерево корнями вверх и ветвями вниз: соответствующие положения соответствуют двум взаимодополняющим точкам зрения, которые можно созерцать: точке зрения проявления и Принципа. Это рассмотрение «обратного значения» является одним из элементов «науки о символизме», на которую ссылается Генон, и используется им во многих случаях. Так, в его книге «Великая Триада» , посвященной главным образом объяснению некоторых символов, принадлежащих дальневосточной традиции , общие символы Неба и Земли связаны, с точки зрения циклического развития, со «Сферой» и «Сферой». куб», в то время как точка их встречи отождествляется с линией горизонта, потому что «именно на их периферии или их самых отдаленных границах, то есть на горизонте, Небо и Земля соединяются согласно чувствительным проявлениям»; рассмотрение «обратного значения» выходит на поверхность здесь, в реальности, символизируемой этими явлениями, потому что «следуя этой реальности, они, наоборот, объединяются центром». Отсюда, по мнению Генона, происходит объяснение символики «брюшной стороны», которую Небо представляет «космосу», и соответственно «хребтовой» стороны, показанной Землей. Эта символика объясняет форму древней китайской валюты, в центре которой просверлена фигура квадрата (см. рисунок). Точно так же среди символов Anima Mundi одним из наиболее распространенных является змея, которая часто изображается в круглой форме Уроборос :

«Эта форма соответствует анимическому принципу, поскольку она находится на стороне сущности по отношению к телесному миру; но, конечно, она находится на противоположной стороне субстанции по отношению к духовному миру, так что, в зависимости от с той точки зрения, с которой оно рассматривается, оно может принимать атрибуты сущности или субстанции, что придает ему, так сказать, видимость двойной природы».

Символизм и единство традиционных форм

Важность символизма в произведениях Рене Генона возникает потому, что символизм, по его собственным словам, является «метафизическим языком в его высшей форме»; его можно использовать для связи понятий с разными формулировками в разных традициях. Среди многих других примеров, встречающихся в его произведениях, символизм используется в «Великой Триаде », чтобы связать «Действие Святого Духа» в зарождении Иисуса Христа с «недействующей» деятельностью Пуруши или «Небес» и Пракрити или «Вселенская Субстанция» Марии из Назарета , Христос отныне становится тождественным, согласно этому символизму, «Вселенскому Человеку». Его книга «Символика Креста» также связывает символ Креста с данными исламской эзотерики.

Генон критически относился к современным интерпретациям символизма, которые часто основывались на натуралистических интерпретациях рассматриваемого символа, которые Генон рассматривал как случай, когда символ вещи ошибочно принимают за саму вещь. Он также критически относился к психологическим интерпретациям, найденным у таких людей, как Карл Юнг .

Символизм и исконная традиция

На Востоке, пишет Рене Генон, символизм — это прежде всего вопрос знания. Поэтому он посвящает значительное количество произведений выставке традиционных символов. Большинство этих статей были собраны Мишелем Вальсаном в посмертной работе «Основы символов священной науки» , в которой в замечательном синтезе предлагаются многочисленные ключи, направленные на интерпретацию значительного количества символов, особенно доисторических символов «Центра мира». Baetylus . , осевые символы, символы сердца, циклического проявления и т. д. По мнению Генона, существование идентичных символов в различных традиционных формах, удаленных во времени и пространстве, было бы ключом к общему интеллектуальному и духовному пониманию источник, истоки которого восходят к «изначальной Традиции».

Современный «неоспиритуализм»

Генон осудил Теософское общество , многие псевдомасонские ордена во французской и английской оккультной среде и спиритическое движение . Они легли в основу двух его главных книг, написанных в 1920-х годах: «Теософия: история псевдорелигии» и «Спиритическое заблуждение» . Он осудил синкретические тенденции многих из этих групп, а также распространенные европоцентристские заблуждения, которые сопровождали их попытки интерпретировать восточные доктрины. Рене Генон особенно развивает некоторые аспекты того, что он называет проявлением «антитрадиционных» течений в XIX и XX веках. Его первая книга на эту тему посвящена подробному историческому исследованию теософии мадам Блаватской: «Теософия: история псевдорелигии» . Генон исследует роль и вмешательство, которые играли в этих организациях движения, которые более подробно описаны в «Царстве количества и знамениях времени» , как в рамках того, что он назвал «псевдоинициацией»; в частности, то, что он называет «псевдорозенкрейцерскими» организациями, не связанными с настоящими подлинными розенкрейцерами, такими как Societas Rosicruciana in Anglia, основанная в 1867 году Робертом Вентвортом Литтлом , «Орденом эзотерического Розенкрейцера» доктора Франца Гартмана и т. д. В «Тайной доктрине» он осуждает синкретическую природу теософии и ее связь с теорией эволюции. (основное произведение госпожи Блавасткой); он также исследует роль и отношения Теософского общества со множеством «псевдоинициатических» организаций, среди прочих с О.Т.О., основанной в 1895 году Карлом Келлнером и пропагандируемой в 1905 году Теодором Ройссом , и « Золотой Зари» , к которой принадлежит большое ряд ключевых фигур англосаксонского «неоспиритуализма» начала ХХ века и т. д. Некоторые авторы утверждают, что анализ Генона Теософия ошибочна, и остается спорным вопрос о том, действительно ли теософия враждебна исламу и христианству.

Это как раз некоторые члены «внутреннего круга» ХБ Л., к которому принадлежала Эмма Хардиндж Бриттен , которые произвели бы явления, давшие начало спиритическому движению. то есть еще одно «антитрадиционное» течение, родившееся в 1848 году. В поддержку этого утверждения он опирается на высказывания самой Эммы Хардиндж Бриттен, которые будут подтверждены много позже, в 1985 году, публикацией французского издательства Editions Archè документы HB of L. Эта организация получила бы частично наследие других тайных обществ, в том числе «Братства Юлиса», к которому принадлежал Паскаль Беверли Рэндольф , персонаж, которого Рене Генон назвал «очень загадочным». умерший в 1875 году. Он осуждает «смешение психического и духовного». и особенно психоаналитическая интерпретация символов, включая ее юнгианскую ветвь, которую он осуждал с величайшей твердостью, видя в ней начало перевернутой – или, по крайней мере, искаженной – интерпретации символов. Этот аспект отражен в некоторых исследованиях, особенно в книге Ричарда Нолла, опубликованной в 1999 году. который, кстати, говорит о роли Теософского общества в Юнге.

Библиография

По-английски

• Введение в изучение индуистских доктрин ( Общее введение в изучение индуистских доктрин , 1921)
• : История Теософия псевдорелигии , 1921 г.
• Спиритическое заблуждение ( L'erreur Spirite , 1923)
• Восток и Запад ( Orient et Occident , 1924)
• и его становление согласно Веданте ( Человек 1925)
• Эзотеризм Данте ( L'esoterisme de Dante , 1925)
• Король мира (также опубликованный как «Властелин мира» , Le Roi du Monde , 1927)
• Кризис современного мира ( La crise du monde Moderne , 1927)
• и светская власть ( Духовная власть 1929)
• Сен-Бернар ( Сен-Бернар , 1929)
• Символизм креста , 1931 год.
• Множественные состояния существа ( The Multiple States of the Creature , 1932)
• Восточная метафизика ( Восточная метафизика , 1939)
• Царство количества . и знамения времени , 1945 год
• Перспективы инициации 1946 ( )
• Метафизические принципы исчисления , бесконечно малых 1946 г.
• Великая Триада ( La Grande Triade , 1946)
• и духовная реализация ( Посвящение 1952)
• Взгляд на христианский эзотеризм 1954 ( )
• Символы священной науки ( Syms of Sacred Science , 1962)
• Исследования масонства и товарищества , 1 964 г.
• Исследования индуизма ( Исследования индуизма , 1966)
• формы и Традиционные космические циклы , 1970 г.
• Взгляды на , исламский эзотеризм и даосизм 1973 г.
• Рецензии ( Труды , 1973)
• Разное ( Миксы , 1976)

Собрание сочинений

Новый английский перевод, 23 тома, София Переннис (издатель)

• Восток и Запад (бумага, 2001; ткань, 2004)
• Кризис современного мира (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Эзотеризм Данте (бумага, 2003 г.; ткань, 2005 г.)
• Великая Триада (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Посвящение и духовная реализация (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Взгляд на христианский эзотеризм (бумага, 2001 г.; ткань, 2005 г.)
• Взгляд на исламский эзотеризм и даосизм (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)
• Введение в изучение индуистских доктрин (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Король мира (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Человек и его становление согласно Веданте (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Метафизические принципы исчисления бесконечно малых (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)
• Разное (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)
• Множественные состояния существа тр. Генри Фор (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Перспективы инициации (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Царство количества и знамения времени (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Спиритическое заблуждение (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)
• Духовная власть и светская власть (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Исследования масонства и компаньонажа (бумага, 2005 г.; ткань, 2005 г.)
• Исследования индуизма (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Символизм креста (бумага, 2001 г.; ткань, 2004 г.)
• Символы сакральной науки (бумага, 2004 г.; ткань, 2004 г.)
• Теософия, история псевдорелигии (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)
• Традиционные формы и космические циклы (бумага, 2003 г.; ткань, 2004 г.)

На французском языке

• Общее введение в изучение индуистских доктрин , Париж, Марсель Ривьер, 1921 г., множество изданий.
• Теософизм, история псевдорелигии , Париж, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, множество изданий.
• L'Erreur Spiritiste , Париж, Марсель Ривьер, 1923 г., множество изданий, в том числе: Éditions Traditionnelles. ISBN   2-7138-0059-5 .
• Orient et Occident , Париж, Payot, 1924, множество изданий, в том числе: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paris. ISBN   2-85829-449-6 .
• Человек и его будущее согласно Веданте , Париж, Боссар, 1925, множество изданий, в том числе: Éditions Traditionnelles. ISBN   2-7138-0065-X .
• Эзотеризм Данте , Париж, Ch Bosse, 1925, многие издания, в том числе: Éditions Traditionnelles, 1949.
• Le Roi du Monde , Париж, Ch Bosse, 1927, множество изданий, в том числе: Gallimard, Paris. ISBN   2-07-023008-2 .
• Кризис современного мира , Париж, Боссар, 1927, множество изданий, в том числе: Галлимар, Париж. ISBN   2-07-023005-8 .
• Духовная власть и светская власть , Париж, Врин, 1929, множество изданий, в том числе: (1952) Ги Треданиэль/Éditions de la Maisnie, Париж. ISBN   2-85-707-142-6 .
• Сен-Бернар , Publiroc, 1929, отредактировано: Éditions Traditionnelles. Без ISBN.
• Символизм креста , Вега, 1931, множество изданий, в том числе: Ги Треданиэль/Éditions de la Maisnie, Париж. ISBN   2-85-707-146-9 .
• Множественные состояния бытия , Véga, 1932, множество изданий, в том числе: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paris. ISBN   2-85-707-143-4 .
• Восточная метафизика , традиционные издания, 1939 г., множество изданий. Это письменная версия конференции, прошедшей в Университете Сорбонны в 1926 году.
• Царство количества и знамения времени , Галлимар, 1945, множество изданий.
• Принципы исчисления бесконечно малых , Галлимар, 1946, много изданий.
• Взгляд на инициацию , Éditions Traditionnelles, 1946, множество изданий.
• La Grande Triade , Галлимар, 1946 г., много изданий.
• Взгляд на христианский эзотеризм , Éditions Traditionnelles (1954). ISBN (?).
• Взгляд на исламский эзотеризм и даосизм , Галлимар, Париж (1973). ISBN   2-07-028547-2 .
• Отчеты , традиционные издания (1986). ISBN   2-7138-0061-7 .
• Исследования индуизма , Éditions Traditionnelles, Париж (1967). ISBN (?).
• Исследования масонства и товарищества , Том 1 (1964) Éditions Traditionnelles, Париж. ISBN   2-7138-0066-8 .
• Исследования масонства и товарищества , Том 2 (1965) Éditions Traditionnelles, Париж. ISBN   2-7138-0067-6 .
• Традиционные формы и космические циклы , Галлимар, Париж (1970). ISBN   2-07-027053-X .
• Посвящение и духовная реализация , Éditions Traditionnelles, 1952. ISBN   978-2-7138-0058-0 .
• Смеси , Галлимар, Париж (1976). ISBN   2-07-072062-4 .
• Символы священной науки (1962), Галлимар, Париж. ISBN   2-07-029752-7 .
• Статьи и отчеты , Том 1, Éditions Traditionnelles (2002). ISBN   2-7138-0183-4 .
• Коллекция , Rose-Cross Books, Торонто (2013). ISBN   978-0-9865872-1-4 .
• Доктринальные фрагменты , доктринальные фрагменты из переписки Генона (600 писем, 30 корреспондентов). Книги Розы Креста, Торонто (2013). ISBN   978-0-9865872-2-1 .
• Париж-Каир , переписка с Луи Каттио , Вавр, Le Miroir d'Isis, 2011. ISBN   978-2-917485-02-6 .

См. также

• Николас Гомес Давила
• Хосе Ортега-и-Гассет
• Аристократия
• Жозеф де Местр
• Традиционалистская школа
• Юлиус Эвола
• Западный эзотерика
• Освальд Шпенглер

Источники

• Аккарт, Ксавье (2005). Рене Генон, или обращение ясности: влияние метафизика на французскую литературную и интеллектуальную жизнь (1920-1970) . Париж: Archè EDIDIT.
• Биссон, Дэвид (2013). Рене Генон, политика разума . Париж: Пьер-Гийом де Ру.
• Чакорнак, Поль (2005). Простая жизнь Рене Генона . Париж: София Переннис. ISBN  1597310557 .
• Шеник, Пьер (1985). «Cahiers de l'Herne»: Рене Генон: под руководством Жан-Пьера Лорана при сотрудничестве Поля Барба-Негра (ред.) . Париж: Éditions de l'Herne.
• Фрер, Жан-Клод (1970). Жизнь в духе, в Le Nouveau Planete, Рене Генон: Человек и его послание . п. 12.
• Жилис, Шарль-Андре (2001). Введение в учение и тайну Рене Генона . Париж: Editions Traditionnelles. ISBN  2713801796 .
• Генон, Рене (2001). Символизм Креста (4-е исправленное изд.). Гент, Нью-Йорк: София Переннис.
• Генон, Рене (2001b). Введение в изучение индуистских доктрин . Гент, Нью-Йорк: София Переннис. ISBN  9780900588730 .
• Генон, Рене (2004a). Человек и его становление согласно Веданте . Гент, Нью-Йорк: София Переннис. п. предисловие.
• Генон, Рене (2004b). Царство количества и знамения времени . Гент, Нью-Йорк: София Переннис. ISBN  0900588675 .
• Ингрэм, Брэннон (2007). «Рене Генон и традиционалистская полемика». В Хаммере, Олав; Фон Штукрад, Коку (ред.). Полемические встречи: эзотерический дискурс и другие . Лейден: Брилл. стр. 201–226.
• Лоран, Жан-Пьер (2006). Рене Генон, Проблемы чтения . Книги Дерви.
• Ифверсен, Ян (2002). «Кризис европейской цивилизации: межвоенный диагноз». В Мозаффари, Мехди (ред.). Глобализация и цивилизации . Рутледж. стр. 151–177.
• Лоран, Жан-Пьер (1985). «Cahiers de l’Herne»: Рене Генон: под руководством Жан-Пьера Лорана при сотрудничестве Поля Барба-Негра (ред.) . Париж: Éditions de l'Herne.
• Седжвик, Марк (2016). Александр Маги, Гленн (ред.). Кембриджский справочник западного мистицизма и эзотерики . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Вивенца, Жан (2002). Словарь Рене Генона . Гренобль: Mercure Dauphinois.
• Вивенца, Жан (2004). Метафизика Рене Генона . Гренобль: Mercure Dauphinois.

Дальнейшее чтение

• Финк-Бернар, Жаннин. Духовный вклад Рене Генона , в серии «Круг философов» . Париж: Издания Дерви, 1996. ISBN   2-85076-716-6
• Традиционные исследования н. 293–295: Специальный выпуск, посвященный Рене Генону .
• Пьер-Мари Сиго (редактор): Файл H Рене Генон , L'Âge d'Homme, Лозанна. ISBN   2-8251-3044-3 .
• Жан-Пьер Лоран и Барбанегра, Поль (ред.): Cahiers de l'Herne» 49: Рене Генон , Éditions de l'Herne, Париж. ISBN   2-85197-055-0 .
• Пятьдесят лет назад Рене Генон... , Éditions Traditionnelles, Париж. ISBN   2-7138-0180-X . (Примечания.)
• Ежеквартальный выпуск Narthex № 21-22-23, март-август 1978 г. (и, по-видимому, последний), специальный выпуск Рене Генона с двумя статьями Жана Хани и Бернара Дюбана (журнал напечатан тиражом всего 600 экземпляров, которые сейчас можно найти только в Bibliothèque Nationale , Париж).
• Рене Генон и будущее Запада: жизнь и сочинения метафизика XX века .
• Аккар, Ксавье: Генон или изменение ясности: влияние метафизика на французскую литературную и интеллектуальную жизнь (1920–1970) , 2005, Editit. ISBN   978-2-912770-03-5 .
• Чакорнак, Поль: Простая жизнь Рене Генона , Традиционные издания, Париж. ISBN   2-7138-0028-5 .
• Эвола, Юлиус : Рене Генон: учитель современности .
• Гаттеньо, Давид: Генон: кто я? , Éditions Pardes, Пюизо (Франция). ISBN   2-86714-238-5 .
• Гилис, Шарль-Андре (Абд Ар-Раззак Яхья): Введение в учение и тайну Рене Генона , Les Éditions de l'Œuvre, Париж. ISBN   2-904011-03-X .
• Гилис, Шарль-Андре (Абд Ар-Раззак Яхья): Рене Генон и появление третьей Печати . Традиционные издания, Париж. ISBN   2-7138-0133-8 .
• Апель, Брюно: Рене Генон и археометр , Ги Треданиэль, Париж. ISBN   2-85707-842-0 .
• Апель, Брюно: Рене Генон и дух Индии , Ги Треданиэль, Париж. ISBN   2-85707-990-7 .
• Апель, Брюно: Рене Генон и король мира , Ги Треданиэль, Париж. ISBN   2-84445-244-2 .
• Херлихи, Джон [ред.]: Главное Рене Генон: метафизика, традиция и кризис современности. Мировая мудрость, 2009. ISBN   978-1-933316-57-4
• Джеймс, Мари-Франс: Эзотеризм и христианство вокруг Рене Генона , Nouvelles Éditions Latines, Париж. ISBN   2-7233-0146-X .
• Лоран, Жан-Пьер: Скрытый смысл в творчестве Рене Генона , «Век человека», 1975, Лозанна, Швейцария, ISBN   2-8251-3102-4 .
• Лоран, Жан-Пьер: Эзотеризм , Les Editions du Cerf, 1993, ISBN   2-7621-1534-5 .
• Лоран, Жан-Пьер: Рене Генон, проблемы чтения , Дерви, 2006, ISBN   2-84454-423-1 .
• Малич, Бранко: Путь, по которому движется мир – Рене Генон о конце , http://en.kalitribune.com/the-way-the-world-goes-rene-guenon-on-the-end/
• Максанс, Жан-Люк: Рене Генон, невидимый философ , Presses de la Renaissance, Париж. ISBN   2-85616-812-4 . (Примечания.)
• Монтегю, Анри: Рене Генон или официальное уведомление . Площадь Рояль, Гайак (Франция). ISBN   2-906043-00-1 .
• Нутрицио, Пьетро (и другие): Рене Генон и Запад , Луни Эдитрис , Милан/Тренто, 1999.
• Прево, Пьер: Жорж Батай и Рене Генон , Жан-Мишель Плейс, Париж. ISBN   2-85893-156-9 .
• Робин, Жан : Рене Генон, свидетель Традиции , 2-е издание, издатель Гая Треданиэля . ISBN   2-85707-026-8 .
• Рут, Грэм: Пророк темных веков: спутник работ Рене Генона , Sussex Academic Press, Брайтон, 2008. ISBN   978-1-84519-251-8 .
• Священная наука: специальный выпуск Рене Генон: RG de la Saulaye , Sacred Science , 2003, ISBN   2915059020
• Серан, Поль: Рене Генон , Le Courrier du livre, Париж. ISBN   2-7029-0050-X .
• Тамаш, Мирча А: Рене Генон и центр мира , Rose-Cross Books, Торонто, 2007 г., ISBN   978-0-9731191-7-6
• Турняк, Жан: Присутствие Рене Генона , т. 1: Работа и ритуальная вселенная , Солей Наталь, Этамп (Франция). ISBN   2-905270-58-6 .
• Турняк, Жан: Присутствие Рене Генона , т. 2: Масонство тамплиеров и традиционное послание , Солей Наталь, Этамп (Франция). ISBN   2-905270-59-4 .
• Урсен, Жан: Рене Генон, Подход к сложному человеку , Ивуар-Клер, Люмьер-сюр..., Гросле (Франция). ISBN   2-913882-31-5 .
• Вальсан, Мишель : L'Islam et la function de René Guénon , Chacornac frères, Париж, 1953 (нет isbn), а также Editions de l'Oeuvre, Париж.
• Вивенца, Жан-Марк: Словарь Рене Генона , Le Mercure Dauphinois, 2002. ISBN   2-913826-17-2 .
• Вивенца, Жан-Марк: Метафизика Рене Генона , Le Mercure Dauphinois, 2004. ISBN   2-913826-42-3 .

Внешние ссылки

• ScienceSacree.com (на французском языке)
• René-Guénon.org (на французском языке)
• Regnabit.com (на английском языке)
• Генон и индуизм (на французском языке)