Jump to content

Христианская мифология

(Перенаправлен из христианских знаний )
Святой Джордж и дракон Гюстова Моро , 1889–90

Христианская мифология - это тело мифов , связанных с христианством . Термин охватывает широкое разнообразие легенд и повествований , особенно те, которые считаются священными повествованиями. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мунди , мифы о боевых действиях, спуск в подземный мир , рассказы о умирающем Боге , мифе о наводнении , истории о основании основания племя или город, а также мифы о великих героях (или святых ) прошлого, рая и самопожертвования .

Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов, найденных в Библии , таких как история Левиафана . Термин был применен к мифам и легендам средневековья , таких как история Святого Георгия и Дракона , истории короля Артура и его рыцарей круглого стола и легенды о парсивации . Несколько комментаторов классифицировали Джона Милтона эпический стихотворение , потерянный как произведение христианской мифологии. Термин также был применен к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таких как сочинения К.С. Льюиса , Джорр Толкина , Мадлен Л'Энгл и Джорджа Макдональда .

Over the centuries, Christianity has divided into many denominations. Not all of these denominations hold the same set of sacred traditional narratives. For example, the books of the Bible accepted by the Roman Catholic Church and the Eastern Orthodox churches include a number of texts and stories (such as those narrated in the Book of Judith and Book of Tobit) that many Protestant denominations do not accept as canonical.

Attitudes

[edit]

Christian theologian and professor of New Testament, Rudolf Bultmann wrote that:[1]

The cosmology of the New Testament is essentially mythical in character. The world is viewed as a three storied structure, with the earth in the center, the heaven above, and the underworld beneath. Heaven is the abode of God and of celestial beings – the angels. The underworld is hell, the place of torment. Even the earth is more than the scene of natural, everyday events, of the trivial round and common task. It is the scene of the supernatural activity of God and his angels on the one hand, and of Satan and his demons on the other. These supernatural forces intervene in the course of nature and in all that men think and will and do. Miracles are by no means rare. Man is not in control of his own life. Evil spirits may take possession of him. Satan may inspire him with evil thoughts. Alternatively, God may inspire his thought and guide his purposes. He may grant him heavenly visions. He may allow him to hear his word of succor or demand. He may give him the supernatural power of his Spirit. History does not follow a smooth unbroken course; it is set in motion and controlled by these supernatural powers. This æon is held in bondage by Satan, sin, and death (for "powers" is precisely what they are), and hastens towards its end. That end will come very soon, and will take the form of a cosmic catastrophe. It will be inaugurated by the "woes" of the last time. Then the Judge will come from heaven, the dead will rise, the last judgment will take place, and men will enter into eternal salvation or damnation.

Myths as traditional or sacred stories

[edit]
Saint Brendan's voyage, from a German manuscript

In its broadest academic sense, the word myth simply means a traditional story. However, many scholars restrict the term "myth" to sacred stories.[2] Folklorists often go further, defining myths as "tales believed as true, usually sacred, set in the distant past or other worlds or parts of the world, and with extra-human, inhuman, or heroic characters".[3]

In classical Greek, muthos, from which the English word myth derives, meant "story, narrative." By the time of Christ, muthos had started to take on the connotations of "fable, fiction,"[4] and early Christian writers often avoided calling a story from canonical scripture a "myth".[5] Paul warned Timothy to have nothing to do with "godless and silly myths" (bebēthous kai graōdeis muthous).[6] This negative meaning of "myth" passed into popular usage.[7] Some modern Christian scholars and writers have attempted to rehabilitate the term "myth" outside academia, describing stories in canonical scripture (especially the Christ story) as "true myth"; examples include C. S. Lewis and Andrew Greeley.[n 1] Several modern Christian writers, such as C. S. Lewis, have described elements of Christianity, particularly the story of Christ, as "myth" which is also "true" ("true myth").[8][9][10] Others object to associating Christianity with "myth" for a variety of reasons: the association of the term "myth" with polytheism,[11][12][13] the use of the term "myth" to indicate falsehood or non-historicity,[11][12][14][15][16] and the lack of an agreed-upon definition of "myth".[11][12][16] As examples of Biblical myths, Every cites the creation account in Genesis 1 and 2 and the story of Eve's temptation.[17]

Christian tradition contains many stories that do not come from canonical Christian texts yet still illustrate Christian themes. These non-canonical Christian myths include legends, folktales, and elaborations on canonical Christian mythology. Christian tradition has produced a rich body of legends that were never incorporated into the official scriptures. Legends were a staple of medieval literature.[18] Examples include hagiographies such as the stories of Saint George or Saint Valentine. A case in point is the historical and canonized Brendan of Clonfort, a 6th-century Irish churchman and founder of abbeys. Round his authentic figure was woven a tissue that is arguably legendary rather than historical: the Navigatio or "Journey of Brendan". The legend discusses mythic events in the sense of supernatural encounters. In this narrative, Brendan and his shipmates encounter sea monsters, a paradisal island and a floating ice island and a rock island inhabited by a holy hermit: literal-minded devotés still seek to identify "Brendan's islands" in actual geography. This voyage was recreated by Tim Severin, suggesting that whales, icebergs and Rockall were encountered.[19]

Folktales form a major part of non-canonical Christian tradition. Folklorists define folktales (in contrast to "true" myths) as stories that are considered purely fictitious by their tellers and that often lack a specific setting in space or time.[20] Christian-themed folktales have circulated widely among peasant populations. One widespread folktale genre is that of the Penitent Sinner (classified as Type 756A, B, C, in the Aarne-Thompson index of tale types); another popular group of folktales describe a clever mortal who outwits the Devil.[21] Not all scholars accept the folkloristic convention of applying the terms "myth" and "folktale" to different categories of traditional narrative.[22]

Christian tradition produced many popular stories elaborating on canonical scripture. According to an English folk belief, certain herbs gained their current healing power from having been used to heal Christ's wounds on Mount Calvary. In this case, a non-canonical story has a connection to a non-narrative form of folklore — namely, folk medicine.[23] Arthurian legend contains many elaborations upon canonical mythology. For example, Sir Balin discovers the Lance of Longinus, which had pierced the side of Christ.[24] According to a tradition widely attested in early Christian writings, Adam's skull lay buried at Calvary; when Christ was crucified, his blood fell over Adam's skull, symbolizing humanity's redemption from Adam's sin.[25]

Christ

[edit]

Eschatology

[edit]

Other examples

[edit]
Dante and Beatrice gaze upon the highest Heaven (The Empyrean), illustration for the Divine Comedy by Gustave Doré (1832–1883), Paradiso Canto 31.

Examples of (1) Christian myths not mentioned in canon and (2) literary and traditional elaborations on canonical Christian mythology:

Connections to other belief systems

[edit]

Jewish mythology

[edit]

Zoroastrianism

[edit]

Some scholars believe that many elements of Christian mythology, particularly its linear portrayal of time, originated with the Persian religion of Zoroastrianism.[28] Mary Boyce, an authority on Zoroastrianism, writes:

Zoroaster was thus the first to teach the doctrines of an individual judgment, Heaven and Hell, the future resurrection of the body, the general Last Judgment, and life everlasting for the reunited soul and body. These doctrines were to become familiar articles of faith to much of mankind, through borrowings by Judaism, Christianity and Islam.[29]

Mircea Eliade believes the Hebrews had a sense of linear time before Zoroastrianism influenced them. However, he argues, "a number of other [Jewish] religious ideas were discovered, revalorized, of systematized in Iran". These ideas include a dualism between good and evil, belief in a future savior and resurrection, and "an optimistic eschatology, proclaiming the final triumph of Good".[30]

The Zoroastrian concepts of Ahriman, Amesha Spentas, Yazatas, and Daevas probably gave rise to the Christian understanding of Satan, archangels, angels, and demons.[31]

Other connections

[edit]

In Buddhist mythology, the demon Mara tries to distract the historical Buddha, Siddhartha Gautama, before he can reach enlightenment. Huston Smith, a professor of philosophy and a writer on comparative religion, notes the similarity between Mara's temptation of the Buddha before his ministry and Satan's temptation of Christ before his ministry.[32]

In the Book of Revelation, the author sees a vision of a pregnant woman in the sky being pursued by a huge red dragon. The dragon tries to devour her child when she gives birth, but the child is "caught up to God and his throne". This appears to be an allegory for the triumph of Christianity: the child presumably represents Christ; the woman may represent God's people of the Old and New Testaments (who produced Christ); and the Dragon symbolizes Satan, who opposes Christ.[33] According to Catholic scholars, the images used in this allegory may have been inspired by pagan mythology:

This corresponds to a widespread myth throughout the ancient world that a goddess pregnant with a savior was pursued by a horrible monster; by miraculous intervention, she bore a son who then killed the monster.[34]

Mythical themes and types

[edit]

Academic studies of mythology often define mythology as deeply valued stories that explain a society's existence and world order: those narratives of a society's creation, the society's origins and foundations, their god(s), their original heroes, mankind's connection to the "divine", and their narratives of eschatology (what happens in the "after-life"). This is a very general outline of some of the basic sacred stories with those themes.

Cosmogonic myths

[edit]

The Christian texts use the same creation myth as Jewish mythology as written in the Old Testament. According to the Book of Genesis, the world was created out of a darkness and water in seven days. (Unlike a Jew, a Christian might include the miracle of Jesus' birth as a sort of second cosmogonic event)[35] Canonical Christian scripture incorporates the two Hebrew cosmogonic myths found in Genesis 1–2:2 and Genesis 2:

Genesis 1–2:3

[edit]

In the first text on the creation (Genesis 1–2:3), the Creator is called Elohim (translated "God"). He creates the universe over a six-day period, creating a new feature each day: first he creates day and night; then he creates the firmament to separate the "waters above" from the "waters below"; then he separates the dry land from the water; then he creates plants on the land; then he places the Sun, Moon, and stars in the sky; then he creates swimming and flying animals; then he creates land animals; and finally he creates man and woman together, "in his own image". On the seventh day, God rests, providing the rationale for the custom of resting on Sabbath.[36]

Genesis 2:4–3:24

[edit]

The second creation myth in Genesis differs from the first in a number of important elements. Here the Creator is called Yahweh elohim (commonly translated "Lord God", although Yahweh is in fact the personal name of the God of Israel and does not mean Lord).

This myth begins with the words, "When the LORD God made the earth and the heavens, and no shrub of the field was yet in the earth, and no plant of the field had yet sprouted, for the LORD God had not sent rain upon the earth ..." (Genesis 2:4–5 NASB). It then proceeds to describe Yahweh creating a man called Adam out of dust. Yahweh creates the Garden of Eden as a home for Adam, and tells Adam not to eat the fruit of the Tree of Knowledge of Good and Evil in the center of the Garden (next to the Tree of Life).

Yahweh also creates animals, and shows them to man, who names them. Yahweh sees that there is no suitable companion for the man among the beasts, and he subsequently puts Adam to sleep and takes out one of Adam's ribs, creating from it a woman whom Adam names Eve.

A serpent tempts Eve to eat from the Tree of Knowledge of Good and Evil, and she succumbs, offering the fruit to Adam as well. As a punishment, Yahweh banishes the couple from the Garden and "placed on the east side of the Garden of Eden the cherubim with a fiery revolving sword to guard the way to the Tree of Life".[37] The Lord says he must banish humans from the Garden because they have become like him, knowing good and evil (because of eating the forbidden fruit), and now only immortality (which they could get by eating from the Tree of Life) stands between them and godhood:

"The man has now become like one of us, knowing good and evil. He must not be allowed to reach out his hand and take also from the tree of life and eat, and live forever" (Genesis 3:22).

Although the text of Genesis does not identify the tempting serpent with Satan, Christian tradition equates the two. This tradition has made its way into non-canonical Christian "myths" such as John Milton's Paradise Lost.

Ascending the mountain

[edit]
Jesus' Sermon on the Mount depicted by Carl Bloch

According to Lorena Laura Stookey, many myths feature sacred mountains as "the sites of revelations": "In myth, the ascent of the holy mountain is a spiritual journey, promising purification, insight, wisdom, or knowledge of the sacred".[38] As examples of this theme, Stookey includes the revelation of the Ten Commandments on Mount Sinai, Christ's ascent of a mountain to deliver his Sermon on the Mount, and Christ's ascension into Heaven from the Mount of Olives.[38]

Axis mundi

[edit]

Many mythologies involve a "world center", which is often the sacred place of creation; this center often takes the form of a tree, mountain, or other upright object, which serves as an axis mundi or axle of the world.[39][40][41] A number of scholars have connected the Christian story of the crucifixion at Golgotha with this theme of a cosmic center. In his Creation Myths of the World, David Leeming argues that, in the Christian story of the crucifixion, the cross serves as "the axis mundi, the center of a new creation".[39]

According to a tradition preserved in Eastern Christian folklore, Golgotha was the summit of the cosmic mountain at the center of the world and the location where Adam had been both created and buried. According to this tradition, when Christ is crucified, his blood falls on Adam's skull, buried at the foot of the cross, and redeems him.[41][42] George Every discusses the connection between the cosmic center and Golgotha in his book Christian Mythology, noting that the image of Adam's skull beneath the cross appears in many medieval representations of the crucifixion.[41]

In Creation Myths of the World, Leeming suggests that the Garden of Eden may also be considered a world center.[39]

Combat myth

[edit]

Many Near Eastern religions include a story about a battle between a divine being and a dragon or other monster representing chaos—a theme found, for example, in the Enuma Elish. A number of scholars call this story the "combat myth".[43][44][45] A number of scholars have argued that the ancient Israelites incorporated the combat myth into their religious imagery, such as the figures of Leviathan and Rahab,[46][47] the Song of the Sea,[46] Isaiah 51:9–10's description of God's deliverance of his people from Babylon,[46] and the portrayals of enemies such as Pharaoh and Nebuchadnezzar.[48] The idea of Satan as God's opponent may have developed under the influence of the combat myth.[46][49] Scholars have also suggested that the Book of Revelation uses combat myth imagery in its descriptions of cosmic conflict.[45][50]

Descent to the underworld

[edit]
The Harrowing of Hell, depicted in the Petites Heures de Jean de Berry, 14th-century illuminated manuscript

According to David Leeming, writing in The Oxford Companion to World Mythology, the harrowing of hell is an example of the motif of the hero's descent to the underworld, which is common in many mythologies.[51] According to Christian tradition, Christ descended to hell after his death in order to free the souls there; this event is known as the Harrowing of Hell. This story is narrated in the Gospel of Nicodemus and may be the meaning behind 1 Peter 3:18–22.[52][n 2]

Dying God

[edit]

Many myths, particularly from the Near East, feature a God who dies and is resurrected; this figure is sometimes called the "dying god".[53][54][55] An important study of this figure is James George Frazer's The Golden Bough, which traces the dying God theme through a large number of myths.[56] The dying God is often associated with fertility.[53][57] A number of scholars, including Frazer,[58] have suggested that the Christ story is an example of the "dying God" theme.[53][59] In the article "Dying God" in The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming notes that Christ can be seen as bringing fertility, though of a spiritual as opposed to physical kind.[53]

In his 2006 homily for Corpus Christi, Pope Benedict XVI noted the similarity between the Christian story of the resurrection and pagan myths of dead and resurrected gods: "In these myths, the soul of the human person, in a certain way, reached out toward that God made man, who, humiliated unto death on a cross, in this way opened the door of life to all of us."[60]

Flood myths

[edit]

Many cultures have myths about a flood that cleanses the world in preparation for rebirth.[61][62] Such stories appear on every inhabited continent on earth.[62] An example is the biblical story of Noah.[61][63] In The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming notes that, in the Bible story, as in other flood myths, the flood marks a new beginning and a second chance for creation and humanity.[61]

Founding myths

[edit]

According to Sandra Frankiel, the records of "Jesus' life and death, his acts and words" provide the "founding myths" of Christianity.[64] Frankiel claims that these founding myths are "structurally equivalent" to the creation myths in other religions, because they are "the pivot around which the religion turns to and which it returns", establishing the "meaning" of the religion and the "essential Christian practices and attitudes".[64] Tom Cain uses the expression "founding myths" more broadly, to encompass such stories as those of the War in Heaven and the fall of man; according to Cain, "the disastrous consequences of disobedience" is a pervasive theme in Christian founding myths.[65]

Christian mythology of their society's founding would start with Jesus and his many teachings, and include the stories of Christian disciples starting the Christian Church and congregations in the 1st century. This might be considered the stories in the four canonical gospels and the Acts of the Apostles. The heroes of the first Christian society would start with Jesus and those chosen by Jesus, the twelve apostles including Peter, John, James, as well as Paul and Mary (mother of Jesus).

Hero myths

[edit]

In his influential 1909 work The Myth of the Birth of the Hero, Otto Rank argued that the births of many mythical heroes follow a common pattern. Rank includes the story of Christ's birth as a representative example of this pattern.[66]

According to Mircea Eliade, one pervasive mythical theme associates heroes with the slaying of dragons, a theme which Eliade traces back to "the very ancient cosmogonico-heroic myth" of a battle between a divine hero and a dragon.[67] He cites the Christian legend of Saint George as an example of this theme.[68] An example from the Late Middle Ages comes from Dieudonné de Gozon, third Grand Master of the Knights of Rhodes, famous for slaying the dragon of Malpasso. Eliade writes:

"Legend, as was natural, bestowed upon him the attributes of St. George, famed for his victorious fight with the monster. [...] In other words, by the simple fact that he was regarded as a hero, de Gozon was identified with a category, an archetype, which [...] equipped him with a mythical biography from which it was impossible to omit combat with a reptilian monster."[68]

In the Oxford Companion to World Mythology David Leeming lists Moses, Jesus, and King Arthur as examples of the heroic monomyth,[69] calling the Christ story "a particularly complete example of the heroic monomyth".[70] Leeming regards resurrection as a common part of the heroic monomyth,[69][71] in which the resurrected heroes often become sources of "material or spiritual food for their people"; in this connection, Leeming notes that Christians regard Jesus as the "bread of life".[69]

In terms of values, Leeming contrasts "the myth of Jesus" with the myths of other "Christian heroes such as St. George, Roland, el Cid, and even King Arthur"; the later hero myths, Leeming argues, reflect the survival of pre-Christian heroic values—"values of military dominance and cultural differentiation and hegemony"—more than the values expressed in the Christ story.[70]

Paradise

[edit]
In illustrations of the Book of Genesis, Pomors often[quantify] depicted sirins as birds sitting in paradise trees. 1710

Many religious and mythological systems contain myths about a paradise. Many of these myths involve the loss of a paradise that existed at the beginning of the world. Some scholars have seen in the story of the Garden of Eden an instance of this general motif.[72][73]

Sacrifice

[edit]

Sacrifice is an element in many religious traditions and often represented in myths. In The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lists the story of Abraham and Isaac and the story of Christ's death as examples of this theme.[74] Wendy Doniger describes the gospel accounts as a "meta-myth" in which Jesus realizes that he is part of a "new myth [...] of a man who is sacrificed in hate" but "sees the inner myth, the old myth of origins and acceptance, the myth of a god who sacrifices himself in love".[75]

Eucharist

[edit]

Related to the doctrine of transsubstantiation, the Christian practice of eating the flesh and blood of Jesus Christ during the Eucharist is an instance of theophagy.[76]

Transference of evil

[edit]

The theological concept of Jesus being born to atone for original sin is central to the Christian narrative. According to Christian theology, by Adam disobeying God in the Garden of Eden, humanity acquired an ingrained flaw that keeps humans in a state of moral imperfection, generally called "original sin". According to Paul the Apostle, Adam's sin brought sin and death to all humanity: "Through one man, sin entered the world, and through sin, death" (Romans 5:12).

According to the orthodox Christian view, Jesus saved humanity from final death and damnation by dying for them. Most Christians believe that Christ's sacrifice supernaturally reversed death's power over humanity, proved when he was resurrected, and abolished the power of sin on humanity. According to Paul, "if the many died by the trespass of the one man, how much more did God's grace and the gift that came by the grace of the one man, Jesus Christ, overflow to the many" (Romans 5:15). For many Christians, atonement doctrine leads naturally into the eschatological narratives of Christian people rising from the dead and living again, or immediately entering heaven to join Jesus.

Atonement in canonical scripture

[edit]

Paul's theological writings lay out the basic framework of the atonement doctrine in the New Testament. However, Paul's letters contain relatively little mythology (narrative). The majority of narratives in the New Testament are in the Gospels and the Book of Revelation.

Although the Gospel stories do not lay out the atonement doctrine as fully as does Paul, they do have the story of the Last Supper, crucifixion, death and resurrection. Atonement is also suggested in the parables of Jesus in his final days. According to Matthew's gospel, at the Last Supper, Jesus calls his blood "the blood of the new covenant, which will be poured out for the forgiveness of many" (Matthew 26:28). John's gospel is especially rich in atonement parables and promises: Jesus speaks of himself as "the living bread that came down from heaven"; "and the bread that I shall give is My flesh, which I shall give for the life of the world" (John 6:51); "Truly, truly, I say to you, unless a grain of wheat falls to the ground and dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit" (John 12:24).

Atonement in non-canonical literature

[edit]

The sacrifice and atonement narrative appears explicitly in many non-canonical writings as well. For instance, in Book 3 of Milton's Paradise Lost, the Son of God offers to become a man and die, thereby paying mankind's debt to God the Father.

The Harrowing of Hell is a non-canonical myth extrapolated from the atonement doctrine. According to this story, Christ descended into the land of the dead after his crucifixion, rescuing the righteous souls that had been cut off from heaven due to the taint of original sin. The story of the harrowing was popular during the Middle Ages. An Old English poem called "The Harrowing of Hell" describes Christ breaking into Hell and rescuing the Old Testament patriarchs.[77] (The Harrowing is not the only explanation that Christians have put forth for the fate of the righteous who died before Christ accomplished the atonement)[78]

In modern literature, atonement continues to be theme. In the first of C. S. Lewis's Narnia novels, The Lion, the Witch and the Wardrobe, a boy named Edmund is condemned to death by a White Witch, and the magical lion-king Aslan offers to die in Edmund's place, thereby saving him. Aslan's life is sacrificed on an altar, but returns to life again. Aslan's self-sacrifice for Edmund is often interpreted as an allegory for the story of Christ's sacrifice for humanity; although Lewis denied that the novel is a mere allegory.[n 3]

Eschatological myths

[edit]

Christian eschatological myths include stories of the afterlife: the narratives of Jesus Christ rising from the dead and now acting as a saviour of all generations of Christians, and stories of heaven and hell. Eschatological myths would also include the prophesies of end of the world and a new millennium in the Book of Revelation, and the story that Jesus will return to earth some day.

The major features of Christian eschatological mythology include afterlife beliefs, the Second Coming, the resurrection of the dead, and the final judgment.

Immediate afterlife (heaven and hell)

[edit]
Jesus as the Good Shepherd, painting on ceiling of S. Callisto catacomb, early Christian art, mid 3rd century A.D.. Example of earliest Christian art showing a pastoral scene in the afterlife.

Most Christian denominations hold some belief in an immediate afterlife when people die. Christian scripture gives a few descriptions of an immediate afterlife and a heaven and hell; however, for the most part, both New and Old Testaments focus much more on the myth of a final bodily resurrection than any beliefs about a purely spiritual afterlife away from the body.

Much of the Old Testament does not express a belief in a personal afterlife of reward or punishment:

"All the dead go down to Sheol, and there they lie in sleep together–whether good or evil, rich or poor, slave or free (Job 3:11–19). It is described as a region "dark and deep," "the Pit," and "the land of forgetfulness," cut off from both God and human life above (Pss. 6:5; 88:3–12). Though in some texts Yahweh's power can reach down to Sheol (Ps. 139:8), the dominant idea is that the dead are abandoned forever. This idea of Sheol is negative in contrast to the world of life and light above, but there is no idea of judgment or of reward and punishment."[79]

Later Old Testament writings, particularly the works of the Hebrew prophets, describe a final resurrection of the dead, often accompanied by spiritual rewards and punishments:

"Many who sleep in the dust of the earth shall awake. Some shall live forever; others shall be in everlasting contempt. But the wise shall shine brightly like the splendor of the firmament, and those who lead the many to justice shall be like the stars forever" (Daniel 12:2).

However, even here, the emphasis is not on an immediate afterlife in heaven or hell, but rather on a future bodily resurrection.

The New Testament also devotes little attention to an immediate afterlife. Its primary focus is the resurrection of the dead. Some New Testament passages seem to mention the (non-resurrected) dead experiencing some sort of afterlife (for example, the parable of rich man and Lazarus); yet the New Testament includes only a few myths about heaven and hell. Specifically, heaven is a place of peaceful residence, where Jesus goes to "prepare a home" or room for his disciples (John 14:2).[80] Drawing on scriptural imagery (John 10:7, John 10:11–14), many Christian narratives of heaven include a nice green pasture land and a meeting with a benevolent God. Some of the earliest Christian art depicts heaven as a green pasture where people are sheep led by Jesus as "the good shepherd" as in interpretation of heaven.

As the doctrines of heaven and hell and (Catholic) purgatory developed, non-canonical Christian literature began to develop an elaborate mythology about these locations. Dante's three-part Divine Comedy is a prime example of such afterlife mythology, describing Hell (in Inferno), Purgatory (in Purgatorio), and Heaven (in Paradiso). Myths of hell differ quite widely according to the denomination.

Второе пришествие

[ редактировать ]
Блуждающий еврей Гюстава Доре .

Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие - возвращение Христа на землю в период трансформации, предшествующего концу этого мира и установления Царства Небесного на земле. Согласно Евангелии от Матфея, когда Иисус находится под судом перед римскими и еврейскими властями, он утверждает: «В будущем вы увидите Сына человека, сидящего в правой руке могущественного и приходят на облака небес». [ 81 ] Легенда о блуждающем евреи касается еврея, который насмехался над Иисусом по дороге к распятию, а затем была проклята, чтобы ходить по земле до второго пришествия.

Воскресение и окончательное суждение

[ редактировать ]

Христианская мифология включает пророчества Ветхого Завета о будущем воскресении мертвых. Как и еврейский пророк Даниэль (например, Даниил 12: 2), христианская книга Откровения (среди других писаний Нового Завета) описывает воскресение: «Море отказалось от мертвых, которые были в нем, и смерть и Аид отказались от мертвых Это были в них; [ 82 ] Праведные и/или верные наслаждаются блаженством в земле Царства Небесного, но зло и/или нехристиан «брошены в озеро огненное». [ 83 ]

Царство Небес на земле

[ редактировать ]

Христианские эсхатологические мифы показывают полную реконструкцию мира после окончательного суждения. Согласно книге Откровения, Бог «будет стереть каждую слезу из их глаз, и больше не будет смерти или траура, плаката или боли, потому что старый орден скончался». [ 84 ] Согласно старым и Новому Завету отрывки, наступает время совершенного мира и счастья:

«Они будут бить свои мечи в плуушаре и копья в обрезку. Одна нация не поднимет меч против другой; и не будут тренироваться для войны». [ 85 ]

Определенные библейские отрывки даже предполагают, что Бог отменит нынешние природные законы в пользу бессмертия и полного мира:

  • "Тогда волк станет гостем ягненка, а леопардовый соревнуй Или разрушить всю мою святую гору, потому что земля будет заполнена знанием Господа, когда вода заполняет море ». [ 86 ]
  • «На этой горе [Бог] разрушит завесу, которая завеса всех народов, сеть, которая вплетается над всеми народами: он навсегда разрушит смерть». [ 87 ]
  • «Труба будет звучать, и мертвые будут воскресны, и мы будем изменены». [ 88 ]
  • «Ночь больше не будет, и им не понадобится свет от лампы или солнца, потому что Господь Бог даст им свет, и они будут царствовать вечно». [ 89 ]

Миллениализм и амиллениализм

[ редактировать ]

Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане полагали, что конечные времена были неизбежны. [ 90 ] Ученые обсуждают, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; [ 91 ] Однако его ранние последователи, «группа евреев, которые приняли его как Мессию в годы сразу после его смерти, поняла его в основном апокалиптические термины». [ 92 ] Распространен в ранней церкви и особенно в периоды преследований, [ 93 ] Эта христианская вера в неизбежный конец называется « Миллениализм ». (Он берет свое название от тысячилетнего («тысячелетнего») правления Христа, что, согласно книге Откровения, предшествует окончательному ремонту мира; подобные убеждения в грядущем раю встречаются в других религиях, и эти явления являются Часто также называется «Миллениализм») [ 94 ]

Миллениализм утешал христиан во время преследования, поскольку он предсказывал неизбежное избавление от страданий. [ 95 ] С точки зрения миллениализма, человеческое действие имеет мало значения: тысячелетний утешал именно потому, что предсказывает, что счастье приходит независимо от того, что делают люди: «Кажущийся триумф зла составил апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетию. " [ 96 ]

Однако со временем Millennialism потерял свою привлекательность. [ 97 ] Христос не вернулся сразу, как предсказывали более ранние христиане. Более того, многие христиане больше не нуждались в комфорте, который предоставил миллениализ . " [ 98 ] (Миллениализм возродился в периоды исторического стресса, [ 98 ] и в настоящее время популярен среди евангельских христиан) [ 99 ]

В осуждении миллениализма римской церкви Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. [ 98 ] Согласно амиллениальной точке зрения, Христос действительно придет снова, вручение в совершенное царство Небесного на земле, но «Царство Божье [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного правления Христа, Библии, Святой Дух и христианство ». [ 99 ] Амилениалисты не чувствуют «эсхатологическое напряжение», которое вдохновляет преследование; Поэтому они интерпретируют свои эсхатологические мифы либо в переносном смысле, либо как описания далеких событий, а не неизбежных. [ 100 ] Таким образом, после занятия амиллениальной позицией Церковь не только ждала, когда Бог будет отремонтировать мир (как и миллениалисты), но и считали, что он улучшает мир благодаря человеческому действиям. [ 98 ]

Ведьма, отправляющаяся в субботу ведьм на метле - мотив, включенный в ошибки Gazariorum («Ошибки Газария»), написанный в 1437 году, вероятно, Savoyard Inquisitor

В ранний современный период выдающиеся христианские богословы разработали разработанные мифологии ведьм, которые способствовали интенсификации охоты на ведьм . [ 101 ] Основные работы по христианской демонологии , такие как Malleus Maleficarum , были посвящены реализации Исхода 22:18 Ветхого Завета : «Вы не позволите колдуне жить». [ 102 ] Концепция субботы ведьм была хорошо сформулирована 17 веком. Теолог Мартин Делрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своем влиятельном дисквизициях Magicae : [ 103 ]

Там, в большинстве случаев, когда -то был зажжен отвратительный, отвратительный огонь, злой дух сидит на престоле в качестве президента Ассамблеи. Его внешность ужасна, почти всегда появляется мужская коза или собака. Ведьмы выходят вперед, чтобы поклоняться ему по -разному. Иногда они прописывают его на согнутом колене; Иногда они стоят с спиной, повернувшись к нему. Они предлагают свечи из подачи или пуповина ребенка, и целуют его в анальное отверстие в знак уважения. Иногда они подражают жертве массы (величайшие из всех их преступлений), а также очищают водой и подобные католические церемонии. После праздника каждый злой дух берет руку ученику, за которого он зарядил, и чтобы они могли сделать все с самым абсурдом видом ритуала, каждый человек изгибается назад, соединяется с руками и бросает голову как и бешеные фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатане] честь. Они ведут себя смехотворно во всех отношениях и во всех отношениях вопреки принимаемому обычаю. Затем их любители демонов содержится с ними самым отталкивающим образом.

Легенда и фольклор

[ редактировать ]

Легендарные существа

[ редактировать ]

Многочисленные легендарные существа подтверждаются христианской мифологией. К ним относятся Бегемот , Левиафан , Ангелы , Демоны , Нефилим , Рейм , Ziz [ Цитация необходима ] и драконы .

Отношение к времени

[ редактировать ]
Одно традиционное описание видения херувима и колесницы, основанное на описании Иезекииля .

По словам Мирчи Элиаде , многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводящее мифические события. [ 104 ] Благодаря этой реконструкции эти общества достигают « вечного возвращения » в мифический век. [ 105 ] Согласно Элиаде, христианство сохраняет чувство циклического времени, благодаря ритуальному празднованию жизни Христа и подражаниям действий Христа; Элиаде называет это чувство циклического времени «мифическим аспектом» христианства. [ 106 ]

Тем не менее, иудео-христианская мысль также делает «инновации первой важности», говорит Элиаде, потому что оно охватывает понятие линейного исторического времени; В христианстве «время больше не [только] круговое время вечного возвращения; оно стало линейным и необратимым временем». [ 107 ] Суммируя заявления Элиаде по этому вопросу, Эрик Руст пишет: «Новая религиозная структура стала доступна. В иудео-христианских религиях-иудаизме, христианстве, исламе-историю воспринимается всерьез, и линейное время принимается. [...] христианин Миф дает такое время начало творения, центр во Христос-Эйенте и конец в последнем завершении ». [ 108 ]

Напротив, мифы о многих традиционных культурах представляют циклическое или статическое представление о времени. В этих культурах вся «важная] история ограничена несколькими событиями, которые произошли в мифические времена». [ 109 ] Другими словами, эти культуры помещают события в две категории, мифический век и настоящее, между которых нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямой результат мифического возраста:

«Точно так же, как современный человек считает себя созданным [всей] историей, человек архаичных обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного количества мифических событий». [ 110 ]

Из -за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ рассматривают свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, « вечное возвращение » в мифический век:

«В подражании примерных актов Бога или мифического героя или просто рассказывая об их приключениях, человек архаичного общества отсоединяет себя от профиля и волшебным образом возвращается в великое время, священное время». [ 111 ]

Согласно Элиаде, христианство в этом циклическом смысле времени в некоторой степени разделяет. «По тем факту, что это религия», утверждает он, христианство сохраняет хотя бы один «мифический аспект» - повторение мифических событий через ритуал. [ 112 ] Элиаде дает типичную церковную службу в качестве примера:

«Точно так же, как церковь представляет собой перерыв в самолете в мягком пространстве современного города, [так] служба, отмечаемое внутри [Церкви] Время, которое испытывает, например, на соседних улицах - но время, когда произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповеди, его страстью, смертью и воскресением ». [ 113 ]

Генрих Циммер также отмечает акцент христианства на линейное время; Он приписывает этот акцент конкретно влиянию Августина теории истории Гиппо. [ 114 ] Циммер явно не описывает циклическую концепцию времени как самого «мифического» как такового, хотя он отмечает, что эта концепция «лежит на индуистской мифологии». [ 115 ]

Нил Форсайт пишет, что «то, что различает как еврейские, так и христианские религиозные системы [...], что они поднимаются до священного статуса мифов, которые расположены в историческое время». [ 116 ]

Наследие

[ редактировать ]

Концепции прогресса

[ редактировать ]

Согласно Карлу Митчаму , «христианская мифология прогресса в направлении трансцендентного спасения» создала условия для современных идей научного и технологического прогресса. [ 117 ] Хайден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светского аналога Просвещения» «христианского мифа». [ 118 ] Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении». [ 119 ]

По словам Ирвина, с точки зрения еврейской Библии (Ветхий Завет) «История - это история прогресса». [ 120 ] Христианство унаследовало ивритское чувство истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан считают, что человеческая природа по своей природе «упала» (см. Первоначальный грех ) и не может усовершенствоваться без божественной благодати, они верят, что мир может и будет измениться в лучшую сторону, либо через человеческие, так и божественные действия, либо через божественное действие только.

Политические и философские идеи

[ редактировать ]

Согласно Мирче Элиаде, средневековый «гиокинский миф [...] универсального ремонта в более или менее неизбежном будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, таких как Малько (кто явно сравнивает его взгляды с взглядами с взглядами с взглядами с взглядами с взглядами с взглядами с средневековые «энтузиасты»), Фихте , Гегель и Шеллинг ; и также повлиял на ряд российских писателей. [ 121 ]

Называя марксизма «по-настоящему мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «занимается и приносит один из великих эсхатологических мифов ближневосточного и средиземноморского мира, а именно: искупительная часть, которую нужно сыграть ( Избранный, «Помазанник», «невинный», «миссионеры», в наши дни пролетариат ) , чьи страдания вызываются, чтобы изменить онтологический статус мира ». [ 122 ]

В своей статье «Христианская мифология социализма» Уилл Герберг утверждает, что социализм наследует структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль. [ 123 ]

В Оксфордском компаньоне мировой мифологии Дэвид Лиминг утверждает, что иудейско-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, ссылаясь на государственную идеологию Советского Союза . [ 124 ]

По словам Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об исходе и изгнании, читайте как истории, в которых нация подкованная, сохраняя свою идеологическую и расовую чистоту перед лицом угнетающей великой силы», вступила в «риторику национализм на протяжении всей европейской истории », особенно в протестантских странах и меньших странах. [ 125 ]

[ редактировать ]

Рождественские истории стали распространенными в западной литературе и культуре.

Ветхий Завет

[ редактировать ]
Разрушение Левиафана . 1865 Гравюра Гюстава Доре

Мифические узоры, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках по всей ивритской Библии , включая отрывки, которые описывают исторические события. [ 126 ] Отличительной характеристикой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила , отчет о опыте евреев второго храмового периода под иностранным правлением, представленная как пророчество о будущих событиях и Выражается с точки зрения «мифических структур» с «эллинистическим королевством, представленным как ужасающий монстр, который не может не вспомнить [ближневосточный языческий миф о] драконе хаоса». [ 126 ]

Mircea Eliade утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «трансфигурацию истории в миф». [ 127 ] Например, говорит Элиад, изображение Навуходоносора как дракона в Иеремии 51:34-это тот случай, когда евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогонического мифа» битвы между героем и драконом. [ 67 ]

По словам ученых, в том числе Нила Форсайта и Джона Л. Маккензи , Ветхий Завет включает в себя истории или фрагменты историй, из экстра-библейской мифологии. [ 128 ] [ 129 ] Согласно новой американской Библии , перевод католического библейского перевода, созданный в результате братства христианской доктрины , история нефилима в Бытии 6: 1–4 ", по -видимому, является фрагментом старой легенды, которая много заимствовала из древней мифологии", и и и «Сыновья Божьи», упомянутые в этом отрывке, являются «Небесными существами мифологии». [ 130 ] Новая американская Библия также говорит, что Псалом 93 намекает на «древний миф», в котором Бог сражается с олицетворенным морем. [ 131 ] Некоторые ученые идентифицировали библейское существо Левиафана как монстра из ханаанитской мифологии . [ N 4 ] [ n 5 ] По словам Говарда Шварца , «миф о падении Люцифера » существовал в фрагментарной форме в Исаии 14:12 и в другой древней еврейской литературе; Шварц утверждает, что миф возник из «древнего ханаанитского мифа Аттара, который пытался управлять престолом Баала, но был вынужден спуститься и управлять подземным миром». [ 132 ]

Некоторые ученые утверждают, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история творения в Бытии 1 может быть истолкована как реакция против мифов о сотворе других ближневосточных культур. [ n 6 ] [ n 7 ] В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывает Бытие 1 как «демифологизированный миф», [ 133 ] И Джон Л. Маккензи утверждает, что писатель Genesis 1 вырезал мифические элементы »из своей истории создания. [ 134 ]

Возможно, самая известная тема в Библии, которая может быть связана с мифическим происхождением [ 135 ] Является ли тема небеса (или неба) как место, где проживает Бог (или ангелы, или Святые), [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] с такими историями, как Вознесение Илии (который исчез в небе), [ 141 ] [ 142 ] Война человека с ангелом, летающие ангелы. [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] Говорят, что даже в Новом Завете апостол посетил третье небеса , [ 148 ] [ 149 ] И Иисус был изображен в нескольких книгах, которые собирались вернуться с небес на облаке, так же, как он поднялся на это. [ 150 ] [ Цитация необходима ] Официальный текст, повторяемый участниками во время римско -католической массы (вероисповедания апостолов), содержит слова «он вознесся на небеса и сидит в правой руке Бога, Отец. Оттуда он снова придет, чтобы судить о живых мертвые ». [ 151 ] [ 152 ]

Новый Завет и Раннее христианство

[ редактировать ]

Согласно ряду ученых, история Христа содержит мифические темы, такие как спуск в подземный мир , героический мономит и « умирающий Бог » (см. Раздел выше на « Мифические темы и типы »). [ 70 ] [ 66 ] [ 53 ] [ 51 ]

Некоторые ученые утверждают, что книга Откровения включает образы из древней мифологии. Согласно новой американской Библии , изображение в Откровении 12 : 1–6 беременной женщины в небе , под угрозой дракона »,« соответствует широкому мифу во всем древнем мире, что богиня беременная спасителем была преследована Ужасный монстр; [ 153 ] Бернард Макгинн предполагает, что изображение двух зверей в откровении проистекает из «мифологического фона» с участием фигур Левиафана и Бегемота . [ 154 ]

Пастырские послания содержат денонсации «мифов» ( Muthoi ). Это может указывать на то, что раввинская или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, для которых были написаны послания и что автор Посланий пытался сопротивляться этой мифологии. [ n 8 ] [ n 9 ]

Оракулы сибиллина содержат прогнозы, которые мертвый римский император Нерон , печально известный для своих преследований, вернется однажды в качестве антихристской фигуры. По словам Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианским и включенным «мифологическим языком» в описании возвращения Нерона. [ 155 ]

Историческое развитие

[ редактировать ]
Средневековая живопись смерти , играя в шахматы из церкви Тяби в Швеции

От Римской империи до Европы

[ редактировать ]

После того, как христианская богословия была принята Римской империей, продвигаемой святым Августином в 5 -м веке, христианская мифология начала преобладать Римской империей. Позже богословие было перенесено на север Карл Великим и французским народом, и христианские темы начали впрыгивать в рамку европейской мифологии . [ 156 ] Дохристианская германская и кельтская мифология , которая была родом из племен Северной Европы, была осуждена и погружена, в то время как святые мифы, истории Мэри, мифы о крестовом походе и другие христианские мифы заняли их место. Тем не менее, дохристианские мифы никогда не уходили полностью, они смешались с (римско-католической) христианской структурой, чтобы сформировать новые истории, такие как мифы о мифологических царей и святых и чудесах , например (Eliade 1963: 162–181). Такие истории, как история Беовульфа и исландский, норвежский и германский саги, были несколько переосмысливаются и дали христианские значения. Легенда о царе Артура и поиск Святого Грааля - яркий пример. [ 157 ] Наставление включения приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на продвижении, языческие мифы были христианизированы; Когда это было в отступлении, библейские истории и христианские святые потеряли свое мифологическое значение для культуры.

Средний возраст

[ редактировать ]

По словам Мирчи Элиаде, средневековья стали свидетелями «восходящего мифической мысли», в которой у каждой социальной группы были свои «мифологические традиции». [ 158 ] Часто профессия имел собственный «миф о происхождении», который создал модели для подражания членов профессии; Например, рыцари пытались подражать Lancelot или Parsifal . [ 158 ] Средневековые препараты разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному обучению. [ 158 ]

Джордж каждый включает в себя обсуждение средневековых легенд в своей книге христианской мифологии . Некоторые средневековые легенды подробно рассказали о жизни христианских фигур, таких как Христос, Дева Мария и Святые. Например, ряд легенд описывают чудесные события, связанные с рождением Марии, и ее брак с Джозефом. [ n 10 ]

Во многих случаях средневековая мифология, по -видимому, унаследовала элементы от мифов языческих богов и героев. [ 159 ] [ 160 ] Согласно каждому, одним из примеров может быть « миф о Святого Георгия » и другие истории о том, как Святые сражались с драконами, которые во многих случаях «без сомнения» по образцу старых представлений о создателе и хранилище мира в бою с хаосом ». [ 161 ] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно Артурийский цикл и тема Грааля , сочетают в себе шпон христианства с традициями, касающимися кельтского потустороннего мира . [ 158 ] Согласно Лорене Лауре Стоуки, «многие ученые» видят связь между историями в «ирландской кельтской мифологии» о поездках в потусторонний мир в поисках котла о омоложении и средневековых отчетах о поиске Святого Грааля. [ 162 ]

По словам Элиаде, « эсхатологические мифы » стали заметными в средние века во время «определенных исторических движений». [ 163 ] Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах , в движениях танчелма и эудес де Л'Тойле , на возвышении Фредрика II до звания Мессии, а также во многих других коллективных мессианских, утопических и предварительных явлениях». [ 163 ] Одним из значительных эсхатологических мифов, представленных богословием истории Гиоакчино да Фиоре , был «миф о неизбежной третьей возрасте, который будет обновлять и полную историю» в «правлении Святого Духа»; Этот «гиокинский миф» повлиял на ряд мессианских движений, которые возникли в позднем средневековье. [ 121 ]

Ренессанс и Реформация

[ редактировать ]

Во время Ренессанса возникло критическое отношение, которое резко различало апостольскую традицию и то, что Джордж называет «дочерней мифологией» - легенды, окружающие святые, реликвии, крест и т. Д. - оказание последнего. [ 164 ]

Единорога Мозаика на церковном этаже 1213 года в Равенне

Произведения писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяются в христианских и нехристианских историях, таких как творение и падение . Рита Олейар описывает этих писателей как «в целом, благоговейно и верно для первичных мифов, но наполненных их собственным пониманием природы Бога, человека и вселенной». [ 165 ] Примером является Джона Милтона , «Потерянный рай» «эпическая разработка иудейско-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов из греческой и римской традиции». [ 165 ]

По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали « основополагающие мифы о христианстве», чтобы критиковать церковь своего времени. [ 166 ]

Каждое утверждает, что «универсальное миф в нашей собственной цивилизации» отчасти связано с возражениями против воспринимаемого идолопоклонства, возражений, которые усиливались в Реформации, как среди протестантов, так и среди католиков, реагирующих против классической мифологии, возрожденные во время Ренессанса. [ 167 ]

Просвещение

[ редактировать ]

Философы . Просвещения использовали критику мифа как средства для завуалированной критики Библии и Церкви [ 168 ] По словам Брюса Линкольна , философы «сделали иррациональность признаком мифа и представленной философии, чем христианская керигма - как противоядие для мифического дискурса. Например, христианство может появиться как более поздний, мощный и опасный пример иррационального мифа. ". [ 169 ]

С конца 18-го века библейские истории потеряли часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма просвещения , 19-го века свободного изключения и модернизма 20-го века . Большинство жителей Запада больше не считали христианство как их основная творческая и мифологическая структура, по которой они понимают мир. Однако другие ученые считают, что мифология находится в нашей психике, и что мифические влияния христианства находятся во многих наших идеалах, например, иудейско-христианская идея о жизни и небес. [ 170 ] Виртуальная вера книга : непочтительный духовный поиск поколения X от Тома Боудона исследует предпосылку, что христианская мифология присутствует в мифологии поп-культуры, такой как Мадонна, как молитва Саундгардена или черная дыра . Современные мифы сильны в истории комиксов (как истории о героях культуры ) и детективных романов как мифы о добром и зле. [ 171 ]

Современный период

[ редактировать ]

Некоторые комментаторы классифицировали ряд современных фэнтезийных произведений как «христианский миф» или «христианская мифопоэя ». Примеры включают выдумку CS Lewis , Madeleine L'Engle , JRR Tolkien и Джорджа Макдональда . [ 172 ] [ n 11 ]

В Вечном Адаме и саду Нового Мира , написанном в 1968 году, Дэвид У. Нобл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года». [ 165 ] [ n 12 ] Как примеры, он ссылается на работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера. [ 165 ]

Смотрите также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ CS Льюис использовал выражение «истинный миф», чтобы описать историю Иисуса Христа: «История Христа - это просто истинный миф: миф, работающий над нами так же, как и другие, но с этой огромной разницей, что это на самом деле произошло: и нужно быть довольным, чтобы принять это таким же образом, помня, что это миф Бога, где другие - это мифы о мужчинах »(CS Lewis, в Брауне). Эндрю Грили заявил: «Многие христиане возражали против моего использования этого слова [мифа], даже когда я определяю его конкретно. Они в ужасе от слова, которое может даже иметь небольшое предложение о фантазии. Однако мое использование - это то, которое Распространенные историки религии, литературные критики и социологи. Слова и оцените, насколько важен инструмент для понимания содержания его веры »(Грили, Мифы о религии , в Bierlein 1994, с. 304–5).
  2. ^ Каждый также видит ссылки на Новый Завет на общее воскресение (например, в Иоанна 5: 25–29), связанных с мучительным адом, потому что он считает, что раннее христианство не различалось явно между освобождением Христа от ада и общим Воскресение (каждые 66).
  3. ^ Письмо поклоннику ребенка по имени Патриция, напечатанное в Essential CS Lewis .
  4. ^ В сноске на Псалме 29: 3 новая американская Библия идентифицирует Левиафана как «семиголовного морского монстра ханаанитской мифологии».
  5. ^ Форсайт 65: «[В Иов 26: 5–14] Яхве побеждает различных врагов ханаанитских мифов, в том числе Рахаб, другое имя для Дракона Левиафана».
  6. ^ Дэвид и Маргарет Лимингинг контрастируют «структурированную, величественную, логическую, несколько демифологизированную« историю создания в Бытии 1 с «высококачественной, капризной, ритуальной, наполненной магией драмой» других ближневосточных мифов (Leeming, словарь Создание мифы , 113-14). Они добавляют: «Можно [...] сказать, что эта история была написана в ответ на мифы о творении близлежащих культур [...] В других ближневосточных мифологиях солнце и луна - это боги, которые имеют имена и правление. P [т.е. Текстовый источник, из которого нарисовано Genesis 1] рассказывает о своем творении на четвертый день как просто светильники без имени или функции, за исключением времени, чтобы сохранить время . По мере необходимости Elohim создает с неменным планом »(Leeming, словарь мифов о создании , 116).
  7. ^ Джон Л. Маккензи называет Бытие 1 «преднамеренная полемика против [ближневосточного] мифа о создании. Полионизм удаляется, а с ней теогония и богопотребление , которые так жизненно важны в мезопотамской форме мифа. [...] Акт творения достигается во всем спокойствии »(McKenzie 57).
  8. ^ Барретт 69–71 упоминает как раввинскую, так и гностическую мифологию как возможность.
  9. ^ Сноска на 1 Тимофею 6: 20–21 в новой американской Библии относится только к возможности гностической мифологии, а не раввинской мифологии.
  10. ^ Согласно одной легенде, Анна, бабушка по материнской линии Христа, изначально не может зачать; В ответ на оплату Анны появляется ангел и говорит ей, что у нее будет ребенок (Мария), о котором будут говорить по всему миру (каждые 76–77). Некоторые средневековые легенды о молодежи Марии описывают ее как живую «жизнь идеального аскетизма», питаемые ангелами. В этих легендах ангел говорит Захарии, будущему отцу Иоанна Крестителя, собирать местных вдовцев; После того, как вдова были собраны, какое -то чудо указывает на то, что среди них Джозеф должен быть женой Марии (согласно одной версии легенды, голубь исходит от жезла Иосифа и оседает на его голове) (каждые 78).
  11. ^ Пример такого рода «мифопоэической» литературной критики можно найти в Озевиче 178: «Христианский миф Л'Энгл и в каком смысле ее временной квартет квалифицируется как христианская мифопея, таким образом Ее собственное размышление, представленное в интервью и ее объемной научно-популярной литературе ».
  12. ^ Полное название книги Нобла - Вечный Адам и Сад Нового Мира: Центральный миф в американском романе с 1830 года .
  1. ^ Bultmann, Rudolf (2005). Керигма и миф Рудольфа Бультмана и пять критиков, отредактированных Хансом Вернером Бартом . Harper & Row. п. 21
  2. ^ "Что такое миф?" Полем Архивировано из оригинала на 2007-08-07 . Получено 2007-06-17 .
  3. ^ «Определяющий миф» . Архивировано из оригинала на 2007-08-07 . Получено 2007-06-17 .
  4. ^ Элиаде, Миф и Реальность (1968), с. 162
  5. ^ Салливан
  6. ^ 1 Тимофею 4: 7 (два -легливые мифы).
  7. ^ Элиаде, мифы, мечты и загадки , с. 23
  8. ^ Саммонс 231
  9. ^ Дорриен 236 и повсюду
  10. ^ Петля 210
  11. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Генри, глава 3
  12. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Greidanus 23
  13. ^ Tyndale House Publishers 9
  14. ^ Слово 47
  15. ^ Холман Библейские издатели 896
  16. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Гамильтон 56–57
  17. ^ Каждые 22
  18. ^ Гербер, с. 2
  19. ^ Северин, Тимоти (апрель 1982). Путешествие Брендана . МакГроу-Хилл. ISBN  0070563357 .
  20. ^ Сегал, с. 5; Zong In-Sob, p. xxi; Уэлкер
  21. ^ Дег, с. 67
  22. ^ Сегал, с. 5
  23. ^ Элиаде, Космос и История , с. 30–31
  24. ^ Томас Малори, мертвые Артура 2:16
  25. ^ Элиаде, Модели в сравнительной религии , с. 375; Уилсон, с. 159–66
  26. ^ Бронза
  27. ^ «Манихский псалм: давайте поклоняться духу параклета»; Арендзен (раздел «Доктрина»)
  28. ^ Кэмпбелл, с. 190–92
  29. ^ Бойс, с. 29
  30. ^ Элиаде, История религиозных идей , вып. 1, с. 302
  31. ^ Х. Джеймс Биркс Энциклопедия времени: наука, философия, богословия и культура, группа 1 , 13.01.2009 ISBN   9781412941648 , с. 303.
  32. ^ Смит, с. 9
  33. ^ Сноска на Откровении 12: 1–6 в новой американской Библии , издание St Joseph Edition
  34. ^ Сноска на Откровении 12: 1–6 в новой американской Библии , издание St Joseph. Сноска не указывает, какие языческие мифы это означает.
  35. ^ По словам Мирчи Элиаде, «для христианина время начинается заново с рождения Христа, поскольку воплощение устанавливает новую ситуацию человека в космосе» ( Священное и Профейное , стр. 111).
  36. ^ Исход 20: 8-11
  37. ^ Бытие 3:24
  38. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Стоуки 164
  39. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Leeming, Moration Myths of the World , 307
  40. ^ Элиаде, Космос и История , 12
  41. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Каждые 51
  42. ^ Элиаде, миф и реальность , 14
  43. ICGINN 22
  44. ^ Форсайт 126
  45. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Мерфи 279
  46. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Макгинн 24
  47. ^ Мерфи 281-82
  48. ^ Мерфи 281
  49. ^ Форсайт 124
  50. Икин 57
  51. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Leeming, "спуск в подземный мир"
  52. ^ Каждый 65–66
  53. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и Погорание, «Умирающий Бога»
  54. ^ Burkert 99
  55. ^ Stookey 99
  56. ^ Майлз 193–94
  57. ^ Stookey 107
  58. ^ Майлз 194
  59. ^ Ова 351
  60. ^ «Проповедь его святости Бенедикт XVI» . Святой Джон Латэн: Библиория Эдитрис Ватинана. 15 июня 2006 г.
  61. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Погорание, "наводнение"
  62. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Стоуки 53
  63. ^ Stookey 55
  64. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Франкэль 57
  65. ^ Каин 84
  66. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Дандес, «Структура героя и жизнь Иисуса», 186
  67. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Элиаде, Космос и История , 38
  68. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Элиаде, Космос и История , 39
  69. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Leeming, "Героическая мономиф"
  70. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Leeming, "Христианская мифология"
  71. ^ Leeming, "Воскресение"
  72. ^ Leeming, "Райские мифы"
  73. ^ Stookey 5, 91
  74. ^ Leeming, «Жертва»
  75. ^ Донигер 112
  76. ^ Смит, сохраненный (2014). «Христианская теофагия: исторический набросок» . Монист . 23 (2). Издательство Оксфордского университета: 161–208. doi : 10.5840/monist19182828 .
  77. ^ Рассел, с. 136–38
  78. ^ Например, по словам Рассела, с. 205–6, средневековый схоластический богослов Абелард полагал, что «справедливые язычники были освещены и спасены словом во время их жизни». Рассел также предполагает еще одно возможное объяснение того, что схоластические богословы не рассматривали: «Христос умер за всех людей, где бы они ни находились в космосе или времени. Его жертва была встроена в план спасения на всю вечность, и это затрагивает тех, кто приходит после Воплощение не больше, чем те, кто пришел раньше ».
  79. ^ Табор
  80. ^ «В доме моего отца есть много жилищных мест; если бы это было не так, я бы сказал вам; потому что я пойду, чтобы подготовить место для вас» - Иисус. Иоанна 14: 2 NASB 1995.
  81. ^ Матфея 26:64
  82. ^ Откровение 20:13
  83. ^ Откровение 20:15
  84. ^ Откровение 21: 4
  85. ^ Исаия 2: 4
  86. ^ Исаия 11: 6, 9
  87. ^ Исаия 25: 7–8
  88. ^ 1 Коринфянам 15:52
  89. ^ Откровение 22: 5
  90. ^ Элиад, миф и реальность , с. 67
  91. ^ McGinn, p. 35
  92. ^ McGinn, p. 36
  93. ^ Элиад, миф и реальность , с. 67; Макгинн, с. 60
  94. ^ "Миллениализм"; Элиаде, с. 67-72
  95. ^ "Миллениализм"; Элиаде, с. 67
  96. ^ Элиаде, с. 67
  97. ^ Согласно Элиаде, миф и реальность , с. 67: «После того, как он стал официальной религией Римской империи, христианство осудило миллениализм еретическим, хотя прославленные отцы исповедовали это в прошлом . " Согласно regioustolerance.org, конкретный вариант высушенного миллениализма был «исторический премилениализм», в который многие христиане верили в течение первых трех веков; Официальная анти-миллениальная позиция римской церкви называется «амилениализм» и была в значительной степени установлена ​​Августином Гиппо (Робинсон). Даже некоторые из отцов Церкви, которые приняли исторический премилениализм, сомневались в неизбежности конца, поскольку приход Христа, казалось, все менее и менее вероятна. По словам Макгинна, с. 62: «Как и Ирней и Ипполит, Тертуллиан думал (по крайней мере, большую часть своей карьеры), что конец не был близок».
  98. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Элиад, миф и реальность , с. 68
  99. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Робинсон
  100. ^ Согласно regioustolerance.org, амилениалисты интерпретируют миф о втором пришествии Христа в буквальном смысле, хотя они не ожидают, что Христос скоро придет, и они часто интерпретируют антихрист .
  101. ^ Левак, Брайан П. (2013). Оксфордский справочник колдовства в ранней современной Европе и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета. С. 48–49. ISBN  978-0-19-515669-0 .
  102. ^ «Британская: Malleus maleficarum» . Архивировано из оригинала 2018-09-24.
  103. ^ Янг, Фрэнсис (2015). «Обзор Мартина Делрио: демонология и стипендия в контрреформации (обзор № 1763)» . Отзывы в истории . doi : 10.14296/rih/2014/1763 .
  104. ^ Eliade, Myths, Rites, Symbols , Vol. 1, 72–73
  105. ^ Венди Донигер, вперед в Элиаде, Шаманизм , XIII
  106. ^ Eliade, Myths, Rites, Symbols , Vol. 1, 78
  107. ^ Элиаде, миф и реальность , 65. См. Также Элиад, Мифы, Обряды, Символы , том. 1, 79
  108. ^ Ржавчина 60
  109. ^ Элиаде, мифы, мечты и загадки , с. 190
  110. ^ Элиаде, миф и реальность , с. 11–12
  111. ^ Элиаде, мифы, мечты и загадки , с. 23
  112. ^ Элиаде, миф и реальность , с. 168–69
  113. ^ Элиаде, Священное и Профессиональное , с. 72
  114. ^ Циммер 19
  115. ^ Zimmmer 20
  116. ^ Форсайт 9
  117. ^ Митчам, в Дэвисоне 70
  118. ^ Белый 65
  119. ^ Naveh 42
  120. ^ Ирвин, с. 323
  121. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Элиад, мифы, обряды, символы , вып. 1, 84–85
  122. ^ Элиад, мифы, мечты и загадки , в Эллвуде 91–92
  123. ^ Гостиница 131
  124. ^ Leeming, "Религия и миф"
  125. ^ Pyper 333
  126. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Макгинн 18-20
  127. ^ Элиаде, Космос и История , 37
  128. ^ Форсайт 9–10
  129. ^ Маккензи 56
  130. ^ Сноски на Откровении 6: 1–4 и на Откровении 6: 2 в новой американской Библии.
  131. ^ Сноска на Псалом 93 в новой американской Библии
  132. ^ Шварц 108
  133. ^ Leeming, словарь мифов о творчестве , 116; Смотрите также Leeming 115
  134. ^ Маккензи 57
  135. ^ Ринггрен, Хелмер (1990). "Ярад" . В Botterweck, G. Johannes; Ринггрен, Хелмер (ред.). Богословский словарь Ветхого Завета . Eerdmans. ISBN  9780802823304 .
  136. ^ Пеннингтон, Джонатан Т. (2007). Небеса и земля в Евангелии от Матфея . Брилль ISBN  978-9004162051 .
  137. ^ Псалмы 68: 5
  138. ^ Псалмы 104: 2-4
  139. ^ Псалмы 29:10
  140. ^ Матфея 6:26. Греческий оригинал использует слово ορανού ( Урану , как греческий бог небес, Уран ), чтобы описать птиц, то же самое позже, чтобы описать отца. Читайте здесь
  141. ^ 2 Царств 2: 1–12
  142. ^ Сирач 48: 9-10
  143. ^ Исаия 6: 1–8
  144. ^ Иезекииль 1: 4–2: 1
  145. ^ Бытие 22: 1–18
  146. ^ Бытие 28:12
  147. ^ Исход 25:20
  148. ^ Ли, пел Мейнг (2010). Космическая драма спасения . Мохр Зибек. ISBN  9783161503160 .
  149. ^ 2 Кор. 12: 1-5
  150. ^ Деяния 1: 1–11; Луки 24: 50–51; Марка 13: 26–27; Матфея 24: 30–31; Марка 14:62; Луки 21: 26–27; Матфея 26:64; Матфея 17: 5–6; Марка 9: 7–8; Луки 9: 34–35; 1 Фессалоникийцам 4:17; Откровение 1: 7; Откровение 10: 1; Откровение 11:12; Откровение 14: 14–16
  151. ^ «Катехизис католической церкви -» он поднялся на небеса и сидит в правой руке Отца » . Архивировано из оригинала 2020-03-09 . Получено 2020-03-15 .
  152. ^ Сравните также с молитвой Господа , центральной молитвой в христианстве.
  153. ^ Сноска на Откровении 12: 1 в новой американской Библии.
  154. Икин 54
  155. Икинн 47
  156. ^ Eliade 1963: 162–181
  157. ^ Трехарн 1971
  158. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Элиад, мифы, обряды, символы , вып. 1, 82
  159. ^ Каждый 94, 96
  160. ^ Элиаде, миф и реальность , 162–181
  161. ^ Каждый 95
  162. ^ Stookey 153
  163. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Элиад, мифы, обряды, символы , вып. 1, 83
  164. ^ Каждый 21
  165. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Олейар 40–41
  166. ^ Стюарт 72–73
  167. ^ Каждые 11
  168. ^ Линкольн 49
  169. ^ Линкольн 50
  170. ^ Eliade 1963: 184
  171. ^ Элиаде 1963: 185
  172. ^ Хейн, повсюду

Источники

[ редактировать ]
  • Барретт, CK «Миф и Новый Завет: греческое слово μύθος». Миф: Критические понятия в литературном и культурологии . Тол. 4. изд. Роберт А. Сегал. Лондон: Routledge, 2007. 65–71.
  • Беркерт, Уолтер . Структура и история в греческой мифологии и ритуале . Лондон: издательство Калифорнийского университета, 1979.
  • Каин, Том. «Политический мир Донна». Кембриджский компаньон Джона Донна . Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2006.
  • Дэвисон, Эйдан. Технология и оспариваемые средства устойчивости . Олбани: Suny Press, 2001.
  • Донигер, Венди . Мифы других людей: пещера эхо . Чикаго: Университет Чикагской Прессы, 1995.
  • Дорриен, Гэри Дж. Слово как истинный миф: интерпретация современного богословия . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1997.
  • Дандес, Алан.
    • "Введение". Священное повествование: чтения в теории мифа . Редакция Алан Дандес. Беркли: Университет Калифорнийской прессы, 1984. 1–3.
    • «Узор героя и жизнь Иисуса». В поисках героя . Принстон: издательство Принстонского университета, 1990.
  • Элиаде, Мирче
    • Миф и реальность . Нью -Йорк: Harper & Row, 1963 и 1968 год печати (см. ESP. Раздел IX «Выживание и камуфляжи мифов - христианство и мифология» через «Мифы и СМИ»)
    • Мифы, мечты и загадки . Нью -Йорк: Harper & Row, 1967.
    • Мифы, обряды, символы: читатель Mircea Eliade . Тол. 1. Ред. Венделл С. Бин и Уильям Г. Доти. Нью -Йорк: Harper & Row, 1976.
    • Космос и история: миф о вечном возвращении . Транс. Уиллард Р. Траск. Нью -Йорк: Harper & Row, 1959.
  • Эллвуд, Роберт. Политика мифа: изучение CG Jung, Mircea Eliade и Joseph Campbell . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 1999.
  • Каждый, Джордж. Христианская мифология . Лондон: Хэмлин, 1970.
  • Форсайт, Нил. Старый враг: сатана и боевой миф . Принстон: издательство Принстонского университета, 1987.
  • Франкэль, Сандра. Христианство: способ спасения . Нью -Йорк: HarperCollins, 1985.
  • Грейданус, Сидни. Проповедь Христа из Бытия: Основы для пояснительных проповедей . Гранд -Рапидс: Eerdmans, 2007.
  • Гамильтон, Виктор П. Книга Бытия: главы 1–17 . Гранд -Рапидс: Eerdmans, 1990.
  • Хейн, Ролланд . Христианские мифы: CS Lewis, Madeleine L'Engle, Jr Tolkien, Джордж Макдональд, GK Честертон, Чарльз Уильямс, Данте Алигьери, Джон Буньян, Уолтер Ванджерин, Роберт Сигел и Ханна Харнард . Чикаго: Cornerstone, 2002.
  • Генри, Карл Фердинанд Ховард. Бог, который говорит и показывает: предварительные соображения . Crossway: Wheaton, 1999.
  • Герберг, Уилл. «Христианская мифология социализма». Антиохийский обзор 3.1 (1943): 125–32.
  • Холман Библейские издатели. Супер гигантский печатный словарь и согласие: Христианская Стандартная Библия Холман . Нэшвилл, 2006.
  • Кирк, Г.С. "О определении мифов". Священное повествование: чтения в теории мифа . Редакция Алан Дандес. Беркли: Университет Калифорнийской прессы, 1984. 53–61.
  • Лазо, Эндрю. «Собранные вокруг северных пожаров: творческое воздействие Колбитара». Толкин и изобретение мифа : читатель . Редакция Джейн Шанс. Лексингтон: Университетская пресса Кентукки, 2004. 191–227.
  • ЛИМИНГ, Дэвид Адамс.
    • « Христианская мифология ». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • Создание мифов мира: энциклопедия . Второе издание. Тол. 1. Санта-Барбара: ABC-Clio, 2010.
    • « Спуск в подземный мир ». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • « Умирающий Бог » Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • " Наводнение ". Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 2 июня 2011 г.
    • « Героическая мономиф ». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 года
    • « Религия и миф ». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 2 июня 2011 г.
    • « Воскресение ». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 года
    • " Жертва ". Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордская ссылка онлайн . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 года
  • Лиминг, Дэвид Адамс и Маргарет Лиминг. Словарь мифов о творчестве . Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1994.
  • Линкольн, Брюс . Теоретизирующий миф: повествование, идеология и стипендия . Чикаго: Университет Чикагской Прессы, 1999.
  • Макгинн, Бернард . Антихрист: две тысячи лет человеческого увлечения злом . Нью -Йорк: HarperCollins, 1994.
  • Маккензи, Джон Л. "Миф и Ветхий Завет". Миф: Критические понятия в литературном и культурологии . Тол. 4. изд. Роберт А. Сегал. Лондон: Routledge, 2007. 47–71.
  • Майлз, Джеффри. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Taylor & Francis E-Library, 2009.
  • Мерфи, Фредерик Джеймс. Падший - это Вавилон: Откровение Джону . Гаррисберг: Trinity Press International, 1998.
  • Наве, Эяль Дж. Рейнхольд Нибур и неатопический идеализм: за пределами иллюзий и отчаяния . Брайтон: Sussex Academic Press, 2002.
  • Нвачукву, Мэри Сильвия Чиньер. Схема создания и оправдания верой . Рим: издательство Грегорианского университета, 2002.
  • Олейар, Рита. Мифы о творении и падении . Нью -Йорк: Harper & Row, 1975.
  • Озевич, Марек. Одна земля, один человек: мифопоэяльная фантастическая серия Урсулы К. Ле Гуин, Ллойд Александр, Мадлен Л'нгл и Орсон Скотт Кард . Джефферсон: McFarland, 2008.
  • Пипер, Хью С. "Израиль". Оксфордский компаньон для христианской мысли . Редакция Адриан Гастингс. Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 2000.
  • Ратцингер, Джозеф. « Святая масса и евхаристическая процессия о торжественности священного тела и крови Христа: проповедь его святости Бенедикт XVI ». Ватикан: Святой Престол. 31 декабря 2007 г.
  • Ржавта, Эрик Чарльз. Религия, откровение и разум . Macon: Mercer University Press, 1981.
  • Саммонс, Марта С. Далекая страна: гид по фантастической фантастике CS Lewis . Ланхэм: Университетская издательство Америки, 2000.
  • Шварц, Говард . Дерево душ: мифология иудаизма . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2004.
  • Сова, Кора Энджер. Традиционные темы и гомеровские гимны . Wauconda: Bolchazy-Carducci, 2005.
  • Стюарт, Синтия. «Горечь теизма: Брехт, Тиллих и протестантский принцип». Христианская вера в поисках исторического понимания . Редакция Джеймс О. Дьюк и Энтони Л. Даннавант. Macon: Mercer University Press, 1997.
  • Стоуки, Лорена Лаура. Тематическое руководство по мировой мифологии . Вестпорт: Гринвуд, 2004.
  • Tyndale House Publishers. NLT Изучение Библии: Genesis 1–12 Sampler . Кэрол Стрим: Тиндейл, 2008.
  • Белый, Хейден. Содержание формы: повествовательное дискурс и историческое представление . Балтимор: издательство Джона Хопкинса, 1987.
  • Циммер, Генрих Роберт . Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Редакция Джозеф Кэмпбелл. Принстон: издательство Принстонского университета, 1972.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e92164699e9353f7124f03d6760d4448__1724155140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e9/48/e92164699e9353f7124f03d6760d4448.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christian mythology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)