Сова Афины
В греческой мифологии маленькая сова ( Athene noctua ) традиционно представляет или сопровождает Афину , девственную богиню мудрости , или Минерву , ее синкретическое воплощение в римской мифологии . [2] Из-за такой ассоциации птица, часто называемая « совой Афины » или « совой Минервы », использовалась как символ знаний, мудрости, проницательности и эрудиции во всем западном мире . [3] [4]
Классический мир
[ редактировать ]Древняя Греция
[ редактировать ]
Причины ассоциации Афины и совы неясны. Некоторые мифографы , такие как Дэвид Кинсли и Мартин П. Нильссон , предполагают, что она может произойти от минойской дворцовой богини , связанной с птицами. [5] [6] и Мария Гимбутас утверждают, что проследили происхождение Афины как древнеевропейской богини птиц и змей. [7] [8]
С другой стороны, Синтия Бергер предполагает, что некоторые характеристики сов, такие как их способность видеть в темноте, привлекательны для использования в качестве символа мудрости. [3] в то время как другие, такие как Уильям Джеффри Арнотт , предлагают простую связь между мифами об основании Афин и значительным количеством маленьких сов в регионе (факт, отмеченный с древности Аристофаном в «Птицах и Лисистрате »). [9]
В любом случае, город Афины , похоже, принял сову как доказательство верности своей богине-покровительнице. [9] [10] который, согласно популярному мифу о происхождении , воспроизведенному на западном фронтоне Парфенона , обеспечил благосклонность своих граждан, преподнеся им более заманчивый подарок, чем Посейдон . [11]
Совы обычно изображались афинянами на вазах, гирях и призовых амфорах для Панафинейских игр . [9] Сова Афины даже стала обычным аверсом афинских тетрадрахм после 510 г. до н.э., и, согласно Филохору , [12] афинская тетрадрахма была известна как глаук (γλαύξ, маленькая сова) [13] во всем древнем мире и «сова» в современной нумизматике . [14] [15] Однако они не использовались исключительно ими для изображения Афины и даже использовались для мотивации во время сражений других греческих городов, например, в победе Агафокла Сиракузского над карфагенянами в 310 г. до н. э., когда совы, летающие сквозь ряды, были интерпретируется как благословение Афины [3] — или в битве при Саламине , описанной в Плутарха биографии Фемистокла . [16]
Рим
[ редактировать ]Связь между совой и богиней продолжилась через Минерву в римской мифологии , хотя последняя иногда просто принимает ее как священную или любимую птицу. Например, в Овидия » « Метаморфозах , Короне ворона жалуется что ее место священной птицы богини занято совой, которая в этой конкретной истории оказывается Никтименой , проклятой дочерью Эпопея , царя Лесбоса . [17]
Что касается древнеримского фольклора, совы считались предвестниками смерти, если они ухали, сидя на крыше, и размещение одного из их перьев рядом со спящим могло побудить его или ее заговорить и раскрыть свои секреты. [2]
Как философская метафора
[ редактировать ]Философское использование метафоры разума как ночной совы восходит, по крайней мере, к аналогии в «Метафизике» Аристотеля между слепыми к дневному свету глазами летучих мышей и человеческим интеллектом (Aristo., Met. II 993 b9–11). Эта более негативная эпистемологическая метафора полуночника долгое время передавалась через философскую традицию, например, через Фому Аквинского ( Summa contra gentiles , quaestio 45).
идеалист XIX века В противоположность этому немецкий философ- Георг Вильгельм Фридрих Гегель, как известно, заметил, что «сова Минервы расправляет крылья только с наступлением сумерек»; философия приходит к пониманию исторического состояния в момент его исчезновения. [18] Философия появляется только в «зрелости реальности», потому что она понимает задним числом.
Философия, как мысль о мире, не появляется до тех пор, пока реальность не завершит свой процесс формирования и не подготовится. Таким образом, история подтверждает учение о том, что только в зрелом состоянии реальности идеальное выступает как аналог реального, воспринимает реальный мир в его субстанции и формирует из него интеллектуальное царство. Когда философия красит серое в серое, одна форма жизни состарилась, и посредством серого ее нельзя омолодить, а только познать. Сова Минервы взлетает только тогда, когда сгущаются ночные тени.
— Г.В.Ф. Гегель , «Философия права» (1820), «Предисловие»; перевод С.В. Дайда, 1896 г.
Клаус Видег описывает это как «одну из самых красивых метафор истории философии» в своей биографии Гегеля. [19] метафора Гегеля В недавней реконструкции утвердительная , противоречащая философской традиции, кажется, возникла между Гете и относительно неизвестным писателем-философом Якобом Германом Оберайтом около 1795 года в Йене, где Гегель вскоре после этого остановился, читая лекции. [20]
См. также
[ редактировать ]
- Маленькая сова ( Athene noctua )
- Новые Времена
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Грэбэм, Сью (1995). «Греция: Люди и история». Энциклопедия земель и народов . Лондон: Зимородок . п. 105. ИСБН 1-85697-292-5 .
- ^ Jump up to: а б Исон, Кассандра (2008). Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Вестпорт, Коннектикут, США: Издательская группа Greenwood. п. 71. ИСБН 9780275994259 .
Священным существом римской богини мудрости Минервы является сова, как и ее древнегреческая коллега Афина. Афину часто изображали с совой, которая в обеих культурах считалась символом мудрости. Самое известное изображение совы Афины, Маленькой совы, можно увидеть на древних афинских монетах, датируемых пятым веком до нашей эры. У римлян перо совы, положенное рядом со спящими, побуждало их говорить во сне и раскрывать свои тайны. Однако в Риме сова считалась предвестницей смерти, если она садилась на крышу или общественное здание и ухала. О смерти нескольких римских императоров, в том числе об убийстве Юлия Цезаря, сигнализировала сова, приземлившаяся на крышу и уханившая.
- ^ Jump up to: а б с Бергер, Синтия (2005). Совы . Механиксбург, Пенсильвания, США: Stackpole Books. п. X. ISBN 9780811732130 .
Совиная мудрость Минервы.
- ^ Диси, Сьюзен Дж .; Виллинг, Александра (2001). Афина в классическом мире . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN 978-9004121423 .
- ^ Кинсли, Дэвид (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Нью-Йорк: SUNY Press. п. 141. ИСБН 9781438409139 .
- ^ Нильссон, Мартин Перссон (1950). «Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии» . Труды Лондонского королевского общества гуманитарных писем . 9 . Издательство Biblo & Tannen: 491. ISBN. 9780819602732 . ISSN 0347-5123 . Проверено 19 мая 2013 г.
- ^ Гимбутас, Мария (1982). Богини и боги старой Европы, 6500-3500 до н. э.: мифы и культовые образы (2-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 147–150. ISBN 9780520253988 . Проверено 19 мая 2013 г.
- ^ Гимбутас, Мария (2001). Роббинс Декстер, Мириджам (ред.). Живые богини . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 157–158. ISBN 9780520927094 . Проверено 19 мая 2013 г.
- ^ Jump up to: а б с Арнотт, Уильям Джеффри (2007). Птицы Древнего мира от А до Я. Лондон: Рутледж. стр. 84–85. ISBN 9780415238519 .
- ^ Сакс, Дэвид (1995). Мюррей, Освин (ред.). Словарь древнегреческого мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 41 . ISBN 9780195112061 . Проверено 20 мая 2013 г.
Афины зовут сову Афиной.
- ^ Палагия, Ольга (1998). «Фронтоны Парфенона » Греция и римские памятники 7 . Брилл: 40. ISBN. 9004111980 . ISSN 0169-8850 . Проверено 19 мая 2013 г.
- ^ Филохор: Схолион Аристофану, Птицы 1106.
- ^ Томпсон, Д'Арси Вентворт . Словарь греческих птиц . Оксфорд, Clarendon Press 1895, стр. 45–46.
- ^ Филип Хардинг: История Афин: Фрагменты местных хроник Аттики.
- ^ Краай, К.М. Архаичные совы Афин: классификация и хронология.
- ^ Рич, Джон; Рич, Джон; Шипли, Грэм, ред. (2012). Война и общество в греческом мире . Лондон: Рутледж. ISBN 9781134807833 .
- ^ Андерсон, Уильям Сковил (1998). Метаморфозы Овидия, книги 1-5 . Талса: Университет Оклахомы Пресс. п. 301. ИСБН 9780806128948 .
- ^ Смит, Джон Э. (30 октября 2009 г.). «Когда сумерки — это только сумерки» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 28 февраля 2013 г.
Однако утверждение Гегеля не придает особого значения заключительной фазе; вместо этого оно относится к концу эпохи, что подтверждается как таковое появлением философской критики и оценок, которые включают в себя раскрытие идей и убеждений, которые двигали эту эпоху, но не могли быть полностью сформулированы, пока она не закончилась.
- ^ Вьюег, Клаус (2019). Гегель. Философ свободы. (= Философ Свободы.) . Мюнхен. п. 470.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Йорг Хюттнер и Мартин Вальтер. «Сова Минервы с догегелевской точки зрения: Авертисмент Ореди (1795) Гете.)» . Гегелевские исследования (2020) . 53/54: 301–318.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Сова Минервы, выпуск № 2939 экзистенциальных комиксов