Анархо-феминизм
Часть серии о |
Анархо-феминизм |
---|
Анархо-феминизм , также известный как анархистский феминизм или анархо-феминизм , представляет собой систему анализа, которая сочетает в себе принципы и анализ власти анархистской теории с феминизмом . Это очень напоминает интерсекциональный феминизм . Анархо-феминизм обычно утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления принудительной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованными свободными ассоциациями . Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является существенной частью классового конфликта и анархической борьбы против государства и капитализма . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы, и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм — это политическая философия, противостоящая всем властным отношениям, он по своей сути феминистский». [ 1 ]
История
[ редактировать ]Фон
[ редактировать ]Анархизм впервые возник как политическое течение в то время, когда гендерное неравенство систематически насаждалось, а женщины были исключены из общественной жизни. Их существование ограничивалось традиционными гендерными ролями матери и жены в рамках конструкции нуклеарной семьи . В частности, женщины из рабочего класса были лишены как политических, так и экономических прав, что приближало их к социализму и политической воинственности . Они начали агитировать за репродуктивные права и свободную любовь , что легло в основу анархистского феминизма. [ 2 ]
Самые ранние сторонники анархизма изначально неохотно подходили к теме феминизма: Пьер-Жозеф Прудон был открыто враждебен феминистским требованиям гендерного равенства и поддерживал традиционные семейные ценности ; [ 3 ] Петр Кропоткин считал, что феминистские цели должны быть подчинены классовой борьбе ; [ 4 ] и Бенджамин Такер выступили против требования « равной оплаты за равный труд ». [ 5 ] И только после того, как Михаил Бакунин сделал отмену гендерного неравенства одной из целей Международного Альянса Социалистической Демократии , права женщин стали главной заботой анархистского движения. [ 6 ] Анархо-коммунисты переняли Фридриха Энгельса , критику семьи которая считала ее источником как гендерного, так и экономического неравенства . [ 7 ] Эта антиавторитарная критика власти в институтах брака и нуклеарной семьи начала привлекать многих феминисток к анархизму. [ 8 ] Последующий синтез анархизма и феминизма, хотя в то время это явно не называлось таковым, позже стал известен как анархо-феминизм. [ 9 ]
Первая волна (1880–1940-е гг.)
[ редактировать ]В 1880-х годах течение анархистского феминизма было впервые развито каталонскими активистками Терезой Манье и Терезой Кларамунт . [ 10 ] К 1890-м годам анархический феминизм распространился по всему миру, принесенный иммигрантами в Европу и обратно. [ 11 ] Анархистская пресса начала публиковать феминистские анализы гендерного равенства и критику брака, нуклеарной семьи и проституции . Благодаря книге Эррико Малатесты « Социальный вопрос » брошюры Терезы Манье о женском образовании и гендерном неравенстве получили широкую публикацию. [ 12 ] Анархический феминизм был далее подхвачен американскими анархистками Вольтерин де Клер и Эммой Гольдман . [ 13 ] последняя из которых стала считаться «матерью-основательницей» анархо-феминизма. [ 14 ] Люси Парсонс также основала Союз трудящихся женщин в Чикаго и обеспечила участие женщин в организации «Промышленные рабочие мира» в качестве одной из его основательниц. [ 15 ] В Англии анархистка Шарлотта Уилсон стала сторонницей « равной оплаты за равный труд » и пропагандировала образование женщин. [ 16 ]
Женщины-анархистки занимали видные позиции в редакциях журналов (таких как «Мать-Земля »), в издании книг и в качестве ораторов. [ 17 ] Также были распространены специфически феминистские публикации, в том числе Germinal , El Oprimido и La Voz de la Mujer , в которых женщины-анархистки защищали революционную форму феминизма. [ 18 ] Чтобы противостоять « Культуре домашнего уюта» , которая поддерживала частную собственность нуклеарной семьи, женщины-анархистки, такие как Шарлотта Уилсон, превратили свои дома в «квазиобщественные пространства» для политических встреч и совместных обедов. [ 19 ] Женщины-анархистки даже принимали участие в прямых насильственных действиях , в том числе Веры Засулич в покушении на начальника российской полиции Федора Трепова ; убийство Жермен Бертон французского крайне правого политика Мариуса Плато ; [ 20 ] и Канно Сугако заговор с целью убийства японского императора Мэйдзи . [ 21 ]
Рост анархистского феминизма вызвал антифеминистскую реакцию среди многих представителей анархистского движения. [ 22 ] которые преуменьшали значение борьбы за права женщин как второстепенной по отношению к классовой борьбе . [ 23 ] В свою очередь, La Voz de la Mujer назвала этих мужчин «ложными анархистами», которые ставят свое собственное освобождение выше освобождения женщин. [ 24 ] В китайском анархо-феминистском журнале Natural Justice Хэ Чжэнь также раскритиковала то, что она считала «стремлением мужчин к самоотличию во имя освобождения женщин». [ 25 ] Анархо-феминистки в целом пришли к выводу, что мужская враждебность к феминизму доказывает их ненадежность в борьбе за права женщин, и начали организовывать собственное движение для удовлетворения своих собственных потребностей. [ 26 ]
Феминистки первой волны создали женские группы как плоские организации , которые использовали консенсусное принятие решений , отражая «бессознательное либертарианское сознание». [ 27 ] Анархистские женские группы были созданы по всей территории Соединенных Штатов, в основном итальянскими женщинами-иммигрантками, с целью достижения «эмансипации женщин» посредством взаимопомощи и самоорганизации . [ 28 ] В Патерсоне, штат Нью-Джерси , Gruppo Emancipazione della Donna сформировала женские театральные и музыкальные клубы, а также опубликовала работы анархистского феминизма, которые связывали борьбу против патриархата с борьбой против patria . [ 29 ] В отличие от итальянских анархистов, еврейские анархисты редко формировали отдельные женские группы, а анархистки журнала Fraye Arbeter Shtime объявляли себя феминистками. [ 30 ]
Одной из наиболее известных либертарианских женских групп была Mujeres Libres , анархистская феминистская организация, целью которой было освобождение женщин от их «тройного порабощения» невежеством, эксплуатацией и дискриминацией. Основанная во время Испанской революции 1936 года Лусией Санчес Саорнил , Мерсе Комапосада и Ампаро Пох-и-Гаскон , Mujeres Libres реализовали программы женского образования , которые обучали женщин техническим навыкам и повышали женскую грамотность. [ 31 ] Сама Санчес Саорнил писала стихи, призывающие женщин принять меры против их угнетения, что привлекло Эмму Гольдман посетить Испанию и принять участие в работе Mujeres Libres в качестве защитницы. [ 32 ]
Но анархистский феминизм того времени, ориентированный больше на развитие небольших групп активистов, чем на создание массового движения , не имел четкой стратегии достижения прав женщин, поэтому в этом направлении было предпринято мало действий. [ 33 ] В начале 20-го века анархистский феминизм постепенно был вытеснен социалистическим феминизмом , который использовал реформистский подход к достижению избирательного права женщин . [ 34 ] К этому времени Шарлотта Уилсон сама отказалась от анархистского активизма, занявшись защитой избирательного права женщин, а затем присоединившись к Независимой лейбористской партии . [ 35 ] Анархо-феминистская критика семьи и авторитаризма ушла в ремиссию, но была переформулирована только тогда, когда возникла новая волна феминизма. [ 34 ]
Вторая волна (1960–1980-е годы)
[ редактировать ]К концу 1960-х годов вторая волна феминизма возникла из « Новых левых» как часть широкой волны антиугнетения, которая включала движение за гражданские права и завершилась протестами 1968 года . [ 36 ] Опираясь на социалистический феминизм, эта вторая волна стремилась поощрять солидарность между женщинами, объединяя их в « сестринство », основанное на их общем опыте. [ 37 ] В этот период феминистки заново открыли для себя работу анархистских феминисток первой волны, таких как Эмма Гольдман, и вскоре женское освободительное движение начало менять анархистское движение. [ 38 ] Многие феминистки второй волны стали считать анархизм «логически последовательным выражением феминизма» из-за его синтеза борьбы за свободу личности и борьбы за социальное равенство . [ 39 ] Пегги Корнеггер утверждала, что феминистки уже были «бессознательными анархистками как в теории, так и на практике» и были единственной активистской тенденцией, которая «практиковала то, что проповедует анархизм». [ 40 ]
Распространенная среда сексизма во многих частях Новых левых дала импульс к созданию женских групп как части стратегии феминистского сепаратизма , что привело к созданию и принятию термина «анарха-феминистка» женщинами-анархистками. [ 41 ] Анархо-феминистки второй волны создали свои собственные группы по интересам в соответствии с кооперативными, децентралистскими и федералистскими принципами в качестве альтернативы как патриархальным, так и бесструктурным организациям . [ 40 ] На стремление анархо-феминисток считаться с этими иерархическими формами организации особенно повлияло эссе Джо Фриман 1972 года «Тирания бесструктурности» , которое поощряло организованную эгалитарную тенденцию внутри движения. [ 42 ]
Вторая волна анархистского феминизма также характеризовалась часто жестокой воинственностью, как это показано в Манифесте ОПУМ . [ 43 ] Анархо-феминистки, такие как Энн Хансен, участвовали во взрывах городской партизанской группы Direct Action , которая атаковала компании, производившие детали для военного оружия, и сеть видеомагазинов, распространявших снафф-фильмы и педофильскую порнографию . [ 20 ]
К 1980-м годам феминистские сексуальные войны вызвали раскол внутри феминизма второй волны, который распался на множество различных тенденций, в то время как многие бывшие феминистки перешли к академическому карьеризму . [ 44 ]
Третья волна (1990–2000-е годы)
[ редактировать ]Начало антиглобалистского движения стимулировало развитие новой волны с размышлениями о предыдущей второй волне и влиянием постколониального феминизма, что привело к интеграции политики идентичности в рамки анархистского феминизма. [ 43 ] Появление третьей волны анархо-феминизма привело к новому акценту на интерсекциональности , поскольку анархо-феминистки объединились для решения пересекающихся проблем бедности , расизма и репродуктивных прав , среди многих других. [ 45 ] Ранняя феминистская концепция « Новой женщины » также легла в основу анархо-феминизма третьей волны, которая поощряла женщин практиковать равенство, а не требовать его. [ 46 ] В Боливии организация «Мухерес Креандо» провела прямые акции , направленные на борьбу с бедностью и традиционными гендерными ролями . [ 47 ] В Соединенных Штатах анархо-феминистки на анархо-панк -сцене стимулировали развитие субкультуры Riot grrrl . [ 48 ]
На рубеже XXI века были предприняты согласованные усилия по переосмыслению подходов к анархо-феминистской истории, придающие ценность коллективным , открытым и неиерархическим методам сбора и обмена знаниями. [ 49 ] Коллективные исследовательские проекты осуществлялись такими группами, как Dark Star Collective, которая в 2002 году опубликовала антологию анархо-феминистских работ под названием « Тихие слухи» . [ 50 ] В 2010 году историк-феминистка Джуди Гринуэй разработала пять различных методологий анархо-феминистской историографии: [ 51 ]
- «Аддитивный подход», который включает элементы, которые иначе упускаются из виду в существующей историографии;
- «Короткое замыкание Эммы Гольдман», в котором вклад Эммы Гольдман ставится выше всех остальных;
- «Подход к женским проблемам», который в основном касается вопросов сексуальности и репродуктивных прав;
- «Инклюзивный подход», ориентированный на роль женщин в известных исторических событиях;
- «Трансформирующий подход», который критически смотрит на стирание женщин и привилегированное положение мужчин в гендерных историях.
Гринуэй пришла к выводу, что полная анархо-феминистская историография должна активно бросать вызов иерархическим предубеждениям в доминирующих историографиях, а не просто повторно включать стертые аспекты истории или чрезмерно сосредотачиваться на одном или двух людях. [ 51 ]
Четвертая волна (2012 – настоящее время)
[ редактировать ]Четвертая волна феминизма возникла в результате развития постфеминизма , озабоченного объективацией женщин рыночными силами и характеризующегося использованием социальных сетей . [ 52 ] Четвертая волна анархистского феминизма находилась под особым влиянием постмодернистского феминизма . [ 53 ]
В статье 2017 года Кьяра Боттичи утверждала, что анархо-феминизм был предметом недостаточного обсуждения в общественных дебатах и в академических кругах, отчасти из-за более широкой враждебности к анархизму, но также из-за трудностей в разграничении тенденций анархо-феминизма и более широкая философия анархизма. [ 54 ] Боттичи утверждала, что риск экономического редукционизма , который появляется в марксистском феминизме , в котором угнетение женщин понимается исключительно в экономических терминах, «... всегда был чужд анархо-феминизму»; как таковой, утверждает она, анархизм лучше, чем марксизм, подходит для союза с феминизмом. [ 55 ]
Теория
[ редактировать ]Анархо-феминизм имеет разнообразный диапазон мышления, но в целом характеризуется принципами женской автономии , свободной любви и интерсекциональности . [ 56 ] Анархо-феминистки привержены расширению прав и возможностей женщин в социальной и политической жизни, выступая против капитализма и государства как ключевых инструментов институциональной дискриминации женщин. [ 57 ]
Антиавторитаризм
[ редактировать ]Анархо-феминизм расширил традиционные анархистские принципы антиэтатизма , антиклерикализма и антикапитализма , продемонстрировав их роль в институциональной дискриминации, такой как сексизм , расизм и гомофобия . [ 58 ] В своем эссе 1895 года, озаглавленном «Сексуальное рабство» , Вольтерина де Клер утверждала, что сексизм вызван институциональным авторитаризмом, поддерживаемым духовенством и государством . [ 59 ]
Анархо-феминистки рассматривают патриархат и государство как два выражения одной и той же системы угнетения и пришли к выводу, что разрушение всех форм патриархата обязательно будет включать в себя отмену государства. [ 39 ] Сама Эмма Гольдман провела интерсекциональный анализ государства, которое рассматривало его как инструмент сексуальных репрессий , и таким образом отвергла стратегию реформизма . [ 60 ] Таким образом, первая волна анархистских феминисток раскритиковала призывы к избирательному праву женщин , считая их недостаточными для достижения гендерного равенства. [ 61 ] Хэ Чжэнь скептически относилась к ограниченному гендерному равенству, достигнутому в западных либеральных демократиях , которое она описывала как «ложную свободу и фиктивное равенство», даже критикуя женское избирательное движение и мужчин-феминистов за поддержку «пустой риторики эмансипации». [ 62 ]
Свободная любовь
[ редактировать ]Анархистские феминистки разработали непринудительный подход к межличностным отношениям, который особенно поддерживает ценность согласия . [ 63 ] Анархистские феминистки, такие как Вольтерина де Клер и Эмма Гольдман, яростно критиковали институт брака , поскольку считали, что он по своей сути репрессивен по отношению к женщинам из-за отсутствия согласия. [ 64 ]
Их критика брака побудила их защищать и практиковать свободную любовь , которую они считали средством от социального отчуждения женщин . [ 65 ] Основанная на добровольном согласии, свободная любовь предоставила женщинам возможность перестроить свою сексуальность таким образом, чтобы сосредоточить на себе свободу воли и автономию. [ 66 ] Сама Эмма Гольдман рассматривала сексуальность как «критическую социальную силу» свободы самовыражения . [ 60 ] Она распространила это на публичную защиту прав геев. [ 67 ] некоторые ученые даже размышляют о ее собственной сексуальности. [ 68 ]
С другой стороны, против свободной любви выступила Люси Парсонс , которая критиковала ее как несовместимую с анархизмом и за повышенный риск беременности и инфекций, передающихся половым путем , вместо этого приводя доводы в пользу некой формы « моногамии без брака». [ 15 ]
Интерсекциональность
[ редактировать ]С момента зарождения анархо-феминизма как течения анархо-феминистки участвовали в других видах борьбы, пересекающихся с женскими проблемами, участвуя в ряде различных антирасистских и антиколониальных движений. [ 69 ] Конкретно антирасистский анархо-феминизм был инициирован в 1970-х годах Роксаной Данбар-Ортис и ее организацией Cell 16 . [ 70 ]
В 1976 году заявление, подготовленное Коллективом реки Комбахи, заложило основу для развития интерсекциональности . [ 71 ] интерсекциональность сформировала одну из основных концепций анархистского феминизма, которая использовала ее как метод развития феминистской этики самоорганизации Начиная с третьей волны , против всех форм угнетения . [ 43 ] Группы активистов сети « Никто не является нелегалом » (NOII) с тех пор занялись антирасистским анархо-феминизмом в рамках своей антиграничной пропаганды, которая сама по себе коренится в антигосударственной критике институционального сексизма и расизма в рамках государственной иммиграции. режимы. [ 72 ]
Опираясь на постструктурализм , постколониализм и критическую теорию , Дерик Шеннон предложил современную конструкцию анархо-феминизма, которая взаимодействует с каждой из этих теорий, сочетая антикапитализм со всеобъемлющей интерсекциональной позицией против всех форм угнетения. [ 73 ]
Индивидуализм
[ редактировать ]Анархо-феминизм придерживается принципа, согласно которому «личное является политическим», развивая критику повседневной жизни , направленную на подрыв социальной и политической власти , стремясь к обществу, в котором каждый человек контролировал «[свою] собственную жизнь, и никакую чужую жизнь». ". [ 40 ] Анархо-феминистки считали, что нуклеарная семья является корнем всего гендерного неравенства , и, таким образом, равенство может быть достигнуто только путем предоставления женщинам личной автономии и экономической независимости. [ 74 ] Хотя институт частной собственности подвергался резкой критике со стороны анархо-коммунистов, таких как Эмма Гольдман поддерживала его как средство экономической эмансипации женщин , Вольтерина де Клер . [ 75 ]
Анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, поддержали идеал « Новой женщины », поощряя женщин утверждать свою индивидуальность и развивать независимое мышление. [ 76 ] Эмма Гольдман задумала революцию, которая происходит как в индивидуальном сознании, так и в обществе. [ 74 ] Голдман выступал за то, чтобы женщины реализовали свою автономию, преодолевая своих собственных «внутренних тиранов», будь то мнение членов их семьи или традиционные социальные нормы . [ 68 ] По словам Марты Хьюитт, анархо-феминистская концепция революции - это «как процесс, преобразующая практика мысли, чувства и коллективной социальной деятельности». [ 46 ]
В книге 1993 года «Политика индивидуализма » анархо-феминистка Л. Сьюзен Браун разработала то, что она назвала «экзистенциальным индивидуализмом», который поддерживал индивидуальную автономию и добровольное сотрудничество . [ 27 ]
Репродуктивные права
[ редактировать ]В конце 19 века женщины-анархистки были одними из первых, кто поддержал призыв к репродуктивным правам в рамках анархо-феминистской оппозиции нуклеарной семье. Анархистки-феминистки распространяли информацию и ресурсы по контролю над рождаемостью, за что многих посадили в тюрьму. [ 77 ] Работая акушеркой в 1890-х годах, Эмма Гольдман стала видным защитником репродуктивных прав женщин. [ 78 ] призывая к защите прав женщин на практику планирования семьи и публично мобилизуя поддержку Маргарет Сэнгер . [ 79 ] Напротив, другие анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, выступали против абортов с гуманистической точки зрения, поскольку она считала, что жизнь начинается с зачатия. [ 80 ]
Анархистская пропаганда контроля над рождаемостью усилилась после Первой мировой войны , поскольку эта практика была запрещена в таких странах, как Франция и Соединенные Штаты, которые анархистские феминистки критиковали как средство дальнейшего увеличения населения для ведения войны. [ 81 ] Прямые действия анархо-феминисток по контролю над рождаемостью продолжались даже после частичной легализации абортов, поскольку группы «феминистских преступников», такие как « Коллектив Джейн», предоставляли еду и медицинскую помощь женщинам, не имеющим доступа к безопасным методам контроля над рождаемостью. [ 82 ] Анархистские феминистки также участвовали в движении за репродуктивную справедливость , которое отдает приоритет телесной автономии и репродуктивному самоопределению цветных женщин. [ 83 ]
Секс-работа
[ редактировать ]Анархо-феминистки были в авангарде защиты прав секс-работников с конца 19 века, когда женщины-анархистки в Германии и Франции выступали за декриминализацию секс-работы . Луиза Мишель обвинила капитализм в создании экономических условий, которые побудили женщин заняться секс-работой, и положить конец этому, по ее утверждению, можно только посредством социальной революции . [ 84 ] Ито Ноэ также утверждал, что коренной причиной того, что женщины начинают заниматься секс-работой, является бедность, и что вместо того, чтобы проводить кампанию за отмену секс-работы, люди должны устранить коренные причины бедности. [ 85 ] Эмма Гольдман также публично раскритиковала сторонников отмены секс-работы за использование мужских правовых систем для криминализации женщин, что она считала формой классовой дискриминации . [ 84 ]
После второй волны феминизма пропаганду секс-работников подхватили анархистские феминистки, которые сами занимались секс-работой. Гриселидис Реаль организовала секс-работников и провела серию прямых акций за права секс-работников, а затем создала архив истории секс-работы. Канадские секс-работники-анархисты также приняли участие в пропагандистской кампании, кульминацией которой стало провозглашение « Международного дня прекращения насилия в отношении секс-работников ». [ 86 ]
См. также
[ редактировать ]- Анархизм и проблемы, связанные с любовью и сексом
- Экофеминизм
- Феминистская экономика
- Феминистская политическая экология
- Феминистская политическая теория
- Свободное общество
- Проблемы анархизма
- Странный анархизм
- Анархия в отношениях
- Seitō - японский феминистский журнал, также известный как Bluestocking.
- Женское здоровье
- Женщины в САНО
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Браун 1995 , с. 208.
- ^ Коваль 2018 , стр. 266.
- ^ Кинна 2017 , с. 268; Коваль 2018 , стр. 266–267; Молинье, 2001 , стр. 22–23.
- ^ Коваль 2018 , стр. 266–267; Молинье 2001 , стр. 22–23.
- ^ Молинье 2001 , стр. 266–267.
- ^ Молинье 2001 , стр. 22–23.
- ^ Молинье 2001 , с. 26.
- ^ Молинье 2001 , стр. 23–24.
- ^ Кон 2009 , стр. 124; Коваль 2018 , стр. 265–266.
- ^ Молинье 2001 , с. 17.
- ^ Молинье 2001 , стр. 14–17.
- ^ Молинье 2001 , с. 21.
- ^ Коваль 2018 , стр. 273–275; Маршалл 2008 , с. 673; Молинье 2001 , с. 17.
- ^ Маршалл 2008 , стр. 408–409.
- ^ Jump up to: а б Коваль 2018 , стр. 272.
- ^ Коваль 2018 , стр. 269–270.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 167.
- ^ Молинье 2001 , стр. 21–22.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 167–168.
- ^ Jump up to: а б Джеппесен и Назар 2012 , стр. 168.
- ^ Хейн 2003 , с. 247.
- ^ Джеппесен и Назар, 2012 , стр. 168–169; Молинье 2001 , с. 22.
- ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42; Молинье 2001 , с. 22; Шеннон 2009 , стр. 61–62.
- ^ Молинье 2001 , с. 22.
- ^ Лю, Карл и компания, 2013 , с. 2.
- ^ Молинье 2001 , с. 22; Шеннон 2009 , стр. 61–62.
- ^ Jump up to: а б Маршалл 2008 , стр. 672–673.
- ^ Комната 2015 , с. 68.
- ^ Комната 2015 , стр. 68–70.
- ^ Комната 2015 , стр. 43–45.
- ^ Коваль 2018 , стр. 270–271.
- ^ Коваль 2018 , стр. 271.
- ^ Молинье 2001 , стр. 35–36.
- ^ Jump up to: а б Молинье 2001 , с. 36.
- ^ Коваль 2018 , стр. 270.
- ^ Кинна 2017 , стр. 258.
- ^ Кинна 2017 , стр. 258–259.
- ^ Корнелл 2016 , стр. 274–276; Кинна 2017 , стр. 265–268.
- ^ Jump up to: а б Маршалл 2008 , стр. 556–557.
- ^ Jump up to: а б с Маршалл 2008 , с. 557.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 169–170.
- ^ Корнелл, 2016 , стр. 274–276.
- ^ Jump up to: а б с Кинна 2017 , стр. 270–271.
- ^ Кинна 2017 , с. 260.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 170.
- ^ Jump up to: а б Коваль 2018 , стр. 276.
- ^ Маршалл 2008 , с. 701.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 170; Кинна 2017 , стр. 270–271.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 163–165.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 165.
- ^ Jump up to: а б Джеппесен и Назар 2012 , стр. 164.
- ^ Кинна 2017 , стр. 259.
- ^ Кинна 2017 , стр. 270.
- ^ Боттичи 2017 , с. 96.
- ^ Боттичи 2017 , с. 104–5.
- ^ Коваль 2018 , стр. 267–268.
- ^ Коваль 2018 , стр. 268.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 168–169.
- ^ Гей и геи 1999 , стр. 54–55; Пресли 2005 , с. 193.
- ^ Jump up to: а б Джеппесен и Назар 2012 , стр. 169.
- ^ Коваль 2018 , стр. 275–276.
- ^ Лю, Карл и Ко 2013 , стр. 23–24.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 175–176.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 176; Коваль 2018 , стр. 273–274.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 176; Коваль 2018 , стр. 273–274; Молинье 2001 , стр. 26–27.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 176–177.
- ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42; Коваль 2018 , стр. 274–275.
- ^ Jump up to: а б Коваль 2018 , стр. 274–275.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 178.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 178–179.
- ^ Корнелл, 2016 , стр. 293–294.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 179.
- ^ Шеннон 2009 , стр. 68–69.
- ^ Jump up to: а б Маршалл 2008 , с. 556.
- ^ Коваль 2018 , стр. 273.
- ^ Хейн 2003 , с. 252.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 173–174.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 174; Коваль 2018 , стр. 274–275.
- ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42.
- ^ Хейн 2003 , с. 267.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 174.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 174–175.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 175.
- ^ Jump up to: а б Джеппесен и Назар 2012 , с. 180.
- ^ Хейн 2003 , стр. 269–270.
- ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 180–181.
Библиография
[ редактировать ]- Боттичи, Кьяра (2017). «Тела во множественном числе: на пути к анархо-феминистскому манифесту» . Тезис одиннадцатый . 142 : 99–111. дои : 10.1177/0725513617727793 . S2CID 148911963 .
- Боттичи, Кьяра (18 ноября 2021 г.). Анархафеминизм . Лондон: Издательство Блумсбери . ISBN 9781350095854 .
- Боттичи, Кьяра (2021b). «Анархафеминизм и онтология трансиндивидуального» . В Бьянки, Бернардо; Филион-Донато, Эмили; Мигель, Марлон; Юва, Аиша (ред.). Материализм и политика . Культурный запрос. Том. 20. Берлин: ICI Berlin Press. стр. 215–231. дои : 10.37050/ci-20_12 . ISBN 978-3-96558-018-3 . S2CID 234145058 .
- Браун, Л. Сьюзен (1995). «За пределами феминизма: анархизм и свобода человека» . Снова изобретая анархию . Сан-Франциско: АК Пресс . стр. 149–154. ISBN 978-1-873176-88-7 .
- Кон, Джесси (2009). «Анархизм и гендер». В Нессе, Иммануил (ред.). Международная энциклопедия революции и протеста: с 1500 года до наших дней . Том. 1. Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл . стр. 122–126. дои : 10.1002/9781405198073.wbierp0055 . ISBN 9781405198073 .
- Корнелл, Эндрю (2016). Неуправляемое равенство: анархизм США в двадцатом веке . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 9780520286757 .
- Данбар-Ортис, Роксана, изд. (2002). Тихие слухи: анархо-феминистский читатель . Темная Звезда. ISBN 978-1-902593-40-1 .
- Фергюсон, Кэти (2011). Эмма Гольдман: Политическое мышление на улицах . Лэнхэм, Мэриленд : Роуман и Литтлфилд . ISBN 978-1-4422-1048-6 . LCCN 2010053529 .
- Гей, Кэтлин; Гей, Мартин (1999). Энциклопедия политической анархии . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-87436-982-3 .
- Гульельмо, Дженнифер (2010). Жизнь революции: сопротивление итальянских женщин и радикализм в Нью-Йорке, 1880-1945 гг . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 160–162. ISBN 9780807898222 .
- Хане, Микисо (2003) [1982]. «Женщины-бунтовщики». Крестьяне, повстанцы, женщины и изгои: обратная сторона современной Японии (2-е изд.). Мэриленд : Rowman & Littlefield Издательство . стр. 246–293. ISBN 0-7425-2525-2 . LCCN 2002151950 .
- Харрелл, Уилли младший (2012). « Я анархист»: социальный анархизм Люси Э. Парсонс» . Журнал международных женских исследований . 13 (1): 1–18. ISSN 1539-8706 . OCLC 8093224507 . Проверено 21 июня 2023 г.
- Джеппесен, Сандра; Назар, Холли (2012). «Гендер и сексуальность в анархистских движениях». В Кинне, Рут (ред.). Континуальный спутник анархизма . Международная издательская группа «Континуум» . стр. 162–191. ISBN 978-1-4411-4270-2 .
- Джеппесен, Сандра; Назар, Холли (2017). «Анархизм и сексуальность». В июне, Натан (ред.). Компаньон Брилла по анархизму и философии . Лейден : Брилл . стр. 216–252. дои : 10.1163/9789004356894_010 . ISBN 978-90-04-35689-4 .
- Кальтефлейтер, Кэролайн К. (31 декабря 2021 г.). «Забота и кризис в Нью-Йорке Дэвида Гребера: анархо-феминизм, экономика подарков и взаимопомощь после глобальной пандемии» . Антропологические тетради . 27 (3): 115–135. ISSN 1408-032X .
- Кинна, Рут (2017). «Анархизм и феминизм» . В июне, Натан (ред.). Компаньон Брилла по анархизму и философии . Лейден : Брилл . стр. 253–284. дои : 10.1163/9789004356894_011 . ISBN 978-90-04-35689-4 .
- Коваль, Донна М. (2018). «Анарча-феминизм». В Адамсе, Мэтью С.; Леви, Карл (ред.). Справочник Пэлгрейва по анархизму . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 265–280. дои : 10.1007/978-3-319-75620-2_15 . ISBN 978-3319756196 . S2CID 242073896 .
- Лю, Лидия; Карл, Ребекка Э.; Ко, Дороти, ред. (2013). Рождение китайского феминизма: основные тексты транснациональной теории . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231162906 .
- Маршалл, Питер Х. (2008) [1992]. Требуя невозможного: история анархизма . Лондон : Харпер Многолетник . ISBN 978-0-00-686245-1 . OCLC 218212571 .
- Молинье, Максин (2001). « Нет Бога, нет босса, нет мужа!»: Анархический феминизм в Аргентине девятнадцатого века». Женские движения в международной перспективе: Латинская Америка и за ее пределами . Пэлгрейв Макмиллан . стр. 13–37. дои : 10.1057/9780230286382 . ISBN 978-0-230-28638-2 . LCCN 00062707 .
- Мотт, Кэрри (2018). «Построение отношений внутри различий: анархо-феминистский подход к микрополитике солидарности» . Анналы Американской ассоциации географов . 108 (2): 424–433. Бибкод : 2018AAAG..108..424M . дои : 10.1080/24694452.2017.1385378 . S2CID 158338237 .
- Набиин, М. Хафиз (31 октября 2023 г.). «Анарча-феминизм и цели устойчивого развития: пример курдского отряда по защите женщин (YPJ)» . Эпистемик: Индонезийский журнал социальных и политических наук . 4 (2): 81–98. дои : 10.57266/epistemik.v4i2.172 . ISSN 2807-811X . Проверено 4 ноября 2023 г.
- Пресли, Шэрон (2005). «Нет власти, кроме себя: анархо-феминистская философия автономии и свободы». В Пресли, Шэрон ; Сартвелл, Криспин (ред.). Изысканный бунтарь: Очерки Вольтерины Де Клер – анархистки, феминистки, гения . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 191–194. ISBN 978-0-7914-6094-8 .
- Пайн Аддлсон, Кэтрин; Акельсберг, Марта; Пайн, Шон (2018) [1995]. «Анархизм и феминизм». В Туане, Нэнси; Тонг, Розмари (ред.). Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению . Рутледж . стр. 330–352. ISBN 978-0-8133-2213-1 . LCCN 94-21411 .
- Роуг, Дж. (2012). «Деэссенциализация анархистского феминизма: уроки трансфеминистского движения». В Дэринге, CB; Роуг, Дж.; Шеннон, Дерик; Вулкан, аббатство (ред.). Квиринг-анархизм . АК Пресс . стр. 25–32. ISBN 978-1-84935-121-8 . LCCN 2012914347 .
- Шеннон, Дерик (31 июля 2009 г.). «Артикулирование современного анархо-феминизма» (PDF) . Теория в действии . 2 (3): 58–74. дои : 10.3798/tia.1937-0237.09013 .
- Сиверс, Шэрон Л. (1983). Цветы в соли: Начало феминистского сознания в современной Японии . Стэнфорд : Издательство Стэнфордского университета . стр. 114–188. ISBN 0-8047-1165-8 . ЛЦН 82-60104 .
- Таненбаум, Юлия (2016). «Уничтожить доминирование во всех его формах: анархо-феминистская теория, организация и действия 1970–1978 годов» . Перспективы анархической теории (29). Портленд, Орегон : Институт анархических исследований . ISBN 9781939202222 . OCLC 1047756379 . Архивировано из оригинала 11 июля 2017 года.
- Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018) [1995]. «Анарча-феминистские и экологические феминистские перспективы». Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению . Рутледж . стр. 327–329. ISBN 978-0-8133-2213-1 . LCCN 94-21411 .
- Вебер, Линдси Г. (2009). На грани всех дихотомий: анархо-феминистская мысль, организация и действие, 1970–1983 (Диссертация). Уэслианский университет . дои : 10.14418/wes01.1.443 .
- Зарроу, Питер (1988). «Хе Чжэнь и анархо-феминизм в Китае». Журнал азиатских исследований . 47 (4). Издательство Кембриджского университета : 796–813. дои : 10.2307/2057853 . JSTOR 2057853 . S2CID 155072159 .
- Циммер, Кеньон (2015). Иммигранты против государства: идиш и итальянский анархизм в Америке . Издательство Университета Иллинойса . ISBN 9780252097430 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Грэм, Роберт (ред.). Анархизм: документальная история либертарианских идей , том первый: от анархии к анархизму (300 г. н. э. – 1939 г.) . Книги Черной розы . ISBN 978-1-55164-251-2 . .
- Элленбоген, Хелен (осень 1977 г.). «Феминизм: анархический импульс оживает». Открытая дорога . № 4. С. 8, 13.
- Гольдман, Эмма (1969) [1917]. Анархизм и другие очерки (3-е изд.). Нью-Йорк : Dover Publications . ISBN 978-0-486-22484-8 .
- Гульельмо, Дженнифер . « Донн Совверсив : История итало-американского женского радикализма» . Заказать Сыны Италии в Америке. Архивировано из оригинала 25 июня 1998 года.
- Марш, Маргарет С. Женщины-анархистки, 1870–1920 , Temple University Press, 1981. ISBN 978-0-87722-202-6 .
- Микисо Хане, Размышления на пути к виселице: женщины-бунтовщики в довоенной Японии. Калифорнийский университет Press и Pantheon Books, 1988.