✖


Jump to content

Ади Шанкара

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащита
(Перенаправлен из Бххавани Асштакам )
Эта статья о ведическом ученых Ади Шанкара. Название, используемое в традициях Advaita, см. Shankaracharya .
«Ади Шанкарачарья» перенаправляет здесь. Индийский фильм 1983 года см. Ади Шанкарачарья (фильм) .

Ади Шанкара
Живопись Ади Шанкара, экспонента Адваиты Веданта со своими учениками Раджа Рави Варма
Личный
Рожденный
Шанкара

C. [ Примечание 1 ] ;
Умер C. [ Примечание 1 ]
Религия индуизм
Известен для Изложено Адваита Веданта
Организация
Философия Адваита Веданта
Религиозная карьера
Учитель Говинда Бхагаватпада
Награды Джагадгуру
Часть серии на
Адваита
Школы
Концепции
Практики
Мокша
Тексты
Учителя
Влияние
Монастыри и заказы
Стипендия
Категории
Индуистская философия
Часть серии на
Индуистская философия
Ортодоксальный
Гетеродоксальный
Суб-школы
Учителя ( Ачарьяс )
Основные тексты

Шанкара в Ади ( -й 8 . ​ ​ ​ ​ ​ ​  ​ ​ ​ [ Примечание 2 ] произносится [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [ Примечание 3 ] был индийским ведическим ученым , философом и учителем ( Ачарей ) Адваиты Веданта . [ 1 ] Надежная информация о реальной жизни Шанкары скудна, [ 2 ] И его истинное влияние заключается в его «культовом представлении индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индусов не придерживаются Адваиты Веданты. [ 3 ] Его рассматривают как «тот, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в процессе помог вытащить буддизм из Индии». [ 4 ] Традиция также изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шейвизм и сактизм) с введением формы , поклонения панчатана одновременного поклонения пяти божествам - Ганеша, Сурья, Вишну, Шива и Деви Божества были лишь разными формами одного Брахмана , невидимого высшего существа. [ 5 ]

В то время как часто почитаемый как самый важный индийский философ, историческое влияние его произведений на индуистскую интеллектуальную мысль было поставлено под сомнение. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] До 10 -го века Шанкара не была омрачена своей старшей современной Мананой Мишрой , [ 7 ] [ 9 ] И нет никаких упоминаний о нем в одновременных индуистских, буддийских или джайнских источниках до 11 -го века. [ 10 ] Популярный образ Шанкары начал формироваться в 14 -м веке, через столетия после его смерти, когда Срингри Матха начал получать покровительство от царей империи Виджаянагара [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] и перенесли свою верность с адвтетического агамического шейвизма в брахманическую православие адваита. [ 14 ] Агиографии, датируемые 14-17 веками, обогатили его как правитель , отказавшись от дигвиджая (завоевание четырех кварталов) [ 15 ] [ 16 ] Через индийский субконтинент , чтобы распространить свою философию, победив своих противников в богословских дебатах. [ 17 ] [ 18 ] Эти агиографии изображают его как основатели четырех матча («монастыри»), и Ади Шанкара также стала рассматриваться как организатор монашеского порядка дашанами и объединителя Шанматы традиции поклонения . Название Шанкарачарья , используемое руководителями некоторых монастырей в Индии, происходит от его имени.

Из -за его более поздней славы, более 300 текстов приписываются ему, включая комментарии ( бхаша ), вводные актуальные экспозиции ( пракарана Гранта ) и поэзию ( Стотра ). [ 19 ] [ 20 ] Тем не менее, большинство из них, вероятно, будут написаны поклонниками или претендентами или учеными с одноименным именем. [ 21 ] [ 22 ] Работы, которые, как известно, написаны самим Шанкарой, - это Брахсатрабхасья , [ 19 ] его комментарии к десяти директорам Упанишадам , [ 19 ] [ 21 ] его комментарий к Бхагавад Гите , [ 23 ] и Упадешасахасри . [ 24 ] [ 25 ] Подлинность Шанкары, являющейся автором Vivekacḍāmahi, была подвергнута сомнению и в основном отвергнута стипендией. [ 26 ] [ 27 ]

Его подлинные работы представляют собой гармонизирующее прочтение шастр , с освобождающимся знанием себя по сути, синтезируя учения Адваиты Веданты своего времени. [ 28 ] [ Веб 1 ] Основная забота о сочинениях Шанкары - это освобождающее знание истинной истинности Дживатмана (индивидуального я) как Атман - Брахман , [ 25 ] [ 29 ] Принимая Упанишады как независимое средство знания, за пределами ритуально ориентированного мимахаса -экспериза Вед. [ 30 ] [ 31 ] [ Примечание 4 ] [ Примечание 5 ] Адваита Шанкары демонстрирует влияние буддизма Махаяны , несмотря на критику Шанкары; [ 32 ] [ 33 ] и индуистские противники даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобаддийский». [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ Примечание 6 ] Квалификация, которая отвергается традицией Адваиты Веданты, подчеркивая их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [ 37 ] [ Примечание 7 ]

Встречаться

Для Шанкары было предложено несколько разных дат. [ 38 ] В то время как Адваита-Традиция назначает его в 5-й век до н.э., научные знакомства считают, что Шанкара является ученым первой половины 8-го века нашей эры. [ 30 ] [ 39 ]

Матха знакомства

Записи о штате Шрингри Матха о том, что Шанкара родилась на 14 -м году правления «Викрамадитии», но неясно, на что ссылается это имя. [ 46 ] Хотя некоторые исследователи идентифицируют это название с Чандрагуптой II (4 -й век н.э.), современная стипендия принимает Викрамадити как из династии Чалукья Бадами , скорее всего, Викрамадити II (733–746 г. н.э.). [ 46 ]

Смолельские свидания

  • 788–820 гг. [ Примечание 10 ] и был обычно принят учеными, такими как Макс Мюллер , Макдоннел, Паток, Деуссен и Радхакришна. [ 47 ] [ 48 ] Хотя даты 788–820 гг. [ 49 ] [ Примечание 11 ]
  • в 700 - c. 750 г. н.э.: стипендия в конце 20-го века и начало 21-го века имеет тенденцию поставить жизнь Шанкары в первой половине 8-го века. [ 49 ] [ 51 ] [ Примечание 12 ] Эта оценка основана на вероятных ранних и последних пределах его жизни. Его работы содержат следы дебатов с буддийскими и авторами Mimamsa с 5-7 века, что устанавливает самый ранний предел в c. 650 г. н.э. Последний лимит устанавливается комментарием Vacaspatimisra о работе Санкары, датированной первой половиной 9 -го века, что устанавливает последний предел для Sankara на c. 800 г. н.э. [ 52 ]

Другие даты

  • 44–12 г. до н.э .: Комментатор Анандагири полагал, что он родился в Чидамбараме в 44 г. до н.э. и умер в 12 году до нашей эры. [ 53 ]
  • 6 -й век н.э.: Теланг поместил его в этом столетии. Сэр Р.Г. Бхандаркар полагал, что он родился в 680 году. [ 53 ]
  • 805–897 гг. [ 53 ]

Традиционные и исторические взгляды на Шанкару

См. Также: История индуизма
Ади Санкара Керти Стхампа Мандапам, Калади, Кочи

Традиционные виды на Шанкару

Шанкара имеет беспрецедентный статус в традиции Адваиты Веданты . Агиографии 14-го 17-го века изображают его как победителя, который путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед. [ 54 ] По словам Фрэнка Уалинга, «индусы Адваиты убеждения (и другие тоже) видели в Шанкаре тот, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в процессе помог вытеснить буддизм из Индии». [ 4 ] Его учения и традиции имеют решающее значение для умных и повлияли на линии Sant Mat . [ 55 ] Традиция изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шейвизм и сактизм) с введением панчатана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам - Ганеша, Сурия, Вишну, Шива и Деви были лишь разные формы одного Брахмана , невидимое высшее существо, [ 5 ] подразумевая, что Адваита Веданта стояла над всеми другими традициями. [ 56 ]

Продвисность Мананы Мишры (до 10 века)

Ученые подвергли сомнению раннее влияние Шанкары в Индии. [ 11 ] Буддийский ученый Ричард Э. Кинг , штат

Хотя часто обнаруживают, что западные ученые и индусы утверждают, что Sankaracarya был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не оправдано историческими данными. [ 7 ]

По словам Кларка, «Санкара был относительно неизвестен в течение своей жизни, и, вероятно, на протяжении нескольких веков, так как в буддийских или джайнских источниках не упоминается о нем на протяжении веков; не упоминается другие важные философы девятого и десятого столетия ". [ 10 ] По словам Кинга и Рудурмуна, до того, как Шанкара 10-го века не была омрачена его старшей современной мандана-мисрой , последний считался основным представителем Адваиты. [ 7 ] [ 9 ] Манана Мишра , Ольер современник Шакара, [ 6 ] был ученым Мимамса и последователем Кумарилы , но также написал оригинальный текст на Адваиту, который выжил в современную эру, Брахма-Сиддхи . [ 57 ] [ 58 ] «Теория ошибки», изложенная в Брахме-Сиддхи, стала нормативной теорией погрешности адвтета Веданта, [ 59 ] И в течение нескольких веков он был самым влиятельным Ведантином. [ 60 ] [ 9 ] [ Примечание 13 ] Его ученик Вачаспати Мишра , который, как полагают, был воплощением Шанкары, чтобы популяризировать вид Адваиты, [ 61 ] Написал Бхамати , комментарий о Брахме Сутре Бхашья Шанкары и Брахмататтва-Самикса , комментарий к Брахма-Сидхи Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена ​​Манданой Мишрой, и гармонизирует мысль Шанкары с мыслью Манданы Ми. [ 62 ] [ Web 2 ] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает дживу как источник Авидьи. [ Web 2 ] Он рассматривает йогическую практику и созерцание как основной фактор приобретения освобождения, в то время как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [ 63 ] [ 64 ] Более поздняя традиция Адваиты Веданты включила Манана Мишру в Шанкара-Фолд, идентифицируя его с Sureśvara (9-й век), [ 65 ] полагая, что Манана Мишра стал учеником Шанкары после публичных дебатов, которые победил Шанкара. [ 57 ] [ 66 ]

По словам Сатчеданандры Сарасвати , «почти на все поздние адватины были под влиянием Мандана Мисра и Бхаскара ». [ 67 ] Он утверждает, что большая часть пост-Шанкара Адваита Веданта на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученика Сюревара, которая имела мало влияния, правильно представляет Шанкару. [ 68 ] С этой точки зрения, влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды были приспособлены школой Суревара. [ 68 ] [ Примечание 14 ]

Вайшнавит Веданта (10-14 век)

Хаджиме Накамура заявляет, что до Шанкары взгляды, аналогичные его уже существованию, но не занимали доминирующую позицию в Веданте. [ 69 ] До 11 -го века сама Веданта была периферийной школой мысли; [ 70 ] Веданта стала серьезной влиянием, когда она использовалась различными сектами индуизма, чтобы обосновать свои доктрины. [ 71 ] Ранние ученые Веданты были из высших классов общества, хорошо образованных в традиционной культуре. Они сформировали социальную элиту, «резко отличавшись от врачей общей практики и теологов индуизма». [ 72 ] Их учения были «переданы среди небольшого числа отобранных интеллектуалов». [ 72 ] Работы ранних школ Веданты не содержат ссылок на Вишну или Шиву. [ 73 ] Только после Шанкары «богословы различных сект индуизма использовали философию Веданты в большей или меньшей степени, чтобы сформировать основу их доктрин». [ 74 ] в результате чего «его теоретическое влияние на все индийское общество стало окончательным и окончательным». [ 72 ] Примерами являются Рамануджа (11 -й ок.), Который выровнял Бхакти , «Основная сила в религиях индуизма», с философской мыслью, тем временем отвергая взгляды Шанкары, [ Web 3 ] и Нат -Традиция. [ 75 ]

Larhes виды на традиционные виды

В средневековые времена Адваита Веданта позиция как наиболее влиятельная индуистская дарсана начала формироваться, поскольку Адваиты в империи Виджаянагара конкурировали за покровительство Королевского суда и пытались преобразовать других в свою секту. [ 76 ] Только в этот период были созданы историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адваиты Веданта. [ 11 ] [ 13 ] [ 77 ] Многие из биографий Шанкары были созданы и опубликованы в и после 14-го века, такие как широко цитируемый Видьяранья Шанкара-Виджая . Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12 -м джагадгуру из Шрингри -Шарада Питхам с 1380 по 1386 год. [ 78 ] и министр в империи Виджаянагара, [ 79 ] Вдохновил воссоздание империи индуистской Виджаянагара Южной Индии. Это могло быть в ответ на опустошение, вызванное исламским султанатом Дели , [ 11 ] [ 13 ] [ 77 ] [ 79 ] Но его усилия также были предназначены для групп Шри Вайшнавы, особенно Visishtadvaita , которые были доминируют на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [ 80 ] Кроме того, секты соревновались за покровительство от Королевского суда и пытались преобразовать других в свою собственную сектантскую систему. [ 76 ] Видьяранья и его братья, отмечать Пол Хакер и другие ученые, [ 11 ] [ 13 ] Написал обширные административные комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [ 81 ] Видьяранья был влиятельным соусентом, и он создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела привлекательности к тому, чтобы получить широкую популярность, в «божественный народный герой, который распространял свое учение через его дигджая (« Универсальное завоевание », см. Ниже) повсюду) повсюду) повсюду) повсюду). Индия, как победитель, победитель ". [ 81 ] [ 82 ] В своей доксографии сарвадарнасанасанаграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представлял учения Шанкары как вершину всех дарсанов , представляя другие дарсаны как частичные истины, которые сходились в учебных заведениях Шанкары, которые считались самыми инклюзивными системами. [ 83 ] [ 81 ] Вайшанава традиции Дваиты и Висттадваиты не были классифицированы как Веданта и размещены чуть выше буддизма и джайнизма, отражая угрозу, которую они представляли для верности Адваиты Видьяранья. [ 84 ] Бхедабхеда вообще не упоминалась «буквально написано из истории индийской философии». [ 85 ] Таково было влияние сарвадарнасанасагграхи , что ранние индологи также считали Адваиту Веданту как наиболее точную интерпретацию Упанишад. [ 84 ] И Видьяранья основал матчу , заявив, что она была основана самим Шанкарой. [ 81 ] [ 82 ] Видьяранья наслаждалась королевской поддержкой, [ 79 ] и его спонсорство и методические усилия помогли создать Шанкару как объединяющую символ ценностей, распространять историческое и культурное влияние философии Веды Шанкары и создать монастыри ( матхас ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адваиты Веды. [ 11 ]

Агиографии: Дигвиджая - «Завоевания Шанкары» (14 -й 17 век)

Место рождения Ади Шанкара в Калади
Мурти Шанкара в его самадхи Мандире, за храмом Кедарнатх , в Кедарнатх , Индия

Надежная информация о реальной жизни Шанкары скудна. [ 2 ] Его существующие биографии не являются историческими точными документами, а политически мотивированными агиографиями, которые были написаны через несколько веков после его времени и изобилуют легендами и невероятными событиями. [ 49 ]

Источники

Основная статья: Digvijaya

Есть как минимум четырнадцать разных известных агиографий жизни Ади Шанкары. [ 39 ] Они, как и другие агиографические работы по Шанкаре, были написаны много веков до тысячи лет после смерти Шанкары, [ 86 ] На санскритских и не санскритских языках, а агиографии наполнены легендами и художественной литературой, часто взаимно противоречивыми. [ 39 ] [ Примечание 15 ]

Многие из них называются Шанкара Виджая («Завоевания ( дигвиджая ) Шанкара»), в то время как некоторые называются Гурувиджая , Санкарабахюдая и Шанкарачаракарита . Из них Брхат-Санкара-Виджая от Citsukha является самой старой агиографией, но доступной только в отрывках, в то время как Sankaradigvijaya от Мадхавы (17-й ок.) И Sankaravijaya от Anandagiri являются наиболее цитируемыми. [ 39 ] [ 2 ] Другими значительными агиографиями являются сидвиласия -шахара -виджая (из Сидвиласа, в. Между 15 и 17 веками), а также Керагия Шахкара Виджая (в регионе Керала, существующий из 17 -го века). [ 87 ] [ 88 ] }

Ученые отмечают, что одна из наиболее цитируемых гагиографий Шанкара, Анандагири, включает в себя истории и легенды об исторически разных людях, но все они носят одинаковое имя Шри Шанкарачарья или также называемые Шанкарой, но, вероятно, означают больше древних ученых с такими именами, как Видья-Санкара , Sankara-Misra и Sankara-Nanda. [ 2 ] Некоторые агиографии, вероятно, написаны теми, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий. [ 2 ] [ 86 ]

Ранний период жизни

Согласно самой старой агиографии, Шанкара родилась в южно -индийском штате Керала , в деревне под названием Калади [ 89 ] [ 39 ] Иногда пишется как калати или карати. [ 90 ] [ Примечание 16 ] Он родился у родителей Намбудири брамин . [ 91 ] [ 92 ] Его родители были пожилой, бездетной парой, которая вела набожную жизнь службы для бедных. Они назвали своего ребенка Шанкара, что означает «дающего процветания». [ 93 ] Его отец умер, пока Шанкара была очень молода. [ 39 ] Шанкары Упанаянанам , посвящение в жизнь студентов, пришлось отложить из-за смерти его отца, а затем его мать исполняла. [ 94 ]

Саньяса

Агиографии Шанкары описывают его как человека, которого привлекали жизнь Саньясы (отшельника) с раннего детства. Его мать не одобрила. История, найденная во всех агиографиях, описывает Шанкару в восемь лет, идущая в реку со своей матерью Сиватаракой , чтобы купаться, и где его поймает крокодил. [ 95 ] Шанкара позвонил своей матери, чтобы дать ему разрешение стать саньясином , иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобожден и покидает свой дом для образования. Он достигает заповедника Сайвита вдоль реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада . [ 95 ] [ 96 ] Истории в различных агиографиях расходятся в подробности о первой встрече между Шанкарой и его гуру , где они встретились, а также о том, что произошло позже. [ 95 ] Несколько текстов предполагают, что Шанкара обучение с Говиндападой произошло вдоль реки Нармада в Омкарешваре , в нескольких местах вдоль реки Ганг в Каши ( Варанаси ), а также Бадари ( Бадринатх в Гималаях). [ 96 ]

Агиографии различаются в их описании того, куда он пошел, с которым он встретил и обсуждал, и многие другие детали его жизни. Большинство упоминают Шанкару, изучающую Веды , Упанишады и Брахмасатру с Говиндападой, и Шанкара создает несколько ключевых работ в своей юности, когда он учился со своим учителем. [ 97 ] Именно со своим учителем Говинда Шанкара изучала Гаудападию Карику, так как Говинда сам учил Гаудапада. [ 39 ] Большинство также упоминают встречу с учеными Школы индуизма Мимамса , а именно Кумарилы и Прабхакара, а также с Манданой и различными буддистами, в Шастрарте (индийская традиция публичных философских дебатов, в которых присутствовали большое количество людей, иногда с роялти). [ 96 ]

Путешествия ( Digvijaya ) и ученики

После этого агиографии о Шанкаре значительно различаются. Различные и широко противоречивые отчеты о его жизни включают в себя разнообразные путешествия, паломничество, общественные дебаты, установку янтров и лингас, а также основание монашеских центров на севере, востоке, западе и южной Индии. [ 2 ] [ 96 ]

В то время как детали и хронология различаются, большинство агиографий представляют Шанкару как широко путешествуя по Индии, Гуджарат в Бенгалию и участвуя в публичных философских дебатах с различными православными школами индуистской философии , а также гетеродоксальными традициями, такими как буддисты, джайны, Архаты, Саугаты, а также гетеродоксы и Чарваки . [ 98 ] [ 99 ] [ страница необходима ] [ 100 ] [ страница необходима ] Агиографии приписывают ему несколько матхи (монастырей), но это неясно. [ 98 ] Десять монашеских орденов в разных частях Индии, как правило, объясняются школами Snanyasin , вдохновленными Шанкарой , каждая с понятиями Advaita, из которых четверо продолжали в его традиции: Бхарати (Sringeri), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Асламин (дварака). [ 101 ] Другие монастыри, которые записывают визит Шанкары, включают Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata и Sagara - все названия, прослеживаемые для Ашрама в индуизме и ведической литературе. системы [ 101 ]

У Шанкары было несколько учеников, в которых вращаются его путешествия, в том числе Падмападачарья (также называемые Сананданой, связанными с Атма-Бодхой ), Sureśvaracharya , Hastamalaya, Hastamalaya Ukha, Pralvidhara, Chvilasayati, Bodhendra, Brahmendra . Шанкара и Адваита Веданта. [ 98 ] [ 102 ]

Смерть

Согласно Hagiographies, поддерживаемым четырьмя математиками, Ади Шанкара умер в Кедарнатх в северном индийском штате Уттаракханд , участке индуистского паломничества в Гималаях. [ 103 ] [ 19 ] В текстах говорится, что в последний раз его ученики видели его ученики за храмом Кедарнатх, гуляя по Гималаям, пока его не проследили. Некоторые тексты обнаруживают его смерть в альтернативных местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где -то в штате Керала. [ 96 ] Согласно агиографии, связанным с монастырем Канчи, Ади Санкара умер в Канчи. [ 104 ]

Агиографии: приписывание традиций Матхаса и Смарта (14-17 века)

См. Также: Дашанами Сампрадейя

считается основателем дашанами сампрадайи индуистского Традиционно Шанкара монашюка , а также панчаятана -пуджи и ṣahamata традиции Смарта .

Дашанами Сампрадейя и Матхас

Адваита Веданта, по крайней мере, на Западе, в основном известной как философская система. Но это также традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [ Веб 4 ]

Большинство известных авторов в традиции Адваиты были членами традиции Саньяса, и обе стороны традиции имеют одни и те же ценности, отношение и метафизику. [ Веб 4 ]

Шанкара был вайшнавитом, который стал представленным в качестве воплощения Шивы в 14 веке, [ 105 ] [ Веб 4 ] облегчить принятие его учений ранее ориентированным на Шайва Матхас в империи Виджаянагара. С 14 -го века были составлены агиографии, в которых он изображается как создание дашанами сампрадайи , [ 106 ] Организация секции монахов Экаданди под зонтичной группировкой десяти имен. [ Веб 4 ] Несколько других индуистских монашеских и экаданди остались за пределами организации дасанами. [ 107 ] [ 108 ]

Согласно традиции, Ади Санкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или имен под четырьмя махасами (санскрит: मठ ) (монастыри), со штаб -квартирой в Двараке на Западе, Джаганнатха Пури на востоке, Срингри в Саут и Бадрикашрама на Джаганнатха на Востоке, Срингри в Саут и Бадрикашрама на Джаганнатха на Востоке, Срингри в Саут и Бадрикашраме , Джаганнатха на Востоке Север. [ Веб 4 ] Каждое Матха возглавлял один из своих четырех главных учеников, каждый из которых продолжает Веданту Сампрадейю.

По словам Пола Хакере, система, возможно, была инициирована Видьяранья (14 -е место), который, возможно, основал Матха , заявив, что она была основана самим Шанкарой, как часть его кампании по распространению Адваиты Веданты Шанкары. [ 81 ] [ 82 ] Видьяранья наслаждалась королевской поддержкой, [ 79 ] и его спонсорство и методические усилия помогли создать Шанкару как объединяющую символ ценностей, распространять историческое и культурное влияние философии Веды Шанкары и создать монастыри ( матхас ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адваиты Веды. [ 11 ]

Умная традиция

Основная статья: Смарт -традиция

Традиционно Шанкара считается величайшим учителем [ 109 ] [ 110 ] и реформатор Smartism Sampradaya который является одним из четырех крупных сампрадейй индуизма , . [ 111 ] [ 110 ] Согласно Альфу Хилтебейтелу , Шанкара установила ненуальную интерпретацию Упанишад как пробного камня возрожденной традиции Смарта :

Практически, Шанкара поощряла сближение между православием Адваиты и Смарта , которое, на которое его время не только продолжало защищать теорию Варнасрамадхармы как определение пути Кармана , но и разработала практику Панкайатанапуджи («Поклонение пятью-шикарных») как решение разнообразные и противоречивые практики религиозного. Таким образом, можно поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеса) в качестве своей Итадеваты («Божество выбора»). [ 112 ]

Panchayatana Puja ( Iast Pañcāyatana Pujā ) - это система пуджи (поклонение) в традиции Smarta. [ 113 ] Он состоит из поклонения пяти божествам, установленным в схеме Quincunx , [ 114 ] Пять божеств - это Шива , Вишну , Деви , Сурья и Ишта Девата, такие как Картикея , или Ганеша , или любой личный бог предпочтения преданного. [ 115 ] [ 116 ] Иногда Ишта Девата является шестым божеством в Мандале. [ 113 ] в то время как в системе Шанмата , [ 117 ] Сканда , также известная как Картикея и Муруган , добавлена. Panchayatana Puja - это практика, которая стала популярной в средневековой Индии, [ 113 ] и был приписан Ади Шанкаре. [ 118 ] Тем не менее, археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика давно предшествует рождению Ади Шанкара. [ Примечание 17 ]

Нео-веданта (19-20 век)

Позиция Шанкары была дополнительно установлена ​​в 19-м и 20-м веке, когда нео-ведущие и западные востоковеды подняли Адваиту Веданту «как соединительную богословскую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [ 120 ] Шанкара стала «культовым представлением индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индусов не придерживаются Адваиты Веданты. [ 3 ]

21 век

108-футовая статуя Ади Шанкары была обнародована возле храма Омкарешвар в Мадхья-Прадеш, чтобы ознаменовать его жизнь и работу 21 сентября 2023 года. [ 121 ] Еще одна 12-футовая статуя в Кедарнатхе была представлена ​​премьер-министром Индии Нарендра Моди 5 ноября 2019 года, сделана из хлоритного сланца и весит 35 тонн. [ 122 ] [ 123 ]

Adi Shankaracharya Math в храме Пашупатинатха, Непал

Работа

Дополнительная информация: библиография Ади Шанкара

Ади Шанкара высоко ценится в современной Адваите Веданте, и более 300 текстов приписываются его имени, включая комментарии ( бхагья ), оригинальные философские экспозиции ( пракарана Гранта ) и поэзия ( Стотра ). [ 19 ] [ 20 ] Тем не менее, большинство из них не являются подлинными произведениями Шанкары и, вероятно, будут написаны его поклонниками или учеными, чье имя также было Шанкарачарья. [ 21 ] [ 22 ] Piantelli опубликовал полный список работ, приписываемых Adi Sankara, наряду с проблемами подлинности для большинства. [ 124 ]

Аутентичные произведения

Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( бхаси ) о древних индийских текстах. Шедевр комментариев Шанкары - это Брахсатрабхасья (буквально, комментарий к Брахме Сутре ), фундаментальный текст Школы Веданты . индуизма [ 19 ]

Согласно Flood, из Упанишадских комментариев только его комментарии к Брихадараньяке Упанишад и Тайттирия Упанишад являются подлинными. [ 125 ] Хакер и Мэйеда также принимают как подлинные комментарии к Чандогья Упанишаду , Айтарея Упанишад , Кена Упанишад , [ Примечание 18 ] Иша Упанишад , Катха Упанишад и Прашна Упанишад . [ 19 ] [ 21 ] [ 127 ] Подлинность комментариев к Мандукья Упанишаде и Гаудападас Мадукья-Карика была допрошена. [ 128 ] [ 127 ]

Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад -гите (часть его Прастхана Трей Бхаси). [ 23 ] Его виварана (третичные примечания) в комментариях Ведальиса о Йогасутре, а также на Апастамбе дхарма-стры ( Адхьятама-Патала-Бхасья ), ученые принимаются в качестве аутентичных произведений Шанкары. [ 128 ] [ 24 ] Среди Стотры поэтические Кели подлинным ( ) произведения , чтобы быть , the Harimide, the Dasha-shloki, and the Krishna-staka. [128][129]

Shankara also authored Upadesasahasri, his most important original philosophical work.[24][25][25] Of other original Prakaranas (प्रकरण, monographs, treatise), seventy-six works are attributed to Shankara. Modern era Indian scholars such as Belvalkar as well as Upadhyaya accept five and thirty-nine works respectively as authentic.[130]

Murti of Shankara at the SAT Temple in Santa Cruz, California

Shankara's stotras considered authentic include those dedicated to Krishna (Vaishnavism) and one to Shiva (Shaivism) – often considered two different sects within Hinduism. Scholars suggest that these stotra are not sectarian, but essentially Advaitic and reach for a unified universal view of Vedanta.[129]

Shankara's commentary on the Brahma Sutras is the oldest surviving. However, in that commentary, he mentions older commentaries like those of Dravida, Bhartrprapancha and others which are either lost or yet to be found.[131]

Works of doubtful authenticity or not authentic

Commentaries on Nrisimha-Purvatatapaniya and Shveshvatara Upanishads are attributed to Shankara, but their authenticity is highly doubtful.[21][127][132] Similarly, commentaries on several early and later Upanishads attributed to Shankara are rejected by scholars[133] to be his works, and are likely works of later scholars; these include: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. However, in Brahmasutra-Bhasya, Shankara cites some of these Upanishads as he develops his arguments, but the historical notes left by his companions and disciples, along with major differences in style and the content of the commentaries on later Upanishad have led scholars to conclude that the commentaries on later Upanishads were not Shankara's work.[127]

The authenticity of Shankara being the author of Vivekacūḍāmaṇi[134] has been questioned,[26][27] though it is "so closely interwoven into the spiritual heritage of Shankara that any analysis of his perspective which fails to consider [this work] would be incomplete."[27][note 19] According to Grimes, "modern scholars tend to reject its authenticity as a work by Shankara," while "traditionalists tend to accept it."[135] Nevertheless, does Grimes argue that "there is still a likelihood that Śaṅkara is the author of the Vivekacūḍāmaṇi," [135] noting that "it differs in certain respects from his other works in that it addresses itself to a different audience and has a different emphasis and purpose."[136]

Vidyashankara temple at Sringeri Sharada Peetham, Shringeri

The Aparokshanubhuti and Atma bodha are also attributed to Shankara, as his original philosophical treatises, but this is doubtful. Paul Hacker has also expressed some reservations that the compendium Sarva-darsana-siddhanta Sangraha was completely authored by Shankara, because of difference in style and thematic inconsistencies in parts.[133] Similarly, Gayatri-bhasya is doubtful to be Shankara's work.[127] Other commentaries that are highly unlikely to be Shankara's work include those on Uttaragita, Siva-gita, Brahma-gita, Lalita-shasranama, Suta-samhita and Sandhya-bhasya. The commentary on the Tantric work Lalita-trisati-bhasya attributed to Shankara is also unauthentic.[127]

Shankara is widely credited with commentaries on other scriptural works, such as the Vishnu sahasranāma and the Sānatsujātiya,[137] but both these are considered apocryphal by scholars who have expressed doubts.[127] Hastamalakiya-bhasya is also widely believed in India to be Shankara's work and it is included in Samata-edition of Shankara's works, but some scholars consider it to be the work of Shankara's student.[127]

Philosophy and practice

Atma Shatakam (The song of the Self):

I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.[note 20]

Without hate, without infatuation, without craving, without greed;
Neither arrogance, nor conceit, never jealous I am;
Neither dharma, nor artha, neither kama, nor moksha am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without sins, without merits, without elation, without sorrow;
Neither mantra, nor rituals, neither pilgrimage, nor Vedas;
Neither the experiencer, nor experienced, nor the experience am I,
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without fear, without death, without discrimination, without caste;
Neither father, nor mother, never born I am;
Neither kith, nor kin, neither teacher, nor student am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without form, without figure, without resemblance am I;
Vitality of all senses, in everything I am;
Neither attached, nor released am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Hymns 3–6[139]

According to Koller, Shankara, and his contemporaries, made a significant contribution in understanding Buddhism and the ancient Vedic traditions, then transforming the extant ideas, particularly reforming the Vedanta tradition of Hinduism, making it India's most important "spiritual tradition" for more than a thousand years.[140][note 21] Benedict Ashley credits Adi Shankara for unifying two seemingly disparate philosophical doctrines in Hinduism, namely Atman and Brahman.[141]

According to Nakamura, Shankara was not an original thinker, but systematised the works of preceding philosophers.[142] The central theme of Shankara's writings is the liberating knowledge of the identity of the Self (Ātman) and Brahman.[25][29] Moksha is attained in this life by recognizing the identity of Atman and Brahman,[25] as mediated by the Mahavakyas, especially Tat Tvam Asi, "That you are."

Historical context

Further information: History of India and History of Hinduism

Shankara lived in the time of the great "Late classical Hinduism",[143] which lasted from 650 till 1100 CE.[143] This era was one of political instability that followed the Gupta dynasty and King Harsha of the 7th century CE.[144] power became decentralised in India. Several larger kingdoms emerged, with "countless vasal states".[145][note 22] The kingdoms were ruled via a feudal system. Smaller kingdoms were dependent on the protection of the larger kingdoms. "The great king was remote, was exalted and deified",[145] as reflected in the Tantric Mandala, which could also depict the king as the centre of the mandala.[146]

The disintegration of central power also lead to regionalisation of religiosity, and religious rivalry.[147][note 23] Local cults and languages were enhanced, and the influence of "Brahmanic ritualistic Hinduism"[147] was diminished.[147] Rural and devotional movements arose, along with Shaivism, Vaisnavism, Bhakti and Tantra,[147] though "sectarian groupings were only at the beginning of their development".[147] Religious movements had to compete for recognition by the local lords,[147] and Buddhism, Jainism, Islam and various traditions within Hinduism were competing for members.[148][149][150] Buddhism in particular had emerged as a powerful influence in India's spiritual traditions in the first 700 years of the 1st millennium CE,[144][151] but lost its position after the 8th century, and began to disappear in India.[147] This was reflected in the change of puja-ceremonies at the courts in the 8th century, where Hindu gods replaced the Buddha as the "supreme, imperial deity".[note 24]

Systematizer of Advaita

According to Nakamura, comparison of the known teachings of the early Vedantins and Shankara's thought shows that most of the characteristics of Shankara's thought "were advocated by someone before Śankara".[152] Shankara "was the person who synthesized the Advaita-vāda which had previously existed before him".[152] According to Nakamura, after the growing influence of Buddhism on Vedānta, culminating in the works of Gauḍapāda, Adi Shankara gave a Vedantic character to the Buddhistic elements in these works,[153] synthesising and rejuvenating the doctrine of Advaita.[154]

According to Koller, using ideas in ancient Indian texts, Shankara systematized the foundation for Advaita Vedānta in the 8th century, reforming Badarayana's Vedānta tradition.[25] According to Mayeda, Shankara represents a turning point in the development of Vedānta,[153] yet he also notices that it is only since Deussens's praise that Shankara "has usually been regarded as the greatest philosopher of India."[155] Mayeda further notes that Shankara was primarily concerned with moksha, "and not with the establishment of a complete system of philosophy or theology,"[155] following Potter, who qualifies Shankara as a "speculative philosopher."[156] Lipner notes that Shankara's "main literary approach was commentarial and hence perforce disjointed rather than procedurally systematic [...] though a systematic philosophy can be derived from Samkara's thought."[157]

Shankara has been described as influenced by Shaivism and Shaktism, but his works and philosophy suggest greater overlap with Vaishnavism, influence of Yoga school of Hinduism, but most distinctly express his Advaitin convictions with a monistic view of spirituality,[25][39][158] and his commentaries mark a turn from realism to idealism.[159][160]

Moksha - liberating knowledge of Brahman

The central theme of Shankara's writings is the liberating knowledge of the true identity of jivatman (individual self) as Ātman)-Brahman.[25][29][note 25] One of Shankara's main concerns was establishing the Upanishads as an independent means of knowledge beyond the ritually-oriented Mīmāṃsā exegesis of the vedas.[31][30][note 4][note 5]

According to Shankara, the one unchanging entity (Brahman) alone is real, while changing entities do not have absolute existence. Shankara's primary objective was to explain how moksha is attained in this life by recognizing the true identity of jivatman as Atman-Brahman,[25] as mediated by the Mahāvākyas, especially Tat Tvam Asi, "That you are." Correct knowledge of jivatman and Atman-Brahman is the attainment of Brahman, immortality,[161] and leads to moksha (liberation) from suffering[note 26] and samsara, the cycle of rebirth[162] This is stated by Shankara as follows:

I am other than name, form and action.
My nature is ever free!
I am Self, the supreme unconditioned Brahman.
I am pure Awareness, always non-dual.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [162]

Pramanas - means of knowledge

Shankara recognized the means of knowledge,[163][note 27] but his thematic focus was upon metaphysics and soteriology, and he took for granted the pramanas,[166] that is epistemology or "means to gain knowledge, reasoning methods that empower one to gain reliable knowledge".[citation needed] According to Sengaku Mayeda, "in no place in his works [...] does he give any systematic account of them,"[166] taking Atman-Brahman to be self-evident (svapramanaka) and self-established (svatahsiddha), and "an investigation of the means of knowledge is of no use for the attainment of final release."[166] Mayeda notes that Shankara's arguments are "strikingly realistic and not idealistic," arguing that jnana is based on existing things (vastutantra), and "not upon Vedic injunction (codanatantra) nor upon man (purusatantra).[166]

According to Michael Comans (aka Vasudevacharya), Shankara considered perception and inference as a primary most reliable epistemic means, and where these means to knowledge help one gain "what is beneficial and to avoid what is harmful", there is no need for or wisdom in referring to the scriptures.[167] In certain matters related to metaphysics and ethics, says Shankara, the testimony and wisdom in scriptures such as the Vedas and the Upanishads become important.[168]

Merrell-Wolff states that Shankara accepts Vedas and Upanishads as a source of knowledge as he develops his philosophical theses, yet he never rests his case on the ancient texts, rather proves each thesis, point by point using the pramanas (means of knowledge) of reason and experience.[169][170] Hacker and Phillips note that his insight into rules of reasoning and hierarchical emphasis on epistemic steps is "doubtlessly the suggestion" of Shankara in Brahma-sutra-bhasya, an insight that flowers in the works of his companion and disciple Padmapada.[171]

Logic versus revelation

Stcherbatsky in 1927 criticized Shankara for demanding the use of logic from Madhyamika Buddhists, while himself resorting to revelation as a source of knowledge.[32][note 28] Sircar in 1933 offered a different perspective and stated, "Sankara recognizes the value of the law of contrariety and self-alienation from the standpoint of idealistic logic; and it has consequently been possible for him to integrate appearance with reality."[172]

Recent scholarship states that Shankara's arguments on revelation are about apta vacana (Sanskrit: आप्तवचन, sayings of the wise, relying on word, testimony of past or present reliable experts).[173][174] It is part of his and Advaita Vedanta's epistemological foundation.[173] The Advaita Vedanta tradition considers such testimony epistemically valid, asserting that a human being needs to know numerous facts, and with the limited time and energy available, he can learn only a fraction of those facts and truths directly.[175] Shankara considered the teachings in the Vedas and Upanishads as apta vacana and a valid source of knowledge.[173] He suggests the importance of teacher-disciple relationship on combining logic and revelation to attain moksha in his text Upadeshasahasri.[176] Anantanand Rambachan and others state that Shankara did not rely exclusively on Vedic statements, but also used a range of logical methods and reasoning methodology and other pramanas.[177][178]

Anubhava

Anantanand Rambachan summarizes the widely held view on the role of anubhava in Shankara's epistemology as follows, before critiquing it:

According to these [widely represented contemporary] studies, Shankara only accorded a provisional validity to the knowledge gained by inquiry into the words of the Śruti (Vedas) and did not see the latter as the unique source (pramana) of Brahmajnana. The affirmations of the Śruti, it is argued, need to be verified and confirmed by the knowledge gained through direct experience (anubhava) and the authority of the Śruti, therefore, is only secondary.[23]

Yoga and contemplative exercises

Shankara considered the purity and steadiness of mind achieved in Yoga as an aid to gaining moksha knowledge, but such yogic state of mind cannot in itself give rise to such knowledge.[179] To Shankara, that knowledge of Brahman springs only from inquiry into the teachings of the Upanishads.[180] The method of yoga, encouraged in Shankara's teachings notes Comans, includes withdrawal of mind from sense objects as in Patanjali's system, but it is not complete thought suppression, instead it is a "meditative exercise of withdrawal from the particular and identification with the universal, leading to contemplation of oneself as the most universal, namely, Consciousness".[181] Describing Shankara's style of yogic practice, Comans writes:

the type of yoga which Sankara presents here is a method of merging, as it were, the particular (visesa) into the general (samanya). For example, diverse sounds are merged in the sense of hearing, which has greater generality insofar as the sense of hearing is the locus of all sounds. The sense of hearing is merged into the mind, whose nature consists of thinking about things, and the mind is in turn merged into the intellect, which Sankara then says is made into 'mere cognition' (vijnanamatra); that is, all particular cognitions resolve into their universal, which is cognition as such, thought without any particular object. And that in turn is merged into its universal, mere Consciousness (prajnafnaghana), upon which everything previously referred to ultimately depends.[181]

Shankara rejected those yoga system variations that suggest complete thought suppression leads to liberation, as well the view that the Shrutis teach liberation as something apart from the knowledge of the oneness of the Self. Knowledge alone and insights relating to true nature of things, taught Shankara, is what liberates. He placed great emphasis on the study of the Upanisads, emphasizing them as necessary and sufficient means to gain Self-liberating knowledge. Sankara also emphasized the need for and the role of Guru (Acharya, teacher) for such knowledge.[181]

Samanvayat Tatparya Linga

Shankara cautioned against cherrypicking a phrase or verse out of context from Vedic literature, and remarks in the opening chapter of his Brahmasutra-Bhasya that the Anvaya (theme or purport) of any treatise can only be correctly understood if one attends to the Samanvayat Tatparya Linga, that is six characteristics of the text under consideration: (1) the common in Upakrama (introductory statement) and Upasamhara (conclusions); (2) Abhyasa (message repeated); (3) Apurvata (unique proposition or novelty); (4) Phala (fruit or result derived); (5) Arthavada (explained meaning, praised point) and (6) Yukti (verifiable reasoning).[182][183] While this methodology has roots in the theoretical works of Nyaya school of Hinduism, Shankara consolidated and applied it with his unique exegetical method called Anvaya-Vyatireka, which states that for proper understanding one must "accept only meanings that are compatible with all characteristics" and "exclude meanings that are incompatible with any".[184][185]

The Mahāvākyas - the identity of Ātman and Brahman

Moksha, liberation from suffering and rebirth and attaining immortality, is attained by disidentification from the body-mind complex and gaining self-knowledge as being in essence Atman, and attaining knowledge of the identity of Ātman and Brahman.[162][161] According to Shankara, the individual Ātman and Brahman seem different at the empirical level of reality, but this difference is only an illusion, and at the highest level of reality they are really identical.[186] The real self is Sat, "the Existent," that is, Ātman-Brahman.[187][188][note 29] Whereas the difference between Ātman and non-Ātman is deemed self-evident, knowledge of the identity of Ātman and Brahman is revealed by the shruti, especially the Upanishadic statement tat tvam asi.

Mahāvākyas

According to Shankara, a large number of Upanishadic statements reveal the identity of Ātman and Brahman. In the Advaita Vedānta tradition, four of those statements, the Mahāvākyas, which are taken literal, in contrast to other statements, have a special importance in revealing this identity.[189][190] They are:

That you are

The longest chapter of Shankara's Upadesasahasri, chapter 18, "That Art Thou," is devoted to considerations on the insight "I am ever-free, the existent" (sat), and the identity expressed in Chandogya Upanishad 6.8.7 in the mahavakya (great sentence) "tat tvam asi", "that thou art."[203][204] In this statement, according to Shankara, tat refers to Sat,[204] "the Existent"[194][195][205][206] Existence, Being,[207] or Brahman,[208] the Real, the "Root of the world,"[204][note 32] the true essence or root or origin of everything that exists.[195][205][207] "Tvam" refers to one's real I, pratyagatman or inner Self,[209] the "direct Witness within everything,"[210] "free from caste, family, and purifying ceremonies,"[211] the essence, Atman, which the individual at the core is.[212][213] As Shankara states in the Upadesasahasri:

Up.I.174: "Through such sentences as "Thou art That" one knows one's own Atman, the Witness of all the internal organs." Up.I.18.190: "Through such sentences as "[Thou art] the Existent" [...] right knowledge concerning the inner Atman will become clearer." Up.I.18.193-194: "In the sentence "Thou art That" [...] [t]he word "That" means inner Atman."[214]

The statement "tat tvam asi" sheds the false notion that Atman is different from Brahman.[215] According toNakamura, the non-duality of atman and Brahman "is a famous characteristic of Sankara's thought, but it was already taught by Sundarapandya"[216] (c. 600 CE or earlier).[29] Shankara cites Sundarapandya in his comments to Brahma Sutra verse I.1.4:

When the metaphorical or false atman is non-existent, [the ideas of my] child, [my] body are sublated. Therefore, when it is realized that 'I am the existent Brahman, atman', how can anyduty exist?[217]

From this, and a large number of other accordances, Nakamura concludes that Shankar was not an original thinker, but "a synthesizer of existing Advaita and the rejuvenator, as well as a defender, of ancient learning."[218]

Meditation on the Mahāvākya

In the Upadesasahasri Shankara, Shankara is ambivalent on the need for meditation on the Upanishadic mahavyaka. He states that "right knowledge arises at the moment of hearing,"[219] and rejects prasamcaksa or prasamkhyana meditation, that is, meditation on the meaning of the sentences, and in Up.II.3 recommends parisamkhyana,[220] separating Atman from everything that is not Atman, that is, the sense-objects and sense-organs, and the pleasant and unpleasant things and merit and demerit connected with them.[221] Yet, Shankara then concludes with declaring that only Atman exists, stating that "all the sentences of the Upanishads concerning non-duality of Atman should be fully contemplated, should be contemplated."[222] As Mayeda states, "how they [prasamcaksa or prasamkhyana versus parisamkhyana] differ from each other in not known."[223]

Prasamkhyana was advocated by Mandana Misra,[224] the older contemporary of Shankara who was the most influential Advaitin until the 10th century.[60][9][note 13] "According to Mandana, the mahavakyas are incapable, by themselves, of bringing about brahmajnana. The Vedanta-vakyas convey an indirect knowledge which is made direct only by deep meditation (prasamkhyana). The latter is a continuous contemplation of the purport of the mahavakyas.[225] Vācaspati Miśra, a student of Mandana Misra, agreed with Mandana Misra, and their stance is defended by the Bhamati-school, founded by Vācaspati Miśra.[226] In contrast, the Vivarana school founded by Prakasatman (c. 1200–1300)[227] follows Shankara closely, arguing that the mahavakyas are the direct cause of gaining knowledge.[228]

Renouncement of ritualism

Shankara, in his text Upadesasahasri, discourages ritual worship such as oblations to Deva (God), because that assumes the Self within is different from the Brahman.[note 4][note 5] The "doctrine of difference" is wrong, asserts Shankara, because, "he who knows the Brahman is one and he is another, does not know Brahman".[230][231] The false notion that Atman is different from Brahman[215] is connected with the novice's conviction that (Upadeshasahasri II.1.25)

...I am one [and] He is another; I am ignorant, experience pleasure and pain, am bound and a transmigrator [whereas] he is essentially different from me, the god not subject to transmigration. By worshipping Him with oblation, offerings, homage and the like through the [performance of] the actions prescribed for [my] class and stage of life, I wish to get out of the ocean of transmigratory existence. How am I he?[232]

Recognizing oneself as "the Existent-Brahman," which is mediated by scriptural teachings, is contrasted with the notion of "I act," which is mediated by relying on sense-perception and the like.[233] According to Shankara, the statement "Thou art That" "remove[s] the delusion of a hearer,"[234] "so through sentences as "Thou art That" one knows one's own Atman, the witness of all internal organs,"[235] and not from any actions.[236][note 33] With this realization, the performance of rituals is prohibited, "since [the use of] rituals and their requisites is contradictory to the realization of the identity [of Atman] with the highest Atman."[238]

However, Shankara also asserts that Self-knowledge is realized when one's mind is purified by an ethical life that observes Yamas such as Ahimsa (non-injury, non-violence to others in body, mind and thoughts) and Niyamas. Rituals and rites such as yajna (a fire ritual), asserts Shankara, can help draw and prepare the mind for the journey to Self-knowledge.[239] He emphasizes the need for ethics such as Akrodha and Yamas during Brahmacharya, stating the lack of ethics as causes that prevent students from attaining knowledge.[239][240]

Īśvara

Shankara, while rejecting empirical reality due to his position of nonduality, still attributes value to the universe as it identifies with Īśvara. He sometimes blurs the distinction between Īśvara and Brahman, using various terms for both. However, he generally separates Īśvara, associated with the universe and its attributes, from the absolute nondual Brahman. Drawing from the Upanishads, Shankara sees Īśvara as the universe's material and intelligent cause, emanating it through the power of maya, thereby making the universe sentient and self-aware. In relation to the Mandukya Upanishad, Shankara compares the universe's unmanifest state to Īśvara in a deep dreamless cosmic state.[241]

Influences of Mahayana Buddhism

See also: Buddhist influences on Advaita Vedanta

Shankara's Vedanta shows similarities with Mahayana Buddhism; opponents have even accused Shankara of being a "crypto-Buddhist,"[35][34][36][note 6] a qualification which is rejected by the Advaita Vedanta tradition, given the differences between these two schools. According to Shankara, a major difference between Advaita and Mahayana Buddhism are their views on Atman and Brahman.[37] According to both Loy and Jayatilleke, more differences can be discerned.[242][243]

Similarities and influences

Despite Shankara's criticism of certain schools of Mahayana Buddhism, Shankara's philosophy shows strong similarities with the Mahayana Buddhist philosophy which he attacks.[32] According to S.N. Dasgupta,

Shankara and his followers borrowed much of their dialectic form of criticism from the Buddhists. His Brahman was very much like the sunya of Nagarjuna [...] The debts of Shankara to the self-luminosity of the Vijnanavada Buddhism can hardly be overestimated. There seems to be much truth in the accusations against Shankara by Vijnana Bhiksu and others that he was a hidden Buddhist himself. I am led to think that Shankara's philosophy is largely a compound of Vijnanavada and Sunyavada Buddhism with the Upanisad notion of the permanence of self superadded.[33]

According to Mudgal, Shankara's Advaita and the Buddhist Madhyamaka view of ultimate reality are compatible because they are both transcendental, indescribable, non-dual and only arrived at through a via negativa (neti neti). Mudgal concludes therefore that

... the difference between Sunyavada (Mahayana) philosophy of Buddhism and Advaita philosophy of Hinduism may be a matter of emphasis, not of kind.[244]

Some Hindu scholars criticized Advaita for its Maya and non-theistic doctrinal similarities with Buddhism.[245][246] Ramanuja, the founder of Vishishtadvaita Vedānta, accused Adi Shankara of being a Prachanna Bauddha, that is, a "crypto-Buddhist",[34][35] and someone who was undermining theistic Bhakti devotionalism.[246] The non-Advaita scholar Bhaskara of the Bhedabheda Vedānta tradition, similarly around 800 CE, accused Shankara's Advaita as "this despicable broken down Mayavada that has been chanted by the Mahayana Buddhists", and a school that is undermining the ritual duties set in Vedic orthodoxy.[246]

Differences

The qualification of "crypto-Buddhist" is rejected by the Advaita Vedanta tradition, highlighting their respective views on Atman, Anatta and Brahman.[37][note 7] There are differences in the conceptual means of "liberation." Nirvana, a term more often used in Buddhism, is the liberating 'blowing out' of craving, aided by the realization and acceptance that there is no Self (anatman) as the center of perception, craving, and delusion. Moksha, a term more common in Hinduism, is the similar liberating release from craving and ignorance, yet aided by the realization and acceptance that one's inner Self is not a personal 'ego-self', but a Universal Self.[242][247]

Films

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Jump up to: а беременный Современная стипендия помещает Шанкару в более раннюю часть 8 -го века н.э. (ок. 700–750). ( Koller 2013 , p. 99, Comans 2000 , p. 163, Mayeda 2015 ) Ранее поколения ученых, предложенных 788–820 г. н.э. (Mayeda 2015). Comans 2000 p , .
  2. ^ Ади означает «первое», чтобы отличить его от других Шанкаров.
  3. ^ Он также известен как Шанкара Бхагаватпада ( Шахкара бхагаватпада ), Шанкара Бхагаватпадачарья ( Шахара Бхагаватпадакая ) или Шанкарачарья , иногда заклинала Шанкарачарья.
  4. ^ Jump up to: а беременный в Шанкара, сам, отказался от всех религиозных ритуальных действий. [ 229 ]
    Для примера рассуждения Шанкары «почему обряды и ритуальные действия должны быть отказаны», см. Карл Поттер на с. 220;
    Шанкара В другом месте бхаси на различных Упанишадах повторяют «Отказ от ритуалов и обрядов», см., Например, бхаси Шанкара на Брихадараньяка Упанишад, стр. 348–350, 754–757
  5. ^ Jump up to: а беременный в Сравните Mookerji 2011 о Svādhyāya (ведическое обучение). Мукерджи (2011 , с. 29–31) отмечает, что комментарий Ригведа и Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простые чтения « ŗik» (слова), не понимая их внутреннего значения или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . Мукерджи (2011 , с. 29, 34) приходит к выводу, что в ригведическом образовании мантр «созерцание и понимание их значения считались более важными и жизненно важными для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». Мукерджи (2011 , стр. 35) называет Саяну, заявляющую, что «мастерство текстов, Акшара -Прапти , сопровождается Артой - Бодхой , восприятие их значения». ( Арта также может означать «цель, цель или сущность», в зависимости от контекста. См.: Санскритский английский словарь Университет Клоен, Германия (2009); Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN   81-208-0310-8 , Motilal Banarsidass, стр. 610 (примечание 17).) Согласно Mookerji (2011 , стр. 36), «Реализация истины », и знание Параматмана, как показано для риши, является реальным Цель ведического обучения, а не простое чтение текстов.
  6. ^ Jump up to: а беременный Кинг (1995 , стр. 183): «Хорошо известно, что Санкара подвергся критике со стороны позднего соперника) как криптобаддийский ( Праччана Боуддха ).
  7. ^ Jump up to: а беременный Атман против Анатмана:
    • ( Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154)
    • KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знаний, ISBN   978-81-208-0619-1 , с. 246–249, с примечания 385
    • Стивен Коллинз (1994), Религия и практическая причина (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный Univ of New York Press, ISBN   978-0-7914-2217-5 , с. 64: «Центральное место в буддийской сотериологии-это доктрина не-я (Пали: Анатта, санскрит: Анатман, противоположная доктрина Атмана имеет центральное место в брахманической мысли). Очень кратко, это [буддистская] доктрина, что люди имеют люди Нет души, нет я, нет неизменной сущности ».
    • Эдвард Рор (переводчик), Введение Шанкары в Google Books
    • Кэти Джаванауд (2013), совместима с буддийской доктриной «без самого себя» с преследованием нирваны? , Философия сейчас
    • John C. Plott et al. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63: «Буддийские школы отвергают любую концепцию атмана. Как мы уже наблюдали, это основное и неотъемлемое различие между индуизмом и буддизмом».
  8. ^ Арун Кумар Упадхьяй: «Медная плита короля Судханва, которая, как говорят, была выдана в Санкару, а теперь владеет правительством от имени Дварка Матта, дает дату, как Юдхиштира Сака 2663, Åsvin Sukla 15. Это дает нам 476. До н.э. как соответствующий год его смерти. [ 40 ] Брхат-Санкара Виджая из Citsukha также дает нам год 2663 Юдхи. SAKA IE, 476 г. до н.э. как год смерти Санкары. [ 41 ]
  9. ^ Последовательные руководители Канчи и всех других основных индуистских традиционных монастырей -индуистских традиций были названы Шанкарачарья, что приводит к некоторой путанице, несоответствия и научных спорах. Хронология, изложенная в текстах Канчи Матха, признает пять крупных Шанкаров: Ади, Крипа, Уджвала, Мука и Абхинава. Согласно традиции Канчи Матха, именно «Абхинава Шанкара», которую западная стипендия признает ученом Адваита Шанкара, в то время как монастырь продолжает признавать свою хронологию 509 г. до н.э. [ 43 ] [ 44 ] Кроме того, согласно астрономическим деталям, дающим в книгах Шанкара Сатпата, Шанкара Виджая, Брихат Шакара Виджая и Прачина Шанкара Виджая, это Билвед [ Цитация необходима ] По словам Канхи Пейтама, установив свою божественную миссию, несравненная Санкара достиг его Брахмтбхавы (идентичности с Брахманом) в Канчи, в участках Шри Камакши, в его 32 -м году, в 2625 Кали, в циклическом году Рактакши, соответствующий 476 годам, в 476 годах. До н.э. [ 45 ]
  10. ^ Tiele основал эту датировку на трактате Яджнесвара Шастри Арьявидья-Судхакар («Луна благородного знания»), который, в свою очередь, сослался на работу Бхатты Нилакантха Санкара-Мандара-саурам («аромат припадного дерева Шанкары»). [ 47 ]
  11. ^ Дата 788–820 также среди тех, кто считается приемлемым Свами Тапасьянандой , хотя он поднимает ряд вопросов. [ 50 ]
  12. ^ Коллер 2013 , с. 99: «Лучшая недавняя стипендия утверждает, что он родился в 700 году и умер в 750 г. н.э.».
  13. ^ Jump up to: а беременный Кинг 2002 , с. 128: «Несмотря на то, что западные ученые и индусы утверждают, что Sankaracarya является самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не оправдано историческими данными».
  14. ^ Поттер (2006 , стр. 6–7): «... эти современные интерпретаторы подразумевают, что большинство соуседа после времени Самкары смущены и в основном ошибаются, и что 99% существующей классической интерпретирующей литературы о философии Самкары не хватает от следа. И это явно удивительно радикальный вывод.
  15. ^ Агиографии Шанкары отражают схему синтеза фактов, художественной литературы и легенд, как и другие древние и средневековые индийские ученые. Некоторые хагиографические стихи изображают Шанкару как реинкарнацию божества Шивы , так же, как и другие индийские ученые почитаются как реинкарнация других божеств; Например, Мандана-Мисра изображена как воплощение божества Брахмы , Цицуха из божества Варуна , Анандагири из Агни , среди прочих. См. Исаева (1993 , с. 69–72).
  16. ^ Это может быть современная калади в центральной Керале. Дом, в котором он родился, все еще поддерживается как Мельпажур Мана .
  17. ^ Многие Мандалы и храмы Панчаятана были обнаружены, которые взяты из периода империи Гупта , и одна панчаятана, установленная из деревни Нанд (примерно в 24 километрах от Аджмера ), была принадлежит эре Империи Кушан (до 300 г. н.э.). [ 119 ] Набор периода Кушан включает в себя Шиву, Вишну, Сурья, Брахму и одно божество, чья личность неясна. [ 119 ] По словам Джеймса Харла, крупные индуистские храмы 1 -го тысячелетия СЕ очень часто внедряют архитектуру Панкайатана , от Одиши до Карнатаки до Кашмира ; и храмы, содержащие божеств слияния, такие как Харихара (Half Shiva, Half Vishnu), расположены в стиле поклонения Панчаятана. [ 114 ]
  18. ^ Кена Упанишад имеет два комментария, которые приписываются Шанкаре - Кенопнишад Вакьябхасья и Кенопнишад Падабхасья; Ученые оспаривают, являются ли оба подлинными, некоторые предполагают, что вакьябхасья вряд ли будет подлинным. [ 126 ]
  19. ^ См. Также IndiaDivine.org, авторство ViveKachudamani и Arshabodha.org, Vivekachudamani Шри Санкара , с. 3–4, вопрос о авторстве Вивекачудамани
  20. ^ Свами Вивекананда переводит Шивохама, Шивохам как «Я есть он, я - он». [ 138 ]
  21. ^ Это также включает в себя также дуалистические традиции Вайшны Бхакти, которые также прокомментировали Упанишады и сутры Брахмы, но занимают другую позицию.
  22. ^ Майклс (2004 , стр. 41):
  23. ^ McRae (2003) : Это напоминает развитие китайского Чана во время восстания Лу-Шан и Пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , в течение которых появилась власть децентрализованной конец Новые Школы.
  24. ^ Инден (1998 , стр. 67): «До восьмого века Будде получила должность универсального божества и церемоний, посредством которых король, достигнутый имперским статусом Будда в ступе ... этот шаблон изменился в восьмом веке. Присваивали поклонение в имперском стиле (пуджа). и с учетом все более сложного поклонения пуджи в имперском стиле ».
  25. ^ Брахман не следует путать с персонализированным Богом Брахмой .
  26. ^ Страдания, созданные в результате работы ума, запутанного физической реальностью
  27. ^ Мэйеда ссылается на стененты из Шанкары в отношении эпизода эпизода ( Прамана-Яня ) в разделе 1.18.133 Упадсасахасри и раздел 1.1.4 Rhmasutra-Bhasya. [ 164 ] [ 165 ] NB: Некоторые рукописи перечисляют стих upadesasahasri 1.18.133 как 2,18.133, в то время как Мэйеда перечисляет его как 1.18.133 из -за взаимозаменяемой нумерации главы. См. Упадса Сахасри: Тысяча учения, С. Джагадананда (Переводчик, 1949), ISBN   978-81-7120-059-7 , стих 2.8.133, с. 258; Карл Х Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, издательство Принстонского университета, 978-0-691–691–61486-1   . , с 249
  28. ^ Шшербацкий, 1927 , с. 44–45: «Шанкара обвиняет их в игнорировании всей логики и отказывается вступить в противоречие с ними. Положение Шанкары интересна, потому что в глубине души он полностью согласен с Мадхьямика, по крайней мере В основных линиях, поскольку оба сохраняют реальность одного из секунды, и Мираж коллектора. что Мадхьямика отрицает возможность познакомить абсолют логическими методами (прамана [... ] ) . В связи с тем , о том, что такое существование или небытие. Логика, так как у него есть откровение, чтобы вернуться. От всех своих противников он требует строгих логических методов ».
  29. ^ Высокое я:
    • Шанкара, Упадсасахасри I.18.3: «Я всегда свободен, существует» ( SAT ). I.18.6: «Два [противоречивых] понятия« Я существует- Брахман »и« Я действую », имеют Атмана в качестве своего свидетеля. Считается более разумным отказаться только от [одного] из двух [понятий]. который возникает из невежества. [ 251 ]
    • Сивананда 1993 , с. 219: «Брахман (Абсолют) один реален; этот мир нереален; джива или индивидуальная душа не дифференцируют от Брахмана».
    • Deutsch 1973 , p. 54: «[] Существенный статус [отдельного человека] - это статус неквалифицированной реальности, идентичности с абсолютной [...] Я ( джива ) лишь неправильно:« Я действительно Брахман ».
    • Коллер 2013 , с. 100–101: «Атман, который идентичен Брахману, в конечном итоге является единственной реальностью, и [...] Появление множества - это совершенно работа невежества [...] в конечном итоге Природа Атмана/Брахмана [...] Один Брахман в конечном итоге реальна ».
    • Боукер 2000 : «Существует только Брахман, который обязательно недифференцирован. Из этого следует, что между человеческим субъектом или самого и Брахманом не может быть разницы или двойственности (поскольку Брахман Реальность, лежащая в основе всей внешности).
    • Менон 2012 : «Опытное я (джива) и трансцендентальное я вселенной (атман) на самом деле идентичны (оба являются Брахманом), хотя индивидуальное я кажется различным, так как пространство в контейнере кажется отличным от пространства как такового. Эти кардинальные Доктрины представлены в анонимном стихе «Брахма Сатьям Джаган Митья; Jīvo Brahmaiva na aparah "(Брахман один правда, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное я не отличается от Брахмана)».
    Хакер (1995 , стр. 88) отмечает, что Шанкара использует две группы слов, чтобы обозначить «Атман»: «Одна группа - главным образом Джива , Виджнанатман и Сарира - выражает иллюзорный аспект души [...] Два выражения Атман и Пратягатман . Mayeda (1992 , с. 11, 14) использует слово Pratyagatman ; Sivananda (1993 , p. 219), Deutsch (1973 , p. 54) и Menon (2012) используют термин Jiva при ссылке на личность Атмана и Брахмана .
  30. ^ "Сознание", [ 201 ] [ Веб 5 ] "интеллект", [ 202 ] [ 200 ] "мудрость"
  31. ^ "Абсолют", [ 201 ] [ Веб 5 ] "Бесконечно", [ Веб 5 ] "Высшая правда" [ Веб 5 ]
  32. ^ Хотя традиция Веданты приравнивает SAT («существующий») с Брахманом, сама Чандогья Упанишад не относится к Брахману. [ 195 ] [ 193 ] Deutsch & Dalvi (2004 , стр. 8): «Хотя в тексте не используется термин Брахман , традиция Веданты заключается в том, что существующий ( SAT ) упомянутый - это не что иное, как Брахман».
  33. ^ Up.i.18.219: «Отказ от всех действий становится средством для различения значения слова« ты », поскольку существует [Упанисадическое] учение», становятся спокойными, самоконтролируемыми [..., видит Атман там в себе] "(Bhr. Up. IV, 4, 23)". [ 237 ]

Ссылки

  1. ^ Suthren Hirst 2005 , p. 1
  2. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Isaeva 1993 , pp. 69–82.
  3. ^ Jump up to: а беременный Кинг 2001 , с. 129-130.
  4. ^ Jump up to: а беременный Frank Whaling (1979), Sankara and Buddhism , Journal of Indian Philosophy Vol. 7, № 1 (март 1979 г.), с. 1-42: «Индусы убеждения Адваиты (и другие тоже) видели в Шанкаре тот, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в Процесс помог вытащить буддизм из Индии ».
  5. ^ Jump up to: а беременный Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 978-0-7-7914-7082-4   , с . 40
  6. ^ Jump up to: а беременный Рудурмун 2002 , с. 29
  7. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Кинг 2001 , с. 128
  8. ^ Тола 1989 .
  9. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Рудурмун 2002 , с. 33–34.
  10. ^ Jump up to: а беременный Clark 2006 , p. 217
  11. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Хакер 1995 , с. 29–30.
  12. ^ Goodding 2013 , p. 89
  13. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  14. ^ Clark 2006 , p. 215, 221-222.
  15. ^ Nowicka 2016 , с.
  16. ^ Bader 2001 , p.
  17. ^ Раджу 1985 , с. 383.
  18. ^ Аллен 2017 .
  19. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Mayeda 2006 , с. 6–7.
  20. ^ Jump up to: а беременный Isaeva 1993 , pp. 2–3.
  21. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Хакер 1995 , с. 30–31.
  22. ^ Jump up to: а беременный Halbfass 1983 .
  23. ^ Jump up to: а беременный в Rambachan 1991 , pp. (You.i.
  24. ^ Jump up to: а беременный в Halbfass 1990 , pp. 205–208.
  25. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж Колледжа 2007 , стр. 98-106.
  26. ^ Jump up to: а беременный Граймс 2004 .
  27. ^ Jump up to: а беременный в Shah-Kazemi 2006 , p. 4
  28. ^ Накамура 2004 , с. 678–679.
  29. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Накамура 1999 , с. 176
  30. ^ Jump up to: а беременный в Comans 2000 , p. 163.
  31. ^ Jump up to: а беременный Чаттопадхьяя 2000 .
  32. ^ Jump up to: а беременный в Шшербацкий, 1927 , с. 44–45.
  33. ^ Jump up to: а беременный Dasgupta 1997 , p. 494.
  34. ^ Jump up to: а беременный в Biderman 1978 , с. 405-413.
  35. ^ Jump up to: а беременный в Isaeva 1993 , p. 14.
  36. ^ Jump up to: а беременный Кинг 1995 , с. 183.
  37. ^ Jump up to: а беременный в Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154.
  38. ^ Isaeva 1993 , pp. 83–87.
  39. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Mayeda 2006 , с. 3–5.
  40. ^ Арун Кумар Упадхьяй (30 апреля 2020 г.). Санкара Виджаяс . П. 89
  41. ^ Санкара Виджаяс . 30 апреля 2020 года . Получено 11 мая 2022 года .
  42. ^ "Знакомство Ади Шанкара" . IndiaDivine.org . 25 марта 2003 г. Получено 20 августа 2020 года .
  43. ^ Jump up to: а беременный Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитное руководство . Пингвин. п. 376. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  44. ^ TS Narayana Sastry (1916, переиздано 1971), Эпоха Шанкара
  45. ^ Sastry Narayana St (1916). Эпоха Санкара (1916) . BG Paul and Co.
  46. ^ Jump up to: а беременный Ka Nilakantha Sastry, История Южной Индии , 4 -е изд., Издательство Оксфордского университета, Мадрас, 1976.
  47. ^ Jump up to: а беременный Isayeva (1993) , p. 83-84.
  48. ^ Стоя (2015) , с. 20
  49. ^ Jump up to: а беременный в Музыка .
  50. ^ Стоя (2015) , с. 15-17.
  51. ^ Isaeva (1993) , p. 84–87 with footnotes.
  52. ^ Isayeva (1993) , p. 85.
  53. ^ Jump up to: а беременный в Кешава Менон 1976 , с. 108
  54. ^ Per Durst-Andersen и Elsebeth F. Lange (2010), менталитет и мысль: Север, Юг, Восток и Запад, CBS Press, 978-87-630-0231-0231-8   . , с 68
  55. ^ Рон Гивз (март 2002 г.). От Тотапури до Махараджи: размышления о происхождении (парампара) . 27 -й Симпозиум Сполдинг по индийским религиям, Оксфорд.
  56. ^ Kruijf & Sahoo 2014 , с. 105
  57. ^ Jump up to: а беременный Рудурмун 2002 , с. 31
  58. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адваита Веданта Брахма- Сиддхи Мотилал Баккасдасс. Стр. VII - X. ISBN  978-81-208-0982-6 .
  59. ^ Рудурмун 2002 , с. 32
  60. ^ Jump up to: а беременный Кинг 2002 , с. 128
  61. ^ Рудурмун 2002 , с. 34
  62. ^ Рудурмун 2002 , с. 35
  63. ^ King 1999 , p. 56
  64. ^ Рудурмун 2002 , с. 37
  65. ^ Поттер 2008 , стр. 346–347, 420–423: «Существует небольшая твердая историческая информация о суреваре; традиция держит супервара, такой же, как Мандана Мисра».
  66. ^ Шарма 1997 , с. 290–291.
  67. ^ Schoidanandendra Sarasvati 1997 , p. 6
  68. ^ Jump up to: а беременный Поттер 2006 , с. 6–7.
  69. ^ Накамура 2004 , с. 690.
  70. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229 Примечание 57.
  71. ^ Накамура 2004 , с. 691-693.
  72. ^ Jump up to: а беременный в Накамура 2004 , с. 693.
  73. ^ Накамура 2004 , с. 692.
  74. ^ Накамура 2004 , с. 691.
  75. ^ Feuerstein 1978 .
  76. ^ Jump up to: а беременный Stoker 2016 , с. 55-56.
  77. ^ Jump up to: а беременный Nicholson 2010 , с. 178–183.
  78. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Мадхава ачария». Encyclopædia Britannica.
  79. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Синтия Тэлбот (2001), Procolonial India на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхра , издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0-19-513661-6 , стр. 185-187, 199-2019
  80. ^ Stoker 2016 , с. 55
  81. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Хакер 1995 , с. 29
  82. ^ Jump up to: а беременный в Kulke & Rothermund 1998 , p. 177.
  83. ^ Николсон 2010 , с. 160–162.
  84. ^ Jump up to: а беременный Николсон 2010 , с. 160.
  85. ^ Николсон 2010 , с. 161.
  86. ^ Jump up to: а беременный Панде 2011 , с.
  87. ^ Видьясанкар С. " Санкарави -литература" . Получено 23 августа 2006 года .
  88. ^ Tapasyananda, Swami (2002). Санкара-Диг-Виджая . VIII.
  89. ^ Студенты Британия Индия . Популярный Пракашан. 2000. стр. 379 -. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  90. ^ Нарасингха Просад Сил (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Издательство Университета Саскуэханны. п. 192. ISBN  978-0-945636-97-7 .
  91. ^ Жоэль Андре-Мишель Дюбуа (2014). Скрытая жизнь Брахмана: Веданта Санкары через его комментарии Упанисад, в свете современной практики. Suny Press.
  92. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верующим. Пингвин книги Индия.
  93. ^ Адаго, Джон (2018). Восток встречается с западом . Великобритания: Program Publishing; 2 издание. ISBN  978-0692124215 .
  94. ^ Менон, Ю. Кешава (1976). Разум Ади Шанкара . Jaico. П. 109. ISBN  978-8172242145 .
  95. ^ Jump up to: а беременный в Isaeva 1993 , pp. 74–75.
  96. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Pande 2011 , с. 31–32, также 6–7, 67–68.
  97. ^ Isaeva 1993 , pp. 76–77.
  98. ^ Jump up to: а беременный в Pande 2011 , с. 5-36.
  99. ^ Ховей, Салли Уриггинс. Сюанзанг: буддийский паломник на шелковой дороге. Westview Press, 1998 .
  100. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Энциклопедия индийской философии . ПУБЛИКАЦИЯ АНМОЛ. ISBN  978-81-261-3112-9 .
  101. ^ Jump up to: а беременный Isaeva 1993 , pp. 82–91.
  102. ^ Isaeva 1993 , pp. 71–82, 93–94.
  103. ^ Isaeva 1993 , pp. 90–91.
  104. ^ Isaeva 1993 , p. 90.
  105. ^ Clark 2006 , p. 218, 220, 224.
  106. ^ Clark 2006 , p. 224-225.
  107. ^ Каригодар Ишваран, аскетическая культура
  108. ^ Венди Синклер-Балл, Женский Ашос
  109. ^ Донигер 1999 , с. 1017.
  110. ^ Jump up to: а беременный Популярный Prakashan 2000 , p. 52
  111. ^ Розен 2006 , с. 166
  112. ^ Hiltebeitel 2002 , p. 29
  113. ^ Jump up to: а беременный в Bühnemann, Gudrun (2003). Мандалы и янтра в индуистских традициях . Brill Academic. п. 60. ISBN  978-9004129023 - через Google Books.
  114. ^ Jump up to: а беременный Harle, James C. (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 140–142 , 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5 - через archive.org.
  115. ^ Фол, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 ​ ISBN  978-0-521-43878-0 - через archive.org.
  116. ^ Эк, Диана Л. (1998). Даршан: Видя божественный образ в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ISBN  978-0-231-11265-9 - через Google Books.
  117. ^ Различные документы: śaṅkarācārya, Конференция по Шанкаре и Шанмате (1969), Мадрас, OCLC   644426018 , перепечатано Hathitrust Digital Library
  118. ^ «Четыре деноминации индуизма» . Гималайская академия . Основы индуизма. Кауаи индуистский монастырь.
  119. ^ Jump up to: а беременный Ашер, Фредерик (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . Brill Academic. С. 1–4. ISBN  90-04-06498-2 - через Google Books.
  120. ^ King 2001 , p. 129
  121. ^ «Мадхья -Прадеш CM представляет статую Ади Шанкарачарья в Омкарешваре: ее история, значение» . 21 сентября 2023 года . Получено 22 января 2024 года .
  122. ^ Сингх, Каутиля (6 ноября 2021 года). «PM Modi представляет статую Ади Гуру Шанкарачарья в Кедарнатх» . The Times of India . Получено 23 марта 2022 года .
  123. ^ «Арун: Карнатака: скульптор из Мисуру, закрепленного 14-футовой статуей Шанкарачарья» . The Times of India . 4 ноября 2021 года . Получено 24 марта 2022 года .
  124. ^ M Piantelly, Sankara и Renasity of Brahmanism, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 429–435
  125. ^ Flood1996 , с. 240.
  126. ^ Панде 2011 , с.
  127. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Pande 2011 , с. 105-113.
  128. ^ Jump up to: а беременный в Isaeva 1993 , pp. 93–97.
  129. ^ Jump up to: а беременный Pande 2011 , с. 351-352.
  130. ^ Pande 2011 , с. 113-115.
  131. ^ Мишра, Годавариша. «Путешествие через Ведантическую историю-Адваита в периоды до санкары, санкары и пост-санкары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2006 года . Получено 24 июля 2006 года .
  132. ^ Видьясанкар, С. "Санкаракаря" . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 года . Получено 24 июля 2006 года .
  133. ^ Jump up to: а беременный Хакер 1995 , с. 41–56, "Sankaracarya и Sankarabhagavatpada: предварительные замечания, касающиеся проблемы авторства"
  134. ^ Adi Shankaracharya, Vivekacḍḍāmaṇi S Madhavananda (переводчик), Адваита Ашрама (1921)
  135. ^ Jump up to: а беременный Grimes 2004 , p. 23
  136. ^ Граймс 2004 , с. 13
  137. ^ Йоханнес Буйтенен (1978). Махабхарата (том 3) . Чикаго: Университет Чикагской Прессы. ISBN   978-0-226-84665-1
  138. ^ Свами Вивекананда (2015). Полные работы Свами Вивекананды . Manonmani Publishers (Перепечатка). п. 1786.
  139. ^ * Оригинальный санскрит: Nirvanashtakam Archived 23 ноября 2015 года в Machine Wayback Sringeri Vidya Bharati Foundation (2012);
    • Английский перевод 1: K Parappaḷḷi и Cnn Nair (2002), Saankarasaagaram, Bhartiya Vidya Bhavan, ISBN   978-81-7276-268-1 , стр. 58-59;
    • Английский перевод 2: Игорь Кононенко (2010), Учителя мудрости, 978-1-4349-9898-9   . , с 148;
    • Английский перевод 3: Nirvana Shatakam Isha Foundation (2011); Включает перевод, трансляцию и аудио.
  140. ^ Коллер 2012 , с.
  141. ^ Бенедикт Эшли, Оп (2006). Путь к мудрости . Университет Нотр -Дам Пресс. п. 395. ISBN  978-0-268-02028-6 Полем OCLC   609421317 .
  142. ^ Накамура 2004 , с. 680.
  143. ^ Jump up to: а беременный Майклз 2004 , с. 41–43.
  144. ^ Jump up to: а беременный Коллер 2012 , с.
  145. ^ Jump up to: а беременный Майклз 2004 , с. 41
  146. ^ Белый 2000 , с. 25–28.
  147. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Майклз 2004 , с. 42
  148. ^ Донигер, Венди (март 2014 г.). На индуизм . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199360079 Полем OCLC   858660095 .
  149. ^ Tmp Махадеван (1968), Шанкарачарья, Национальный книжный фонд, с. 283–285, OCLC   254278306
  150. ^ Фрэнк Киалинг (1979), Шанкара и Буддизм , Журнал индийской философии, вып. 7, № 1, с. 1–42
  151. ^ Поттер 2008 , с. 1–21, 103–119.
  152. ^ Jump up to: а беременный Накамура 2004 , с. 678.
  153. ^ Jump up to: а беременный Mayeda 2006 , p. 13
  154. ^ Накамура 2004 , с. 679.
  155. ^ Jump up to: а беременный Mayeda 1992 , p. XV.
  156. ^ Mayeda 1992 , p. XVIII, примечание 3.
  157. ^ Lipner 2000 , p. 56, вкл. Примечание 12.
  158. ^ Isaeva 1993 , pp. 3, 29–30.
  159. ^ Шарма 2000 , с. 64
  160. ^ Scheepers 2000 , p. 123.
  161. ^ Jump up to: а беременный Ambachan 2006 , p. 26
  162. ^ Jump up to: а беременный в Comans 2000 , p. 183.
  163. ^ Mayeda 2006 , p. 46
  164. ^ Mayeda 2006 , с. 46–47.
  165. ^ Brahmasutra-Bhasya 1.1.4 , S Vireswarananda (переводчик), с. 35
  166. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Mayeda 2006 , p. 47
  167. ^ Comans 2000 , p. 168.
  168. ^ Commons 2000 , стр. 167–169.
  169. ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Преобразования в сознании: метафизика и эпистемология, Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN   978-0-7914-2675-3 , стр. 242-260
  170. ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймона и Шустера, ISBN   978-0-671-54800-1 , Глава XIX, раздел VI
  171. ^ Стивен Филлипс (2000) в Рой В. Перретт (редактор), Эпистемология: Индийская философия, том 1, Routledge, ISBN   978-0-8153-3609-9 , с. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63
  172. ^ Mahendranath Sircar (1933), реальность в индийской мысли , The Philosophical Review, Vol. 42, № 3, с. 249–271
  173. ^ Jump up to: а беременный в Арвинд Шарма (2008), Философия религии и Адваита Веданта, Пенсиль ISBN   978-0-271-02832-3 , стр. 70-71
  174. ^ Аптавакана санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  175. ^ M. Friends (2000), Основы индийской философии, Motilal OpenSidass, ISBN   978-81-208-1330-4 , стр. 42-44
  176. ^ Isaeva 1993 , pp. 219–223 with footnote 34.
  177. ^ Isaeva 1993 , pp. 210–221.
  178. ^ Rambachan 1991 , главы 2–4.
  179. ^ Анантананд Рамбачан (1994). Пределы Писания: переосмысление Веды Вивекананды. Университет Гавайи Пресс, с. 124–125.
  180. ^ Исаева, 1993 , с. 57–58: «Шанкара непосредственно идентифицирует этого пробужденного Атмана с Брахманом и высшим знанием. И Брахман, напоминает Совместитель, известен только по высказываниям Упанишад».
  181. ^ Jump up to: а беременный в Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адваите Веды , философии Восток и Запад. Тол. 43, выпуск 1, с. 19–38
  182. ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма Сутрас: с комментариями Шанкары, переизданный как ISBN   978-1-60506-634-9 , с. 31–33 Стих 1.1.4
  183. ^ Mayeda 2006 , с. 46–53.
  184. ^ Mayeda & Tanizawa (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Philosophy East and West, Vol. 41, № 4, с. 529–535
  185. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и прасанкхянавада, журнал индийской философии, вып. 24, № 1, с. 49–71
  186. ^ Mayeda 1992 , p. 14
  187. ^ Mayeda 1992 , с. 12, 172.
  188. ^ Немецкий 1973 , с. 49
  189. ^ Лонг, Джеффри Д. (15 апреля 2020 года). Исторический словарь индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-1-5381-2294-5 .
  190. ^ Braue 1984 , p. 81.
  191. ^ Jump up to: а беременный в Breteton 1986 .
  192. ^ Оливал 2008 , с. 349 класс 8,7-16,3.
  193. ^ Jump up to: а беременный в Черный 2012 , с. 36
  194. ^ Jump up to: а беременный Lipner 2000 , стр. 55 Примечание 9, 57.
  195. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Deutsch & Dalvi 2004 , p. 8
  196. ^ Оливал 2008 , с. 151-152; С.349 класс 8.7-16.3.
  197. ^ Olives 1998 , p. 152
  198. ^ Bhatwadekar 2013 , p. 203, примечание 14.
  199. ^ Breteton 1986 , p. 107
  200. ^ Jump up to: а беременный Braue 1984 , p. 80
  201. ^ Jump up to: а беременный Grimes 1996 , p. 234.
  202. ^ Сивараман 1973 , с. 146
  203. ^ Mayeda 1992 , с. 50, 172.
  204. ^ Jump up to: а беременный в Липнер 2000 , с.
  205. ^ Jump up to: а беременный Оливель 2008 , с. 151-152.
  206. ^ Mayeda 1992 , p. 172, UP.18.3, 18.6, 18.7.
  207. ^ Jump up to: а беременный Шанкара, Чандогья Упанишад Бхасья - Глава 6 (TAT TVAM ASI) Архивировал 9 февраля 2022 года на The Wayback Machine
  208. ^ Mayeda 1992 , p. 172, UP.18.6.
  209. ^ Lipner 2000 , с. 60, 62.
  210. ^ Липнер 2000 , с.
  211. ^ Mayeda 1992 , p. 218 (up.ii.1.24).
  212. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.1-6.16 , Упанишады, часть I, издательство Оксфордского университета, страницы 92–109 с сносками
  213. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Университет Калифорнийской Прессы, ISBN   978-0520207783 , страницы 136–137
  214. ^ Mayeda 1992 , с. 190–192.
  215. ^ Jump up to: а беременный Mayeda 1992 , с. 91, 219 (UP.II.1.28).
  216. ^ Накамура 1999 , с. 675.
  217. ^ Накамура 1999 , с. 178.
  218. ^ Накамура 1999 , с. 679.
  219. ^ Mayeda 1992 , p. 182 (up.i.18.103-104).
  220. ^ Mayeda 1992 , с. 173-174 (UP.I.18.9-19), с.196 Примечание 13.
  221. ^ Mayeda 1992 , с. 251-253 (up.ii.3).
  222. ^ Mayeda 1992 , p. 253 (up.ii.3).
  223. ^ Mayeda 1992 , p. 196 Примечание 13.
  224. ^ 1991 1991 , с. 155
  225. ^ 1991 1991 , с. 155-1
  226. ^ 1991 1991 , с. 156
  227. ^ Рудурмун 2002 , с. 40
  228. ^ Cenkner 1995 , p. 95
  229. ^ Поттер 2008 , с. 16
  230. ^ Санскрит: Упадеша Сахасри
    Английский перевод: Саагадананда (Translateor, 1949), Ududeshasahasri, Vedanta Press, ISBN   978-81-7120-059-7 , стр. 16-17; OCLC   218363449
  231. ^ Поттер 2008 , с. 219–221.
  232. ^ Mayeda 1992 , с. 91, 218.
  233. ^ Mayeda 1992 , с. 172-173 (UP.I.18.3-8).
  234. ^ Mayeda 1992 , p. 183 (up.i.18.99-100).
  235. ^ Mayeda 1992 , p. 190 (up.i.18.174).
  236. ^ Mayeda 1992 , p. 192 (UP.I.18.196-197); п. 195 (up.i.18.2019).
  237. ^ Mayeda 1992 , p. 195 (up.i.18.2019).
  238. ^ Mayeda 1992 , с. 85, 220 (up.ii.1.30).
  239. ^ Jump up to: а беременный Mayeda 2006 , с. 92–93.
  240. ^ Поттер 2008 , с. 218–219.
  241. ^ Далал, Нейл (2021), «Шахкара» , в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (зима 2021 г.), Лаборатория исследований метафизики, Стэнфордский университет , извлечен 28 октября 2023 года 2023 г.
  242. ^ Jump up to: а беременный Дэвид Лой (1982), Просвещение в буддизме и Адваите Веданта: Нирвана и Мокша одинаковы?, Международный философский квартал, 23 (1), с. 65–74
  243. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN   978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, из примечания 385
  244. ^ Mudgal, SG (1975), Advaita of Shankara: переоценка, Нью -Дели: Motilal Banarasidass, p. 4
  245. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: изучение значения и метафизики в ведантическом богословии Рамануджи, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0887060397 , стр. 120-123
  246. ^ Jump up to: а беременный в Китоинг 1979 , с. 1–42.
  247. ^ Томас Макфаул (2006), Будущее мира и справедливости в мировой деревне: роль мировых религий в двадцать первом веке, Праегер, 978-0-275-99313-9   . , с 39
  248. ^ Jump up to: а беременный в Ашиш Раджадхокша; Пол Уиллион (10 июля 2014 г.). Энциклопедия индийского кино Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-135-94325-7 .
  249. ^ «31 -й национальные премии кино» . Международный кинофестиваль Индии , iffi.nic.in. Архивировано с оригинала 12 ноября 2013 года.
  250. ^ «31 -й национальный фильм наград (PDF)» (PDF) . Директорат кинофестивалей , dff.nic.in.
  251. ^ Mayeda 1992 , p. 172.

Источники

Печатные источники
Веб -цитаты
  1. ^ Нил Далал (2021), Шанкара , Стэнфордская энциклопедия философии
  2. ^ Jump up to: а беременный Школы Бхамати и Виварана
  3. ^ Энциклопедия Британская, Раманаджуа
  4. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и «Биография Sankara Acarya - монашеская традиция» . Архивировано из оригинала 8 мая 2012 года.
  5. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Джидду Кришнамурти, 2 -й разговор Saanen со Свами Венкатесанандой 26 июля 1969 г.

Дальнейшее чтение

  • Форт, Эндрю О. (1998). Jivanmukti в трансформации: воплощенное освобождение в Адваите и Нео-Веданте . Suny Press. ISBN  978-0-791-43904-3 .
  • Fuller, CJ (2004). Пламя Камфоры: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5 .
  • Херст, JS (2005). «Подход допроса: обучение у педагогических методов Шанкары». Современное образование диалог . 2 (2): 137–169. doi : 10.1177/097318490500200202 .
  • Ингаллс, Даниэль Х.Х. (1954). «Аргументы Шахары против буддистов» . Философия Восток и Запад . 3 (4): 291–306. doi : 10.2307/1397287 . JSTOR   1397287 . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года.
  • Накамура, Хаджиме (1990) [1950]. История ранней философии Веданты. Часть первая . Дели: Motilal Banarsidass Publishers. (Перепечатка)
  • Навоне, JJ (1956). «Санкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. doi : 10.2307/2104222 . JSTOR   2104222 .
  • Оливель, Патрик (1992). Самняса Упанисады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
  • Пандей, С.Л. (2000). "Прекара Адваита". В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Тол. II Часть 2: Адваита Веданта. Дели: Центр исследований в области цивилизаций.
  • Рейгл, Дэвид (2001). «Оригинальный Sankaracarya» (PDF) . Фохат . 5 (3): 57–60, 70–71.
  • Рукмани, Т.С. (2003). «Доктор Ричард де Смет и Адваита Санкары» . Журнал индуистских исследований . 16 ​ doi : 10.7825/2164-6279.1295 .
  • Sankaracharya (1910). Работы Шри Санкарачарья . Шрирангам: Шри Вани Вилас Пресс. 20 томов.
  • Китоинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. doi : 10.1007/bf02561251 . JSTOR   23440361 .
Религиозные названия
Предшествует Джагадгуру из Шрингри -Шарада Peetham
-820 ( Видеоха -муки ) 		Преуспевает
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adi_Shankara&oldid=1246372412"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0d0c5342316e5c4ac53b925294508c50__1726661700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0d/50/0d0c5342316e5c4ac53b925294508c50.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Adi Shankara - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)