✖


Jump to content

Ади Шанкара

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Шанкарачарьи )
Эта статья о ведическом ученом Ади Шанкаре. О титуле, используемом в традициях Адвайты, см. Шанкарачарья .
«Ади Шанкарачарья» перенаправляется сюда. Чтобы узнать об индийском фильме 1983 года, см. Ади Шанкарачарья (фильм) .

Ади Шанкара
с изображением Ади Шанкары, представителя Адвайта Веданты, со своими учениками. Картина Раджи Рави Вармы
Персональный
Рожденный
Шанкара

ок. 700 г. н. э. [примечание 1] ;
Умер ок. 750 г. н. э. [примечание 1]
Религия индуизм
Известный Изложенная Адвайта Веданта
Организация
Философия Адвайта Веданта
Религиозная карьера
Учитель Говинда Бхагаватпада
Почести Джагадгуру
Часть серии о
Адвайта
Школы
Концепции
Практики
Мокша
Тексты
Учителя
Влияния
Монастыри и ордена
Стипендия
Категории
Индуистская философия
Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Ади Шанкара (8 век н.э.), также называемый Ади Шанкарачарья ( санскрит : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , латинизированный : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , букв.   «Первый Шанкарачарья », [примечание 2] произносится [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [примечание 3] был индийским ведическим учёным и учителем ( ачарьей ) Адвайта Веданты . [1] Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [2] и его истинное влияние заключается в его «знаковом представлении индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [3] Его считают «тем, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и при этом помог изгнать буддизм из Индии». [4] Традиция также изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением Панчаятана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа. [5]

Историческое влияние его работ на индуистскую интеллектуальную мысль подвергалось сомнению. [6] [7] [8] До 10-го века Шанкара находился в тени своего старшего современника Мандана Мишры , [7] [9] и о нем не упоминается в совпадающих индуистских, буддийских или джайнских источниках до 11 века. [10] Популярный образ Шанкары начал формироваться в 14 веке, спустя столетия после его смерти, когда Шрингери матх начал получать покровительство королей Империи Виджаянагара. [9] [11] [12] [13] и перешли от адвайтического агамического шиваизма к брахманической ортодоксальности адвайты. [14] Жития, датированные XIV-XVII веками, обожествляли его как правителя - отшельника , путешествующего по дигвиджайе (завоеванию четырех кварталов). [15] [16] по всему Индийскому субконтиненту , чтобы распространять свою философию, побеждая своих оппонентов в богословских дебатах. [17] [18] В этих житиях он изображен как основатель четырех матхов («монастырей»), а Ади Шанкара также стал считаться организатором монашеского ордена Дашанами и объединителем Шанмата традиции поклонения . Титул Шанкарачарья , используемый главами некоторых монастырей Индии, происходит от его имени.

Благодаря его более поздней известности, ему приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), вводные тематические разъяснения ( Пракарана грантха ) и стихи ( Стотра ). [19] [20] Однако большинство из них, скорее всего, будут написаны поклонниками, претендентами или учеными с одноименным именем. [21] [22] Известно, что произведения, написанные самим Шанкарой, — это « Брахмасутрабхасья» . [19] его комментарии к десяти основным Упанишадам , [19] [21] его комментарий к Бхагавад-гите , [23] и Упадешасахасри . [24] [25] Подлинность Шанкары как автора Вивекачудамани подвергалась сомнению и в основном отвергалась учеными. [26] [27]

Его подлинные работы представляют собой гармонизирующее прочтение шастр , в основе которого лежит освобождающее знание о себе, синтезирующее учения Адвайта Веданты его времени. [28] [Интернет 1] Центральная задача произведений Шанкары — это освобождающее знание истинной личности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана - Брахмана . [25] [29] принятие Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированной мимансы -экзегезы Вед. [30] [31] [примечание 4] [примечание 5] Адвайта Шанкары демонстрирует влияние буддизма Махаяны , несмотря на критику Шанкары; [32] [33] а противники индуистских вайшнавов даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист». [34] [35] [36] [примечание 6] определение, которое отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [37] [примечание 7]

Встречаться

Для Шанкары было предложено несколько разных дат. [38] В то время как традиция Адвайты относит его к V веку до нашей эры, общепринятые ученые датировки относят Шанкару к ученому первой половины VIII века нашей эры. [30] [39]

Математические знакомства

В записях Шрингери Матха говорится, что Шанкара родился на 14-м году правления «Викрамадитьи», но неясно, к какому царю относится это имя. [46] Хотя некоторые исследователи отождествляют это имя с Чандрагуптой II (4 век н.э.), современные ученые считают, что Викрамадитья принадлежит к династии Чалукья Бадами , скорее всего, Викрамадитья II (733–746 гг. н.э.). [46]

Научные знакомства

  • 788–820 гг. Н. Э.: Это было предложено учеными конца 19-го и начала двадцатого века вслед за К. П. Тиле, [примечание 10] и обычно принимался такими учеными, как Макс Мюллер , Макдоннел, Паток, Деуссен и Радхакришна. [47] [48] Хотя даты 788–820 гг. н.э. широко распространены в публикациях 20-го века, недавние исследования поставили под сомнение даты 788–820 гг. н.э. [49] [примечание 11]
  • в. 700 – ок. 750 г. н. э.: Ученые конца 20-го и начала 21-го веков склонны относить жизнь Шанкары к первой половине 8-го века. [49] [51] [примечание 12] Эта оценка основана на вероятных самых ранних и поздних пределах его жизни. Его работы содержат следы дебатов с буддистскими авторами и авторами мимамсы V-VII веков, устанавливая самую раннюю границу ок. 650 год нашей эры . Последний предел установлен комментарием Вачаспатимисры к работе Шанкары, датированным первой половиной 9-го века, таким образом, последний предел для Шанкары установлен на ок. 800 год нашей эры . [52]

Другие знакомства

  • 44–12 г. до н.э .: комментатор Анандагири считал, что он родился в Чидамбараме в 44 г. до н.э. и умер в 12 г. до н.э. [53]
  • VI век н.э.: Теланг поместил его в этот век. Сэр Р.Г. Бхандаркар считал, что родился в 680 году нашей эры. [53]
  • 805–897 гг. н.э.: Венкитесвара не только помещает Шанкару позже большинства, но также придерживается мнения, что для него не было бы возможности выполнить все порученные ему дела и позволить ему прожить девяносто два года. [53]

Традиционные и исторические взгляды на Шанкару

Смотрите также: История индуизма
Ади Шанкара Кирти Стхампа Мандапам, Калади, Кочи

Традиционные виды Шанкары

Шанкара имеет беспрецедентный статус в традиции Адвайта Веданты . Агиографии XIV-XVII веков изображают его победителем, который путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед. [54] По словам Фрэнка Уэйлинга, «индуисты адвайты (и другие тоже) увидели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в процессе помог изгнать буддизм из Индии». [4] Его учение и традиции занимают центральное место в смартизме и оказали влияние на линии Сант Мат . [55] Традиция изображает его как человека, который примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением Панчаятана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были всего лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа, [5] подразумевая, что Адвайта Веданта стояла выше всех других традиций. [56]

Выдающееся положение Манданы Мишры (до 10 века)

Ученые поставили под сомнение раннее влияние Шанкары в Индии. [11] Буддийский ученый Ричард Э. Кинг утверждает:

Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами. [7]

По словам Кларка, «Шанкара был относительно неизвестен при своей жизни и, вероятно, в течение нескольких столетий после этого, поскольку на протяжении веков о нем не упоминается ни в буддийских, ни в джайнских источниках; он также не упоминается другими важными философами девятого и десятого века». столетия». [10] По мнению Кинга и Рудурмуна, до X века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана-Мишры , последний считался главным представителем Адвайты. [7] [9] Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [6] был учёным мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который дошёл до наших дней, — Брахма-сиддхи . [57] [58] «Теория ошибок», изложенная в « Брахма-сиддхи», стала нормативной теорией ошибок Адвайта Веданты. [59] и в течение нескольких столетий он был самым влиятельным ведантистом. [60] [9] [примечание 13] Его ученик Вачаспати Мишра , который, как полагают, был воплощением Шанкары, популяризировавшим взгляды Адвайты, [61] написал « Бхамати» , комментарий к «Брахма-сутре Бхашье» Шанкары , и « Брахмататтва-самикшу» , комментарий к «Брахма-сиддхи » Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена ​​Манданой Мишрой и гармонизирует мысль Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [62] [Интернет 2] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает Дживу как источник авидьи. [Интернет 2] Он рассматривает йогическую практику и созерцание как главный фактор достижения освобождения, тогда как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [63] [64] Более поздняя традиция Адвайта Веданты включила Мандана Мишру в сообщество Шанкара, отождествив его с Сурешварой (9 век), [65] полагая, что Мандана Мишра стал учеником Шанкары после публичных дебатов, которые Шанкара выиграл. [57] [66]

По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [67] Он утверждает, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который не имел большого влияния, правильно представляет Шанкару. [68] С этой точки зрения влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [68] [примечание 14]

Вайшнавская Веданта (10-14 века)

Хадзиме Накамура утверждает, что до Шанкары взгляды, подобные его, уже существовали, но не занимали доминирующего положения в Веданте. [69] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [70] Веданта оказала большое влияние, когда ее использовали различные секты индуизма для обоснования своих доктрин. [71] Первые исследователи Веданты принадлежали к высшим классам общества и были хорошо образованы в области традиционной культуры. Они сформировали социальную элиту, «резко отличающуюся от врачей общей практики и богословов индуизма». [72] Их учение «передавалось среди небольшого числа избранных интеллектуалов». [72] Работы ранних школ Веданты не содержат упоминаний о Вишну или Шиве. [73] Только после Шанкары «богословы различных сект индуизма в большей или меньшей степени использовали философию Веданты, чтобы сформировать основу своих доктрин». [74] благодаря чему «его теоретическое влияние на все индийское общество стало окончательным и определяющим». [72] Примерами могут служить Рамануджа (11 век), который совмещал бхакти , «главную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, отвергая при этом взгляды Шанкары. [Интернет 3] и традиция Натхов . [75]

Империя Виджаянагара и Видьяранья (14 век) - создание традиционных (агиографических) представлений.

В средние века позиция Адвайта Веданты как самого влиятельного индуистского даршана начала формироваться, когда адвайтины в Империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [76] Только в этот период утвердилась историческая известность и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [11] [13] [77] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в XIV веке и после него, например, широко цитируемая «Шанкара-виджая» Видьяраньи . Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с 1380 по 1386 год. [78] и министр Империи Виджаянагара, [79] вдохновил на воссоздание индуистской империи Виджаянагара в Южной Индии. Возможно, это было ответом на разрушения, вызванные исламским Делийским султанатом . [11] [13] [77] [79] но его усилия были также направлены на группы шри-вайшнавов, особенно на Висиштадвайту , которая доминировала на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [80] Более того, секты конкурировали за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою сектантскую систему. [76] Видьяранья и его братья, обратите внимание на Пола Хакера и других ученых, [11] [13] написал обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [81] Видьяранья был влиятельным адвайтином, и он создавал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания», см. ниже) по всему миру. Индия похожа на победоносного завоевателя». [81] [82] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющей системой. [83] [81] Вайшанавские традиции Двайты и Висиштадвайты не были классифицированы как Веданта и ставились чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляли для приверженности Видьяраньи Адвайте. [84] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально выписанная из истории индийской философии». [85] Влияние Сарвадаршанасанграхи было настолько велико , что ранние индологи также считали Адвайта Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [84] И Видьяранья основал матх , заявив, что его основал сам Шанкара. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [79] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [11]

Жития: Дигвиджая - «Завоевания Шанкары» (14-17 века).

Место рождения Ади Шанкары в Калади.
Мурти Шанкары в его самадхи- мандире, за храмом Кедарнатх , в Кедарнатхе , Индия.

Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [2] Его существующие биографии не являются исторически точными документами, а являются политически мотивированными житиями, которые были написаны через несколько столетий после его времени и изобилуют легендами и невероятными событиями. [49]

Источники

Основная статья: Дигвиджая

Известно как минимум четырнадцать различных житий жизни Ади Шанкары. [39] Эти, как и другие агиографические произведения о Шанкаре, были написаны через много столетий или тысячу лет после смерти Шанкары. [86] на санскрите и несанскритских языках, а жития наполнены легендами и вымыслами, часто противоречащими друг другу. [39] [примечание 15]

Многие из них называются Шанкара Виджая («Завоевания ( дигвиджая ) Шанкары»), а некоторые называются Гурувиджая , Шанкарабхьюдая и Шанкарачарьячарита . Из них « Брихат-Шанкара-Виджая» Читсухи является старейшей агиографией, но доступна только в виде отрывков, тогда как «Шанкарадигвиджая » Мадхавы (17 век) и «Шанкарадигвиджая» Анандагири являются наиболее цитируемыми. [39] [2] Другими важными житиями являются Чидвиласия Шанкара Виджаям (из Сидвиласы, ок. между 15 и 17 веками) и Кералия Шанкара Виджаям (из региона Керала, сохранившиеся примерно с 17 века). [87] [88] }

Ученые отмечают, что одна из наиболее цитируемых житий Шанкары, Анандагири, включает истории и легенды об исторически разных людях, но все они носят одно и то же имя Шри Шанкарачарья или также называются Шанкарой, но, вероятно, имеют в виду более древних ученых с такими именами, как Видья-Шанкара. , Шанкара-мишра и Шанкара-нанда. [2] Некоторые жития, вероятно, написаны теми, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий. [2] [86]

Ранний период жизни

Согласно древнейшим житиям, Шанкара родился в южноиндийском штате Керала , в деревне под названием Калади. [89] [39] иногда пишется как Калати или Карати. [90] [примечание 16] Он родился в семье брамина Намбудири . [91] [92] Его родители были пожилой бездетной парой, которая вела набожную жизнь, служа бедным. Своего ребенка они назвали Шанкара, что означает «дарующий процветание». [93] Его отец умер, когда Шанкара был очень молод. [39] Шанкары Упанаянам , посвящение в студенческую жизнь, пришлось отложить из-за смерти его отца, и затем его провела его мать. [94]

Саньяса

В житиях Шанкары он описывается как человек, которого с раннего детства привлекала жизнь саньясы (отшельника). Его мать не одобряла этого. История, встречающаяся во всех агиографиях, описывает Шанкару в возрасте восьми лет, идущего к реке со своей матерью Шиватаракой , чтобы искупаться, и где его поймал крокодил. [95] Шанкара обратился к своей матери с просьбой дать ему разрешение стать саньясином , иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобождается и уходит из дома, чтобы получить образование. Он достигает шиваитского святилища вдоль реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада . [95] [96] Рассказы в различных житиях расходятся в деталях о первой встрече Шанкары и его Гуру , где они встретились, а также о том, что произошло потом. [95] Некоторые тексты предполагают, что обучение Шанкары у Говиндапады происходило вдоль реки Нармада в Омкарешваре , некоторые помещают его вдоль реки Ганг в Каши ( Варанаси ), а также в Бадари ( Бадринатх в Гималаях). [96]

Агиографии различаются по описанию того, куда он пошел, с кем встречался и дискутировал, а также по многим другим подробностям его жизни. Большинство упоминает Шанкару, изучающего Веды , Упанишады и Брахмасутру с Говиндападой, а также Шанкару, автора нескольких ключевых работ в юности, когда он учился у своего учителя. [97] Именно со своим учителем Говиндой Шанкара изучал Гаудападия Карику, так как Гаудапада обучал Говинду. [39] Большинство также упоминают встречу с учеными школы индуизма Мимамса , а именно Кумарилой и Прабхакарой, а также Манданой и различными буддистами, в Шастрартхе (индийская традиция публичных философских дебатов, в которых принимает участие большое количество людей, иногда с членами королевской семьи). [96]

Путешествия ( Дигвиджая ) и ученики

После этого жития о Шанкаре значительно различаются. Различные и весьма противоречивые описания его жизни включают разнообразные путешествия, паломничества, публичные дебаты, установку янтр и лингамов, а также основание монашеских центров на севере, востоке, западе и юге Индии. [2] [96]

Хотя детали и хронология различаются, в большинстве житий Шанкара представлен как путешествующий по Индии, от Гуджарата до Бенгалии и участвующий в публичных философских дебатах с различными ортодоксальными школами индуистской философии , а также представителями неортодоксальных традиций, таких как буддисты, джайны, архаты, саугаты, и Чарваки . [98] [99] [ нужна страница ] [100] [ нужна страница ] В житиях ему приписывают основание нескольких Матхов (монастырей), но это сомнительно. [98] Шанкары, вдохновленным путешествиями Десять монашеских орденов в разных частях Индии обычно относят к школам саньясинов , каждая из которых придерживается представлений Адвайты, из которых четыре продолжили его традицию: Бхарати (Шрингери), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Асрамин (Дварака). [101] Другие монастыри, в которых зафиксирован визит Шанкары, включают Гири, Пури, Вана, Аранья, Парвата и Сагара – все имена восходят к системе Ашрама в индуизме и ведической литературе. [101]

Во время своих путешествий у Шанкары было несколько учеников-ученых, в том числе Падмападачарья (также называемый Санандана, связанный с текстом Атма-бодха ), Сурешварачарья , Тотакачарья , Хастамалакачарья , Чицукха, Притхивидхара, Чидвиласаяти, Бодхендра, Брахмендра, Садананда и другие, которые написали свои собственная литература по Шанкаре и Адвайта Веданте. [98] [102]

Смерть

Согласно житиям, подкрепленным четырьмя математиками, Ади Шанкара умер в Кедарнатхе в северном индийском штате Уттаракханд , месте индуистского паломничества в Гималаях. [103] [19] В текстах говорится, что в последний раз его ученики видели его за храмом Кедарнатх, когда он гулял по Гималаям, пока его не удалось найти. В некоторых текстах его смерть обнаруживается в других местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где-то в штате Керала. [96] Согласно житиям, относящимся к монастырю Канчи, Ади Шанкара умер в Канчи. [104]

Агиографии: атрибуция традиций Матха и Смарты (14-17 века)

См. также: Дашанами Сампрадая.

Традиционно Шанкара считается основателем Дашанами Сампрадаи индуистского Панчаятана монашества , а также пуджи и Шанматы традиции Смарта .

Дашанами Сампрадая и матхи

Адвайта Веданта, по крайней мере на Западе, прежде всего известна как философская система. Но это также традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [Интернет 4]

Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [Интернет 4]

стали представлять как воплощение Шивы . Шанкара был вайшнавом, которого в 14 веке [105] [Интернет 4] чтобы облегчить принятие его учения матхами , ранее ориентированными на Шайву, в Империи Виджаянагара. Начиная с 14 века, были составлены жития, в которых он изображается основателем Дашанами Сампрадаи . [106] организация секции монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [Интернет 4] Несколько других индуистских монашеских традиций и традиций экаданди остались за пределами организации дасанами. [107] [108]

Согласно традиции, Ади Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри) со штаб-квартирой в Двараке на западе, Джаганнатха-Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашраме на западе. Север. [Интернет 4] Каждый матх возглавлял один из четырех его главных учеников, каждый из которых продолжает Веданта-сампрадаю.

По мнению Пола Хакера, система, возможно, была инициирована Видьяраньей ( 14 век), который, возможно, основал матх , заявив, что он был основан самим Шанкарой в рамках его кампании по распространению Адвайта Веданты Шанкары. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [79] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [11]

Умная традиция

Основная статья: Смарта Традиция

Традиционно Шанкара считается величайшим учителем. [109] [110] и реформатор сампрадаи , Смартизм является одной из четырех главных сампрадай индуизма которая . [111] [110] По словам Альфа Хилтебейтеля , Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта :

Практически Шанкара способствовал сближению адвайты и ортодоксального смарта , который к его времени не только продолжал защищать теорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развил практику панчайатанапуджи («поклонения пяти святыням») как решение проблемы. разнообразным и противоречивым религиозным практикам. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своей истадевате («божеству по выбору»). [112]

Панчаятана пуджа ( IAST Pañcayatana pūjā ) — система пуджи (поклонения) в традиции Смарта. [113] Он состоит из поклонения пяти божествам, расположенным в форме квинконса . [114] пятью божествами являются Шива , Вишну , Деви , Сурья и Ишта Девата, такой как Картикея или Ганеша , или любой личный бог по выбору преданного. [115] [116] Иногда Ишта Девата является шестым божеством в мандале. [113] находясь в системе Шанмата , [117] Сканда , также известный как Картикея и Муруган Добавлен . Панчаятана пуджа — практика, ставшая популярной в средневековой Индии. [113] и приписывается Ади Шанкаре. [118] Однако археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. [примечание 17]

Нео-Веданта (19-20 века)

Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайта Веданту «как связующую теологическую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [120] Шанкара стал «культовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [3]

21 век

108-футовая статуя Ади Шанкары была открыта возле храма Омкарешвар в Мадхья-Прадеше в память о его жизни и деятельности 21 сентября 2023 года. [121] Еще одна 12-футовая статуя в Кедарнатхе была открыта премьер-министром Индии Нарендрой Моди 5 ноября 2019 года. Она сделана из хлоритового сланца и весит 35 тонн. [122] [123]

Матх Ади Шанкарачарьи в храме Пашупатинатх, Непал

Работает

Дополнительная информация: библиография Ади Шанкары.

Ади Шанкара высоко ценится в современной Адвайта Веданте, и его имени приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), оригинальные философские изложения ( Пракарана грантха ) и поэзию ( Стотра ). [19] [20] Однако большинство из них не являются подлинными произведениями Шанкары и, вероятно, написаны его поклонниками или учеными, которых также звали Шанкарачарья. [21] [22] Пиантелли опубликовал полный список работ, приписываемых Ади Шанкаре, а также вопросы подлинности большинства из них. [124]

Аутентичные работы

Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Шедевром комментария Шанкары является « Брахмасутрабхасья» (буквально комментарий к Брахма-сутре ), фундаментальный текст школы Веданта . индуизма [19]

По словам Флада, из комментариев Упанишад только его комментарии к Брихадараньяка-упанишадам и Тайттирия-упанишадам являются подлинными. [125] Хакер и Майеда также признают подлинными комментарии к Чандогья-упанишадам , Айтарейя-упанишадам , Кена-упанишадам , [примечание 18] Иша Упанишада , Катха Упанишада и Прашна Упанишада . [19] [21] [127] Подлинность комментариев к Мандукья-упанишадам и Гаудападам Мадукья-карика подвергается сомнению. [128] [127]

Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [23] Его Виварана (третичные примечания) к комментариям Ведавьясы к Йогасутрам, а также комментарии к Апастамба Дхарма-сутрам ( Адхьятама-патала-бхасья ) признаны учеными подлинными произведениями Шанкары. [128] [24] Среди Стотр (поэтических произведений) Дакшинамурти Стотра , Бхаджаговинда Стотра , Шиванандалахари , Чарпата-Панджарика , Вишну-сатпади , Харимиде , Даша-шлоки и Кришнаштака . подлинными, вероятно, являются [128] [129]

Шанкара также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [24] [25] [25] Из других оригинальных Пракаран (प्रकरण, монографии, трактаты) Шанкаре приписывают семьдесят шесть работ. Индийские ученые современной эпохи, такие как Белвалкар и Упадхьяя, признают пять и тридцать девять работ соответственно подлинными. [130]

Мурти Шанкары в храме САТ в Санта-Крус, Калифорния

Стотры Шанкары, считающиеся подлинными, включают те, которые посвящены Кришне ( вайшнавизм ) и одну Шиве ( шиваизм ), которые часто считаются двумя разными сектами в индуизме. Ученые предполагают, что эти стотры не являются сектантскими, а по сути адвайтическими и стремятся к единому универсальному взгляду на Веданту. [129]

Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам является старейшим из сохранившихся. Однако в этом комментарии он упоминает более старые комментарии, такие как комментарии Дравиды, Бхартрапанчи и других, которые либо утеряны, либо еще предстоит найти. [131]

Произведения сомнительной подлинности или неаутентичности.

Комментарии к «Нрисимха-Пурвататапании» и «Швешватара-упанишадам» приписываются Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна. [21] [127] [132] Точно так же ученые отвергают комментарии к некоторым ранним и поздним Упанишадам, приписываемые Шанкаре. [133] это его работы и, вероятно, работы более поздних ученых; к ним относятся: Каушитаки Упанишада, Майтри Упанишада, Кайвалья Упанишада, Парамахамса Упанишада, Сакатаяна Упанишада, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишада, Гопалатапания Упанишада. Однако в «Брахмасутра-бхашье» Шанкара цитирует некоторые из этих Упанишад, развивая свои аргументы, но исторические заметки, оставленные его товарищами и учениками, а также серьезные различия в стиле и содержании комментариев к более поздним Упанишадам привели ученых к выводу что комментарии к более поздним Упанишадам не были работой Шанкары. [127]

Подлинность Шанкары как автора Вивекачудамани [134] был допрошен, [26] [27] хотя оно «настолько тесно переплетено с духовным наследием Шанкары, что любой анализ его точки зрения, не учитывающий [эту работу], будет неполным». [27] [примечание 19] По словам Граймса, «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работы Шанкары», тогда как «традиционалисты склонны ее принимать». [135] Тем не менее, утверждает ли Граймс, что «все еще существует вероятность того, что Шанкара является автором Вивекачудамани»? [135] отметив, что «оно в определенных отношениях отличается от других его работ тем, что оно адресовано другой аудитории и имеет другой акцент и цель». [136]

Храм Видьяшанкара в Шрингери Шарада Питхам , Шрингери

это Шанкаре сомнительно . также приписывают Апарокшанубхути и Атма-бодху как его оригинальные философские трактаты, но Пол Хакер также выразил некоторые сомнения по поводу того, что сборник «Сарва-даршана-сиддханта Санграха» был полностью написан Шанкарой из-за различий в стиле и тематических несоответствий в отдельных частях. [133] Точно так же сомнительно, чтобы Гаятри-бхасья была работой Шанкары. [127] Другие комментарии, которые вряд ли являются работой Шанкары, включают комментарии к Уттарагите , Шива-гите , Брахма-гите , Лалита-шасранаме , Сута-самхите и Сандхья-бхасье . Комментарий к тантрическому труду «Лалита-тришати-бхасья», приписываемый Шанкаре, также недостоверен. [127]

Шанкаре широко приписывают комментарии к другим священным произведениям, таким как « Вишну-сахасранама» и « Санацуджатия» . [137] но оба они считаются апокрифическими учёными, выразившими сомнения. [127] В Индии также широко распространено мнение, что Хастамалакия-бхасья является работой Шанкары, и она включена в Самата - издание работ Шанкары, но некоторые ученые считают ее работой ученика Шанкары. [127]

Философия и практика

Атма Шатакам (Песня Самости) :

Я Сознание, Я Блаженство , Я Шива, Я Шива. [примечание 20]

Без ненависти, без увлечения, без жажды, без жадности;
Ни высокомерия, ни тщеславия, никогда я не ревнив;
не являюсь ни дхармой , ни артхой , ни камой , ни мокшей ; Я
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.

Без грехов, без заслуг, без восторга, без печали;
Ни мантры, ни ритуалы, ни паломничество, ни Веды;
Ни переживающий, ни опытный, ни опытный я не являюсь,
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.

Без страха, без смерти, без дискриминации, без каст;
Ни отец, ни мать, я никогда не рождался;
Я не родной и не родной, не учитель и не ученик;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.

Я без формы, без образа, без сходства;
Жизненная сила всех чувств во всем, что я есть;
Я не привязан и не освобожден;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.

— Ади Шанкара, Нирвана Шатакам, Гимны 3–6. [139]

По словам Коллера, Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций, а затем трансформировали существующие идеи, в частности реформировав ведантическую традицию индуизма, сделав ее самой важной «духовной традицией» Индии на протяжении более чем одного столетия. тысяча лет. [140] [примечание 21] Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно Атмана и Брахмана . [141]

По мнению Накамуры, Шанкара не был оригинальным мыслителем, а систематизировал труды предшествующих философов. [142] Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание тождества Самости ( Атмана ) и Брахмана . [25] [29] Мокша достигается в этой жизни признанием тождества Атмана и Брахмана . [25] при посредничестве Махавакьев , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть».

Исторический контекст

Дополнительная информация: История Индии и история индуизма.

Шанкара жил во времена великого «Позднего классического индуизма». [143] который длился с 650 по 1100 год нашей эры. [143] Эта эпоха была эпохой политической нестабильности, последовавшей за династией Гуптов и королем Харшей в 7 веке нашей эры. [144] власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [145] [примечание 22] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далек, был возвеличен и обожествлен», [145] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также может изображать короля как центр мандалы. [146]

Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [147] [примечание 23] Были усилены местные культы и языки, а также влияние «брахманского ритуального индуизма». [147] было уменьшено. [147] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . [147] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [147] Религиозным движениям приходилось бороться за признание со стороны местных лордов. [147] и буддизм , джайнизм , ислам и различные традиции индуизма боролись за членов. [148] [149] [150] В частности, буддизм оказал мощное влияние на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры. [144] [151] но потерял свои позиции после VIII века и начал исчезать в Индии. [147] Это отразилось в изменении церемоний-пуджи при дворах в VIII веке, где индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 24]

Систематизатор Адвайты.

По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [152] Шанкара «был человеком, который синтезировал Адвайта-ваду , существовавшую ранее до него». [152] По словам Накамуры, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах. [153] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [154]

По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав Бадараяны . традицию Веданты [25] По мнению Майеды, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты. [153] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [155] Маеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии». [155] вслед за Поттером, который называет Шанкару «спекулятивным философом». [156] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментарием и, следовательно, волей-неволей был скорее разрозненным, чем процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [157]

Шанкара был описан как находящийся под влиянием шиваизма и шактизма, но его работы и философия предполагают большее совпадение с вайшнавизмом, влиянием школы йоги в индуизме, но наиболее отчетливо выражают его адвайтинские убеждения с монистическим взглядом на духовность. [25] [39] [158] и его комментарии знаменуют поворот от реализма к идеализму. [159] [160]

Мокша – освобождающее знание Брахмана

Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание истинной идентичности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана ) -Брахмана . [25] [29] [примечание 25] Одной из главных забот Шанкары было утверждение Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированного мимансы . толкования Вед [31] [30] [примечание 4] [примечание 5]

Согласно Шанкаре, реальна только одна неизменная сущность (Брахман), в то время как изменяющиеся сущности не обладают абсолютным существованием. Основная цель Шанкары заключалась в том, чтобы объяснить, как мокша достигается в этой жизни путем признания истинной личности дживатмана как Атмана-Брахмана . [25] при посредничестве Махавакьев , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть». Правильное знание дживатмана и Атмана-Брахмана есть достижение Брахмана , бессмертия, [161] и приводит к мокше (освобождению) от страданий [примечание 26] и самсара , цикл перерождений [162] Об этом говорит Шанкара следующим образом:

Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.

- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [162]

Праманас – средство познания

Шанкара признал средства познания, [163] [примечание 27] но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии само собой разумеющимся , и он считал прамана , [166] это эпистемология или «средства получения знаний, методы рассуждения, которые позволяют получить надежные знания». [ нужна ссылка ] По словам Сенгаку Маеда, «нигде в своих работах [...] он не дает о них систематического описания». [166] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоутверждающимся ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [166] Майеда отмечает, что аргументы Шанкары «поразительно реалистичны, а не идеалистичны», утверждая, что гьяна основана на существующих вещах ( вастутантра ), а «не на ведических предписаниях ( коданатантра ) или на человеке ( пурусатантра ). [166]

По словам Майкла Команса (он же Васудевачарья), Шанкара считал восприятие и умозаключение основными и наиболее надежными эпистемическими средствами, и там, где эти средства познания помогают человеку получить «то, что полезно, и избежать того, что вредно», нет необходимости в мудрости или мудрости. ссылаясь на Священные Писания. [167] В некоторых вопросах, связанных с метафизикой и этикой, говорит Шанкара, важное значение приобретают свидетельства и мудрость таких писаний, как Веды и Упанишады. [168]

Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады в качестве источника знаний при разработке своих философских тезисов, однако он никогда не опирается в своих доводах на древние тексты, а скорее доказывает каждый тезис, шаг за шагом, используя прамана ( средства познания) разум и опыт. [169] [170] Хакер и Филлипс отмечают, что его понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических шагах «несомненно является предположением» Шанкары в «Брахма-сутра-бхасье», пониманием, которое расцветает в работах его товарища и ученика Падмапады. [171]

Логика против откровения

Щербатский в 1927 году раскритиковал Шанкару за то, что он требовал использования логики от буддистов -мадхьямиков , в то время как сам прибегал к откровению как к источнику знаний. [32] [примечание 28] Сиркар в 1933 году предложил другую точку зрения и заявил: «Шанкара признает ценность закона противоречия и самоотчуждения с точки зрения идеалистической логики; и, следовательно, для него стало возможным объединить видимость с реальностью». [172]

Недавние исследования утверждают, что аргументы Шанкары об откровении касаются apta vacana (санскрит: आप्तवचन, высказывания мудрецов, опирающиеся на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [173] [174] Это часть эпистемологической основы его и Адвайта Веданты. [173] Традиция Адвайта Веданты считает такое свидетельство эпистемически достоверным, утверждая, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую узнать только часть этих фактов и истин. [175] Шанкара считал учения Вед и Упанишад апта вачаной и действительным источником знаний. [173] он предполагает важность отношений учителя и ученика при сочетании логики и откровения для достижения мокши В своем тексте «Упадешасахасри» . [176] Анантананд Рамбачан и другие заявляют, что Шанкара не полагался исключительно на ведические утверждения, но также использовал ряд логических методов, методологии рассуждения и других праман . [177] [178]

Анубхава

Анантананд Рамбачан следующим образом резюмирует широко распространенное мнение о роли анубхавы в эпистемологии Шанкары, прежде чем подвергнуть его критике:

Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал временную значимость знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не рассматривал последние как уникальный источник ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждается, что утверждения Шрути должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути лишь вторичен. [23]

Йога и созерцательные упражнения

Шанкара рассматривал чистоту и устойчивость ума, достигаемые в йоге , как помощь в обретении знания мокши , но такое йогическое состояние ума само по себе не может привести к такому знанию. [179] Для Шанкары это знание Брахмана возникает только в результате исследования учений Упанишад. [180] Метод йоги, поощряемый в заметках учения Шанкары Команс, включает в себя отстранение ума от объектов чувств, как в системе Патанджали, но это не полное подавление мысли, а «медитативное упражнение отстранения от частного и идентификации с универсальным». ведущие к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания». [181] Описывая стиль йогической практики Шанкары, Команс пишет:

тип йоги, который представляет здесь Шанкара, представляет собой метод как бы слияния частного (висеша) с общим (саманья). Например, разнообразные звуки сливаются в смысле слуха, который имеет большую общность, поскольку слух является местом всех звуков. Чувство слуха сливается с умом, природа которого состоит в мышлении о вещах, а ум, в свою очередь, сливается с интеллектом, который, по словам Шанкары, превращается в «простое познание» (виджнанаматра); то есть все частные познания сводятся к своему всеобщему, которое есть познание как таковое, мышление без какого-либо особого объекта. А оно, в свою очередь, сливается с его универсальным, простым Сознанием (праджняфнагхана), от которого в конечном счете зависит все, о чем говорилось ранее. [181]

Шанкара отверг те вариации системы йоги, которые предполагают, что полное подавление мыслей ведет к освобождению, а также точку зрения, согласно которой шрути учат освобождению как чему-то отдельному от знания единства Самости. Только знание и понимание истинной природы вещей, учил Шанкара, освобождают. Он уделял большое внимание изучению Упанишад, подчеркивая, что они необходимы и достаточны для достижения самоосвобождающего знания. Шанкара также подчеркнул необходимость и роль Гуру (Ачарьи, учителя) в получении такого знания. [181]

Саманваят Татпарья Линга

Шанкара предостерег от выдергивания фразы или стиха из контекста ведической литературы и в первой главе своей «Брахмасутра-бхасьи» отмечает, что Анвая (тема или смысл) любого трактата может быть правильно понята только в том случае, если человек уделяет внимание Саманваят Татпарья Лингаму. , то есть шесть характеристик рассматриваемого текста: (1) общее в Упакраме (вступительное высказывание) и Упасамхаре (выводы); (2) Абхьяса (повторение сообщения); (3) Апурвата (уникальное предложение или новизна); (4) Пхала (плод или полученный результат); (5) Артхавада (объяснение значения, восхваление) и (6) Юкти (проверяемое рассуждение). [182] [183] Хотя эта методология имеет корни в теоретических работах школы ньяя индуизма, Шанкара закрепил и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода под названием Анвая-Вьятирека , который утверждает, что для правильного понимания необходимо «принимать только значения, совместимые со всеми характеристиками» и «исключить значения, несовместимые ни с одним». [184] [185]

Махавакья . – тождество Атмана и Брахмана

Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как сущности Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [162] [161] По мнению Шанкары, индивидуальный Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие — лишь иллюзия, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [186] Настоящее Я — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [187] [188] [примечание 29] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание тождества Атмана и Брахмана раскрывается шрути , особенно утверждением Упанишад тат твам аси .

Махавакья

По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [189] [190] Они есть:

что ты

» Шанкары Самая длинная глава «Упадешасахасри , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и идентичности, выраженной в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье. (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [203] [204] В этом утверждении, по мнению Шанкары, тат относится к Сат , [204] «Существующее» [194] [195] [205] [206] Существование, Бытие, [207] или Брахман, [208] Настоящее, «Корень мира», [204] [примечание 32] истинная сущность, или корень, или происхождение всего, что существует. [195] [205] [207] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [209] «прямой Свидетель во всем», [210] «свободный от кастовых, семейных и очистительных церемоний», [211] сущность, Атман , в основе которого лежит личность. [212] [213] Как утверждает Шанкара в « Упадешасахасри» :

Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [214]

Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [215] По словам Накамуры, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но ей уже учил Сундарапандия». [216] ( ок. 600 г. н.э. или ранее). [29] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :

Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознается, что «Я есть существующий Брахман, Атман » , как может существовать какой-либо долг? [217]

На основании этого и множества других соответствий Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [218]

Медитация на Махавакью

В « Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания». [219] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, и в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [220] отделение Атмана от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также от приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [221] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана, должны быть полностью обдуманы, должны быть обдуманы». [222] Как утверждает Майеда, « чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». неизвестно, [223]

Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра. [224] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [60] [9] [примечание 13] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны осуществить брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последняя представляет собой непрерывное созерцание смысла махавакьи. . [225] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, согласился с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [226] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом ( ок. 1200–1300 гг.), [227] внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [228]

Отказ от ритуализма

Шанкара в своем тексте «Упадешасахасри» не одобряет ритуального поклонения, такого как подношения Дэве (Богу), потому что это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 4] [примечание 5] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана — один, а он — другой, не знает Брахмана». [230] [231] Ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана. [215] связано с убеждением новичка в том, что ( Упадешасахасри II.1.25)

...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [232]

Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [233] По словам Шанкары, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя». [234] «поэтому через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [235] и не от каких-либо действий. [236] [примечание 33] При таком осознании запрещено проведение ритуалов, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [238]

Однако Шанкара также утверждает, что Самопознание реализуется, когда ум человека очищается этической жизнью, соблюдающей такие Ямы , как Ахимса (непричинение вреда, ненасилие по отношению к другим в теле, уме и мыслях) и Нияма . Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), утверждает Шанкара, могут помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [239] Он подчеркивает необходимость таких этических норм, как Акродха и Ямас , во время Брахмачарьи , заявляя, что отсутствие этики является причиной, мешающей ученикам достичь знания. [239] [240]

Ишвара

Шанкара, хотя и отвергает эмпирическую реальность из-за своей позиции недвойственности, тем не менее придает ценность вселенной, поскольку она отождествляет себя с Ишварой . Иногда он стирает различие между Ишварой и Брахманом , используя разные термины для обоих. Однако обычно он отделяет Ишвару , связанную со вселенной и ее атрибутами, от абсолютного недвойственного Брахмана. Опираясь на Упанишады, Шанкара рассматривает Ишвару как материальную и разумную причину вселенной, эманирующую ее посредством силы майи , тем самым делая вселенную разумной и самосознающей. Что касается Мандукья-упанишады , Шанкара сравнивает непроявленное состояние вселенной с Ишварой в глубоком космическом состоянии без сновидений. [241]

Влияние буддизма Махаяны

Смотрите также: буддийское влияние на Адвайта Веданту

Веданта Шанкары демонстрирует сходство с буддизмом Махаяны ; оппоненты даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист». [35] [34] [36] [примечание 6] это качество отвергается традицией Адвайта Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. По мнению Шанкары, главное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны заключается в их взглядах на Атман и Брахман. [37] По мнению Лоя и Джаятиллеке, можно различить больше различий. [242] [243]

Сходства и влияния

Несмотря на критику Шанкарой некоторых школ буддизма Махаяны, философия Шанкары демонстрирует сильное сходство с буддийской философией Махаяны, которую он критикует. [32] По мнению С.Н. Дасгупты,

Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долг Шанкары перед самосветом буддизма Виджнянавады едва ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [33]

Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и взгляд буддийской Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что

... разница между Шуньявады буддийской философией (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [244]

Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [245] [246] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна будда , то есть «криптобуддист». [34] [35] и кто-то, кто подрывал теистическую преданность бхакти . [246] Ученый, не придерживающийся Адвайты, Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 году нашей эры, обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную Майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксальности. . [246]

Различия

Квалификация «криптобуддистов» отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [37] [примечание 7] Существуют различия в концептуальных средствах «освобождения». Нирвана , термин, чаще используемый в буддизме, — это освобождающее «выдувание» жажды, чему способствует осознание и принятие того, что не существует «Я» ( анатмана ) как центра восприятия, жажды и заблуждения. Мокша , термин, более распространенный в индуизме, представляет собой аналогичное освобождающее освобождение от жажды и невежества, которому, однако, способствует осознание и принятие того, что внутреннее «Я» человека — это не личное «Я-эго», а Универсальное «Я». [242] [247]

Фильмы

См. также

Примечания

  1. ^ Jump up to: а б Современные ученые относят Шанкару к началу VIII века н. э. (около 700–750 гг.) ( Koller 2013 , стр. 99, Comans 2000 , стр. 163, Mayeda 2015 ). Предыдущие поколения ученых предполагали 788–820 гг. н. э. ( Comans 2000 , стр. 163, Mayeda 2015 } Кардинал Адвайта-матха называет свои даты уже 509–477 гг. до н.э.
  2. ^ Ади означает «первый», чтобы отличить его от других Шанкар.
  3. ^ Он также известен как Шанкара Бхагаватпада ( Шанкара Бхагаватпада ), Шанкара Бхагаватпадачарья ( Шанкара Бхагаватпадачарья ) или Шанкарачарья , иногда пишется Шанкарачарья.
  4. ^ Jump up to: а б с Сам Шанкара отказался от всех религиозных ритуальных действий. [229]
    Пример рассуждений Шанкары «почему следует отказаться от обрядов и ритуальных действий» см. у Карла Поттера на стр. 220;
    Шанкары В другом месте Бхасья в различных Упанишадах повторяет «откажитесь от ритуалов и обрядов», см., например, Бхасья Шанкары в Брихадараньяка Упанишадах, стр. 348–350, 754–757.
  5. ^ Jump up to: а б с Сравните Мукерджи 2011 г. о Свадхьяе (ведическом обучении). Мукерджи (2011 , стр. 29–31) отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Шик ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . Мукерджи (2011 , стр. 29, 34) заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». Мукерджи (2011 , стр. 35) ссылается на Саяну, утверждающую, что «овладение текстами, акшара-прапти , сопровождается артха - бодхой , восприятием их значения». ( Артха может также означать «цель, предназначение или сущность», в зависимости от контекста. См.: Санскритско-английский словарь Клоэнского университета, Германия (2009 г.); Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN   81-208-0310-8 , Мотилал Банарсидасс, стр. 610 (примечание 17).) Согласно Мукерджи (2011 , стр. 36), «осознание Истины » и знание параматмана , открытое риши, является истинным. цель ведического изучения, а не простое чтение текстов.
  6. ^ Jump up to: а б Кинг (1995 , стр. 183): «Хорошо известно, что Шанкара подвергался критике со стороны более поздних (соперников) ведантистов как криптобуддист ( праччана баудда ).
  7. ^ Jump up to: а б Атман против анатмана:
    • ( Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154)
    • К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , с. 246–249, начиная с примечания 385 и далее.
    • Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0-7914-2217-5 , стр. 64: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, то это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    • Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» в Google Книгах
    • Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сегодня
    • Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  8. ^ Арун Кумар Упадхьяй: «На медной пластине короля Судханвы, которая, как говорят, была выдана Шанкаре и теперь находится в распоряжении правительства от имени Дварки Матта, указана дата: Юдхиштхира Сака 2663, Освин Шукла 15. Это дает нам 476 до н. э. как соответствующий год его смерти. Медная пластина, по-видимому, была выдана Шанкаре ближе к концу его карьеры, о царе Судханве упоминается не только Джинавиджайей, но и такими биографами, как Мадхава и Садананда». [40] «Брихат-Шанкара Виджая» Чицукхи также дает нам 2663 год Юдхи. Сака, т.е. 476 г. до н.э. как год кончины Шанкары. [41]
  9. ^ Последовательных глав Канчи и всех других крупных монастырей индуистской традиции Адвайты называли Шанкарачарьей, что приводило к некоторой путанице, несоответствиям и научным спорам. Хронология, изложенная в текстах Канчи Матха, выделяет пять основных Шанкар: Ади, Крипа, Уджджвала, Мука и Абхинава. Согласно традиции Канчи Матха, именно «Абхинава Шанкара» западная наука признает ученого Адвайты Шанкару, в то время как монастырь продолжает признавать его хронологию 509 г. до н.э. [43] [44] Кроме того, согласно астрономическим данным, приведенным в книгах Шанкара Сатпатха, Шанкара Виджая, Брихат Шакара Виджая и Прачина Шанкара Виджая, считается, что Шанкарачарья родился в 509 году до нашей эры. [ нужна ссылка ] По словам Канхи Питама, установив свою божественную миссию, несравненный Шанкара достиг своей Брахмабхавы (тождественности с Брахманом) в Канчи, в окрестностях Шри Камакши, на 32-м году своего существования, в 2625 году Кали, в циклическом году Рактакши, соответствующем 476 году. до нашей эры [45]
  10. ↑ Тиле основал эту датировку на трактате Яджнешвары Шастри «Арьявидья-судхакар» («Луна благородного знания»), который, в свою очередь, процитировал работу Бхатты Нилакантхи «Шанкара-мандара-саурабха » («Аромат райского дерева Шанкары»). [47]
  11. ↑ Дата 788–820 гг. также входит в число тех, которые Свами Тапасьянанда считает приемлемыми , хотя он поднимает ряд вопросов. [50]
  12. ^ Коллер 2013 , с. 99: «Лучшие недавние исследования утверждают, что он родился в 700 году и умер в 750 году нашей эры».
  13. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , с. 128: «Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами».
  14. ^ Поттер (2006 , стр. 6–7): «... эти современные интерпретаторы подразумевают, что большинство адвайтинов после времен Шанкары запутались и в основном ошибаются, и что 99% дошедшей до нас классической интерпретационной литературы по философии Шанкары не соответствуют действительности. Это, безусловно, чрезвычайно радикальный вывод. Однако есть веские основания полагать, что это вполне может быть правдой.
  15. ^ Агиографии Шанкары отражают образец синтеза фактов, вымысла и легенд, как и другие индийские ученые древней и средневековой эпохи. Некоторые агиографические стихотворения изображают Шанкару как реинкарнацию божества Шивы , подобно тому, как другие индийские учёные почитают реинкарнацию других божеств; например, Мандана-мисра изображается как воплощение божества Брахмы , Чицукха божества Варуны , Анандагири Агни и других. См. Исаева (1993 , с. 69–72).
  16. ^ Возможно, это нынешняя Калади в центральной Керале. Дом, в котором он родился, до сих пор называется Мелпажур Мана .
  17. ^ Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду Империи Гуптов , а одна Панчаятана, установленная в деревне Нанд (около 24 километров от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. н.э.). [119] В набор кушанского периода входят Шива, Вишну, Сурья, Брахма и одно божество, личность которого неясна. [119] По словам Джеймса Харла, крупные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры очень часто включают в себя архитектуру панкаятаны , от Одиши до Карнатаки и Кашмира ; а храмы, содержащие божества слияния, такие как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну), построены в стиле поклонения Панчаятане. [114]
  18. ^ Кена Упанишада имеет два комментария, приписываемые Шанкаре - Кенопнишад Вакьябхасья и Кенопнишад Падабхасья; Ученые оспаривают подлинность обоих, некоторые полагают, что Вакьябхасья вряд ли будет подлинной. [126]
  19. ^ См. также IndiaDivine.org, Авторство Вивекачудамани и arshabodha.org, Вивекачудамани Шри Шанкары , стр. 3–4, Вопрос об авторстве Вивекачудамани.
  20. ^ Свами Вивекананда переводит Шивохам, Шивохам как «Я есть он, я есть он». [138]
  21. ^ Сюда входят также дуалистические традиции вайшна-бхакти, которые также комментируют Упанишады и Брахма-сутры, но занимают другую позицию.
  22. ^ Майклс (2004 , стр. 41):
  23. ^ Макрей (2003) : Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и возникли новые школы чань.
  24. ^ Инден (1998 , стр. 67): «До восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установку символического Будда в ступе... Эта картина изменилась в восьмом веке. Будда в качестве верховного императорского божества был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласов восточной Индии, родины Будды)... Раньше Будда. Ему было предоставлено поклонение в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога стал размещаться в монументальном храме. и давали все более тщательно продуманное поклонение пудже в имперском стиле».
  25. ^ Брахмана не следует путать с персонализированным божеством Брахмой .
  26. ^ Страдания, вызванные работой разума, запутанного с физической реальностью.
  27. ^ Майеда ссылается на утверждения Шанкары относительно эпистемологии ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасьи. [164] [165] Примечание: в некоторых рукописях стих Упадешасахасри 1.18.133 указан как 2.18.133, тогда как Майеда указывает его как 1.18.133 из-за перепутанной нумерации глав. См. «Упадеша Сахасри: Тысяча учений», С. Джагадананда (переводчик, 1949), ISBN   978-81-7120-059-7 , стих 2.8.133, с. 258; Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-61486-1 , с. 249
  28. ↑ Щербатский 1927 , стр. 44–45: «Шанкара обвиняет их в пренебрежении всякой логикой и отказывается вступать с ними в полемику. Позиция Шанкары интересна тем, что в глубине души он полностью согласен с Мадхьямиками, по крайней мере в основных линиях, поскольку оба поддерживают реальность Единого без второго и мираж многообразия. Но Шанкара, как ярый ненавистник буддизма, никогда бы не признался в этом. Поэтому Он относится к Мадхьямике с большим презрением. [...] на обвинение в том, что мадхьямики отрицают возможность познания Абсолюта логическими методами (прамана), Вачаспати Мишра в « Бхамати» правильно интерпретирует этот пункт как отсылку к мнению мадхьямиков о неспособности логики решить вопрос. о том, что на самом деле представляет собой существование или несуществование. Это мнение, как известно, разделяет сам Шанкара. Он не признает авторитета логики как средства познания Абсолюта, но считает привилегией ведантиста обходиться без него. логика, поскольку у него есть Откровение, на которое можно опереться. От всех своих противников он требует строгих логических методов».
  29. ^ Высшее Я:
    • Шанкара, Упадешасахасри I.18.3: «Я вечносвободный, существующий» ( Сат ). I.18.6: «Два [противоречивых] понятия «Я есть Существующий- Брахман » и «Я действую» имеют своим свидетелем Атман . Считается более разумным отказаться только от [этого одного] из двух [понятий] которое возникает из-за незнания. I.18.7: «Представление «Я Существующий» возникает из правильных средств познания, [в то время как] другое понятие берет свое начало в ошибочных средствах познания». [251]
    • Шивананда 1993 , с. 219: «Только Брахман (Абсолют) реален; этот мир нереален; а Джива, или индивидуальная душа, неотлична от Брахмана».
    • Дойч 1973 , с. 54: «[] существенный статус [индивидуальной человеческой личности] — это статус безусловной реальности, идентичности с Абсолютом [...] самость ( джива ) только воспринимается неправильно: самость на самом деле является Брахманом».
    • Коллер 2013 , стр. 100–101: «Атман, который идентичен Брахману, в конечном итоге является единственной реальностью, и [...] появление множественности - это полностью работа невежества [...] личность, в конечном счете, принадлежит природа Атмана/Брахмана [...] Только Брахман в конечном счете реален».
    • Боукер 2000 : «Есть только Брахман, который обязательно недифференцирован. Отсюда следует, что не может быть даже различия или двойственности между человеческим субъектом, или самостью, и Брахманом, поскольку Брахман должен быть этим самым самостью (поскольку Брахман — это реальность, лежащая в основе всего внешнего вида). Поэтому целью человеческой жизни и мудрости должно быть осознание того, что «я» (атман) есть Брахман».
    • Менон 2012 : «Ощущающее «я» (джива) и трансцендентное «я» Вселенной (атман) в действительности идентичны (оба являются Брахманом), хотя индивидуальное «я» кажется различным, поскольку пространство внутри контейнера кажется отличным от пространства как такового. доктрины представлены в анонимном стихе «брахма сатьям джаган митхья; дживо брахмаива на апарах» (Только Брахман Истинен, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное «я» не отличается от Брахмана)».
    Хакер (1995 , стр. 88) отмечает, что Шанкара использует две группы слов для обозначения «атмана»: «Одна группа — в основном джива , виджнанатман и шарира — выражает иллюзорный аспект души [...] Но, кроме того, есть — два выражения атман и пратьягатман . Они также обозначают индивидуальную душу, но в ее реальном аспекте». Майеда (1992 , стр. 11, 14) использует слово пратьягатман ; Шивананда (1993 , стр. 219), Дойч (1973 , стр. 54) и Менон (2012) используют термин джива , когда речь идет о тождестве атмана и Брахмана .
  30. ^ «Сознание», [201] [Интернет 5] "интеллект", [202] [200] "мудрость"
  31. ^ "Абсолют", [201] [Интернет 5] «бесконечный», [Интернет 5] «Высшая истина» [Интернет 5]
  32. ^ Хотя традиция Веданты приравнивает сат («Существующее») к Брахману, сама Чандогья-упанишада не относится к Брахману. [195] [193] Дойч и Далви (2004 , стр. 8): «Хотя в тексте не используется термин брахман , традиция Веданты гласит, что Существующее ( сат ), о котором идет речь, есть не что иное, как Брахман».
  33. ^ Up.I.18.219: «Отказ от всех действий становится средством различения значения слова «Ты», поскольку существует [Упанишадическое] учение: «Став спокойным, самообладающим [..., человек видит Атман там в себе]» (Бхр. Уп. IV, 4, 23)». [237]

Ссылки

  1. ^ Сатрен Херст 2005 , с. 1.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж Isaeva 1993 , pp. 69–82.
  3. ^ Jump up to: а б Кинг 2001 , с. 129-130.
  4. ^ Jump up to: а б Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, том. 7, No. 1 (МАРТ 1979), стр. 1-42: «Индусы убеждения Адвайты (и другие тоже) увидели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападок буддистов (и джайнов) и в этот процесс помог изгнать буддизм из Индии».
  5. ^ Jump up to: а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7082-4 , с. 40
  6. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 29.
  7. ^ Jump up to: а б с д Кинг 2001 , с. 128.
  8. ^ Тола 1989 .
  9. ^ Jump up to: а б с д и Рудурмун 2002 , стр. 33–34.
  10. ^ Jump up to: а б Кларк 2006 , с. 217.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж г Хакер 1995 , с. 29–30.
  12. ^ Гуддинг 2013 , с. 89.
  13. ^ Jump up to: а б с д Блейк Майкл 1992 , стр. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  14. ^ Кларк 2006 , с. 215, 221-222.
  15. ^ Новицка 2016 , стр. 147.
  16. ^ Бадер 2001 , с.
  17. ^ Раджу 1985 , с. 383.
  18. ^ Аллен 2017 .
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майеда 2006 , стр. 6–7.
  20. ^ Jump up to: а б Isaeva 1993 , pp. 2–3.
  21. ^ Jump up to: а б с д и Хакер 1995 , стр. 30–31.
  22. ^ Jump up to: а б Хальбфасс 1983 .
  23. ^ Jump up to: а б с Рамбачан 1991 , стр. xii–iii.
  24. ^ Jump up to: а б с Хальбфасс 1990 , стр. 205–208.
  25. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Коллер 2007 , стр. 98–106.
  26. ^ Jump up to: а б Граймс 2004 .
  27. ^ Jump up to: а б с Шах-Каземи 2006 , с. 4.
  28. ^ Накамура 2004 , стр. 678–679.
  29. ^ Jump up to: а б с д Накамура 1999 , с. 176.
  30. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 163.
  31. ^ Jump up to: а б Чаттопадхьяя 2000 .
  32. ^ Jump up to: а б с Щербатский 1927 , стр. 44–45.
  33. ^ Jump up to: а б Дасгупта 1997 , с. 494.
  34. ^ Jump up to: а б с Бидерман 1978 , стр. 405–413.
  35. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , p. 14.
  36. ^ Jump up to: а б Кинг 1995 , с. 183.
  37. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154.
  38. ^ Isaeva 1993 , pp. 83–87.
  39. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Майеда 2006 , стр. 3–5.
  40. ^ Арун Кумар Упадхьяй (30 апреля 2020 г.). Шанкара Виджаяс . п. 89.
  41. ^ Шанкара Виджаяс . 30 апреля 2020 г. Проверено 11 мая 2022 г.
  42. ^ «Знакомство с Ади Шанкарой» . IndiaDivine.org . 25 марта 2003 года . Проверено 20 августа 2020 г.
  43. ^ Jump up to: а б Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 376. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  44. ^ Т. С. Нараяна Шастри (1916, переиздано в 1971 г.), Эпоха Шанкары
  45. ^ ул. Састри Нараяна (1916 г.). Эпоха Шанкары (1916) . БГ Пол и Ко.
  46. ^ Jump up to: а б К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии , 4-е изд., Oxford University Press, Мадрас, 1976.
  47. ^ Jump up to: а б Isayeva (1993) , p. 83-84.
  48. ^ Тапасьянанда (2015) , с. 20.
  49. ^ Jump up to: а б с Майеда 2015 .
  50. ^ Тапасьянанда (2015) , с. 15-17.
  51. ^ Isaeva (1993) , p. 84–87 with footnotes.
  52. ^ Isayeva (1993) , p. 85.
  53. ^ Jump up to: а б с Кешава Менон 1976 , с. 108.
  54. ^ Пер Дерст-Андерсен и Элсебет Ф. Ланге (2010), Менталитет и мысль: Север, Юг, Восток и Запад, CBS Press, ISBN   978-87-630-0231-8 , с. 68
  55. ^ Рон Гивз (март 2002 г.). От Тотапури до Махараджи: размышления о линии передачи (Парампара) . 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд.
  56. ^ Kruijf & Sahoo 2014 , с. 105.
  57. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 31.
  58. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта Веданта Брахма-сиддхи . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 vii–x. ISBN  978-81-208-0982-6 .
  59. ^ Рудурмун 2002 , с. 32.
  60. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , с. 128.
  61. ^ Рудурмун 2002 , с. 34.
  62. ^ Рудурмун 2002 , с. 35.
  63. ^ Кинг 1999 , с. 56.
  64. ^ Рудурмун 2002 , с. 37.
  65. ^ Поттер 2008 , стр. 346–347, 420–423: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция гласит, что Сурешвара такая же, как Мандана Мишра».
  66. ^ Шарма 1997 , с. 290–291.
  67. ^ Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , стр. 6.
  68. ^ Jump up to: а б Поттер 2006 , стр. 6–7.
  69. ^ Накамура 2004 , с. 690.
  70. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  71. ^ Накамура 2004 , с. 691-693.
  72. ^ Jump up to: а б с Накамура 2004 , с. 693.
  73. ^ Накамура 2004 , с. 692.
  74. ^ Накамура 2004 , с. 691.
  75. ^ Фейерштейн 1978 .
  76. ^ Jump up to: а б Стокер 2016 , с. 55-56.
  77. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 178–183.
  78. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья». Британская энциклопедия.
  79. ^ Jump up to: а б с д Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
  80. ^ Стокер 2016 , с. 55.
  81. ^ Jump up to: а б с д и Хакер 1995 , с. 29.
  82. ^ Jump up to: а б с Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
  83. ^ Николсон 2010 , стр. 160–162.
  84. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 160.
  85. ^ Николсон 2010 , стр. 161.
  86. ^ Jump up to: а б Панде 2011 , стр. 35.
  87. ^ Видьясанкар, С. « Литература Шанкаравиджаи » . Проверено 23 августа 2006 г.
  88. ^ Тапасьянанда, Свами (2002). Шанкара-Диг-Виджая . viii.
  89. ^ Студенческая Британика Индия . Популярные публикации. 2000. стр. 379–. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  90. ^ Нарасингха Просад Сил (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Издательство Университета Саскуэханна. п. 192. ИСБН  978-0-945636-97-7 .
  91. ^ Жоэль Андре-Мишель Дюбуа (2014). Скрытые жизни Брахмана: Веданта Шанкары в его комментариях к Упанишадам в свете современной практики. СУНИ Пресс.
  92. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия.
  93. ^ Адаго, Джон (2018). Восток встречается с Западом . Великобритания: Издательство программы; 2 издание. ISBN  978-0692124215 .
  94. ^ Менон, Ю. Кешава (1976). Ум Ади Шанкары . Хайко. п. 109.ISBN  978-8172242145 .
  95. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 74–75.
  96. ^ Jump up to: а б с д и Панде 2011 , стр. 31–32, а также 6–7, 67–68.
  97. ^ Isaeva 1993 , pp. 76–77.
  98. ^ Jump up to: а б с Панде 2011 , стр. 5–36.
  99. ^ Хови, Салли Риггинс. Сюаньцзан: буддийский паломник на Шелковом пути. Вествью Пресс, 1998 .
  100. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Энциклопедия индийской философии . Публикации Анмола. ISBN  978-81-261-3112-9 .
  101. ^ Jump up to: а б Isaeva 1993 , pp. 82–91.
  102. ^ Isaeva 1993 , pp. 71–82, 93–94.
  103. ^ Isaeva 1993 , pp. 90–91.
  104. ^ Isaeva 1993 , p. 90.
  105. ^ Кларк 2006 , с. 218, 220, 224.
  106. ^ Кларк 2006 , с. 224-225.
  107. ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
  108. ^ Венди Синклер-Брюлл, Женщины-аскеты
  109. ^ Донигер 1999 , с. 1017.
  110. ^ Jump up to: а б Популярные публикации 2000 , с. 52.
  111. ^ Розен 2006 , с. 166.
  112. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 29.
  113. ^ Jump up to: а б с Бюнеманн, Гудрун (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН  978-9004129023 – через Google Книги.
  114. ^ Jump up to: а б Харл, Джеймс К. (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5 – через archive.org.
  115. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN  978-0-521-43878-0 – через archive.org.
  116. ^ Эк, Диана Л. (1998). Даршан: Видение божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН  978-0-231-11265-9 – через Google Книги.
  117. ^ Различные статьи: Шанкарачарья, Конференция по Шанкаре и Шанмате (1969), Мадрас, OCLC   644426018 , перепечатано цифровой библиотекой HathiTrust.
  118. ^ «Четыре деноминации индуизма» . Гималайская академия . Основы индуизма. Индуистский монастырь Кауаи.
  119. ^ Jump up to: а б Ашер, Фредерик (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американоведение в искусстве Индии . Брилл Академик. стр. 1–4. ISBN  90-04-06498-2 – через Google Книги.
  120. ^ Кинг 2001 , с. 129.
  121. ^ «КМ Мадхья-Прадеша открывает статую Ади Шанкарачарьи в Омкарешваре: ее история, значение» . 21 сентября 2023 г. Проверено 22 января 2024 г.
  122. ^ Сингх, Каутилья (6 ноября 2021 г.). «Премьер-министр Моди открывает статую Ади Гуру Шанкарачарьи в Кедарнатхе» . Таймс оф Индия . Проверено 23 марта 2022 г.
  123. ^ «арун: Карнатака: скульптор из Майсуру высек 14-футовую статую Шанкарачарьи» . Таймс оф Индия . 4 ноября 2021 г. Проверено 24 марта 2022 г.
  124. ^ М. Пиантелли, Шанкара и возрождение брахманизма, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 4, No. 3 (апрель 1977 г.), стр. 429–435
  125. ^ Наводнение 1996 , с. 240.
  126. ^ Панде 2011 , стр. 107.
  127. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Панде 2011 , стр. 105–113.
  128. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 93–97.
  129. ^ Jump up to: а б Панде 2011 , стр. 351–352.
  130. ^ Панде 2011 , стр. 113–115.
  131. ^ Мишра, Годавариша. «Путешествие по ведантической истории - Адвайта в периоды до Шанкары, Шанкары и Пост-Шанкары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
  132. ^ Видьясанкар, С. «Шанкарачарья» . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
  133. ^ Jump up to: а б Хакер 1995 , стр. 41–56, «Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: предварительные замечания относительно проблемы авторства»
  134. ^ Ади Шанкарачарья, Вивекачумани С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
  135. ^ Jump up to: а б Граймс 2004 , с. 23.
  136. ^ Граймс 2004 , с. 13.
  137. ^ Йоханнес Буитенен (1978). Махабхарата (том 3) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN   978-0-226-84665-1
  138. ^ Свами Вивекананда (2015). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Издательство Манонмани (переиздание). п. 1786.
  139. ^ * Оригинальный санскрит: Нирванаштакам. Архивировано 23 ноября 2015 г. в Wayback Machine Sringeri Vidya Bharati Foundation (2012);
    • Английский перевод 1: К. Параппахи и CNN Наир (2002), Саанкарасаагарам, Бхартия Видья Бхаван, ISBN   978-81-7276-268-1 , стр. 58–59;
    • Английский перевод 2: Игорь Кононенко (2010), Учителя мудрости, ISBN   978-1-4349-9898-9 , с. 148;
    • Английский перевод 3: Фонд Нирвана Шатакам Иша (2011); Включает перевод, транслитерацию и аудио.
  140. ^ Коллер 2012 , стр. 99.
  141. ^ Бенедикт Эшли, ОП (2006). Путь к мудрости . Издательство Университета Нотр-Дам. п. 395. ИСБН  978-0-268-02028-6 . OCLC   609421317 .
  142. ^ Накамура 2004 , с. 680.
  143. ^ Jump up to: а б Майклс 2004 , с. 41–43.
  144. ^ Jump up to: а б Коллер 2012 , стр. 99–108.
  145. ^ Jump up to: а б Майклс 2004 , с. 41.
  146. ^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
  147. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 42.
  148. ^ Донигер, Венди (март 2014 г.). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199360079 . OCLC   858660095 .
  149. ^ TMP Махадеван (1968), Шанкарачарья, Национальный книжный фонд, стр. 283–285, ОСЛК   254278306
  150. ^ Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, Vol. 7, № 1, стр. 1–42.
  151. ^ Поттер 2008 , стр. 1–21, 103–119.
  152. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 678.
  153. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , с. 13.
  154. ^ Накамура 2004 , с. 679.
  155. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. XV.
  156. ^ Майеда 1992 , с. XVIII, примечание 3.
  157. ^ Липнер 2000 , с. 56, в т.ч. примечание 12.
  158. ^ Isaeva 1993 , pp. 3, 29–30.
  159. ^ Шарма 2000 , с. 64.
  160. ^ Шиперс 2000 , с. 123.
  161. ^ Jump up to: а б Рамбачан 2006 , с. 26.
  162. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 183.
  163. ^ Майеда 2006 , с. 46.
  164. ^ Майеда 2006 , стр. 46–47.
  165. ^ Брахмасутра-бхасья 1.1.4 , С. Вирешварананда (Переводчик), стр. 35
  166. ^ Jump up to: а б с д Майеда 2006 , с. 47.
  167. ^ Команс 2000 , с. 168
  168. ^ Команс 2000 , стр. 167–169.
  169. ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Трансформации в сознании: метафизика и эпистемология, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-2675-3 , стр. 242–260
  170. ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN   978-0-671-54800-1 , глава XIX, раздел VI
  171. ^ Стивен Филлипс (2000) в Рое В. Перретте (редактор), Эпистемология: индийская философия, Том 1, Routledge, ISBN   978-0-8153-3609-9 , стр. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63.
  172. ^ Махендранатх Сиркар (1933), Реальность в индийской мысли , The Philosophical Review, Vol. 42, № 3, стр. 249–271.
  173. ^ Jump up to: а б с Арвинд Шарма (2008), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State Press, ISBN   978-0-271-02832-3 , стр. 70–71
  174. ^ Aptavacana , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
  175. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1330-4 , стр. 42–44
  176. ^ Isaeva 1993 , pp. 219–223 with footnote 34.
  177. ^ Isaeva 1993 , pp. 210–221.
  178. ^ Рамбачан 1991 , Главы 2–4.
  179. ^ Анантананд Рамбачан (1994) Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Гавайский университет Press, стр. 124–125.
  180. ^ Исаева 1993 , стр. 57–58: «Шанкара напрямую отождествляет этот пробужденный атман с Брахманом и высшим знанием. А Брахман, напоминает адвайтист, известен только из высказываний Упанишад».
  181. ^ Jump up to: а б с Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте , Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, стр. 19–38.
  182. ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма-сутры: с комментариями Шанкары, перепечатано как ISBN   978-1-60506-634-9 , стр. 31–33, стих 1.1.4.
  183. ^ Майеда 2006 , стр. 46–53.
  184. ^ Маеда и Танидзава (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Том. 41, № 4, стр. 529–535.
  185. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Том. 24, № 1, стр. 49–71.
  186. ^ Майеда 1992 , с. 14.
  187. ^ Майеда 1992 , стр. 12, 172.
  188. ^ Немецкий 1973 , с. 49.
  189. ^ Лонг, Джеффри Д. (15 апреля 2020 г.). Исторический словарь индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-1-5381-2294-5 .
  190. ^ Брауэ 1984 , с. 81.
  191. ^ Jump up to: а б с Бреретон 1986 .
  192. ^ Оливель 2008 , с. 349 примечания 8.7-16.3.
  193. ^ Jump up to: а б с Черный 2012 , с. 36.
  194. ^ Jump up to: а б Липнер 2000 , стр. 55, примечание 9, 57.
  195. ^ Jump up to: а б с д Дойч и Далви 2004 , с. 8.
  196. ^ Оливель 2008 , с. 151-152; с.349 примечания 8.7-16.3.
  197. ^ Оливель 1998 , с. 152.
  198. ^ Бхатавадекар 2013 , с. 203, примечание 14.
  199. ^ Бреретон 1986 , с. 107.
  200. ^ Jump up to: а б Брауэ 1984 , с. 80.
  201. ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , с. 234.
  202. ^ Шивараман 1973 , с. 146.
  203. ^ Майеда 1992 , стр. 50, 172.
  204. ^ Jump up to: а б с Липнер 2000 , стр. 57.
  205. ^ Jump up to: а б Оливель 2008 , с. 151-152.
  206. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.3, 18.6, 18.7.
  207. ^ Jump up to: а б Шанкара, Чандогья Упанишад Бхасья - Глава 6 (Тат Твам Аси)
  208. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.6.
  209. ^ Липнер 2000 , стр. 60, 62.
  210. ^ Липнер 2000 , стр. 60.
  211. ^ Майеда 1992 , с. 218 (уп.II.1.24).
  212. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.1-6.16 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страницы 92–109 со сносками.
  213. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0520207783 , страницы 136–137.
  214. ^ Майеда 1992 , стр. 190–192.
  215. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , стр. 91, 219 (Up.II.1.28).
  216. ^ Накамура 1999 , с. 675.
  217. ^ Накамура 1999 , с. 178.
  218. ^ Накамура 1999 , с. 679.
  219. ^ Майеда 1992 , с. 182 (Уп.И.18.103-104).
  220. ^ Mayeda 1992 , стр. 173-174 (Up.I.18.9-19), стр.196, примечание 13.
  221. ^ Майеда 1992 , стр. 251-253 (Up.II.3).
  222. ^ Майеда 1992 , с. 253 (Уп.II.3).
  223. ^ Майеда 1992 , с. 196 примечание 13.
  224. ^ Рамбачан 1991 , с. 155.
  225. ^ Рамбачан 1991 , с. 155-156.
  226. ^ Рамбачан 1991 , с. 156.
  227. ^ Рудурмун 2002 , с. 40.
  228. ^ Ценкнер 1995 , с. 95.
  229. ^ Поттер 2008 , с. 16.
  230. ^ Санскрит: Упадеша сахасри
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN   978-81-7120-059-7 , стр. 16–17; ОСЛК   218363449
  231. ^ Поттер 2008 , стр. 219–221.
  232. ^ Майеда 1992 , стр. 91, 218.
  233. ^ Майеда 1992 , стр. 172-173 (Up.I.18.3-8).
  234. ^ Майеда 1992 , с. 183 (Уп.И.18.99-100).
  235. ^ Майеда 1992 , с. 190 (Уп.И.18.174).
  236. ^ Майеда 1992 , с. 192 (Уп.И.18.196-197); п. 195 (Уп.И.18.2019).
  237. ^ Майеда 1992 , с. 195 (Уп.И.18.2019).
  238. ^ Майеда 1992 , стр. 85, 220 (Up.II.1.30).
  239. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , стр. 92–93.
  240. ^ Поттер 2008 , стр. 218–219.
  241. ^ Далал, Нил (2021), «Шанкара» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зимой 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 28 октября 2023 г.
  242. ^ Jump up to: а б Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74.
  243. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385.
  244. ^ Мудгал, С.Г. (1975), Адвайта Шанкары: переоценка, Нью-Дели: Мотилал Банарасидасс, стр. 4
  245. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN   978-0887060397 , стр. 120–123
  246. ^ Jump up to: а б с Китобойный промысел 1979 , стр. 1–42.
  247. ^ Томас Макфол (2006), Будущее мира и справедливости в глобальной деревне: роль мировых религий в XXI веке, Прегер, ISBN   978-0-275-99313-9 , с. 39
  248. ^ Jump up to: а б с Ашиш Раджадхьякша; Пол Виллемен (10 июля 2014 г.). Энциклопедия индийского кино Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-135-94325-7 .
  249. ^ «31-я Национальная кинопремия» . Индийский международный кинофестиваль , iffi.nic.in. Архивировано из оригинала 12 ноября 2013 года.
  250. ^ «31-я Национальная кинопремия (PDF)» (PDF) . Дирекция кинофестивалей , dff.nic.in.
  251. ^ Майеда 1992 , с. 172.

Источники

Печатные источники
  • Аллен, Чарльз (2017). Коромандел: Личная история Южной Индии . Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN  978-1-4087-0540-7 .
  • Бадер, Джонатан (2001), Завоевание четырех четвертей. TYтрадиционные рассказы о жизни Шанкары , Австралийский национальный университет.
  • Бхатавадекар, Сай (2013), «Формула Тват Там Аси и «дедуктивный скачок» Шопенгауэра », в Фюхтнере, Веронике; Риэль, Мэри (ред.), «Воображая Германию, представляя Азию: очерки азиатско-германских исследований» , Бойделл и Брюэр
  • Бидерман, Шломо (1978). «Шанкара и буддисты». Журнал индийской философии . 6 (4). дои : 10.1007/BF00218430 . S2CID   170754201 .
  • Блэк, Брайан (2012), Характер личности в Древней Индии: священники, короли и женщины в ранних упанишадах , SUNY, ISBN  9780791480526
  • Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки вирасайвских сект , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0776-1
  • Боукер, Джон (2000), «Адвайта Веданта» , Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
  • Брауэ, Дональд А. (1984), Майя в мысли Радхакришнана: шесть значений, кроме иллюзии , Мотилалл Банарсидасс
  • Бреретон, Джоэл П. (1986), « Тат Твам Аст» в контексте», Журнал Немецкого восточного общества , 136 (1): 98–109.
  • Ценкнер, Уильям (1995), Традиция учителей: Шанкара и Джагадгуру сегодня , Мотилалл Банарсидас
  • Чаттопадхьяя, Шьяма Кумар (2000). Философия Адвайта Веданты Шанкара . Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN  81-7625-222-0 .
  • Кларк, Мэтью (2006), Дашанами-самньяси. Интеграция аскетических линий в орден , БРИЛЛ
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Дасгупта, С.Н. (1997). История индийской философии . Том. 1.
  • Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-0271-4
  • Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), «Основная Веданта: новый справочник по Адвайта Веданте» , World Wisdom, Inc., ISBN  9780941532525
  • Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 1017 . ISBN  978-0-87779-044-0 . умная секта.
  • Фейерштейн, Георг (1978). Руководство по йоге (перевод на голландский язык; английское название «Учебник йоги») . Анк Гермес.
  • Гуддинг, Роберт А. (2013), «Богослов в южно-индийском королевстве: исторический контекст дживанмуктививеки Видьяраньи», в книге Линдквист, Стивен Э. (редактор), « Религия и идентичность в Южной Азии и за ее пределами: очерки в Честь Патрика Оливелла , Anthem Press
  • Граймс, Джон А. (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-3067-5
  • Граймс, Джон (2004), «Введение», Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод , Ашгейт, ISBN  978-0-7546-3395-2
  • Хакер, Пол (1995), Хальбфасс, Вильгельм (редактор), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2582-4
  • Хальбфасс, W (1983). Исследования Кумарилы и Шанкары, Исследования индологии и иранистики, Монография 9 . Рейнбек.
  • Хальбфасс, Вильгельм (1990). Традиции и размышления: исследования индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0362-4 .
  • Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN.  978-1-136-87597-7
  • Инден, Рональд (1998), «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве», в Дж. Ф. Ричардсе (редактор), « Королевство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press
  • Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN  978-0-7914-1281-7 . В некоторых изданиях указан автор Исаева.
  • Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN  978-0-7914-1282-4 .
  • Кешава Менон, Ю. (1976). Ум Ади Шанкарачарьи .
  • Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападии-Карики , SUNY Press
  • Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ОСЛК   1120551977 . ISBN   9780415202589 , 9780415202572
  • Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. [ нужна полная цитата ]
  • Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон: Рутледж. ОСЛК   248920425 . ISBN   9780415202572 , 9780415202589
  • Коллер, Джон (2007). «Шанкара». В Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.). Путеводитель Рутледжа по философии религии . Рутледж. ISBN  978-1-134-18001-1 .
  • Коллер, Джон (2012), «Шанкара», Мейстер, Чад; Копан, Пол (ред.), Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN  978-0-415-78294-4
  • Коллер, Джон М. (2013), «Шанкара», в Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.), Рутледж, компаньон по философии религии , Рутледж
  • Круйф, Йоханнес де; Саху, Аджая (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , Ashgate Publishing, ISBN  978-1-4724-1913-2
  • Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (1998), История Индии , Рутледж
  • Липнер, Юлиус (2000), «Самость бытия и бытие себя: Шанкара о том, «что вы есть» (Tat Tvam Asi)», в Малковском, Брэдли Дж. (редактор), Новые перспективы Адвайта Веданты , BRILL
  • Майеда, Сенгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Маеде, Сенгаку (редактор), « Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары» , State University of New York City Press, ISBN  0-7914-0944-9
  • Маеда, Сенгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-2771-4 .
  • Маеда, Сенгаку (2015). «Ади Шанкара» . Британская энциклопедия.
  • Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
  • Менон, Сангита (2012), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Мукерджи, Р. (2011) [1947], Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-81-208-0423-4
  • Накамура, Хадзиме (1999), Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Накамура, Хадзиме (2004) [1950], История ранней философии Веданты. Часть вторая , Дели: Издательство Motilal Banarsidass (переиздание Shoki No Vedanta Tetsugaku, Iwanami Shoten, Токио).
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
  • Новицка, Ольга (2016), «Покоряя мир, подчиняя умы: дигвиджая Шанкары в местном контексте», Краковские индологические исследования , XVIII (18): 145–166, doi : 10.12797/CIS.18.2016.18.07
  • Оливель, Патрик (1998), Упанишады , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-283576-5
  • Оливель, Патрик (2008), Упанишады , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-954025-9
  • Панде, GC (2011). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1104-1 .
  • Популярные публикации (2000). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5 . Популярные публикации. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  • Поттер, Карл (2006), Энциклопедия индийской философии, том. II: Адвайта Веданта от 800 до 1200 , Издательство Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-3061-Х
  • Поттер, Карл (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-81-208-0310-7
  • Раджу, ПТ (1 января 1985 г.). Структурные глубины индийской мысли . СУНИ Пресс. п. 383. ИСБН  978-0-88706-139-4 .
  • Рамбачан, Анантананд (1991). Достижение достигнутого: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1358-1 .
  • Рамбачан, Анантананд (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество , State University of New York Press, ISBN  978-0791468524
  • Рудурмун, Пуласт Суба (2002). Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход . Дели: Издательство Motilal Banarsidas.
  • Розен, Стивен (2006), «Основной индуизм» , издательская группа Greenwood, ISBN  978-0-275-99006-0
  • Сатчиданандендра Сарасвати (1997), Метод Веданты. Критический взгляд на традицию Адвайты , Мотилалл Банарсидасс.
  • Шиперс, Альфред (2000). Корни индийской мысли . Оливковый Пресс.
  • Щербацкий, Федор (1927). Концепция буддийской нирваны . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  9788120805293 .
  • Шах-Каземи, Реза (2006). Пути к трансцендентности: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту . Мировая мудрость.
  • Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0365-7 .
  • Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1575-9 .
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
  • Шивараман, К. (1973), Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты , Мотилалл Банарсидасс
  • Стокер, Валери (2016), Полемика и покровительство в городе победы: Вьясатиртха, индуистское сектантство и суд Виджаянагара шестнадцатого века , University of California Press
  • Сатрен Херст, JG (2005), Адвайта Веданта Шанкары: способ преподавания , Routledge, ISBN  978-1-134-25441-5
  • Тапасьянанда (2015). Шанкара Дигвиджая – Традиционная жизнь Шри Шанкарачарьи . Шри Рамакришна Матх. ISBN  978-81-7823-342-0 .
  • Тола, Фернандо (1989). «О дате Мандана Мишры и Шанкары и их доктринальных отношениях». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 70 (1/4): 37–46. ISSN   0378-1143 . JSTOR   41693459 .
  • Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR   23440361 . S2CID   170613052 .
  • Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Введение. В: Тантра на практике . Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета.
Веб-цитирования
  1. ^ Нил Далал (2021), Шанкара , Стэнфордская энциклопедия философии
  2. ^ Jump up to: а б Школы Бхамати и Виварана.
  3. ^ Британская энциклопедия, Раманахуа
  4. ^ Jump up to: а б с д и «Биография Шанкара Ачарьи - Монашеская традиция» . Архивировано из оригинала 8 мая 2012 года.
  5. ^ Jump up to: а б с д Джидду Кришнамурти, Саанен. Вторая беседа со Свами Венкатесанандой, 26 июля 1969 г.

Дальнейшее чтение

  • Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-791-43904-3 .
  • Фуллер, CJ (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5 .
  • Херст, Дж. С. (2005). «Подход к опросу: обучение на педагогических методах Шанкары». Диалог современного образования . 2 (2): 137–169. дои : 10.1177/097318490500200202 .
  • Ингаллс, Дэниел Х.Х. (1954). «Аргументы Шанкары против буддистов» . Философия Востока и Запада . 3 (4): 291–306. дои : 10.2307/1397287 . JSTOR   1397287 . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года.
  • Накамура, Хадзиме (1990) [1950]. История ранней философии Веданты. Часть первая . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. (Перепечатка)
  • Навоне, Джей-Джей (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222 . JSTOR   2104222 .
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
  • Панди, СЛ (2000). «Пре-Шанкара Адвайта». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II Часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Рейгл, Дэвид (2001). «Истинный Шанкарачарья» (PDF) . Фохат . 5 (3): 57–60, 70–71.
  • Рукмани, Т.С. (2003). «Доктор Ришар де Смет и Адвайта Шанкары» . Журнал индуистско-христианских исследований . 16 . дои : 10.7825/2164-6279.1295 .
  • Шанкарачарья (1910). Работы Шри Шанкарачарьи . Шрирангам: Шри Вани Вилас Пресс. 20 томов.
  • Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR   23440361 .
Религиозные титулы
Предшественник Джагадгуру из Шрингери Шарада Питам
?–820 ( видеха-мукти ) 		Преемник
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adi_Shankara&oldid=1237181643"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: add9e19f2d6a3b90cabf154adace511f__1722167220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ad/1f/add9e19f2d6a3b90cabf154adace511f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Adi Shankara - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)