Jump to content

Сурья

(Перенаправлено из сурьядева )

Сурья
Бог Солнца [ 1 ]
Правитель планет
Пара Брахман , Высшее Существо ( Саура )
Член Наваграхи
Живопись Бога Сурья, 19 век
Другие имена Адитья, Сураджа, Бхасакара, Бхану, Дивакара, Сурьянараяна, Рави, Катираван, Прабхакара, Вивасван, Савитр
Принадлежность Deva , Adityas , Navagraha
Обилие Суриралока
Планета Солнце
Мантра
Оружие Suryastra , Astras , Wand , Trisula , чакра , гада и раковина
День Воскресенье
Число 1
Устанавливать Колесница, нарисованная семь лошадей
Корицу : Аруна [ 2 ]
Фестивали Понгал , Санкранти , [ 3 ] Чхат
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Индра , Агни , Вайю , Варуна , Вамана , Бхага , Аарьяман , Митра
Конпортации Санджна и Чхайя ;
Раджни и Прабха/Никшубха (в некоторых Священных Писаниях) [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Дети
Эквиваленты
Греческий эквивалент Гелиос [ 7 ]
Индоевропейский эквивалент Диван
Норвежский эквивалент Солнце
Римский эквивалент Солнце
Египетский эквивалент Солнце [ 8 ]

Surya ( / s r j / /; [ 9 ] Санскрит : Солнце , Яст : Суя ) - это солнце [ 10 ] а также солнечное божество в индуизме . [ 10 ] Он традиционно является одним из основных пяти божеств в традиции Smarta , все из которых считаются эквивалентными божествами в пудже Панчаятана и средством реализации Брахмана . [ 11 ] Другие имена Сурия в индийской литературе включают Адитью , Арку , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхасара , Прабхакара , Катираван и Вивасван . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

Иконография Surya часто изображается езда на колеснице, используемое лошадьми, часто семь лет [ 2 ] которые представляют семь цветов видимого света и семь дней недели. [ 12 ] [ 15 ] В течение средневекового периода Сурье поклонялся в тандеме с Брахмой в течение дня, Шивой в полдень и Вишну вечером. [ 12 ] [ 16 ] В некоторых древних текстах и ​​искусстве Сурья представлена ​​синчетично с Индрой , Ганешей и другими. [ 12 ] [ 15 ] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . В Махабхарате и Рамаяне Сурья представлена ​​духовным отцом Рамы и Карна (главные герои Рамаяны и Махабхараты соответственно). Сурья была основным божествами в почитании персонажами Махабхараты и Рамаяны вместе с Шивой. [ 17 ] [ 18 ]

Сурья изображена с чакрыми, также интерпретируется как Дхармачакра . Сурья - лорд Симхи (Лео), одно из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави являются основой Равивары , или в воскресенье , в индуистском календаре. [ 19 ] Крупный фестиваль и паломничества в почтении к Сурье включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптами , Чат Пуджа и Кумбха Мела . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Он особенно почитается в традициях Сауры и Смарты, найденных в индийских штатах, таких как Раджастхан , Гуджарат , Мадхья -Прадеш , Бихар , Махараштра , Уттар -Прадеш , Джаркханд и Одиша .

Выжив в качестве основного божества в индуизме дольше, чем у большинства первоначальных ведических божеств, поклонение Сури сильно снизилось около 13 -го века, возможно, в результате разрушения мусульманских храмов в Северной Индии. Новые храмы Солнца практически перестали быть построены, а некоторые позже были перепрофилированы до другого божества. Ряд важных храмов Сурья остается, но большинство из них больше не поклоняются. В некоторых аспектах Сурья, как правило, объединялась с выдающимися божествами Вишну или Шивы или считается дочерней компанией для них. [ 23 ]

Тексты и история

Ведический

Солнце и земля

Солнце вызывает день и ночь на земле,
из -за революции,
Когда здесь будет ночь, это день на другой стороне,
Солнце на самом деле не поднимается и не тонет.

- Aitareya Brahmana III.44 (Ригведа) [ 24 ] [ 25 ]

Самые старые сохранившиеся ведические гимны, такие как гимн 1.115 Ригведы , упоминают Сурию с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как дисперщика тьмы, того, кто дает знания, добро и всю жизнь. [ 26 ] [ 27 ] Однако использование является специфичным для контекста. В некоторых гимнах слово Surya просто означает солнце в качестве неодушевленного объекта, камня или драгоценного камня в небе (ригведские гимны 5.47, 6.51 и 7.63); в то время как в других это относится к олицевидному божеству. [ 28 ] [ 27 ] Сурья заметно ассоциируется с богиней рассвета Ушасом , а иногда он упоминается как ее сын или ее муж. [ 29 ]

Происхождение Сури сильно отличается в Ригведе, и его утверждают, что он родился, возрос или устанавливается рядом божеств, включая Адитиас , Адити , Дайаш , Митра - Варуна , Агни , Индра , Сома , Индра -Сома, Индра -Варуна, Индравишну , Пуруша , Дхатри , Ангиразы и боги в целом. [ 28 ] [ 30 ] Атхарваведа также упоминает, что Сурья возникла из Вритра . [ 28 ]

Веды утверждают, что Солн (Сурья) является создателем материальной вселенной ( пракрити ). [ 31 ] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких трехэтажных наряду с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены в качестве эквивалентной иконы и аспекта индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [ 32 ]

В слое брахманов ведической литературы Сурья появляется с Агни (Богом огня) в тех же гимнах. [ 33 ] Сурья почитается на день, а Агни за свою роль ночью. [ 33 ] Идея развивается, утверждает Капила Ватсаян, где Сурья считается Агни как первый принцип и семена вселенной. [ 34 ] Это в уровне брахманов Вед, [ 35 ] [ 36 ] и Упанишады , которые Сурья явно связана с силой зрения, визуальным восприятием и знаниями. Затем он внутренний глаз, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богов в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри, в своем пути, чтобы реализовать атман (душа, я) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка Упанишад , Чандогья Упанишад , Каушитаки Упанишад и другие. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

Связь с другими солнечными божествами

Сурья в индийской литературе упоминается различными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи, как мы его знаем сегодня, является объединением различных ригведических божеств. [ 40 ] Таким образом, Савитр называет тот, который поднимается и настаивает, адитья означает один с великолепием, Митра называет Солнца «великим светящимся другом всего человечества», [ 41 ] В то время как Пушан называет Sun как иллюминатор, который помог дэвам победить Асуры, которые используют тьму. [ 42 ] Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени эпосов они являются синонимами. [ 42 ]

Термин «арка» чаще встречается в именах храма Северной Индии и в восточных частях Индии. 11 -го века Храм Konark в Одише назван в честь композитного слова «Кона и арка» или «Арка в углу». [ 43 ] : 6–7  Другие храмы Сурья, названные в честь Арки, включают Деварку (Дева Тиерта) и Уларку (Улаар) в Бихаре, Уттарарке и Лоларке в Уттар -Прадеш и Баларке в Раджастхане . Еще одна руина Солнца 10-го века находится в Бахраике , штат Уттар-Прадеш по имени Баларка Сурья Мандир, который был уничтожен в 14-м веке во время турецких вторжений. [ Цитация необходима ]

Vivasvat, также знает как vivasvant, [ 44 ] также один из этих божеств. Его жена - Сарану , дочь Тваштара . Его сыновья включают Эшвина , Яму и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Vivasvat связан с Агни и Матаришваном , а Агни, как утверждается, был впервые выявлен этим двум. Vivasvat также по -разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Vivasvant также используется в качестве прилагательного Agni и USHAS, чтобы означать «блестящий». Уже к моменту его самой ранней внешности (Ригведа) Вивасват снизился по важности. Скорее всего, он был солнечным божеством, но ученые обсуждают его конкретную роль как одного. [ 45 ] В Ригведе Индра пьет сому вместе с Ману Вивасватом и Тритой . [ 45 ] В постдойской литературе Вивасват дополнительно снижает важность и является просто другим названием для Солнца. [ 45 ] Он родственник с Авестаном Виванхвантом, который является отцом Йимы (родственник Ямы) и Ману. [ 45 ] [ 46 ]

Эпохи

Согласно Рамаяны Юдде Канде , Рама учил « Адитиахдам Стотра» перед его войной против Раваны , царя Ракшаса . Стотра была составлена ​​в Ануштуп Чанде в славу Сурью, которого описывают как воплощение всех богов и происхождение всего во вселенной.

Epic Mahabharata открывает свою главу о Сурье, которая благоговейно называет его «глазом вселенной, душой всего существования, происхождением всей жизни, целью самкхьи и йогов , а также символизм для свободы и духовного освобождения. [ 27 ]

В Махабхарате . Карна является сыном Сурья и не состоящей в браке Кунти принцессы [ 27 ] Эпос описывает травму Кунти как незамужнюю мать, а затем отказывается от Карны, за которой следует ее горе на всю жизнь. Малыш Карна найден и усыновлен колесницей, но он растет, чтобы стать величайшим воином и одним из центральных героев Великой войны Курукшетры . [ 47 ]

Иконография

Буддизм и джайнизм

Эллинистическая ( слева монета Платона из Бактрии (145–130 гг. До н.э.) с «Богом Солнца Гелиос» ) и изображением Сури в буддийском облегчении в Бодх Гая (2 -й век до н.э.), его самое раннее известное изображение в Индии (справа). [ 48 ] [ 49 ]
Сурья на его шарриоте с лошадьми, пещеры Бхаджа (1 -й цент до н.э.).
Сурья периода Кушан , в северной одежде. 2 -й -3 -й век н.э., искусство Матхуры . [ 50 ]
Пала-Сена Период Стоун резьба Сурья
Пала-Сена Период Стоун резьба Сурья в музее азиатских цивилизаций

Самые ранние представления о том, как Сурья, катаясь на колеснице, встречаются в буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгайе (2 век до н.э.), в пещерах Бхаджа (1 -й век до н.э.) и джайнской пещере Ананты Гампы в Хандагири (1 -й век). [ 49 ] Они следуют аналогичному изображению Бога-гелиологии эллинистической мифологии, кажущейся на колеснице, как, например, на монете греко-бактрийских королей, таких как Платон i . [ 48 ]

Иконография Сурья со временем разнообралась. В некоторых древних искусствах, особенно в начале веков общей эпохи, его иконография аналогична тем, которые встречаются в Персии и Греции, что предполагает вероятность, что вероятность принятия греческих, иранских и скифских влияний. [ 51 ] [ 27 ] После того, как в древней Индии появилось влияние греческого и кушана, некоторые иконы Сурья последующего периода показывают, что он в плаще и высоких ботинках . [ 52 ] [ 53 ] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница показана как четыре лошади. [ 17 ] Двери буддийских монастырей Непала показывают его вместе с Чандрой (бог Луны), символически с Сурей, изображенной как красный круг с лучами. [ 54 ]

индуизм

Одно из первых изображений Сурья в индуистском контексте, в храме Вирупакша в Патхадакале (8 -й век н.э.). [ 48 ]

В индуистском контексте бог солнца появляется только в более поздний период, как в храме Вирупакша в Патхадакале (8-й век н.э.). [ 48 ] Иконография Surya в индуизме варьируется в зависимости от его текстов. Обычно его показывают как великолепный стоящий человек, держащий цветок лотоса в обеих руках, катаясь на колеснице, вытянутой одной или несколькими лошадьми, обычно семь. [ 55 ] Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушни, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти.

Брихат Самхита Вараха Михира ( ок. 505–587 ), индуистский текст, который описывает архитектуру, иконографию и рекомендации по проектированию, утверждает, что Сурья должна быть показана двумя руками и ношением короны. Он специально описывает его платье как север (т.е. Центральная азиатка, с сапогами). [ 56 ] Напротив, Vishnudharmottara, еще один индуистский текст по архитектуре, заявляет, что иконография Сурья должна показать ему четыре руки, с цветами в двух руках, персоналом третьего, а в четвертом он должен показать, что он держит писательское оборудование (Kundi Palm Leaf Печка символизирует знание). [ 27 ] Его водитель колесницы в обеих книгах утверждается, что Аруна . он сидит [ 27 ] Две женщины обычно окружают его, которые представляют богини рассвета по имени Уша и Пратюша. Показано, что богини стреляют в стрелы, символику для их инициативы по борьбе с темнотой. [ 52 ] В других представлениях эти богини - две жены Сурья, Самджна и Чхайя . [ 57 ] У него были две другие жены в соответствии с некоторыми текстами, Раджни и Прабха. [ 58 ] [ 59 ]

Аниконические символы Сури включают свастику и кольцевой камень. [ 52 ] В различных текстах, включая Махабхарату , Сурьясатаку или Прасасти Ватсабхатти, Сурья изображается как поклонение множеству полудивных существ. Эти существа, а именно Сиддхи , Чараны , Гандхарвы , Яксас , Гухьяки и Наги , желающие получить буны, следуют ходу колесницы Сурья через небо. [ 60 ]

Астрономия

Сурья означает солнце в индийской литературе. Вверху: восход солнца в штате Уттаракханд , Индия

Сурья как важное небесное тело появляется в различных индийских астрономических текстах на санскрите , таких как Арьябхатия 5 -го века Арьябхаты Латадевы 6 -го века , Ромака и Панка Сиддхантика Варахамихира, Хадахадида , 7 -го века, . по -нюджалья [ 61 ] Эти тексты представляют Сури и различные планеты и оценивают характеристики соответствующего планетарного движения. [ 61 ] Другие тексты, такие как Surya Siddhanta, были завершены где -то между 5 -м и 10 -м веком, представляют свои главы о различных планетах с мифологиями божества. [ 61 ]

Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, представляют расчет на основе сурья и планет и его относительное движение на Землю. Они различаются по их данным, предполагая, что текст был открыт и пересмотрен в их жизни. [ 62 ] [ 61 ] [ 63 ] Например, индуистские ученые 10 -го века до н.э. оценили сидеровую длину года следующим образом, из их астрономических исследований, с немного разными результатами: [ 64 ]

Санскритские тексты: сколько дней в год?
Индуистский текст Расчетная продолжительность сидерического года [ 64 ]
Сурья Сиддханта 365 дней, 6 часов, 12 минут, 36,56 секунд
Пол Кати Сиддханта 365 дней, 6 часов, 12 минут, 36 секунд
Параакара Сиддханта 365 дней, 6 часов, 12 минут, 31,50 секунды
Арья Сиддханта 365 дней, 6 часов, 12 минут, 30,84 секунды
Лагху Арья Сиддханта 365 дней, 6 часов, 12 минут, 30 секунд
Сиддханта Ширамани 365 дней, 6 часов, 12 минут, 9 секунд

Самым старым из них, вероятно, станет Сурья Сиддханта , а наиболее точным является Сиддханта Широмани . [ 64 ]

Зодиак и астрология

Сурья (в центре) обычно изображается с цветами лотоса и катания на колесной колеснице. Его сопровождают его жены (нижние женские фигуры) и дети (другие мужчины). Богини рассвета (лучшие женские фигуры) изображены стреляющие стрелы. Около 9 века н.э.

Синоним Серри Рави - корень слова «Равивара» или в воскресенье в индуистском календаре. [ 65 ] Как в индийской, так и в греко-римской номенклатуре в течение дней недели, воскресенье посвящено солнцу.

Сурья является частью Наваграхи в индуистской зодиакальной системе. Роль и важность Наваграхи развились с течением времени с различными влияниями. Обезвреживание солнца и его астрологическое значение произошло еще в Ведическое период и было записано в Ведах . Самая ранняя работа астрологии, записанная в Индии, - это Веданга Джиотиша , которая начала составлять в 14 веке до нашей эры. Возможно, это было основано на работах из цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [ 66 ] Вавилонская астрология была первой, которая разработала астрологию и календарь, и была принята множеством цивилизаций, включая Индию. [ 67 ] [ 68 ]

Наваграха развивалась из ранних работ астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты были упомянуты в Атхарваведе около 1000 г. до н.э. Наваграха был продвинут дополнительным вкладом из Западной Азии , включая Зороастрийские и эллинистические влияния. [ 69 ] Яванаджатака » , или «наука о яванах , была написана индо-гриком по имени « Яванешвара » («Владыка греков») под правлением Западного Кшатрапы царя Рудракармана I. Яванаджатака, написанная в 120 г. до н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет дальнейшим развитием и кульминацией в эпоху Шака с сака или скифами, людьми.

Кроме того, вклад народа сака будет основой индийского национального календаря , который также называется календарем Сака.

Индуистский календарь - это лучевой календарь , который записывает как лунные, так и солнечные циклы. Как и наваграха, он был разработан с последовательным вкладом различных работ.

Храмы и поклонение

Храмы Сурья встречаются во многих частях Индии. Более распространенными, чем храмы Сурья являются произведениями искусства, связанные с Сурью, которые встречаются во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешкой и Шакти. [ 71 ] Рельефы на стенах храмовых стен, фортов и произведений искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей показывают Сурья. [ 72 ] [ 71 ]

Солнечный храм, Модрера

Многие из храмов, которые содержат иконы Surya и произведения искусства, датируются второй половиной 1 -го тысячелетия до н.э. и ранних веков второго тысячелетия. Например, храм Вайшнавы 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеш включает в себя произведение искусства, а также многие другие боги и богини у его дверного проема. [ 71 ] Храмы богини (шактизм) 8 -го и 9 -го века (Шактизм), аналогично гравированию Сурья вместе с другими индуистскими богами в храме. [ 71 ] Храм Шика Шиве Шива в Гангадхаре в Раджастхане включает в себя Сурья. [ 73 ] Аналогичные упоминания встречаются в каменных надписях, найденных вблизи индуистских храмов, таких как надпись мандасора 5 -го века. [ 74 ] Эти храмы, утверждая Майкл Мейстер, не прославляют одного Бога или Богини над другим, но представляют их независимо и с одинаковым акцентом в сложной иконографии. [ 71 ]

Пещерные храмы Индии, аналогично, посвященные разным богам и богиням, в которых участвуют Сурья. [ 75 ] [ 76 ] Например, резьба 6 -го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также в художественных работах 8 -го и 9 -го века, таких как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, имеют полную иконографию Сурья. [ 77 ] [ 78 ]

Индуистские храмы преимущественно имеют свой первичный вход, обращенный на восток, а их квадратная архитектура на основе принципа благоговейно выровнена направление восходящей Сурья. [ 79 ] [ 80 ] Это выравнивание в отношении восхода солнца также встречается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за его пределами. [ 81 ] [ 82 ]

Выделенные храмы

Видный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам в Андхра -Прадеш , Индия. Храм прибрежного района своеобразно с его широтой, выровненной с незначительным лунным остановкой . Также переход от лунного календаря Северной Индии к солнечному календарю Южной Индии можно увидеть в местной культуре . Вероятно, это восточный самый прибрежный солнечный храм на полуостровах Индии, где молитвы предлагаются до даты. Место, Chicacole , имеет значение в королевстве Калинги (исторического региона) со своим портом в Калингапатнаме , добравшись до Megasthenes Dairy ( Calingae ). Диаспора распространяется в современной Юго -Восточной Азии в Исторической Калинга (провинция) , королевстве Калинга и т. Д.

Део Сурья Мандир

Другим наиболее поклоняемым храмом Сурья является Део Сурья Мандир . Солнечный храм Део -один из самых замечательных, крупных толпе и известного храма и религиозного места в Део, Бихар , Индия, для Чхат-Пуджа. Храм Део Солнца, построенный в 8 -м веке.

В Тамил Наду храмы Наваграхи всемирно известны. Сурьянар Ковил , расположенный в Танджор районе в Тамилнаде, является одним из храмов Наваграха , и он посвящен Сурье. Здесь лорд Сурья называется Шивасурья Перумал. Это первое среди храмов Наваграха Тамилнада. [ 83 ]

Самый известный храм Сурья - это храм Конарк Солнце , место всемирного наследия в Ориссе . Построенный в 13-м веке династией Восточной Ганги, на ранее существовавшем месте паломничества для Сурья Бога, храмовая архитектура имитирует великую колесницу с двенадцатью колесами, вытянутыми семь лошадей. [ 84 ] [ 85 ] В храме представлен Сурья в трех представлениях, причем основной большой сурья был разрушен, а храм поврежден в течение повторных мусульманских вторжений. [ 43 ] : 17–20  Помимо Konark, в Ориссе есть еще два храма солнца, называемых Giranchi Narayan Sun Hemple .

Во многих частях Индии есть солнцезащитные храмы, такие как Modhera , Гуджарат. [ 86 ] Спонсором его спонсируется король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурья встречаются в храме Канакадити в Кашели (Дист Ратнагири) - Махараштре , недалеко от храма знаменитого Галтаджи в Джайпуре, Раджастхане и Ассаме .

Храм Adithyapuram Sun - это индуистский храм, расположенный в Иравимангалам, недалеко от Кадутурути в районе Котаям в индийском штате Керала, посвященной Сурье. Это отмечено как единственная святыня Сурья в штате Керала . [ 87 ] [ 88 ]

Храм Мартанда Солнца в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими армиями. [ 89 ] Выживший храм Сурья в северной Индии - Каттармал Сурья Мандир в районе Альмора , штат Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке. [ Цитация необходима ]

Гурджары были по существу поклонникам солнца, и некоторые из солнечных храмов были построены ими в течение средневекового периода. [ 90 ] Солнечный храм знает, как Джаядитя была построена Гурджаром королем Нандипури , Джаябхатта II. Этот храм расположен в Котипуре возле Капики в районе Бхарукачха. [ 91 ] Храм Сурья Бхинмала, известный как храм Джагасвами Сурья, также был возведен в течение этого периода. [ 92 ]

Конарк Солнечный Храм Панорамный вид

Сурья храмы за пределами Индии

Солнечный храм Мултана (в современном Пакистане) содержал уважаемую статую Сурья. Это был один из основных моментов религиозных конфликтов индуистских мусульман. [ 93 ] После 871 г. до н.э. Мултан (Панджаб) был под властью арабских князей, которые держали храм Сурья и осквернили его, [ 94 ] Чтобы угрожать его разрушению, если индуистская Гурджара напала на них. [ 95 ] Ранние мусульманские правители облагали налогом индуистских паломников за привилегию посетить храм Сурья, и это дало этим правителям важный источник дохода. [ 96 ] Храм Сурья был уничтожен Исмаилитными шиитскими правителями в конце 10 -го века, которые построили мечеть на месте, отказавшись от суннитской конгрегационной мечети в Мултане. [ 97 ] Эта мечеть Исмаилитов Шиа на вершине руинов Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом из Газни , храм Сурья не был восстановлен, и осталось пустое пространство, что помогло восстановить важность суннитской мечети в Мултане. [ 97 ]

В то время как Шива и Вишну чаще встречаются в 1 -м тысячелетнем художественном произведении Юго -Восточной Азии, таких как те, которые встречаются в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что Бог Сурья был среди пантеона идей, принятых в начале этих регионов и сохранившихся после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [ 98 ]

В Кабул Хайр Хана есть индуистский храм, посвященный Сурье, [ 99 ] двух отдельных периодов. Первый период состоял из храма из грязевого кирпича с возможной человеческой жертвой, остается посвященным его. Затем это было заменено тремя отдельными заповедниками, построенными из сланцевых плит, окруженных вспомогательными зданиями масонства и алтаря под открытым небом в полукруглом корпусе. Наиболее важными находками были две мраморные статуи Сурья, первый пример, найденный во время первоначальных раскопок (1934 г., делегирование археологии Франсеаз Афганистан), второй пример, обнаруженный в результате несчастного случая в 1980 году.

Непальская камня скульптура, изображающая Сурья

В Непале многие храмы и искусства Сурья проходят до средневековой эпохи, такие как Тапахити и Саугал-Тол 11-го века, а также наксальные каменные скульптуры 12-го века. [ 100 ]

Артефакты, обнаруженные в культуре Sanxingdui, основанной c. 1600 до . г. н ​Артефакты включают золотой лист с дизайном четырех птиц, летящих вокруг солнца, и бронзовую скульптуру Сурья-чакры. [ 101 ]

В культурах, искусстве и других религиях

Скульптура, изображающая 12 асанов Сурья Намаскара А в терминале Т3 в аэропорту Игии , Нью -Дели , Индия, создан Нихилом Бхандари. [ 102 ]

Фестивали

Различные фестивали отмечают божество Сурья, и они различаются на региональном уровне в Индии. Понгал или Макара Санкаранти - самый широко известный индуистский фестиваль, посвященный Богу Солнца. Они празднуют хороший урожай. Другие фестивали, которые сосредоточены на Сурье, включают Чхат из Бихара, Восточный Уттар -Прадеш и соседние регионы, Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмеченными в честь Сурья; Чхат празднуется сразу после Дивали с постом в течение трех дней, а затем купание в реке или аквариуме с воспоминанием о Солнце. [ 103 ] Точно так же Айтар Пуджа отмечается в Гоа. [ 104 ] Последний известен как Адитья ранубай в Махараштре . [ 105 ]

Второй день фестиваля урожая Понгала посвящен Сурье в Тамилнаде и называется «Сурья Понгал». [ 22 ] Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурю, а также Шиву, Вишну, Лакшми, Радха, Кришна и Тулси. Это наблюдается индуистскими женщинами, как правило, при посещении рек, таких как Ганг, социализация и групповое пение. [ 106 ]

Танцы

Репертуар классических индийских танцев, таких как Bharatanatyam, включает позы, которые обозначают лучи света, сияющие по отношению к всей вселенной, как форма дань уважения Сурье. [ 107 ]

Йога

Суя Намаскара буквально означает приветствие солнца. Это процедура разминки йоги , основанная на последовательности изящно связанных асан . [ 108 ] Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, которая развивалась в 20 -м веке. [ 109 ] Йог может разработать персонализированную рутину йоги, как Сурья-Намаскар, предшествующий своей практике асаны. [ 110 ]

Гаятри мантра ассоциируется с Сурья (Савитр). Самое раннее появление мантры в гимне 3.62.10 Ригведы . [ 111 ]

Можем ли мы сделать свое собственное желательное сияние
о Боге Савитара, который разбудит наше понимание.
Гаятри Мантра (перевод С. Джеймисона) [ 112 ] [ 113 ]

буддизм

Сурья отмечается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется в облегчении в храме Махабодхи в Бодхгайе, катаясь на колеснице, вытянутой четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттиуша по его сторонам. [ 17 ] Такие произведения искусства предполагают, что Сурья как символика для победы добра над злом является концепцией, принятой в буддизме из более ранней индийской традиции. [ 17 ]

У китайского буддиста ( rìtiān , Rìtiān ) считается одним из дэвов , которые двадцатиледных Сурья являются защитными божествами -опекунами Bu Ddhism. [ 114 ] Его статуя обычно закреплена в Зале китайских буддийских храмов Махавиры , а также с другими дэвами. [ 115 ]

В японском буддизме Сурья является одним из двенадцати дэвов, как божества-опекуны, которые находятся в буддийских святынях или вокруг него ( 十二天 十二天 , Jūni-Ten ). [ 116 ] В Японии его называли «нит-ден». [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

На горе Меру буддийскую космологическую систему Сурья считается женским божеством, противопоставляя лунного бога мужского пола . [ 120 ]

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Батара Сяян (перец

В Индонезии . Сурья ( индонезийская : Батара Сурья ) была адаптирована в индонезийскую культуру как Бог, который управляет солнцем , и получил название «Батара». Батара Сурья славится тем, что дает свои реликвии или подарки людям, которые он выбирает. Этот Бог славится тем, что у него есть много детей от разных женщин, среди которых Деви Кунти в Махабхарате, которые родили Адипати Карна .

Батара Сурья была поражена, когда Аноман обвинила Батару Сурю в том, что случилось с его матерью, Деви Анджани и ее бабушкой, которых проклинал ее муж. Аноман чувствует, что Батара Сурья должна нести ответственность, поэтому аноман с его магией собирает облака со всего мира, чтобы покрыть мир природы, чтобы лучи солнца не могли достичь земли. К счастью, этот инцидент может быть разрешено дружелюбно, чтобы аноман добровольно удалял облака, чтобы мир природы снова подвергался воздействию солнца. У Сурья есть три королевы, а именно Сараню (также называемый Сарания, Саранья, Санджна или Сангер), Раги и Прабха. Сарану - мать Вайвасвата Ману (седьмой Ману, сегодняшний день) и близнецов Яма (Бог смерти) и его сестра Ями. Она также унесла его близнецами, известными как Асвин , и богов. Сарану, неспособная засвидетельствовать яркий свет от Сурья, создала клон себя по имени Чая и приказывает ей действовать в качестве жены Сури во время ее отсутствия. У Чайи было два сына Сурья-Саварни Ману (Восьмой Ману, следующий) и Сани (бог Планета Сатурн ), и две дочери-Тапти и Вишти. У Батара Сурья также был сын, Реванта или Райвата, из Раги. Интересно, что два сына Сури - Сани и Яма - несут ответственность за оценку жизни людей после смерти. Сани дает результаты своих действий через жизнь через соответствующие наказания и награды, в то время как Яма дает результаты своих действий после смерти.

В Рамаяне Сурья упоминается как отец короля Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить короля Равану. Он также обучает Ханомана своим учителем. В Махабхарате Кунти получает мантру от мудреца, Дурваса; Если вы заговохнут, он сможет вызвать каждого Бога и нести детей. Веря в силу этого заклинания, Кунти невольно вызвал Сурю, но когда появляется Сурья, она боятся и требует его вернуться. Тем не менее, Сурья обязан выполнять заклинание перед возвращением. Сурья чудесным образом заставила Деви Кунти родить ребенка, сохраняя при этом свою девственность, чтобы, как не состоящая в браке принцесса, не пришлось сталкиваться с каким -либо позором или была целью вопросов общества. Кунти чувствует себя вынужденным оставить своего сына, Карна, который вырастет, чтобы стать одним из центральных героев Великой войны в Курукшетре .

Suraya Stuite, West граница Как

Поклонение Шиве Радуации на Бали

Индоне-коринчин столица Петитал Сурья. Центр, 2 -й Шекер CE.

В Пуранах на Бали и использован в качестве примера для выяснения интеллекта или сверхъестественной силы Шивы , Батара Сурья является самой умной ученицей Шивы , так что Сурье получил название Surya Raditya и в качестве благодарности Батара Сурья , Шиве получил почетное название по имени Гуру Батары , потому что он учитель богов. Есть и другие, которые утверждают, однако, что при трансформации пуранов , который является интерпретацией Махарси в ведической шахматной книге, именно Дева Сурья позже превратился в Лудра , которого наконец называли Шива, так что в поклонении это часто называют термином Шива Адитья .

В концепции Гама Бали есть Пелинггих по имени Пелинггих Сурья или Падмасана , который является местом поклонения Шиве, который проявляется как Шива Радтия или Бог Солнца. В yayur Veda есть несколько специальных ритуалов для Сулингиха, которые поклоняются Богу по утрам в его проявлении как Сурья Батара , а именно те, которые приезжают из Сурья Сьяна или Сурья Намаскар , что означает поклонение Сурья Батаре . В Panca Sembah Mantra также есть специальная мантра, направленная на Шиву Радурию . Согласно общему мнению, Батаре Сурья поклоняется, потому что он является свидетельством жизни, и он лучший ученик Господа Шивы, поэтому ему дали титул Хьян Сива Радития («Сурья -студент лорда Шивы»). Важность Dewa Surya на Бали можно увидеть из существования Сангга Сурья , которое всегда должно присутствовать на каждой церемонии Ядня на Бали. И это выливается в несколько балийских литературных рукописей, одной из которых является Бхама Кертих Лонтар . [ 121 ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Энциклопедия индуизма Сарп и сыновья. 1999. ISBN  9788176250641 .
  2. ^ Jump up to: а беременный Янсен, Ева Руди. Книга индуистских изображений: боги, проявления и их значение . п. 65
  3. ^ Южно -индийские индуистские фестивали и традиции . Абхинавские публикации. 2005. ISBN  9788170174158 .
  4. ^ Pāḍeya, Lālatā prasāda (1971). «Поклонение солнцу в древней Индии» .
  5. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верующим . Пингвин Великобритания. ISBN  978-81-8475-396-7 .
  6. ^ Bhattacharyya, Asoke Kumar (1995). Конкурс индийской культуры: искусство и археология . Абхинавские публикации. ISBN  978-81-7017-273-4 .
  7. ^ Панде, Говинд Чандра (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийский, иранский, семитский и эллинный до c. 600 г. до н.э. (1 -е изд.). Нью -Дели, Индия: Проект истории индийской науки, философии и культуры. п. 572. ISBN  978-818758628-9 .
  8. ^ Редвуд, Солей (22 августа 2019 г.). «Боги Солнца» . www.horniman.ac.uk . Музей Хорнана и сады. 24 сентября 2023 года
  9. ^ "Сурья" . Оксфордские словаря (en.oxforddictionary.com) . Архивировано с оригинала 15 сентября 2017 года . Получено 15 сентября 2017 года .
  10. ^ Jump up to: а беременный Далал , с. 399
  11. ^ Потоп, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521438780 .
  12. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Далал , с. 5, 311
  13. ^ Ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие скульптурировали во времени . Брилль С. 236-. ISBN  978-90-04-16819-0 .
  14. ^ Гопал, Мадан (1990). KS Gautam (ред.). Индия на протяжении веков . Отдел публикаций, Министерство информации и вещания, правительство Индии. п. 76
  15. ^ Jump up to: а беременный Шимхада, Дипак (1984). «Маскирующее солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Искусство Азии . 45 (2/3): 223-229. Doi : 10.2307 / 3249732 . JSTOR   3249732 .
  16. ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. п. 118. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  17. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Кумар, Раджив; Кумар, Анил (2010). «Уникальная резьба суя на перилах Ашокана в Бодхгайе». Анналы Бхандаркарского восточного исследовательского института . 91 : 87–89. JSTOR   41692162 .
  18. ^ Вьяс, RT; Шах, Умакант Преман и (1995). Исследования по искусству джаины и иконографии и союзным предметам . Абхинавские публикации. С. 23–24. ISBN  978-81-7017-316-8 .
  19. ^ Далал , с. 89
  20. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные празднования: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . ABC-Clio. С. 547–548. ISBN  978-1-59884-205-0 Полем « Цитата: Макар Санкранти - это фестиваль, проведенный по всей Индии под разными именами, в честь Бога Солнца, Сурья».
  21. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география . Случайный дом. С. 152–154. ISBN  978-0-385-53192-4 .
  22. ^ Jump up to: а беременный Lochtefeld, James G. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. N - z. Розенская издательская группа. п. 514. ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  23. ^ Pathak, Ratnesh K., Humes, Cynthia Ann (1993) «Лоларк Кунд: Поклонение Солнцу и Шиве в городе Света», [В] Живых Банарах: Индуистская религия в культурном контексте , Брэдли Р. Хертел, Синтия Энн Хьюмс, [ред.] С. 206–211, Suny Press, ISBN   0791413314
  24. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Деревости Индии: отчет об истории и культуре древнего Хиндустана . Филипп Уорнер: Лондон. стр. 203 Сноска 1. ISBN  978-81-206-0530-5 .
  25. ^ Мартин Хауг (1922), Айтарея Брахмана из Ригведы , глава 3, стих 44, редактор: Bd Basu, Священные книги индусов, страницы 163–164
  26. ^ Аткинс, Сэмюэль Д. (1938). «Ведический гимн для бога солнца суя: (перевод и толкование Риг-Веды 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. doi : 10.2307/594607 . JSTOR   594607 .
  27. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Далал , с. 399-401
  28. ^ Jump up to: а беременный в Энтони (1897–1898). Мифология Ведик . Banarsids Fotile. стр. 30–31. ISBN  978-81-208-1113-3 .
  29. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. п. 472. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  30. ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 45. ISBN  9780199370184 .
  31. ^ Weightman, Barbara A. (январь 1996 г.). «Священные пейзажи и явление света». Географический обзор . 86 (1): 59–71. Bibcode : 1996georv..86 ... 59w . doi : 10.2307/215141 . JSTOR   215141 .
  32. ^ Гонда, Ян (1968–1969). «Индусная троица». Антропос . 63–64 (1–2): 216, 219, см . Стр. 212–226 Примечание [51]. JSTOR   40457085 .
  33. ^ Jump up to: а беременный Bodewitz, HW (1976). Ежедневный вечер и утренние предложения (Agnihotra) в соответствии с брахманами . Motilal Banarsidass. С. 36–39 с примечаниями. ISBN  978-81-208-1951-1 .
  34. ^ Перретт, Рой В. (2001). Индийская философия: теория ценности . Routledge. С. 182–183. ISBN  978-0-8153-3612-9 .
  35. ^ Bodewitz, Henk (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: перевод и комментарий , Brill Academic, ISBN   978-9004036048 , стр. 328-329, 254-258
  36. ^ Hesterman, JC (1985), Внутренний конфликт традиции: очерки в индийском ритуале, родстве и обществе , Университет Чикагской Прессы, ISBN   978-0226322995 , стр. 93-94
  37. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), издательство Оксфордского университета, стр. 96–97
  38. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), издательство Оксфордского университета, с. 302–303, 307–310, 327–328
  39. ^ Olivelle, Patrick (1992), Samnyasa upanisads: индуистские писания по аскетизму и отречению , Oxford University Press, ISBN   978-0195070453 , стр. 147-151
  40. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патриция (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Routledge. ISBN  978-1-135-96397-2 .
  41. ^ Boner, Алиса; Шарма, Садасива Рат (1972). Новый свет на солнечном храме Конарка Мотилал Баккасдасс. П. IX. OCLC   759154388
  42. ^ Jump up to: а беременный Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология . Biblo & Tannen: Нью -Йорк. С. 81–85. ISBN  978-0-8196-0228-2 .
  43. ^ Jump up to: а беременный Дональдсон, Томас (2005). Конарк . Монументальная серия Legacy. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-567591-7 Полем Архивировано с оригинала 9 августа 2019 года . Получено 26 сентября 2016 года .
  44. ^ Олденберг, Германн (1988). Умирайте религия де Веда [ религия Веды ]. Перевод Шротри, Шридхар Б. Дели: Мотилал Банарсидасс. П. 310.
  45. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Макдоннелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. С. 42–43.
  46. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохронные арийцы? Доказательства из старого индийского и иранского текста» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований : 8.
  47. ^ Милнер, ГБ (2005). Природные символы в Юго -Восточной Азии . Routledge. С. 129–130. ISBN  978-1-135-75287-3 .
  48. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Бопераччи, Осмунд (1 января 2021 года). «Греческий гелиос или индийская суя? Распространение обработений Бога Солнца из Индии до Гандхары» . Соединение древнего Запада и Востока. Исследования, представленные профессору Гоча Р. Цецшхладзе, под редакцией Дж. Бордмана, Дж. Харгрейва, А. Аврама и А. Подоссинов, Монографии в древности : 942–946.
  49. ^ Jump up to: а беременный Общество, религия и искусство Кушана Индии, Чакраберти, Канчан, 1930, П. 87
  50. ^ Revire, Николас (1 января 2017 г.). " Ранний Будда -Asiaityche Indo 20–21: 3–14 [10].
  51. ^ Больной, Дэвид (2004). «Массачусетская (H) ra (s) и мифы солнца». Нумен . 51 (4): 432–467. doi : 10.1163/1568527042500140 .
  52. ^ Jump up to: а беременный в Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 80–81. ISBN  978-0-304-70739-3 .
  53. ^ PAL, Pratapaditya (1988). Индийская скульптура: 700–1800, Музей искусств округа Лос -Анджелес . Калифорнийский университет. п. 62. ISBN  978-0-520-06477-5 .
  54. ^ Хантингтон, Джон С.; Бангдель, Дина (2003). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство . Сирендия. п. 76. ISBN  978-1-932476-01-9 .
  55. ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. п. 208. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  56. В Брихат Самхита, гл. LVIII, 46–48
  57. ^ Нагар, Шанти Лал (1995). Суя и солнечный культ в индийском искусстве, культуре, литературе и мыслях . Aryan Books International. ISBN  978-81-7305-056-5 .
  58. ^ JL Shastri, редактор (1951). Линга-Пурана, часть 1 . Motilal Banarsidass. П. 258 {{cite book}}: |first= имеет общее имя ( справка )
  59. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabrided English Motilal . п. 735.
  60. ^ Маюра (1917). Санскритские стихи Маюры . Издательство Колумбийского университета.
  61. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Берджесс, Эбенезер (1989). Пангули, П. Сенгупта (ред.). Sûrya-Siddhânta: учебник индуистской астрономии . Motilal Banarsidass (Перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. VII - XI. ISBN  978-81-208-0612-2 .
  62. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Деревости Индии: отчет об истории и культуре древнего Хиндустана . Азиатские образовательные услуги. С. 190–192. ISBN  978-81-206-0530-5 .
  63. ^ Флот, Дж. (1911). «Арбхатия» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества: 794–799.
  64. ^ Jump up to: а беременный в Берджесс, Эбенезер (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Sûrya-Siddhânta: учебник индуистской астрономии . Motilal Banarsidass (Перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. 26–27. ISBN  978-81-208-0612-2 Полем Получено 26 сентября 2016 года .
  65. ^ Далал , с. 88
  66. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). "Jyotisha". Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. ЯВЛЯЮСЬ. Розен издательство. С. 326–327. ISBN  0-8239-2287-1 .
  67. ^ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях . NYU Press. ISBN  978-0-8147-1714-1 .
  68. ^ Астрология Антология: современные темы астрологии и астрологического гадания . Emarketing Media Advertising. ISBN  978-1-105-08635-9 .
  69. ^ Кэмпион, Николас (2012). Астрология и космология в мировых религиях . Издательство Нью -Йоркского университета. С. 110–111. ISBN  978-0-8147-0842-2 .
  70. ^ Jump up to: а беременный Мейстер, Майкл У. (1986). «Региональные вариации в конвенциях матхаки». Искусство Азии . 47 (3-4): 233-262, 252-254, 239-241. Doi : 10.2307 / 32499973 . JSTOR   3249973 .
  71. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Мастер (1986) [ 70 ] С. 243 (с примечаниями [35] и [36]), 252-254, 239-241
  72. ^ Любоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишнудхармоттрапуране». Freer Gallery of Art. ARS Orientalis . 26 ​Смитсоновское учреждение: 65–80 (особенно. Рис. 10 Подпись P 76). JSTOR   4629500 .
  73. ^ Мастер (1986) [ 70 ] С. 233–262
  74. ^ Крамриш, Стелла; Burnier, Raymond (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. стр. 161–162. ISBN  978-81-208-0223-0 .
  75. ^ Boner, Alice (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: Певальный период Храма . Motilal Banarsidass. С. 91–102. ISBN  978-81-208-0705-1 .
  76. ^ Рао, Та Гопинатха (1993). Важный индус Banarsids Fotile. п. XXIV. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  77. ^ Гетц, Х. (1952). «Кайласа Эллора и хронология искусства Раштракуты». Artibus Asiae . 15 (1/2): 84–107. doi : 10.2307/3248615 . JSTOR   3248615 .
  78. ^ Берксон, Кармель (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре . Абхинавские публикации. п. 317. ISBN  978-81-7017-376-2 .
  79. ^ Крамриш, Стелла; Burnier, Raymond (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. стр. 43–47, 91–92, 236. ISBN  978-81-208-0223-0 .
  80. ^ Винаяк Бхарн; Krupali Krusche (2014). Вновь открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. п. 94. ISBN  978-1-4438-6734-4 .
  81. ^ Керин, Мелисса Р. (2015). Искусство и преданность буддийскому храму в индийской Гималаях . Издательство Университета Индианы. С. 101–103. ISBN  978-0-253-01309-5 .
  82. ^ Бхарн, Винаяк; Круш, Крупали (2014). Вновь открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. Стр. 61–77. ISBN  978-1-4438-6734-4 .
  83. ^ Шривастава, Прия (25 мая 2016 г.). "Deo Sun Temple" . Достопримечательности, Бихар. Times of India . Путешествовать. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 года . Получено 3 ноября 2019 года .
  84. ^ Далал , с. 205
  85. ^ Айткин, Молли Эмма (2007). « Konark от E. Donaldson Thomas. (Серия Monumental Legacy). Oxford University Press, 2003». Журнал азиатских исследований (книжный обзор). 63 (3): 823–825. doi : 10.1017/s0021911804002098 .
  86. ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. С. 196–197. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  87. ^ "Храм Сурья" . Керала Туризм (www.keralatorism.org) . Adityapuram, Kottayam. Архивировано с оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года . Единственный храм в Керале, посвященный Адитьи, богу Солнца в Адитьяпурам, Котаям
  88. ^ «Храм Адитьапурам Сурья» . English.mathrubhumi.com . Мобильные дорожные горячие точки. Архивировано с оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года .
  89. ^ Итон, Ричард (2000). «Храмовое осквернение и индо-мусульманские состояния». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. doi : 10.1093/jis/11.3.283 .
  90. ^ Lālatas prasāda patheya (1971). Поклонение солнцам в древней Индии . Motilal Banarsidas . п. 245
  91. ^ , около 470–788 гг . Гуджарат при Майтраках Валабхи: история и культура Гуджарата в период Матрака Вададара , Индия: Махараджа Саяджирао Университет Ньюда 2000. с. 133.
  92. ^ Калия, Аша (1982). Искусство Осианских Храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 веков в публикациях AD Abhinav. ISBN  978-0-391-02558-5 .
  93. ^ Винк, Андре (1997). Аль-Хинд: Рабские Короли и Исламское завоевание. 2 ​Тол. 1. Брилл. С. 187–188. ISBN  978-9004095090 .
  94. ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия? Полем Routledge. ISBN  978-1317814047 .
  95. ^ Кульке, Германн; Rothermund, Dietmar (1998). История Индии . Тейлор и Фрэнсис. п. 154. ISBN  978-1-317-24212-3 .
  96. ^ Сингх, Нагендра К.Р. (1997). Божественная проституция Нагендра К.Р. Сингх . Атмосфера п. 44. ISBN  9788170248217 .
  97. ^ Jump up to: а беременный Потоп, Финбарр Барри (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая встреча "индуистского мусульман" . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0691125947 .
  98. ^ Харрис, Ян (2005) Камбоджийский буддизм: история и практика . Университет Гавайи Пресс. п. 9 ISBN   0824827651
  99. ^ Чаван, Акшай (28 июля 2020 года). «Раскрытие доисламского прошлого Афганистана» . Получено 11 ноября 2021 года .
  100. ^ Слуссер, Мэри Шепард (1996). «Очищающий клад: металлоконструкции из Непала одиннадцатого века». Искусство Азии . 56 (1/2). Издатели Arts of Asia: 95-143. Doi : 10.2307 / 3250106 . JSTOR   3250106 .
  101. ^ Чан Тан (2015) Гималаи призваны - происхождение Китая и Индии С. 13–15 ISBN   978-1-938134-59-3 (Доступ: Ср. 7 сентября 2016 г.)
  102. ^ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Пункт назначения Дели заархивировал 11 октября 2020 года на машине Wayback .
  103. ^ Далал , с. 97
  104. ^ «Ищу благословения солнца» . Times of India . 29 августа 2010 года. Архивировано с оригинала 26 сентября 2015 года . Получено 14 августа 2014 года .
  105. ^ Фельдхаус, Энн (1996). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . Suny Pres. С. 168–167. ISBN  0-7914-2838-9 .
  106. ^ Пинтчман, Трейси (2008). Потоп, Гэвин (ред.). Блэквелл компаньон для индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 334. ISBN  978-0-470-99868-7 .
  107. ^ Кэтрин С. Зубко (2006) Воплощение Natyam: Журнал индуистских исследований Том 19, статьи 38–3
  108. ^ Митчелл, Кэрол (2003). Йога на мяче . Внутренние традиции. п. 48. ISBN  978-0-89281-999-7 .
  109. ^ Singleton, Mark (2010). Тело йоги: происхождение современной осанки . Издательство Оксфордского университета. С. 180–181, 205–206. ISBN  978-0-19-974598-2 .
  110. ^ Шустер, Донна (октябрь -ноябрь 1990 г.). "Солнцезащитные приветствия" . Йога Журнал . Активный интерес. п. 57
  111. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Oherer, Ian (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Routledge. п. 31. ISBN  0-7007-1288-7 .
  112. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. п. 554. ISBN  9780190633394 .
  113. ^ Морган, Форрест; и др., ред. (1904). Библиотека библиофильной литературы, искусства и редких рукописей . Тол. 1. Нью -Йорк: Международное библиофильное общество. п. 14
  114. ^ Ходоус, Льюис; Soothill, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритом и английскими эквивалентами и индексом санскритского пали . Лондон: Routledge / Curzon. ISBN  0-203-64186-8 Полем OCLC   275253538 .
  115. ^ Двадцать четыре небеса буддизма_кинесской буддийской культурной сети Полем 4 марта 2016 года. Архивировано с оригинала 4 марта 2016 года . Получено 26 апреля 2021 года .
  116. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвы)» . Нара, Япония: Национальный музей Нара. Архивировано с оригинала 4 марта 2016 года.
  117. ^ Бисвас, С. (2000) Индийское влияние на искусство Японии . Северный книжный центр. п. 184. ISBN   978-8172112691
  118. ^ StutterHeim, Willem Frederik et al. (1995) Ram-Lagends и RAM-рельеф в Индонезии . стр. Xiv -xvi. ISBN   978-8170172512
  119. ^ Snodgrass, Adrian (2007) Символизм ступы , Motilal Banarsidass. С. 120–124, 298–300 ISBN   978-8120807815
  120. ^ Джон С. Хантингтон, Дина Бангдель, Роберт А.Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, 6 Сурья Мандала
  121. ^ "Дева Сурья" . Гама Бали (Gamabali.com) .

Цитируемые источники

Дальнейшее чтение

  • Пингри, Дэвид (1981). Jyotiihutstra: астраал и математическая литература Отто Харасовиц. ISBN  978-3447021654 .
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: afce2105a78a3c2def74de0120a7443a__1720583520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/af/3a/afce2105a78a3c2def74de0120a7443a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Surya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)