Сурья
Сурья | |
---|---|
Член Наваграхи | |
![]() Живопись Бога Сурья, 19 век | |
Другие имена | Адитья, Сураджа, Бхасакара, Бхану, Дивакара, Сурьянараяна, Рави, Катираван, Прабхакара, Вивасван, Савитр |
Принадлежность | Deva , Adityas , Navagraha |
Обилие | Суриралока |
Планета | Солнце |
Мантра |
|
Оружие | Suryastra , Astras , Wand , Trisula , чакра , гада и раковина |
День | Воскресенье |
Число | 1 |
Устанавливать | Колесница, нарисованная семь лошадей Корицу : Аруна [ 2 ] |
Фестивали | Понгал , Санкранти , [ 3 ] Чхат |
Генеалогия | |
Родители | |
Братья и сестры | Индра , Агни , Вайю , Варуна , Вамана , Бхага , Аарьяман , Митра |
Конпортации | Санджна и Чхайя ; Раджни и Прабха/Никшубха (в некоторых Священных Писаниях) [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] |
Дети |
|
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Гелиос [ 7 ] |
Индоевропейский эквивалент | Диван |
Норвежский эквивалент | Солнце |
Римский эквивалент | Солнце |
Египетский эквивалент | Солнце [ 8 ] |
Часть серии на |
индуизм |
---|
![]() |
Surya ( / Uː s r j / /; [ 9 ] Санскрит : Солнце , Яст : Суя ) - это солнце [ 10 ] а также солнечное божество в индуизме . [ 10 ] Он традиционно является одним из основных пяти божеств в традиции Smarta , все из которых считаются эквивалентными божествами в пудже Панчаятана и средством реализации Брахмана . [ 11 ] Другие имена Сурия в индийской литературе включают Адитью , Арку , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхасара , Прабхакара , Катираван и Вивасван . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
Иконография Surya часто изображается езда на колеснице, используемое лошадьми, часто семь лет [ 2 ] которые представляют семь цветов видимого света и семь дней недели. [ 12 ] [ 15 ] В течение средневекового периода Сурье поклонялся в тандеме с Брахмой в течение дня, Шивой в полдень и Вишну вечером. [ 12 ] [ 16 ] В некоторых древних текстах и искусстве Сурья представлена синчетично с Индрой , Ганешей и другими. [ 12 ] [ 15 ] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . В Махабхарате и Рамаяне Сурья представлена духовным отцом Рамы и Карна (главные герои Рамаяны и Махабхараты соответственно). Сурья была основным божествами в почитании персонажами Махабхараты и Рамаяны вместе с Шивой. [ 17 ] [ 18 ]
Сурья изображена с чакрыми, также интерпретируется как Дхармачакра . Сурья - лорд Симхи (Лео), одно из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави являются основой Равивары , или в воскресенье , в индуистском календаре. [ 19 ] Крупный фестиваль и паломничества в почтении к Сурье включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптами , Чат Пуджа и Кумбха Мела . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
Он особенно почитается в традициях Сауры и Смарты, найденных в индийских штатах, таких как Раджастхан , Гуджарат , Мадхья -Прадеш , Бихар , Махараштра , Уттар -Прадеш , Джаркханд и Одиша .
Выжив в качестве основного божества в индуизме дольше, чем у большинства первоначальных ведических божеств, поклонение Сури сильно снизилось около 13 -го века, возможно, в результате разрушения мусульманских храмов в Северной Индии. Новые храмы Солнца практически перестали быть построены, а некоторые позже были перепрофилированы до другого божества. Ряд важных храмов Сурья остается, но большинство из них больше не поклоняются. В некоторых аспектах Сурья, как правило, объединялась с выдающимися божествами Вишну или Шивы или считается дочерней компанией для них. [ 23 ]
Тексты и история
Ведический
Солнце и земля
Солнце вызывает день и ночь на земле,
из -за революции,
Когда здесь будет ночь, это день на другой стороне,
Солнце на самом деле не поднимается и не тонет.
- Aitareya Brahmana III.44 (Ригведа) [ 24 ] [ 25 ]
Самые старые сохранившиеся ведические гимны, такие как гимн 1.115 Ригведы , упоминают Сурию с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как дисперщика тьмы, того, кто дает знания, добро и всю жизнь. [ 26 ] [ 27 ] Однако использование является специфичным для контекста. В некоторых гимнах слово Surya просто означает солнце в качестве неодушевленного объекта, камня или драгоценного камня в небе (ригведские гимны 5.47, 6.51 и 7.63); в то время как в других это относится к олицевидному божеству. [ 28 ] [ 27 ] Сурья заметно ассоциируется с богиней рассвета Ушасом , а иногда он упоминается как ее сын или ее муж. [ 29 ]
Происхождение Сури сильно отличается в Ригведе, и его утверждают, что он родился, возрос или устанавливается рядом божеств, включая Адитиас , Адити , Дайаш , Митра - Варуна , Агни , Индра , Сома , Индра -Сома, Индра -Варуна, Индравишну , Пуруша , Дхатри , Ангиразы и боги в целом. [ 28 ] [ 30 ] Атхарваведа также упоминает, что Сурья возникла из Вритра . [ 28 ]
Веды утверждают, что Солн (Сурья) является создателем материальной вселенной ( пракрити ). [ 31 ] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких трехэтажных наряду с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены в качестве эквивалентной иконы и аспекта индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [ 32 ]
В слое брахманов ведической литературы Сурья появляется с Агни (Богом огня) в тех же гимнах. [ 33 ] Сурья почитается на день, а Агни за свою роль ночью. [ 33 ] Идея развивается, утверждает Капила Ватсаян, где Сурья считается Агни как первый принцип и семена вселенной. [ 34 ] Это в уровне брахманов Вед, [ 35 ] [ 36 ] и Упанишады , которые Сурья явно связана с силой зрения, визуальным восприятием и знаниями. Затем он внутренний глаз, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богов в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри, в своем пути, чтобы реализовать атман (душа, я) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка Упанишад , Чандогья Упанишад , Каушитаки Упанишад и другие. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
Связь с другими солнечными божествами
Сурья в индийской литературе упоминается различными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи, как мы его знаем сегодня, является объединением различных ригведических божеств. [ 40 ] Таким образом, Савитр называет тот, который поднимается и настаивает, адитья означает один с великолепием, Митра называет Солнца «великим светящимся другом всего человечества», [ 41 ] В то время как Пушан называет Sun как иллюминатор, который помог дэвам победить Асуры, которые используют тьму. [ 42 ] Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени эпосов они являются синонимами. [ 42 ]
Термин «арка» чаще встречается в именах храма Северной Индии и в восточных частях Индии. 11 -го века Храм Konark в Одише назван в честь композитного слова «Кона и арка» или «Арка в углу». [ 43 ] : 6–7 Другие храмы Сурья, названные в честь Арки, включают Деварку (Дева Тиерта) и Уларку (Улаар) в Бихаре, Уттарарке и Лоларке в Уттар -Прадеш и Баларке в Раджастхане . Еще одна руина Солнца 10-го века находится в Бахраике , штат Уттар-Прадеш по имени Баларка Сурья Мандир, который был уничтожен в 14-м веке во время турецких вторжений. [ Цитация необходима ]
Vivasvat, также знает как vivasvant, [ 44 ] также один из этих божеств. Его жена - Сарану , дочь Тваштара . Его сыновья включают Эшвина , Яму и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Vivasvat связан с Агни и Матаришваном , а Агни, как утверждается, был впервые выявлен этим двум. Vivasvat также по -разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Vivasvant также используется в качестве прилагательного Agni и USHAS, чтобы означать «блестящий». Уже к моменту его самой ранней внешности (Ригведа) Вивасват снизился по важности. Скорее всего, он был солнечным божеством, но ученые обсуждают его конкретную роль как одного. [ 45 ] В Ригведе Индра пьет сому вместе с Ману Вивасватом и Тритой . [ 45 ] В постдойской литературе Вивасват дополнительно снижает важность и является просто другим названием для Солнца. [ 45 ] Он родственник с Авестаном Виванхвантом, который является отцом Йимы (родственник Ямы) и Ману. [ 45 ] [ 46 ]
Эпохи
Согласно Рамаяны Юдде Канде , Рама учил « Адитиахдам Стотра» перед его войной против Раваны , царя Ракшаса . Стотра была составлена в Ануштуп Чанде в славу Сурью, которого описывают как воплощение всех богов и происхождение всего во вселенной.
Epic Mahabharata открывает свою главу о Сурье, которая благоговейно называет его «глазом вселенной, душой всего существования, происхождением всей жизни, целью самкхьи и йогов , а также символизм для свободы и духовного освобождения. [ 27 ]
В Махабхарате . Карна является сыном Сурья и не состоящей в браке Кунти принцессы [ 27 ] Эпос описывает травму Кунти как незамужнюю мать, а затем отказывается от Карны, за которой следует ее горе на всю жизнь. Малыш Карна найден и усыновлен колесницей, но он растет, чтобы стать величайшим воином и одним из центральных героев Великой войны Курукшетры . [ 47 ]
Иконография
Буддизм и джайнизм

Самые ранние представления о том, как Сурья, катаясь на колеснице, встречаются в буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгайе (2 век до н.э.), в пещерах Бхаджа (1 -й век до н.э.) и джайнской пещере Ананты Гампы в Хандагири (1 -й век). [ 49 ] Они следуют аналогичному изображению Бога-гелиологии эллинистической мифологии, кажущейся на колеснице, как, например, на монете греко-бактрийских королей, таких как Платон i . [ 48 ]
Иконография Сурья со временем разнообралась. В некоторых древних искусствах, особенно в начале веков общей эпохи, его иконография аналогична тем, которые встречаются в Персии и Греции, что предполагает вероятность, что вероятность принятия греческих, иранских и скифских влияний. [ 51 ] [ 27 ] После того, как в древней Индии появилось влияние греческого и кушана, некоторые иконы Сурья последующего периода показывают, что он в плаще и высоких ботинках . [ 52 ] [ 53 ] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница показана как четыре лошади. [ 17 ] Двери буддийских монастырей Непала показывают его вместе с Чандрой (бог Луны), символически с Сурей, изображенной как красный круг с лучами. [ 54 ]
индуизм

В индуистском контексте бог солнца появляется только в более поздний период, как в храме Вирупакша в Патхадакале (8-й век н.э.). [ 48 ] Иконография Surya в индуизме варьируется в зависимости от его текстов. Обычно его показывают как великолепный стоящий человек, держащий цветок лотоса в обеих руках, катаясь на колеснице, вытянутой одной или несколькими лошадьми, обычно семь. [ 55 ] Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушни, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти.
Брихат Самхита Вараха Михира ( ок. 505–587 ), индуистский текст, который описывает архитектуру, иконографию и рекомендации по проектированию, утверждает, что Сурья должна быть показана двумя руками и ношением короны. Он специально описывает его платье как север (т.е. Центральная азиатка, с сапогами). [ 56 ] Напротив, Vishnudharmottara, еще один индуистский текст по архитектуре, заявляет, что иконография Сурья должна показать ему четыре руки, с цветами в двух руках, персоналом третьего, а в четвертом он должен показать, что он держит писательское оборудование (Kundi Palm Leaf Печка символизирует знание). [ 27 ] Его водитель колесницы в обеих книгах утверждается, что Аруна . он сидит [ 27 ] Две женщины обычно окружают его, которые представляют богини рассвета по имени Уша и Пратюша. Показано, что богини стреляют в стрелы, символику для их инициативы по борьбе с темнотой. [ 52 ] В других представлениях эти богини - две жены Сурья, Самджна и Чхайя . [ 57 ] У него были две другие жены в соответствии с некоторыми текстами, Раджни и Прабха. [ 58 ] [ 59 ]
Аниконические символы Сури включают свастику и кольцевой камень. [ 52 ] В различных текстах, включая Махабхарату , Сурьясатаку или Прасасти Ватсабхатти, Сурья изображается как поклонение множеству полудивных существ. Эти существа, а именно Сиддхи , Чараны , Гандхарвы , Яксас , Гухьяки и Наги , желающие получить буны, следуют ходу колесницы Сурья через небо. [ 60 ]
Астрономия

Сурья как важное небесное тело появляется в различных индийских астрономических текстах на санскрите , таких как Арьябхатия 5 -го века Арьябхаты Латадевы 6 -го века , Ромака и Панка Сиддхантика Варахамихира, Хадахадида , 7 -го века, . по -нюджалья [ 61 ] Эти тексты представляют Сури и различные планеты и оценивают характеристики соответствующего планетарного движения. [ 61 ] Другие тексты, такие как Surya Siddhanta, были завершены где -то между 5 -м и 10 -м веком, представляют свои главы о различных планетах с мифологиями божества. [ 61 ]
Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, представляют расчет на основе сурья и планет и его относительное движение на Землю. Они различаются по их данным, предполагая, что текст был открыт и пересмотрен в их жизни. [ 62 ] [ 61 ] [ 63 ] Например, индуистские ученые 10 -го века до н.э. оценили сидеровую длину года следующим образом, из их астрономических исследований, с немного разными результатами: [ 64 ]
Индуистский текст | Расчетная продолжительность сидерического года [ 64 ] |
Сурья Сиддханта | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 36,56 секунд |
Пол Кати Сиддханта | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 36 секунд |
Параакара Сиддханта | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 31,50 секунды |
Арья Сиддханта | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 30,84 секунды |
Лагху Арья Сиддханта | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 30 секунд |
Сиддханта Ширамани | 365 дней, 6 часов, 12 минут, 9 секунд |
Самым старым из них, вероятно, станет Сурья Сиддханта , а наиболее точным является Сиддханта Широмани . [ 64 ]
Зодиак и астрология
Синоним Серри Рави - корень слова «Равивара» или в воскресенье в индуистском календаре. [ 65 ] Как в индийской, так и в греко-римской номенклатуре в течение дней недели, воскресенье посвящено солнцу.
Сурья является частью Наваграхи в индуистской зодиакальной системе. Роль и важность Наваграхи развились с течением времени с различными влияниями. Обезвреживание солнца и его астрологическое значение произошло еще в Ведическое период и было записано в Ведах . Самая ранняя работа астрологии, записанная в Индии, - это Веданга Джиотиша , которая начала составлять в 14 веке до нашей эры. Возможно, это было основано на работах из цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [ 66 ] Вавилонская астрология была первой, которая разработала астрологию и календарь, и была принята множеством цивилизаций, включая Индию. [ 67 ] [ 68 ]
Наваграха развивалась из ранних работ астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты были упомянуты в Атхарваведе около 1000 г. до н.э. Наваграха был продвинут дополнительным вкладом из Западной Азии , включая Зороастрийские и эллинистические влияния. [ 69 ] Яванаджатака » , или «наука о яванах , была написана индо-гриком по имени « Яванешвара » («Владыка греков») под правлением Западного Кшатрапы царя Рудракармана I. Яванаджатака, написанная в 120 г. до н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет дальнейшим развитием и кульминацией в эпоху Шака с сака или скифами, людьми.
Кроме того, вклад народа сака будет основой индийского национального календаря , который также называется календарем Сака.
Индуистский календарь - это лучевой календарь , который записывает как лунные, так и солнечные циклы. Как и наваграха, он был разработан с последовательным вкладом различных работ.
Храмы и поклонение
Храмы Сурья встречаются во многих частях Индии. Более распространенными, чем храмы Сурья являются произведениями искусства, связанные с Сурью, которые встречаются во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешкой и Шакти. [ 71 ] Рельефы на стенах храмовых стен, фортов и произведений искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей показывают Сурья. [ 72 ] [ 71 ]
Многие из храмов, которые содержат иконы Surya и произведения искусства, датируются второй половиной 1 -го тысячелетия до н.э. и ранних веков второго тысячелетия. Например, храм Вайшнавы 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеш включает в себя произведение искусства, а также многие другие боги и богини у его дверного проема. [ 71 ] Храмы богини (шактизм) 8 -го и 9 -го века (Шактизм), аналогично гравированию Сурья вместе с другими индуистскими богами в храме. [ 71 ] Храм Шика Шиве Шива в Гангадхаре в Раджастхане включает в себя Сурья. [ 73 ] Аналогичные упоминания встречаются в каменных надписях, найденных вблизи индуистских храмов, таких как надпись мандасора 5 -го века. [ 74 ] Эти храмы, утверждая Майкл Мейстер, не прославляют одного Бога или Богини над другим, но представляют их независимо и с одинаковым акцентом в сложной иконографии. [ 71 ]
Пещерные храмы Индии, аналогично, посвященные разным богам и богиням, в которых участвуют Сурья. [ 75 ] [ 76 ] Например, резьба 6 -го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также в художественных работах 8 -го и 9 -го века, таких как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, имеют полную иконографию Сурья. [ 77 ] [ 78 ]
Индуистские храмы преимущественно имеют свой первичный вход, обращенный на восток, а их квадратная архитектура на основе принципа благоговейно выровнена направление восходящей Сурья. [ 79 ] [ 80 ] Это выравнивание в отношении восхода солнца также встречается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за его пределами. [ 81 ] [ 82 ]
Выделенные храмы
Видный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам в Андхра -Прадеш , Индия. Храм прибрежного района своеобразно с его широтой, выровненной с незначительным лунным остановкой . Также переход от лунного календаря Северной Индии к солнечному календарю Южной Индии можно увидеть в местной культуре . Вероятно, это восточный самый прибрежный солнечный храм на полуостровах Индии, где молитвы предлагаются до даты. Место, Chicacole , имеет значение в королевстве Калинги (исторического региона) со своим портом в Калингапатнаме , добравшись до Megasthenes Dairy ( Calingae ). Диаспора распространяется в современной Юго -Восточной Азии в Исторической Калинга (провинция) , королевстве Калинга и т. Д.

Другим наиболее поклоняемым храмом Сурья является Део Сурья Мандир . Солнечный храм Део -один из самых замечательных, крупных толпе и известного храма и религиозного места в Део, Бихар , Индия, для Чхат-Пуджа. Храм Део Солнца, построенный в 8 -м веке.
В Тамил Наду храмы Наваграхи всемирно известны. Сурьянар Ковил , расположенный в Танджор районе в Тамилнаде, является одним из храмов Наваграха , и он посвящен Сурье. Здесь лорд Сурья называется Шивасурья Перумал. Это первое среди храмов Наваграха Тамилнада. [ 83 ]
Самый известный храм Сурья - это храм Конарк Солнце , место всемирного наследия в Ориссе . Построенный в 13-м веке династией Восточной Ганги, на ранее существовавшем месте паломничества для Сурья Бога, храмовая архитектура имитирует великую колесницу с двенадцатью колесами, вытянутыми семь лошадей. [ 84 ] [ 85 ] В храме представлен Сурья в трех представлениях, причем основной большой сурья был разрушен, а храм поврежден в течение повторных мусульманских вторжений. [ 43 ] : 17–20 Помимо Konark, в Ориссе есть еще два храма солнца, называемых Giranchi Narayan Sun Hemple .
Во многих частях Индии есть солнцезащитные храмы, такие как Modhera , Гуджарат. [ 86 ] Спонсором его спонсируется король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурья встречаются в храме Канакадити в Кашели (Дист Ратнагири) - Махараштре , недалеко от храма знаменитого Галтаджи в Джайпуре, Раджастхане и Ассаме .
Храм Adithyapuram Sun - это индуистский храм, расположенный в Иравимангалам, недалеко от Кадутурути в районе Котаям в индийском штате Керала, посвященной Сурье. Это отмечено как единственная святыня Сурья в штате Керала . [ 87 ] [ 88 ]
Храм Мартанда Солнца в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими армиями. [ 89 ] Выживший храм Сурья в северной Индии - Каттармал Сурья Мандир в районе Альмора , штат Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке. [ Цитация необходима ]
Гурджары были по существу поклонникам солнца, и некоторые из солнечных храмов были построены ими в течение средневекового периода. [ 90 ] Солнечный храм знает, как Джаядитя была построена Гурджаром королем Нандипури , Джаябхатта II. Этот храм расположен в Котипуре возле Капики в районе Бхарукачха. [ 91 ] Храм Сурья Бхинмала, известный как храм Джагасвами Сурья, также был возведен в течение этого периода. [ 92 ]
Сурья храмы за пределами Индии
Солнечный храм Мултана (в современном Пакистане) содержал уважаемую статую Сурья. Это был один из основных моментов религиозных конфликтов индуистских мусульман. [ 93 ] После 871 г. до н.э. Мултан (Панджаб) был под властью арабских князей, которые держали храм Сурья и осквернили его, [ 94 ] Чтобы угрожать его разрушению, если индуистская Гурджара напала на них. [ 95 ] Ранние мусульманские правители облагали налогом индуистских паломников за привилегию посетить храм Сурья, и это дало этим правителям важный источник дохода. [ 96 ] Храм Сурья был уничтожен Исмаилитными шиитскими правителями в конце 10 -го века, которые построили мечеть на месте, отказавшись от суннитской конгрегационной мечети в Мултане. [ 97 ] Эта мечеть Исмаилитов Шиа на вершине руинов Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом из Газни , храм Сурья не был восстановлен, и осталось пустое пространство, что помогло восстановить важность суннитской мечети в Мултане. [ 97 ]
В то время как Шива и Вишну чаще встречаются в 1 -м тысячелетнем художественном произведении Юго -Восточной Азии, таких как те, которые встречаются в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что Бог Сурья был среди пантеона идей, принятых в начале этих регионов и сохранившихся после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [ 98 ]
В Кабул Хайр Хана есть индуистский храм, посвященный Сурье, [ 99 ] двух отдельных периодов. Первый период состоял из храма из грязевого кирпича с возможной человеческой жертвой, остается посвященным его. Затем это было заменено тремя отдельными заповедниками, построенными из сланцевых плит, окруженных вспомогательными зданиями масонства и алтаря под открытым небом в полукруглом корпусе. Наиболее важными находками были две мраморные статуи Сурья, первый пример, найденный во время первоначальных раскопок (1934 г., делегирование археологии Франсеаз Афганистан), второй пример, обнаруженный в результате несчастного случая в 1980 году.

В Непале многие храмы и искусства Сурья проходят до средневековой эпохи, такие как Тапахити и Саугал-Тол 11-го века, а также наксальные каменные скульптуры 12-го века. [ 100 ]
Артефакты, обнаруженные в культуре Sanxingdui, основанной c. 1600 до . г. н Артефакты включают золотой лист с дизайном четырех птиц, летящих вокруг солнца, и бронзовую скульптуру Сурья-чакры. [ 101 ]
В культурах, искусстве и других религиях

Фестивали
Различные фестивали отмечают божество Сурья, и они различаются на региональном уровне в Индии. Понгал или Макара Санкаранти - самый широко известный индуистский фестиваль, посвященный Богу Солнца. Они празднуют хороший урожай. Другие фестивали, которые сосредоточены на Сурье, включают Чхат из Бихара, Восточный Уттар -Прадеш и соседние регионы, Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмеченными в честь Сурья; Чхат празднуется сразу после Дивали с постом в течение трех дней, а затем купание в реке или аквариуме с воспоминанием о Солнце. [ 103 ] Точно так же Айтар Пуджа отмечается в Гоа. [ 104 ] Последний известен как Адитья ранубай в Махараштре . [ 105 ]
Второй день фестиваля урожая Понгала посвящен Сурье в Тамилнаде и называется «Сурья Понгал». [ 22 ] Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурю, а также Шиву, Вишну, Лакшми, Радха, Кришна и Тулси. Это наблюдается индуистскими женщинами, как правило, при посещении рек, таких как Ганг, социализация и групповое пение. [ 106 ]
Танцы
Репертуар классических индийских танцев, таких как Bharatanatyam, включает позы, которые обозначают лучи света, сияющие по отношению к всей вселенной, как форма дань уважения Сурье. [ 107 ]
Йога
Суя Намаскара буквально означает приветствие солнца. Это процедура разминки йоги , основанная на последовательности изящно связанных асан . [ 108 ] Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, которая развивалась в 20 -м веке. [ 109 ] Йог может разработать персонализированную рутину йоги, как Сурья-Намаскар, предшествующий своей практике асаны. [ 110 ]
Гаятри мантра ассоциируется с Сурья (Савитр). Самое раннее появление мантры в гимне 3.62.10 Ригведы . [ 111 ]
- Можем ли мы сделать свое собственное желательное сияние
- о Боге Савитара, который разбудит наше понимание.
буддизм
Сурья отмечается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется в облегчении в храме Махабодхи в Бодхгайе, катаясь на колеснице, вытянутой четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттиуша по его сторонам. [ 17 ] Такие произведения искусства предполагают, что Сурья как символика для победы добра над злом является концепцией, принятой в буддизме из более ранней индийской традиции. [ 17 ]
У китайского буддиста ( rìtiān , Rìtiān ) считается одним из дэвов , которые двадцатиледных Сурья являются защитными божествами -опекунами Bu Ddhism. [ 114 ] Его статуя обычно закреплена в Зале китайских буддийских храмов Махавиры , а также с другими дэвами. [ 115 ]
В японском буддизме Сурья является одним из двенадцати дэвов, как божества-опекуны, которые находятся в буддийских святынях или вокруг него ( 十二天 十二天 , Jūni-Ten ). [ 116 ] В Японии его называли «нит-ден». [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
На горе Меру буддийскую космологическую систему Сурья считается женским божеством, противопоставляя лунного бога мужского пола . [ 120 ]
За пределами индийского субконтинента
Индонезия

В Индонезии . Сурья ( индонезийская : Батара Сурья ) была адаптирована в индонезийскую культуру как Бог, который управляет солнцем , и получил название «Батара». Батара Сурья славится тем, что дает свои реликвии или подарки людям, которые он выбирает. Этот Бог славится тем, что у него есть много детей от разных женщин, среди которых Деви Кунти в Махабхарате, которые родили Адипати Карна .
Батара Сурья была поражена, когда Аноман обвинила Батару Сурю в том, что случилось с его матерью, Деви Анджани и ее бабушкой, которых проклинал ее муж. Аноман чувствует, что Батара Сурья должна нести ответственность, поэтому аноман с его магией собирает облака со всего мира, чтобы покрыть мир природы, чтобы лучи солнца не могли достичь земли. К счастью, этот инцидент может быть разрешено дружелюбно, чтобы аноман добровольно удалял облака, чтобы мир природы снова подвергался воздействию солнца. У Сурья есть три королевы, а именно Сараню (также называемый Сарания, Саранья, Санджна или Сангер), Раги и Прабха. Сарану - мать Вайвасвата Ману (седьмой Ману, сегодняшний день) и близнецов Яма (Бог смерти) и его сестра Ями. Она также унесла его близнецами, известными как Асвин , и богов. Сарану, неспособная засвидетельствовать яркий свет от Сурья, создала клон себя по имени Чая и приказывает ей действовать в качестве жены Сури во время ее отсутствия. У Чайи было два сына Сурья-Саварни Ману (Восьмой Ману, следующий) и Сани (бог Планета Сатурн ), и две дочери-Тапти и Вишти. У Батара Сурья также был сын, Реванта или Райвата, из Раги. Интересно, что два сына Сури - Сани и Яма - несут ответственность за оценку жизни людей после смерти. Сани дает результаты своих действий через жизнь через соответствующие наказания и награды, в то время как Яма дает результаты своих действий после смерти.
В Рамаяне Сурья упоминается как отец короля Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить короля Равану. Он также обучает Ханомана своим учителем. В Махабхарате Кунти получает мантру от мудреца, Дурваса; Если вы заговохнут, он сможет вызвать каждого Бога и нести детей. Веря в силу этого заклинания, Кунти невольно вызвал Сурю, но когда появляется Сурья, она боятся и требует его вернуться. Тем не менее, Сурья обязан выполнять заклинание перед возвращением. Сурья чудесным образом заставила Деви Кунти родить ребенка, сохраняя при этом свою девственность, чтобы, как не состоящая в браке принцесса, не пришлось сталкиваться с каким -либо позором или была целью вопросов общества. Кунти чувствует себя вынужденным оставить своего сына, Карна, который вырастет, чтобы стать одним из центральных героев Великой войны в Курукшетре .

Поклонение Шиве Радуации на Бали

В Пуранах на Бали и использован в качестве примера для выяснения интеллекта или сверхъестественной силы Шивы , Батара Сурья является самой умной ученицей Шивы , так что Сурье получил название Surya Raditya и в качестве благодарности Батара Сурья , Шиве получил почетное название по имени Гуру Батары , потому что он учитель богов. Есть и другие, которые утверждают, однако, что при трансформации пуранов , который является интерпретацией Махарси в ведической шахматной книге, именно Дева Сурья позже превратился в Лудра , которого наконец называли Шива, так что в поклонении это часто называют термином Шива Адитья .
В концепции Гама Бали есть Пелинггих по имени Пелинггих Сурья или Падмасана , который является местом поклонения Шиве, который проявляется как Шива Радтия или Бог Солнца. В yayur Veda есть несколько специальных ритуалов для Сулингиха, которые поклоняются Богу по утрам в его проявлении как Сурья Батара , а именно те, которые приезжают из Сурья Сьяна или Сурья Намаскар , что означает поклонение Сурья Батаре . В Panca Sembah Mantra также есть специальная мантра, направленная на Шиву Радурию . Согласно общему мнению, Батаре Сурья поклоняется, потому что он является свидетельством жизни, и он лучший ученик Господа Шивы, поэтому ему дали титул Хьян Сива Радития («Сурья -студент лорда Шивы»). Важность Dewa Surya на Бали можно увидеть из существования Сангга Сурья , которое всегда должно присутствовать на каждой церемонии Ядня на Бали. И это выливается в несколько балийских литературных рукописей, одной из которых является Бхама Кертих Лонтар . [ 121 ]
Галерея
-
8 -й век празднует резьбу Суйи и Матты Многие индуистские храмы Вирукша. [ 48 ]
-
Статуя Сурья из Индии
-
Сурья с супругами Санджна и Чхайя
-
Фестиваль Сурья Макар Санкранти
-
Сурья с его сопровождающими, статуя в Национальной галерее в Нью -Дели
-
Базальтовая статуя Сурья.
Смотрите также
Ссылки
- ^ Энциклопедия индуизма Сарп и сыновья. 1999. ISBN 9788176250641 .
- ^ Jump up to: а беременный Янсен, Ева Руди. Книга индуистских изображений: боги, проявления и их значение . п. 65
- ^ Южно -индийские индуистские фестивали и традиции . Абхинавские публикации. 2005. ISBN 9788170174158 .
- ^ Pāḍeya, Lālatā prasāda (1971). «Поклонение солнцу в древней Индии» .
- ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верующим . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-396-7 .
- ^ Bhattacharyya, Asoke Kumar (1995). Конкурс индийской культуры: искусство и археология . Абхинавские публикации. ISBN 978-81-7017-273-4 .
- ^ Панде, Говинд Чандра (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийский, иранский, семитский и эллинный до c. 600 г. до н.э. (1 -е изд.). Нью -Дели, Индия: Проект истории индийской науки, философии и культуры. п. 572. ISBN 978-818758628-9 .
- ^ Редвуд, Солей (22 августа 2019 г.). «Боги Солнца» . www.horniman.ac.uk . Музей Хорнана и сады.
24 сентября 2023 года
- ^ "Сурья" . Оксфордские словаря (en.oxforddictionary.com) . Архивировано с оригинала 15 сентября 2017 года . Получено 15 сентября 2017 года .
- ^ Jump up to: а беременный Далал , с. 399
- ^ Потоп, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521438780 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Далал , с. 5, 311
- ^ Ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие скульптурировали во времени . Брилль С. 236-. ISBN 978-90-04-16819-0 .
- ^ Гопал, Мадан (1990). KS Gautam (ред.). Индия на протяжении веков . Отдел публикаций, Министерство информации и вещания, правительство Индии. п. 76
- ^ Jump up to: а беременный Шимхада, Дипак (1984). «Маскирующее солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Искусство Азии . 45 (2/3): 223-229. Doi : 10.2307 / 3249732 . JSTOR 3249732 .
- ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. п. 118. ISBN 978-0-674-39189-5 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Кумар, Раджив; Кумар, Анил (2010). «Уникальная резьба суя на перилах Ашокана в Бодхгайе». Анналы Бхандаркарского восточного исследовательского института . 91 : 87–89. JSTOR 41692162 .
- ^ Вьяс, RT; Шах, Умакант Преман и (1995). Исследования по искусству джаины и иконографии и союзным предметам . Абхинавские публикации. С. 23–24. ISBN 978-81-7017-316-8 .
- ^ Далал , с. 89
- ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные празднования: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . ABC-Clio. С. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0 Полем « Цитата: Макар Санкранти - это фестиваль, проведенный по всей Индии под разными именами, в честь Бога Солнца, Сурья».
- ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география . Случайный дом. С. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4 .
- ^ Jump up to: а беременный Lochtefeld, James G. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. N - z. Розенская издательская группа. п. 514. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
- ^ Pathak, Ratnesh K., Humes, Cynthia Ann (1993) «Лоларк Кунд: Поклонение Солнцу и Шиве в городе Света», [В] Живых Банарах: Индуистская религия в культурном контексте , Брэдли Р. Хертел, Синтия Энн Хьюмс, [ред.] С. 206–211, Suny Press, ISBN 0791413314
- ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Деревости Индии: отчет об истории и культуре древнего Хиндустана . Филипп Уорнер: Лондон. стр. 203 Сноска 1. ISBN 978-81-206-0530-5 .
- ^ Мартин Хауг (1922), Айтарея Брахмана из Ригведы , глава 3, стих 44, редактор: Bd Basu, Священные книги индусов, страницы 163–164
- ^ Аткинс, Сэмюэль Д. (1938). «Ведический гимн для бога солнца суя: (перевод и толкование Риг-Веды 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. doi : 10.2307/594607 . JSTOR 594607 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин Далал , с. 399-401
- ^ Jump up to: а беременный в Энтони (1897–1898). Мифология Ведик . Banarsids Fotile. стр. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3 .
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. п. 472. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 45. ISBN 9780199370184 .
- ^ Weightman, Barbara A. (январь 1996 г.). «Священные пейзажи и явление света». Географический обзор . 86 (1): 59–71. Bibcode : 1996georv..86 ... 59w . doi : 10.2307/215141 . JSTOR 215141 .
- ^ Гонда, Ян (1968–1969). «Индусная троица». Антропос . 63–64 (1–2): 216, 219, см . Стр. 212–226 Примечание [51]. JSTOR 40457085 .
- ^ Jump up to: а беременный Bodewitz, HW (1976). Ежедневный вечер и утренние предложения (Agnihotra) в соответствии с брахманами . Motilal Banarsidass. С. 36–39 с примечаниями. ISBN 978-81-208-1951-1 .
- ^ Перретт, Рой В. (2001). Индийская философия: теория ценности . Routledge. С. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9 .
- ^ Bodewitz, Henk (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: перевод и комментарий , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328-329, 254-258
- ^ Hesterman, JC (1985), Внутренний конфликт традиции: очерки в индийском ритуале, родстве и обществе , Университет Чикагской Прессы, ISBN 978-0226322995 , стр. 93-94
- ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), издательство Оксфордского университета, стр. 96–97
- ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), издательство Оксфордского университета, с. 302–303, 307–310, 327–328
- ^ Olivelle, Patrick (1992), Samnyasa upanisads: индуистские писания по аскетизму и отречению , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147-151
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патриция (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2 .
- ^ Boner, Алиса; Шарма, Садасива Рат (1972). Новый свет на солнечном храме Конарка Мотилал Баккасдасс. П. IX. OCLC 759154388
- ^ Jump up to: а беременный Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология . Biblo & Tannen: Нью -Йорк. С. 81–85. ISBN 978-0-8196-0228-2 .
- ^ Jump up to: а беременный Дональдсон, Томас (2005). Конарк . Монументальная серия Legacy. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567591-7 Полем Архивировано с оригинала 9 августа 2019 года . Получено 26 сентября 2016 года .
- ^ Олденберг, Германн (1988). Умирайте религия де Веда [ религия Веды ]. Перевод Шротри, Шридхар Б. Дели: Мотилал Банарсидасс. П. 310.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Макдоннелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. С. 42–43.
- ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохронные арийцы? Доказательства из старого индийского и иранского текста» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований : 8.
- ^ Милнер, ГБ (2005). Природные символы в Юго -Восточной Азии . Routledge. С. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Бопераччи, Осмунд (1 января 2021 года). «Греческий гелиос или индийская суя? Распространение обработений Бога Солнца из Индии до Гандхары» . Соединение древнего Запада и Востока. Исследования, представленные профессору Гоча Р. Цецшхладзе, под редакцией Дж. Бордмана, Дж. Харгрейва, А. Аврама и А. Подоссинов, Монографии в древности : 942–946.
- ^ Jump up to: а беременный Общество, религия и искусство Кушана Индии, Чакраберти, Канчан, 1930, П. 87
- ^ Revire, Николас (1 января 2017 г.). " Ранний Будда -Asiaityche Indo 20–21: 3–14 [10].
- ^ Больной, Дэвид (2004). «Массачусетская (H) ra (s) и мифы солнца». Нумен . 51 (4): 432–467. doi : 10.1163/1568527042500140 .
- ^ Jump up to: а беременный в Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3 .
- ^ PAL, Pratapaditya (1988). Индийская скульптура: 700–1800, Музей искусств округа Лос -Анджелес . Калифорнийский университет. п. 62. ISBN 978-0-520-06477-5 .
- ^ Хантингтон, Джон С.; Бангдель, Дина (2003). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство . Сирендия. п. 76. ISBN 978-1-932476-01-9 .
- ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. п. 208. ISBN 978-0-674-39189-5 .
- В Брихат Самхита, гл. LVIII, 46–48
- ^ Нагар, Шанти Лал (1995). Суя и солнечный культ в индийском искусстве, культуре, литературе и мыслях . Aryan Books International. ISBN 978-81-7305-056-5 .
- ^ JL Shastri, редактор (1951). Линга-Пурана, часть 1 . Motilal Banarsidass. П. 258
{{cite book}}
:|first=
имеет общее имя ( справка ) - ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabrided English Motilal . п. 735.
- ^ Маюра (1917). Санскритские стихи Маюры . Издательство Колумбийского университета.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Берджесс, Эбенезер (1989). Пангули, П. Сенгупта (ред.). Sûrya-Siddhânta: учебник индуистской астрономии . Motilal Banarsidass (Перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. VII - XI. ISBN 978-81-208-0612-2 .
- ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Деревости Индии: отчет об истории и культуре древнего Хиндустана . Азиатские образовательные услуги. С. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5 .
- ^ Флот, Дж. (1911). «Арбхатия» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества: 794–799.
- ^ Jump up to: а беременный в Берджесс, Эбенезер (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Sûrya-Siddhânta: учебник индуистской астрономии . Motilal Banarsidass (Перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2 Полем Получено 26 сентября 2016 года .
- ^ Далал , с. 88
- ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). "Jyotisha". Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. ЯВЛЯЮСЬ. Розен издательство. С. 326–327. ISBN 0-8239-2287-1 .
- ^ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях . NYU Press. ISBN 978-0-8147-1714-1 .
- ^ Астрология Антология: современные темы астрологии и астрологического гадания . Emarketing Media Advertising. ISBN 978-1-105-08635-9 .
- ^ Кэмпион, Николас (2012). Астрология и космология в мировых религиях . Издательство Нью -Йоркского университета. С. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2 .
- ^ Jump up to: а беременный Мейстер, Майкл У. (1986). «Региональные вариации в конвенциях матхаки». Искусство Азии . 47 (3-4): 233-262, 252-254, 239-241. Doi : 10.2307 / 32499973 . JSTOR 3249973 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Мастер (1986) [ 70 ] С. 243 (с примечаниями [35] и [36]), 252-254, 239-241
- ^ Любоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишнудхармоттрапуране». Freer Gallery of Art. ARS Orientalis . 26 Смитсоновское учреждение: 65–80 (особенно. Рис. 10 Подпись P 76). JSTOR 4629500 .
- ^ Мастер (1986) [ 70 ] С. 233–262
- ^ Крамриш, Стелла; Burnier, Raymond (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. стр. 161–162. ISBN 978-81-208-0223-0 .
- ^ Boner, Alice (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: Певальный период Храма . Motilal Banarsidass. С. 91–102. ISBN 978-81-208-0705-1 .
- ^ Рао, Та Гопинатха (1993). Важный индус Banarsids Fotile. п. XXIV. ISBN 978-81-208-0878-2 .
- ^ Гетц, Х. (1952). «Кайласа Эллора и хронология искусства Раштракуты». Artibus Asiae . 15 (1/2): 84–107. doi : 10.2307/3248615 . JSTOR 3248615 .
- ^ Берксон, Кармель (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре . Абхинавские публикации. п. 317. ISBN 978-81-7017-376-2 .
- ^ Крамриш, Стелла; Burnier, Raymond (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. стр. 43–47, 91–92, 236. ISBN 978-81-208-0223-0 .
- ^ Винаяк Бхарн; Krupali Krusche (2014). Вновь открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. п. 94. ISBN 978-1-4438-6734-4 .
- ^ Керин, Мелисса Р. (2015). Искусство и преданность буддийскому храму в индийской Гималаях . Издательство Университета Индианы. С. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5 .
- ^ Бхарн, Винаяк; Круш, Крупали (2014). Вновь открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. Стр. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4 .
- ^ Шривастава, Прия (25 мая 2016 г.). "Deo Sun Temple" . Достопримечательности, Бихар. Times of India . Путешествовать. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 года . Получено 3 ноября 2019 года .
- ^ Далал , с. 205
- ^ Айткин, Молли Эмма (2007). « Konark от E. Donaldson Thomas. (Серия Monumental Legacy). Oxford University Press, 2003». Журнал азиатских исследований (книжный обзор). 63 (3): 823–825. doi : 10.1017/s0021911804002098 .
- ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. С. 196–197. ISBN 978-0-674-39189-5 .
- ^
"Храм Сурья" . Керала Туризм (www.keralatorism.org) . Adityapuram, Kottayam. Архивировано с оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года .
Единственный храм в Керале, посвященный Адитьи, богу Солнца в Адитьяпурам, Котаям
- ^ «Храм Адитьапурам Сурья» . English.mathrubhumi.com . Мобильные дорожные горячие точки. Архивировано с оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года .
- ^ Итон, Ричард (2000). «Храмовое осквернение и индо-мусульманские состояния». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. doi : 10.1093/jis/11.3.283 .
- ^ Lālatas prasāda patheya (1971). Поклонение солнцам в древней Индии . Motilal Banarsidas . п. 245
- ^ , около 470–788 гг . Гуджарат при Майтраках Валабхи: история и культура Гуджарата в период Матрака Вададара , Индия: Махараджа Саяджирао Университет Ньюда 2000. с. 133.
- ^ Калия, Аша (1982). Искусство Осианских Храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 веков в публикациях AD Abhinav. ISBN 978-0-391-02558-5 .
- ^ Винк, Андре (1997). Аль-Хинд: Рабские Короли и Исламское завоевание. 2 Тол. 1. Брилл. С. 187–188. ISBN 978-9004095090 .
- ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия? Полем Routledge. ISBN 978-1317814047 .
- ^ Кульке, Германн; Rothermund, Dietmar (1998). История Индии . Тейлор и Фрэнсис. п. 154. ISBN 978-1-317-24212-3 .
- ^ Сингх, Нагендра К.Р. (1997). Божественная проституция Нагендра К.Р. Сингх . Атмосфера п. 44. ISBN 9788170248217 .
- ^ Jump up to: а беременный Потоп, Финбарр Барри (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая встреча "индуистского мусульман" . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-0691125947 .
- ^ Харрис, Ян (2005) Камбоджийский буддизм: история и практика . Университет Гавайи Пресс. п. 9 ISBN 0824827651
- ^ Чаван, Акшай (28 июля 2020 года). «Раскрытие доисламского прошлого Афганистана» . Получено 11 ноября 2021 года .
- ^ Слуссер, Мэри Шепард (1996). «Очищающий клад: металлоконструкции из Непала одиннадцатого века». Искусство Азии . 56 (1/2). Издатели Arts of Asia: 95-143. Doi : 10.2307 / 3250106 . JSTOR 3250106 .
- ^ Чан Тан (2015) Гималаи призваны - происхождение Китая и Индии С. 13–15 ISBN 978-1-938134-59-3 (Доступ: Ср. 7 сентября 2016 г.)
- ^ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Пункт назначения Дели заархивировал 11 октября 2020 года на машине Wayback .
- ^ Далал , с. 97
- ^ «Ищу благословения солнца» . Times of India . 29 августа 2010 года. Архивировано с оригинала 26 сентября 2015 года . Получено 14 августа 2014 года .
- ^ Фельдхаус, Энн (1996). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . Suny Pres. С. 168–167. ISBN 0-7914-2838-9 .
- ^ Пинтчман, Трейси (2008). Потоп, Гэвин (ред.). Блэквелл компаньон для индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 334. ISBN 978-0-470-99868-7 .
- ^ Кэтрин С. Зубко (2006) Воплощение Natyam: Журнал индуистских исследований Том 19, статьи 38–3
- ^ Митчелл, Кэрол (2003). Йога на мяче . Внутренние традиции. п. 48. ISBN 978-0-89281-999-7 .
- ^ Singleton, Mark (2010). Тело йоги: происхождение современной осанки . Издательство Оксфордского университета. С. 180–181, 205–206. ISBN 978-0-19-974598-2 .
- ^ Шустер, Донна (октябрь -ноябрь 1990 г.). "Солнцезащитные приветствия" . Йога Журнал . Активный интерес. п. 57
- ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Oherer, Ian (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Routledge. п. 31. ISBN 0-7007-1288-7 .
- ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. п. 554. ISBN 9780190633394 .
- ^ Морган, Форрест; и др., ред. (1904). Библиотека библиофильной литературы, искусства и редких рукописей . Тол. 1. Нью -Йорк: Международное библиофильное общество. п. 14
- ^ Ходоус, Льюис; Soothill, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритом и английскими эквивалентами и индексом санскритского пали . Лондон: Routledge / Curzon. ISBN 0-203-64186-8 Полем OCLC 275253538 .
- ^ Двадцать четыре небеса буддизма_кинесской буддийской культурной сети Полем 4 марта 2016 года. Архивировано с оригинала 4 марта 2016 года . Получено 26 апреля 2021 года .
- ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвы)» . Нара, Япония: Национальный музей Нара. Архивировано с оригинала 4 марта 2016 года.
- ^ Бисвас, С. (2000) Индийское влияние на искусство Японии . Северный книжный центр. п. 184. ISBN 978-8172112691
- ^ StutterHeim, Willem Frederik et al. (1995) Ram-Lagends и RAM-рельеф в Индонезии . стр. Xiv -xvi. ISBN 978-8170172512
- ^ Snodgrass, Adrian (2007) Символизм ступы , Motilal Banarsidass. С. 120–124, 298–300 ISBN 978-8120807815
- ^ Джон С. Хантингтон, Дина Бангдель, Роберт А.Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, 6 Сурья Мандала
- ^ "Дева Сурья" . Гама Бали (Gamabali.com) .
Цитируемые источники
- Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитное руководство . Пингвин книги Индия. ISBN 978-0143414216 .
Дальнейшее чтение
- Пингри, Дэвид (1973). «Месопотамское происхождение ранней индийской математической астрономии». Журнал «История астрономии» . 4 (1). Мудрец: 1–12. Bibcode : 1973jha ..... 4 .... 1p . doi : 10.1177/002182867300400102 . S2CID 125228353 .
- Пингри, Дэвид (1981). Jyotiihutstra: астраал и математическая литература Отто Харасовиц. ISBN 978-3447021654 .
- Ohashi, Yukio (1999). Йоханнес Андерсен (ред.). Основные моменты астрономии . Тол. 11 -B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4 .
Внешние ссылки

- «Древний гимн Сурье» . Гимны из ригнета Веда .
- Sahu, RK (2012). «Поклонение солнцу в Одише» (PDF) . Орисса обзор . Правительство штата Одиша , Индия.
- Sahu, RK (2011). «Иконография Сурья в Храмовом искусстве Ориссы» (PDF) . Орисса обзор . Правительство штата Одиша , Индия.