Христианская эсхатология

Христианская эсхатология — это второстепенная ветвь исследования христианского богословия , которая занимается доктриной «последних событий», особенно Второго пришествия Христа, или Парусии. Слово эсхатология происходит от двух греческих корней, означающих «последний» ( ἔσχατος ) и «изучение» (- λογία ) – включает в себя изучение «конца вещей», будь то конец индивидуальной жизни, конец века, конец света , или природа Царствия Божия . В широком смысле христианская эсхатология фокусируется на конечной судьбе отдельных душ и всего сотворенного порядка , основываясь прежде всего на библейских текстах Ветхого Нового и Заветов . Христианская эсхатология стремится изучать и обсуждать такие вопросы, как смерть и загробная жизнь , рай и ад , Второе пришествие Иисуса суд , воскресение мертвых , восхищение , скорбь , милленаризм , конец света , Страшный и Новое Небо и Новая Земля в будущем мире .

Эсхатологические отрывки встречаются во многих местах Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Существует также множество внебиблейских примеров эсхатологических пророчеств , а также внебиблейских церковных традиций, касающихся этой темы.

История

Эсхатология в раннем христианстве возникла из общественной жизни и проповеди Иисуса . ^{[ 1 ]} Иногда в Евангелии от Матфея 24:27 Иисус интерпретируется как имеющий отношение к своему Второму пришествию; Матфея 24:37–39; Матфея 26:64; Марка 14:62. Христианская эсхатология — это древняя ветвь исследования христианского богословия, основанная на библейских текстах, таких как Елеонская беседа (записанная в Евангелиях от Матфея 24–25, Марка 13 и Луки 21), «Овцы и козлы» , а также другие беседы о последних временах, написанные Иисус с доктриной Второго пришествия , обсуждаемой апостолом Павлом ^{[ 2 ]} в его посланиях , как подлинных, так и спорных . Другие эсхатологические доктрины можно найти в Послании Иакова . ^{[ 3 ]} Первое послание Петра , ^{[ 4 ]} и Первое послание Иоанна . ^{[ 5 ]} По мнению некоторых ученых, Второе послание Петра объясняет, что Бог терпелив и еще не совершил Второе пришествие Христа , чтобы больше людей имели шанс отвергнуть зло и обрести спасение (3:3–9); поэтому он призывает христиан терпеливо ждать Парусии и изучать Священные Писания. Другие ученые, однако, полагают, что послания Нового Завета являются призывом к верующим ранней церкви терпеливо ожидать скорого возвращения Христа, предсказанного Им Самим в нескольких случаях в Евангелиях. Первое послание Климента , написанное Папой Климентом I ок. 95, критикует тех, кто сомневался в вере, потому что, по его мнению, Второе пришествие еще не произошло. ^{[ 6 ]}

Христианскую эсхатологию также обсуждает Игнатий Антиохийский (ок. 35–107 гг. н.э.) в своих посланиях : ^{[ 7 ]} затем ему уделил больше внимания христианский апологет Иустин Мученик (ок. 100–165). ^{[ 8 ]} Лечение эсхатологии продолжалось на Западе в учении Тертуллиана (ок. 160–225), а вскоре после этого получило более полное отражение и размышления у Оригена (ок. 185–254). ^{[ 9 ]} Впервые это слово было использовано лютеранским богословом Авраамом Каловиусом (1612–1686), но вошло в широкое употребление только в 19 веке. ^{[ 10 ]}

Растущий современный интерес к эсхатологии связан с развитием англоязычного христианства. Пуритане XVIII и XIX веков особенно интересовались постмилленаристской надеждой, окружавшей христианское обращение. ^{[ 11 ]} Это контрастирует с растущим интересом к премилленаризму , за который защищают такие диспенсациональные деятели, как Дж. Н. Дарби . ^{[ 12 ]} Оба этих направления окажут значительное влияние на растущий интерес к эсхатологии в христианских миссиях и христианстве в Западной Африке и Азии . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Однако в 20 веке будет расти число немецких ученых, таких как Юрген Мольтманн и Вольфхарт Панненберг, которые также будут интересоваться эсхатологией. ^{[ 15 ]}

В 1800-х годах группа христианских богословов, в которую входили Елена Уайт , Уильям Миллер и Джозеф Бейтс, начала изучать эсхатологические последствия, раскрытые в Книге Даниила и Книге Откровения . Их интерпретация христианской эсхатологии привела к основанию церкви адвентистов седьмого дня .

Христианские эсхатологические взгляды

Следующие подходы возникли в результате изучения самого центрального эсхатологического документа христианства, Книги Откровения , но принципы, воплощенные в них, могут быть применены ко всем пророчествам в Библии . Они ни в коем случае не являются взаимоисключающими и часто объединяются, чтобы сформировать более полную и последовательную интерпретацию пророческих отрывков. Большинство интерпретаций соответствуют одному из этих подходов или их комбинации. Альтернативные методы пророческой интерпретации, футуризм и претеризм, пришедшие из иезуитских писаний, были созданы, чтобы противостоять интерпретации историзма , которая использовалась с библейских времен. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} что реформаторы использовали в учении о том, что антихрист — это папство или власть Римско-католической церкви . ^{[ 20 ]}

Претеризм

Претеризм — это христианская эсхатологическая точка зрения, которая интерпретирует некоторые (частичный претеризм) или все (полный претеризм) пророчества Библии как события, которые уже произошли. Эта школа мысли интерпретирует Книгу Даниила как ссылку на события, которые произошли с 7-го века до нашей эры до первого века нашей эры, рассматривая пророчества Откровения как события, которые произошли в первом веке нашей эры . Претеризм утверждает, что Древний Израиль находит свое продолжение или завершение в христианской церкви после разрушения Иерусалима в 70 году нашей эры .

Исторически претеристы и непретеристы в целом согласились с тем, что иезуит Луис де Алькасар (1554–1613) написал первое систематическое претеристское изложение пророчеств, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (опубликовано в 1614 году), во время Контрреформации .

Историзм

Историзм , тип метода интерпретации библейских пророчеств , связывает символы с историческими личностями, народами или событиями. Это может привести к представлению о постепенном и непрерывном исполнении пророчеств, охватывающем период от библейских времен до того, что они считают возможным будущим Вторым пришествием Христа. Большинство протестантских реформаторов от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов. ^{[ 21 ]}

Футуризм

В футуризме можно провести параллели с историческими событиями, но большинство эсхатологических пророчеств относятся главным образом к событиям, которые еще не исполнились, но произойдут в конце века и в конце света . Большинство пророчеств исполнятся во время глобального хаоса, известного как Великая Скорбь , и после него. ^{[ 22 ]} Футуристические верования обычно тесно связаны с премилленаризмом и диспенсационализмом .

Идеализм

Идеализм (также называемый духовным подходом, аллегорическим подходом, небуквальным подходом и многими другими названиями) в христианской эсхатологии — это интерпретация Книги Откровения, которая рассматривает все образы книги как символы . ^{[ 23 ]}

Якоб Таубс пишет, что идеалистическая эсхатология возникла, когда мыслители эпохи Возрождения начали сомневаться в том, что Царство Небесное установлено на земле или будет установлено, но все же верили в его установление. ^{[ 24 ]} Царство Небесное не присутствует в обществе, а устанавливается субъективно для человека. ^{[ 24 ]}

Ф. Д. Морис идеалистически интерпретировал Царство Небесное как символ общего улучшения общества, а не как физическое и политическое царство. Карл Барт интерпретирует эсхатологию как представление экзистенциальных истин, приносящих индивиду надежду, а не истории или истории будущего. ^{[ 25 ]} Идеи Барта послужили топливом для философии социального Евангелия в Америке, которая рассматривала социальные изменения не как выполнение «необходимых» добрых дел , а потому, что вовлеченные в них люди чувствовали, что христиане не могут просто игнорировать проблемы общества, мечтая о будущем. ^{[ 26 ]}

Разные авторы предполагают, что Зверь олицетворяет различную социальную несправедливость, такую как эксплуатация рабочих , ^{[ 27 ]} богатство, элита, коммерция, ^{[ 28 ]} материализм и империализм. ^{[ 29 ]} Различные христианские анархисты , такие как Жак Эллюль , отождествляли государство и политическую власть со Зверем. ^{[ 30 ]} Другие ученые отождествляют Зверя с Римской империей первого века нашей эры, но признают, что Зверь может иметь значение, выходящее за рамки его отождествления с Римом. Например, Крейг Р. Кестер говорит, что «видение [зверя] говорит об имперском контексте, в котором было написано Откровение, но делает это с изображениями, выходящими за рамки этого контекста, изображая силы, действующие в мире, таким образом, что продолжать привлекать читателей последующих поколений». ^{[ 31 ]} А его комментарии о вавилонской блуднице более точны: «Блудница [Вавилонская] — это Рим, но больше, чем Рим». ^{[ 32 ]} Это «римский имперский мир, который, в свою очередь, представляет собой мир, отчужденный от Бога». ^{[ 33 ]} По словам Стивена Смолли, зверь олицетворяет «силы зла, которые лежат за царствами этого мира и которые побуждают общество в любой момент истории идти на компромисс с истиной и противостоять справедливости и милосердию Божьему». ^{[ 34 ]}

Он отличается от претеризма , футуризма и историзма тем, что не рассматривает ни одно из пророчеств (за исключением в некоторых случаях Второго пришествия и Страшного суда ) как исполняющихся в буквальном, физическом, земном смысле ни в прошлом, ни в настоящем, ни в прошлом. будущее, ^{[ 35 ]} и что интерпретировать эсхатологические части Библии в историческом или будущем-историческом ключе — ошибочное понимание. ^{[ 36 ]}

Сравнение футуристических, претеристских и исторических верований

Эсхатологическая тема	Футуристическая вера ^{[ нужна ссылка ]}	Претеристская вера ^{[ 37 ]}	Историческая вера ^{[ 38 ]}
Эры библейских пророчеств	Футуристы обычно предвидят будущий период времени, когда библейские пророчества исполнятся.	Претеристы обычно утверждают, что большинство (частичный претеризм) или все (полный претеризм) библейских пророчеств исполнились во время земного служения Иисуса и непосредственно предшествующего ему поколения, завершившегося осадой и разрушением храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры.	Историки обычно понимают, что пророчества непрерывны со времен пророков до наших дней и далее.
«144 000» Откровение 7 ^{[ 39 ]}	Различные интерпретации буквального числа в 144 000, в том числе: 144 000 евреев-евангелистов в конце света или 144 000 христиан в конце света.	Символическое число, обозначающее спасенных, представляющее полноту и совершенство (Число Израиля; 12, возведенное в квадрат и умноженное на 1000, представляет бесконечность = 144 000). Это символизирует Святую Армию Бога, искупленную, очищенную и полную.	Символическое число, обозначающее спасенных, способных пережить события 6:17.
Саранча выпущена из Бездны Откровение 9 ^{[ 40 ]}	Демоническое воинство выпущено на землю в конце света.	Демоническое воинство обрушилось на Израиль во время осады Иерусалима 66–70 гг. н.э.	Орды мусульманских арабов, захватившие Северную Африку, Ближний Восток и Испанию в VI-VIII веках.
Большая армия с Евфрата, армия «мириад мириад» Откровение 9:13–16. ^{[ 41 ]}	Футуристы часто переводят и интерпретируют греческую фразу «мириады мириад» как означающую «двойное мириады», из чего они выводят цифру в 200 миллионов. Футуристы часто назначают эту 200-миллионную армию Китаю, который, по их мнению, нападет на Израиль в будущем. Многие Библии используют футуристическую интерпретацию греческого оригинала, принимая цифру в 200 миллионов. Другие, такие как Джон Уолвурд и Тим Лахай, рассматривают эти 200 миллионов существ как 200 миллионов демонов, которым приказано убить 1/3 населения Земли. ^{[ 42 ]}	Претеристы придерживаются оригинального греческого описания большой армии, состоящей из «мириад мириад», как ссылки на большую языческую армию, которая должна была напасть на Израиль во время осады Иерусалима с 66 по 70 годы нашей эры. Источник этой языческой армии из-за Евфрата является символической отсылкой к истории Израиля, когда он подвергался нападениям и осуждению со стороны языческих армий из-за Евфрата. Некоторые из римских подразделений, задействованных во время осады Иерусалима, были переброшены из этого района. ^{[ 43 ]}	Орды мусульманских арабов, захватившие Северную Африку, Ближний Восток и Испанию в VI-VIII веках.
« Два свидетеля » Откровение 11:1–12 ^{[ 44 ]}	Два человека, которые будут проповедовать в Иерусалиме в конце света.	Два свидетеля и их чудеса символизируют служение Моисея и Илии, которые, в свою очередь, символизируют «Закон» и «Пророков», ветхозаветных свидетелей праведности Божией. Когда армии Рима осадили и разрушили Иерусалим в 70 году нашей эры, оказалось, что оба свидетеля были убиты.	Два свидетеля (также известные как «два оливковых дерева» и «два светильника») — это Ветхий и Новый Заветы.
«1260 дней» Откровение 11:3 ^{[ 45 ]}	Буквальные 1260 дней (3,5 года) конца света, в течение которых Иерусалим будет контролироваться языческими народами.	Буквальные 1260 дней (3,5 года), которые произошли «при конце света» в 70 году нашей эры, когда отступническое богослужение в иерусалимском храме было решительно разрушено руками языческих римских армий после 3,5-летней римской кампании в Иудее. и Самария. Два свидетеля, казалось, были мертвы в течение 3,5 лет во время осады Иерусалима, но чудесным образом воскресли как Ранняя Церковь.	Различные интерпретации
«Женщина и дракон» Откровение 12:1–6 ^{[ 46 ]}	Будущий конфликт между государством Израиль и сатаной.	Символ Церкви Ветхого Завета, народа Израиля (Женщины), рожающего младенца Христа. Сатана (Дракон) был полон решимости уничтожить младенца Христа. Женщина (ранняя церковь) бежала из Иерусалима до его разрушения в 70 году нашей эры.	Дракон представляет сатану и любую земную силу, которую он использует. Женщина представляет истинную Божью церковь до и после рождения, смерти и воскресения Христа. Женщина бежит в пустыню от господствующей власти 1260 лет.
«Чудовище из моря» Откровение 13:1–8 ^{[ 47 ]}	Антихрист, или империя Антихриста, преследующая христиан. ^{[ 42 ]}	Римская империя, преследовавшая раннюю церковь во время правления Нерона. Море символизирует Средиземноморье и народы Римской империи.	Зверь – это земная сила, поддерживаемая Драконом (Сатаной). Это папская власть в течение тех же 42 месяцев, упомянутых выше.
«Чудовище из земли» «Лжепророк» Откровение 13:11–18. ^{[ 48 ]}	Лжепророк, помогающий Антихристу. ^{[ 42 ]}	Правители-отступники еврейского народа, объединившиеся с Римской империей для преследования ранней церкви.	Первая — это США. Вторая — будущая религиозно-политическая держава, в которой первая держава принуждает всех принять клеймо зверя.
« Число зверя 666» Откровение 13:18 ^{[ 49 ]}	Число, обозначающее будущую империю Антихриста, преследующего христиан.	В еврейских расчетах общая сумма имени императора Нерона, «Нерон Цезарь», равнялась 666. В более широком смысле это число символизирует Римскую империю и ее преследование ранней церкви. Число 666 также символизирует правителя-отступника, каким был царь Соломон, который ежегодно собирал 666 талантов золота. 3 Царств 10:14 ^{[ 50 ]}	Различные интерпретации. ^{[ сомнительно – обсудить ]}
Армагеддон Откровение 16:16 ^{[ 51 ]}	Будущая битва при Мегиддо в Изреельской долине, Израиль.	Мегиддо используется как символ полной победы Бога над Его врагами. Битва Армагеддон произошла 2000 лет назад, когда Бог использовал языческие армии Рима, чтобы полностью уничтожить отступническое богослужение в храме в Иерусалиме. Откровение 16:16 ^{[ 51 ]} Судей 5:19 ^{[ 52 ]} 4 Царств 9:27 ^{[ 53 ]}	Символическое имя, связанное с продолжающейся битвой между Иисусом и сатаной.
Тайна Вавилона Великая блудница Откровение 17:1–5 ^{[ 54 ]}	Футуристы создают различные интерпретации идентичности «Таинственного Вавилона», например, США, Ватикана или ООН.	Развращенный город Иерусалим, который объединился с языческими народами мира в их идолопоклоннической практике и участвовал в преследовании верных священников и пророков Ветхого Завета, а также ранней церкви Нового Завета. От Матфея 23:35–37. ^{[ 55 ]}	Добродетельная женщина представляет истинную Божью церковь. Блудница представляет отступническую церковь. Обычно под «Таинственным Вавилоном» понимают эзотерические отступничества, а под «Великой Блудницей» понимают народные отступничества. Оба типа отступничества уже действуют, заманивая в ловушку неосторожных.
Семь голов и десять рогов Откровение 17:9–11. ^{[ 56 ]}	Футуристы составляют различные интерпретации. Одна из интерпретаций десяти рогов — это союз десяти народов, которые работают на Антихриста. ^{[ 42 ]}	Как поясняет библейский текст, семь голов — это семь гор. Это прямая отсылка к Семи холмам Рима . Также отмечается, что семь холмов «относятся к семи королям». Это отсылка к римским цезарям. На момент написания Откровения уже пали пять Цезарей ( Юлий Цезарь , Август Цезарь , Тиберий Цезарь , Калигула и Клавдий Цезарь ), «Один есть» ( Нерон , шестой Цезарь, находился на престоле, когда писал Иоанн Откровение), а седьмое «еще не пришло». ( Гальба , седьмой Цезарь, правил менее 7 месяцев). ^{[ 57 ]}	Различные интерпретации.
Тысяча лет Миллениум Откровение 20:1–3 ^{[ 58 ]}	Тысячелетие – это буквальное будущее 1000-летнее царствование Христа после уничтожения врагов Бога.	Тысячелетие – это нынешний, продолжающийся подъем Царства Божьего. Тысячелетие – это символические, а не буквальные временные рамки. Претеристы полагают, что Тысячелетие продолжается со времени земного служения и вознесения Христа, а также разрушения Иерусалима в 70 году нашей эры и продолжается сегодня. ^{[ 59 ]} Даниил 2:34–35 ^{[ 60 ]}	Период времени между Вторым пришествием Христа и восхищением всех праведников, как живых, так и ранее умерших, с земли и третьим пришествием, которое принесет на планету Новый Иерусалим и святых. Пока спасенных уже нет, на планете живут только сатана и его воинства, поскольку все нечестивцы мертвы.
"Восхищение" Откровение 4:1 ^{[ 61 ]}	Восхищение – это будущее удаление верной христианской церкви с земли.	Претеристы обычно признают будущее «Второе пришествие» Христа, как описано в Деяниях 1:11 и 1 Фессалоникийцам 4:16–17. Однако они отличают это от Откровения 4:1, которое футуристы истолковывают как описание события «Восхищения», отдельного от «Второго пришествия».
«Великая скорбь» Откровение 4:1 ^{[ 61 ]}	«Великая Скорбь» — это будущий период Божьего суда на земле.	«Великая скорбь» произошла 2000 лет назад, когда отступнический Израиль был осужден и уничтожен Богом, кульминацией которого стало разрушение Храма в Иерусалиме руками языческих армий Римской империи. Ранняя Церковь была избавлена от этого периода суда, потому что она прислушалась к предупреждению Иисуса в Евангелии от Матфея 24:16 и бежала из Иерусалима, когда увидела приближающиеся языческие армии Рима.
«Мерзость, вызывающая запустение» Матфея 24:15 ^{[ 62 ]}	Мерзость, вызывающая запустение, — это будущая система идолопоклоннического поклонения, основанная на Храмовой горе в Иерусалиме.	Мерзостью, вызывающей запустение, были языческие армии Рима, уничтожившие отступническую систему поклонения в Иерусалимском Храме 2000 лет назад.
«Вторжение Гога и Магога» Иезекииль 38 ^{[ 63 ]}	В 38-й главе Иезекииля говорится о будущем вторжении в Израиль со стороны России и ее союзников, которое приведет к чудесному избавлению от Бога.	В 38-й главе книги Иезекииля упоминается Маккавеев чудесное поражение над Селевкидами во II веке до нашей эры. Как отмечает Чилтон: «Слово «начальник» на иврите означает «рош» , и, согласно этой точке зрения, оно не относится к России. ^{[ 64 ]}

Претеризм против историзма

Сторонники традиционной протестантской интерпретации Откровения, известной как историзм, часто утверждают, что Откровение было написано в 96 году нашей эры, а не в 70 году нашей эры . Эдвард Бишоп Эллиотт в « Апокалиптических горах» (1862 г.) утверждает, что Иоанн написал книгу в изгнании на Патмосе «в конце правления Домициана; то есть ближе к концу 95 или началу 96 года». Он отмечает, что Домициан был убит в сентябре 96 года. ^{[ 65 ]}^: 47 Эллиот начинает свой длинный обзор исторических свидетельств с цитирования Иринея , ученика Поликарпа . Поликарп был учеником апостола Иоанна. Ириней упоминает, что Апокалипсис был виден «не так давно [но] почти в нашу эпоху, ближе к концу правления Домициана». ^{[ 65 ]}^: 32

Другие истористы не видели никакого значения в дате написания Откровения и даже придерживались более ранней даты. ^{[ 66 ]} в то время как Кеннет Л. Джентри-младший приводит экзегетические и исторические аргументы в пользу состава Откровения, существовавшего до 70 года нашей эры. ^{[ 67 ]}

Историзм против футуризма

Разделение между этими интерпретациями может быть несколько размытым. Большинство футуристов ожидают вознесения Церкви, антихриста , Великой Скорби и второго пришествия в ближайшем будущем Христа. Но они также принимают определенные события прошлого, такие как возрождение Государства Израиль и воссоединение Иерусалима , как предпосылки для них, так же, как ранние истористы поступали с другими датами. Футуристы, которые обычно не используют принцип «день-год» , интерпретируют пророчество о семидесяти седминах в Даниила 9:24 как годы, так же, как это делают истористы. Большинство истористов выбрали временные рамки, от начала до конца, полностью в прошлом. ^{[ 68 ]} но у некоторых, таких как Адам Кларк , есть временные рамки, которые также начинаются с конкретных прошлых событий, но требуют выполнения в будущем. В своем комментарии к Даниилу 8:14, опубликованном в 1831 году, он заявил, что 2300-летний период следует отсчитывать от 334 года до нашей эры, года, когда Александр Великий начал свое завоевание Персидской империи. ^{[ 69 ]} Его расчет привел к 1966 году. Похоже, он упустил из виду тот факт, что между датами до нашей эры и нашей эры не существует «нулевого года». Например, год, следующий за 1 годом до н.э., равен 1 году нашей эры. Таким образом, его расчеты должны были потребовать еще один год, заканчивающийся в 1967 году. Он не ожидал буквального воссоединения еврейского народа перед вторым пришествием Христа. Но эта дата имеет особое значение для футуристов, поскольку это год захвата Иерусалима израильскими войсками во время Шестидневной войны . Его комментарий к Даниилу 7:25 содержит 1260-летний период, начинающийся в 755 году нашей эры и заканчивающийся в 2015 году. ^{[ 69 ]}

Основные богословские позиции

Премилленаризм

Премилленаризм можно разделить на две общие категории: исторический премилленаризм и диспенсациональный премилленаризм. Исторический премилленаризм обычно ассоциируется с «вознесением» после Великой скорби и не видит четкого различия между этническим Израилем и Церковью. Диспенсациональный премилленаризм может быть связан с любой из трех точек зрения на восхищение, но часто его связывают с восхищением до скорби. Диспенсационализм также видит более сильное различие между этническим Израилем и Церковью.

Премилленаризм обычно утверждает, что второе пришествие Христа откроет буквально тысячелетнее земное царство. Возвращение Христа совпадет со временем великой скорби. В это время произойдет воскресение народа Божия, который умер, и восхищение народа Божия, который еще жив, и они встретят Христа при Его пришествии. Последует тысяча лет мира (тысячелетие), в течение которых будет царствовать Христос, а сатана будет заключен в Бездне. Те, кто придерживается этой точки зрения, обычно попадают в одну из следующих трех категорий:

Восхитение перед скорбью

Сторонники претрибулационизма полагают, что второе пришествие будет состоять из двух этапов, разделенных семилетним периодом скорби. В начале скорби истинные христиане поднимутся навстречу Господу на воздух (Восхищение). Затем следует семилетний период страданий, в течение которых Антихрист завоюет мир и будет преследовать тех, кто откажется поклоняться ему. В конце этого периода Христос возвращается, чтобы победить Антихриста и установить век мира. Эту позицию подтверждает место Писания, в котором говорится: «Бог назначил нас не на гнев, но для получения спасения через Господа нашего Иисуса Христа». [1 Фес 5:9]

Восторг в середине трибуляции

Сторонники мидтрибуляционизма полагают, что Восхищение произойдет в середине семилетней скорби, то есть после 3 + 1 ⁄ года . Оно совпадает с «мерзостью запустения» — осквернением храма, когда Антихрист прекращает еврейские жертвоприношения, устанавливает в храме свой образ и требует поклонения ему как Богу. Это событие начинает вторую, самую интенсивную часть скорби.

Некоторые толкователи находят поддержку позиции «среднего триба», сравнивая отрывок из посланий Павла с книгой Откровения. Павел говорит: «Не все мы умрем, но все изменимся, в мгновение, во мгновение ока, при последней трубе. Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы воскреснем. измениться» (1 Кор 15:51–52). Откровение делит великую скорбь на четыре группы все более катастрофических судов: Семь Печатей, Семь Труб, Семь Громов (Откр. 10:1–4) и Семь Чаш, именно в таком порядке. Если «последнюю трубу» Павла приравнять к последней трубе Откровения и откровению свитка Семи Громов, то Восхищение будет в середине Скорби. (Однако не все толкователи согласны с такой буквальной интерпретацией хронологии Откровения.)

Восхищение после скорби

Сторонники посттрибуляционизма считают, что Христос не вернется до самого конца семилетнего периода скорби. Христиане, вместо того чтобы быть восхищенными в начале скорби или в середине ее, переживут ее и пострадают за свою веру во время господства Антихриста. Сторонники этой позиции полагают, что присутствие верующих во время скорби необходимо для заключительного евангелизационного усилия в то время, когда внешние условия будут сочетаться с евангельской вестью, чтобы привести большое количество новообращенных в Церковь к началу Тысячелетия.

Постмилленаризм

Постмилленаризм — это интерпретация 20-й главы Книги Откровения , согласно которой Христа , второе пришествие произойдет после « Тысячелетия », мессианской эпохи в которой процветает христианская этика . ^{[ 70 ]} Этот термин объединяет несколько схожих взглядов на последние времена и противостоит премилленаризму и , в меньшей степени, амилленаризму .

Постмилленаризм утверждает, что Иисус Христос устанавливает свое царство на земле посредством своей проповеди и искупительной деятельности в первом веке и что он вооружает свою церковь Евангелием, наделяет ее силой Духа и возлагает на нее Великое Поручение (Мф. 28:19) научите все народы. Постмилленаризм ожидает, что в конечном итоге подавляющее большинство живущих людей будет спасено. Растущий успех Евангелия постепенно создаст в истории период перед возвращением Христа, когда вера, праведность, мир и процветание будут преобладать в делах людей и народов. После продолжительной эпохи таких условий Иисус Христос вернется видимым, телесным и славным, чтобы положить конец истории всеобщим воскресением и Страшным судом, после которого последует вечный порядок.

Постмилленаризм был доминирующим богословским верованием среди американских протестантов, которые продвигали реформаторские движения в 19 и 20 веках, такие как аболиционизм. ^{[ 71 ]} и Социальное Евангелие . ^{[ 72 ]} Постмилленаризм стал одним из ключевых принципов движения, известного как христианский реконструкционизм . Религиозные консерваторы 20-го века критиковали его как попытку имманентизировать эсхатон .

Амилленаризм

Амилленаризм в христианской эсхатологии предполагает отказ от веры в то, что у Иисуса будет буквальное тысячелетнее физическое царствование на земле. Это неприятие контрастирует с премилленаристскими и некоторыми постмилленаристскими интерпретациями 20-й главы Книги Откровения .

Амилленаристская точка зрения рассматривает «тысячу лет», упомянутую в 20-й главе Откровения, как символическое число, а не буквальное описание; Амилленаристы считают, что тысячелетие уже началось и идентично нынешнему периоду церкви . Амилленаризм утверждает, что, хотя правление Христа в течение Тысячелетия носит духовный характер, в конце периода церкви Христос вернется на Страшный суд и установит постоянное правление на новом небе и новой земле.

Многим сторонникам не нравится название «амилленаризм», потому что оно подчеркивает их различия с премилленаризмом, а не их убеждения о тысячелетии. Термин «амилленаризм» на самом деле был придуман в уничижительном смысле теми, кто придерживается премилленаристских взглядов. Некоторые сторонники также предпочитают альтернативные термины, такие как нунк-милленаризм (то есть нынешний милленаризм) или реализованный милленаризм , хотя эти другие названия получили лишь ограниченное признание и использование. ^{[ 73 ]}

Смерть и загробная жизнь

Еврейские верования во времена Иисуса

существовали разные школы мысли о загробной жизни в Иудее В первом веке нашей эры . Саддукеи (первые пять книг Ветхого Завета), не верили ни в загробную жизнь, ни в какое , признававшие авторитетной только Тору -либо воскресение мертвых. Фарисеи другие , принявшие Тору, а также писания , верили в воскресение мертвых ; известно, что это было основным предметом разногласий между двумя группами. ^{[ 74 ]} Фарисеи основывали свою веру на библейских отрывках, таких как Даниил 12:2. ^{[ 75 ]} где сказано: «Множества, спящие в прахе земном, пробудятся: одни для вечной жизни, другие – для посрамления и вечного презрения».

Промежуточное состояние

Некоторые традиции (в частности, адвентисты седьмого дня ) учат, что душа спит после смерти и не проснется до воскресения мертвых . Другие полагают, что душа попадает в промежуточное место, где она будет жить сознательно до воскресения мертвых.

Под «душой» богословы адвентистов седьмого дня подразумевают физическую личность ( монизм ), и что ни один компонент человеческой природы не переживает смерть. Следовательно, каждый человек будет «воссоздан» при воскресении. Один отрывок из Священного Писания, часто используемый для обоснования утверждения о том, что души испытывают смертность, находится в Книге Иезекииля : «Вот, все души — Мои; душа отца, как и душа сына, — Моя. Душа, которая грешит, умрет». ." (Иезекииль 18:4) ^{[ 76 ]}

Чистилище

Это намек на католическую веру в духовное состояние, известное как Чистилище, во время которого души, не осужденные на ад, но и не полностью чистые, проходят окончательный процесс очищения перед их полным принятием на Небеса.

В Катехизисе Католической Церкви (CCC) говорится:

Каждый человек получает свое вечное возмездие в своей бессмертной душе в самый момент своей смерти, в особом суде , который отсылает его жизнь ко Христу: либо вход в блаженство небес - через очищение или немедленно, - либо немедленное и вечное осуждение . (раздел 1022)

Восточное православие и протестантизм не верят в чистилище как таковое, но Православная церковь постулирует период продолжающегося освящения после смерти. Хотя Восточная Православная Церковь отвергает термин «чистилище» , она признает промежуточное состояние после смерти и перед Страшным судом и возносит молитвы за умерших . ^{[ 77 ]} В целом протестантские церкви отвергают католическую доктрину чистилища (хотя некоторые учат о существовании промежуточного состояния). Общая протестантская точка зрения состоит в том, что Библия, из которой протестанты исключают второканонические книги, такие как Вторая книга Маккавеев , не содержит явного и явного обсуждения чистилища. ^{[ 78 ]}

Великая скорбь

Конец наступает в неожиданное время

В Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете, есть много отрывков, в которых говорится о времени ужасных бедствий, каких еще никогда не было, о времени природных и антропогенных катастроф ужасающих масштабов. Иисус сказал, что во время Его пришествия «будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, нет и не будет. И если бы те дни не сократились, не было бы никакой плоти». спасены; но ради избранных сократятся те дни». [Матфея 24:21–22]

Более того, возвращение Мессии и сопровождающие его скорби придут в то время, когда люди этого не ждут:

О том дне и часе никто не знает; нет, даже не ангелы небесные, но только Отец Мой. Но как было во дни Ноя, так будет и пришествие Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом ели и пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, доколе не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого. быть.
- Матфея 24:36–39.

Павел повторяет эту тему, говоря: «Ибо, когда говорят: «Мир и безопасность!» тогда внезапное разрушение постигнет их». ^{[ 79 ]}

Мерзость запустения

Мерзость запустения (или запустяющее святотатство) — это термин, встречающийся в еврейской Библии , в книге Даниила . Этот термин используется Иисусом Христом в Елеонской беседе , согласно как Евангелию от Матфея , так и Евангелию от Марка . В рассказе Матфея Иисус явно цитирует Даниила.

Матфея 24:15–26 ( ESV ) «Итак, когда вы увидите мерзость запустения, о которой говорит пророк Даниил, стоящую на святом месте (да поймет читатель), то находящиеся в Иудее да бегут в горы».

Марка 13:14 (ESV) «Но когда вы увидите мерзость запустения, стоящую там, где ей не должно быть (пусть читатель поймет), то находящиеся в Иудее да бегут в горы».

Этот стих в «Еливетской беседе» встречается и в Евангелии от Луки .

Луки 21:20–21 (ESV) «Но когда увидите Иерусалим окруженным войсками, то знайте, что приблизилось запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы …»

Многие исследователи Библии ^{[ 80 ]} заключить, что Матфея 24:15 и Марка 13:14 являются пророчествами после события осады Иерусалима в 70 году нашей эры римским полководцем Титом . ^{[ 81 ]} (см. Датировка Евангелия от Марка ).

Христианские комментаторы-претеристы полагают, что Иисус процитировал это пророчество в Марка 13:14 как ссылку на событие в ближайшем будущем его «учеников I века», а именно на языческие римские войска во время осады Иерусалима в 70 году нашей эры . ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

Христиане-футуристы рассматривают пророчество Даниила о «мерзости запустения», упомянутое Иисусом в Евангелии от Матфея 24:15. ^{[ 84 ]} и Марка 13:14. ^{[ 85 ]} как ссылка на событие в конце времен в будущем, после устранения «того, кто сейчас сдерживает », когда будет подписан семилетний мирный договор между Израилем и мировым правителем, называемым « человеком беззакония », или «человеком беззакония». Антихрист », подтвержденный писаниями апостола Павла во 2 Фессалоникийцам .

Другие ученые приходят к выводу, что «Мерзость запустения» относится к Распятию, ^{[ 86 ]} попытка императора Адриана воздвигнуть статую Юпитеру в еврейском храме, ^{[ 87 ]} или попытка Калигулы построить в храме статую, изображающую его как Зевса. ^{[ 88 ]}

Пророчество о семидесяти седминах

Многие толкователи рассчитывают, что продолжительность скорби составит семь лет. Ключом к этому пониманию является «пророчество о семидесяти седьминах» в книге Даниила. Пророчество о семидесяти семерках (или буквально «семьдесят раз по семь») появляется в ответе ангела Гавриила Даниилу, начиная со стиха 22 и заканчивая стихом 27 в девятой главе Книги Даниила : ^{[ 89 ]} работа, включенная как в еврейский Танах , так и в христианскую Библию ; а также Септуагинта . ^{[ 90 ]} Это пророчество является частью как еврейского описания истории, так и христианской эсхатологии.

Пророку было видение ангела Гавриила, который сказал ему: «Семьдесят седмин определены для твоего народа и для твоего святого города (т. е. Израиля и Иерусалима)». [Дан 9:24] После сравнения с событиями в истории Израиля многие учёные пришли к выводу, что каждый день семидесяти недель представляет собой год. Первые шестьдесят девять недель интерпретируются как охватывающие период до первого пришествия Христа, но считается, что последняя неделя представляет годы скорби, которая наступит в конце этого века, непосредственно предшествующего тысячелетнему веку мира:

Народ грядущего князя разрушит город и святилище. Конец этому будет наводнением, а до конца войны предстоят запустения. Затем он подтвердит завет со многими на одну неделю. Но в середине недели он положит конец жертвоприношениям и приношениям. И на крыле мерзостей будет тот, кто опустошает, даже до тех пор, пока определенное завершение не изольется на опустошенного. [Дан 9:26–27]

Это неясное пророчество, но в сочетании с другими отрывками оно было истолковано как означающее, что «князь, который должен прийти», заключит семилетний завет с Израилем, который позволит восстановить храм и восстановить жертвоприношения. , но «среди недели» он нарушит договор, поставит в храме самого себя идола и заставит людей поклоняться ему – «мерзость запустения». Павел пишет:

Пусть никто не обманет вас никак, ибо день тот не наступит, если прежде не наступит отпадение и не откроется человек греха, сын погибели, который противится и превозносит себя выше всего, что называется Богом или что есть ему поклоняются, так что он сидит, как Бог, в храме Божием, выдавая себя за Бога. [2 Фес 2:3–4]

Восторг

Восхищение — это эсхатологический термин, используемый некоторыми христианами, особенно в ветвях североамериканского евангелизма , обозначающий событие последнего времени , когда все верующие христиане — живые и мертвые — поднимутся на Небеса и присоединятся ко Христу . ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} Некоторые приверженцы полагают, что это событие предсказано и описано в Первом послании Павла к Фессалоникийцам в Библии . ^{[ 93 ]} где он использует греческое harpazo (ἁρπάζω), что означает «вырвать или схватить». Хотя в прошлом этот термин использовался по-другому, сейчас этот термин часто используется некоторыми верующими, чтобы отличить это конкретное событие от Второго пришествия Иисуса Христа на Землю, упомянутого во Втором Фессалоникийцам , Евангелии от Матфея , Первом Коринфянам и Откровении , обычно рассматривая оно предшествовало Второму пришествию и сопровождалось тысячелетним тысячелетним царством . ^{[ 94 ]} Приверженцев этой точки зрения иногда называют премилленаристами- диспенсационалистами , но среди них существуют разные точки зрения на точное время этого события.

Термин «вознесение» особенно полезен при обсуждении или оспаривании точного времени или масштаба события, особенно при утверждении точки зрения «до Великой Скорби» , согласно которой восхищение произойдет до, а не во время Второго пришествия, с или без него. продленный период Скорби . ^{[ 95 ]} Этот термин чаще всего используется среди евангелистов. ^{[ 96 ]} и христиане- фундаменталисты в Соединенных Штатах . ^{[ 97 ]} Другие, более старые варианты использования слова «восхищение» были просто термином для обозначения любого мистического союза с Богом или вечной жизни на Небесах с Богом. ^{[ 97 ]}

Среди христиан существуют разные взгляды относительно времени возвращения Христа, например, произойдет ли оно в одном событии или в двух, а также о значении воздушного собрания, описанного в 1 Фессалоникийцам 4. Многие христиане не разделяют богословские взгляды, ориентированные на восхищение. Хотя термин «восхищение» происходит от текста латинской Вульгаты 1 Фес. 4:17 — «мы будем восхищены» (лат. rapiemur), католики , а также православные , англиканцы , лютеране и большинство христиан-реформаторов обычно не используют «восхищение» как особый богословский термин и не делают каких-либо Многие из этих организаций придерживаются премилленаристских диспенсационалистских богословских взглядов, связанных с его использованием, но верят в этот феномен – прежде всего в смысле избранных, собирающихся со Христом на Небесах после Его Второго пришествия. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} Эти деноминации не верят, что группа людей останется на земле на длительный период Скорби после событий 1 Фессалоникийцам 4:17. ^{[ 101 ]}

Теология вознесения до Великой Скорби зародилась в восемнадцатом веке пуританскими проповедниками Инкрисом Мэзером и Коттоном Мэзером и была широко популяризирована в 1830-х годах Джоном Нельсоном Дарби. ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} и Плимутские братья , ^{[ 104 ]} и далее в Соединенных Штатах благодаря широкому распространению Справочной Библии Скоуфилда в начале 20 века. ^{[ 105 ]} Некоторые, в том числе Грант Джеффри, утверждают, что более ранний документ под названием «Ефрем» или «Псевдо-Ефрем» уже поддерживал вознесение до Великой Скорби. ^{[ 106 ]}

Второе пришествие

Признаки возвращения Христа

Библия гласит:

Когда же Он сказал это, пока они смотрели, Он был взят, и облако приняло Его из виду их. И когда они пристально смотрели на небо, когда Он восходил, вот, два человека предстали перед ними в белых одеждах, которые также сказали: «Мужи Галилеи, что вы стоите и смотрите на небо? Тот самый Иисус, вознесенный с ты на небо, придешь таким же образом, каким ты видел Его восходящим на небо». [Деяния 1:9–11]

Многие, но не все, христиане верят:

Пришествие Христа будет мгновенным и всемирным. ^{[ 107 ]} «Ибо, как молния исходит от востока и виднеется до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого». ~ Матфея 24:27
Пришествие Христа будет видно всем. ^{[ 108 ]} «Тогда явится на небе знамение Сына Человеческого, и тогда восплачут все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и великой славой». Матфея 24:30
Пришествие Христа будет слышно. ^{[ 109 ]} «И пошлет Он Ангелов Своих с трубою великой, и они соберут избранных Его от четырех ветров, от одного конца неба до другого». Матфея 24:31
Воскресение праведников произойдет первым. ^{[ 110 ]} «Ибо Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с небес. И мертвые во Христе воскреснут прежде». ~ 1 Фессалоникийцам 4:16
В одном единственном событии спасенные, оставшиеся в живых при пришествии Христа, будут восхищены вместе с воскресшими для встречи с Господом на воздухе. ^{[ 111 ]} «Тогда мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе. И так всегда будем с Господом». ~ 1 Фессалоникийцам 4:17

Подделки последнего дня

В 24-й главе Евангелия от Матфея Иисус говорит:

Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. [Матфея 24:21, 24 NKJV]

Эти лжехристы дадут великие знамения и не являются обычными людьми: «Ибо они суть духи бесовские, творящие знамения, которые выходят к царям земли и всей вселенной, чтобы собрать их на брань в тот великий день Божий. Всемогущий». (Откровение 16:14) Ангелы сатаны также предстанут как благочестивые священнослужители, а сатана предстанет как ангел света. ^{[ 112 ]} «Ибо таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых. И неудивительно! Ибо сам сатана принимает вид ангела света. конец будет по делам их». (2 Коринфянам 11:13–15)

Брак Агнца

После того, как Иисус встречает своих последователей «в воздухе», происходит бракосочетание Агнца : «Веселимся и возрадуемся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. ей дано было облечься в виссон чистый и светлый, ибо виссон есть праведные дела святых» (Откр. 19:7–8). Христос представлен в Откровении как «Агнец», символизирующий отдачу Своей жизни как искупительную жертву за людей мира, подобно тому, как агнцы приносились в жертву на жертвеннике за грехи Израиля. Его «жена», кажется, представляет народ Божий, поскольку она облачена в «праведные дела святых». Когда происходит бракосочетание, на небесах происходит великое торжество, в котором участвует «великое множество людей» (Откр. 19:6).

Воскрешение мертвых

Доктрина воскресения предшествовала христианству.

Слово «воскресение» происходит от латинского «resurcerus», которое является причастием прошедшего времени от слова «resurgere», что означает «воскреснуть снова». Хотя учение о воскресении выходит на первый план в Новом Завете, оно предшествует христианской эпохе. В книге Иова есть очевидная ссылка на воскресение, где Иов говорит: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и что он восстанет в последний день на земле. И хотя… черви разрушают это тело, но во плоти моей увижу Бога» [Иов 19:25–27]. Опять же, пророк Даниил пишет: «Многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие в посрамление и вечное поругание» (Дан. 12:2). Исайя говорит: «Мертвые ваши оживут. Вместе с моим мертвым телом они восстанут. Пробудитесь и пойте, живущие во прахе, ибо роса ваша подобна росе трав, и земля изгонит мертвых» [Исаия . 26:19].

Эта вера все еще была распространена среди евреев во времена Нового Завета, о чем свидетельствует отрывок, повествующий о воскрешении Лазаря из мертвых. Когда Иисус сказал сестре Лазаря Марфе, что Лазарь воскреснет, она ответила: «Знаю, что он воскреснет в воскресение в последний день» (Ин 11:24). Кроме того, одна из двух основных ветвей еврейского религиозного истеблишмента, фарисеи, верили в будущее воскресение тела и учили его [ср. Деяния 23:1–8].

Два воскресения

Толкование Нового Завета – это понимание того, что будет два воскресения. В Откровении сказано: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» [Откровение 20 :6]. Остальные мертвые «не оживали снова, пока не окончится тысяча лет» [Откр. 20:5].

Несмотря на это, существуют различные интерпретации:

Согласно премилленаристской позиции после скорби, произойдет два физических воскресения, разделенных буквально тысячей лет (одно во время Второго пришествия вместе с Восхищением ; другое после буквального 1000-летнего правления).

По мнению сторонников премилленаризма, предшествовавших Великой скорби, произойдет еще три физических воскресения (одно при Восхищении в начале скорби; другое во Втором пришествии во время последней скорби; и последнее после буквального 1000-летнего правления). Они утверждают, что первое воскресение включает в себя воскресение при Восхищении и что воскресение при Втором пришествии, второе воскресение, произойдет после 1000-летнего правления.

Согласно премилленаристским сторонникам середины скорби, также будет три физических воскресения (одно во время восхищения в середине скорби; другое во Втором пришествии в конце скорби; и последнее после буквального 1000-летнего правления). И первое воскресение будет воскресением в Восхищении, а воскресение во Втором Пришествии, второе воскресение, будет после 1000-летнего правления.

Согласно амилленаристской позиции, будет два воскресения. Первое воскресение будет в духовном смысле (воскресение души), согласно Павлу и Иоанну, как участие прямо сейчас в воскресении Христа через веру и крещение, согласно Колоссянам 2:12 и Колоссянам 3:1, как Второе воскресение, происходящее в течение тысячелетия, интерпретируемого как неопределенный период между основанием Церкви и Вторым пришествием Христа, будет общим воскресением (воскресением тела), которое произойдет во время возвращения Иисуса. ^{[ 113 ]}

Воскресшее тело

Авторы Евангелия писали, что наши воскресшие тела будут отличаться от тех, которые мы имеем сейчас. Иисус сказал: «В воскресении не женятся и не выходят замуж, но подобны Ангелам Божиим на небесах» (Мф 22:30). Павел добавляет: «Так и воскресение мертвых: тело … сеется как тело природное, воскресает как тело духовное» [1 Кор. 15:42–44].

Согласно Катехизису Католической Церкви, тело после воскресения превращается в духовное, нетленное тело:

[999] Христос воскрес своим собственным телом: «Посмотрите на руки Мои и ноги Мои, что это Я Сам» [553]; но он не вернулся к земной жизни. Так, в нем «все они воскреснут со своими телами, которые они теперь носят», но Христос «превратит наше смиренное тело, чтобы оно было подобно Его славному телу», в «духовное тело» [554] ^{[ 114 ]}

В некоторых древних традициях считалось, что человек воскреснет в том же месте, где он умер и был похоронен (как и в случае с воскресением Иисуса). Например, в раннесредневековой биографии святого Колумбы , написанной Адомнаном Ионским , Колумба в какой-то момент пророчествует кающемуся в монастыре на Ионе , что его воскресение произойдет в Ирландии, а не на Ионе, и этот кающийся позже умер в монастыре. в Ирландии и был похоронен там. ^{[ 115 ]}

Другие взгляды

Хотя Мартин Лютер лично верил и учил о воскрешении мертвых в сочетании со сном души , это не является основным учением лютеранства , и большинство лютеран традиционно верят в воскресение тела в сочетании с бессмертной душой . ^{[ 116 ]}

Некоторые церкви, такие как анабаптисты и социниане Реформации, затем церковь адвентистов седьмого дня , христадельфиане , свидетели Иеговы и богословы разных традиций отвергают идею бессмертия нефизической души как пережиток неоплатонизма и других. языческие традиции. В этой школе мысли мертвые остаются мертвыми (и не попадают сразу в Рай , Ад или Чистилище ) до тех пор, пока в конце времен не произойдет физическое воскрешение некоторых или всех мертвых. Некоторые группы, в частности христадельфиане , считают, что это не всеобщее воскресение и что именно в это время воскресения Страшный суд . произойдет ^{[ 117 ]}

Армагеддон

Мегиддо упоминается двенадцать раз в Ветхом Завете , десять раз в отношении древнего города Мегиддо и дважды в отношении «равнины Мегиддо», что, скорее всего, означает просто «равнина рядом с городом». ^{[ 118 ]} Ни в одном из этих отрывков Ветхого Завета город Мегиддо не описывается как связанный с какими-либо конкретными пророческими верованиями. Единственное упоминание о городе Армагеддон в Новом Завете, найденное в Откровении 16:16, также не содержит конкретного упоминания о том, что какие-либо армии, как предсказано, однажды соберутся в этом городе, а вместо этого, кажется, предсказывает только то, что «они (соберут) царей вместе до.... Армагеддона». ^{[ 119 ]} Однако текст, судя по тексту из более раннего отрывка Откровения 16:14, похоже, подразумевает, что целью этого собрания царей в «месте, называемом Армагеддон», является «война в великий день Божий, Всемогущий». Из-за, казалось бы, очень символичного и даже загадочного языка этого отрывка из Нового Завета, некоторые христианские ученые приходят к выводу, что гора Армагеддон должна быть идеализированным местом. ^{[ 120 ]} Р. Дж. Рашдуни говорит: «В Мегиддо нет гор, есть только равнины Мегиддо. Это преднамеренное разрушение видения любого буквального упоминания этого места». ^{[ 121 ]} Другие ученые, в том числе С.С. Торри , Клайн и Джордан, утверждают, что это слово происходит от еврейского слова «моед» ( מועד ), что означает «собрание». Таким образом, «Армагеддон» будет означать «Гора Собрания», что, по словам Иордана, является «отсылкой к собранию на горе Синай и к горе Сион, которая заменила его». ^{[ 120 ]}

Традиционная точка зрения интерпретирует это библейское пророчество как символ продвижения мира к «великому дню Бога Всемогущего», в котором великая надвигающаяся гора Божьего справедливого и святого гнева изольется на нераскаявшихся грешников, ведомых сатаной. в буквальном финальном противостоянии конца света. Армагеддон — это символическое название, данное этому событию на основе упоминаний в Священных Писаниях о божественном уничтожении врагов Бога. Герменевтический метод поддерживает эту позицию, ссылаясь на главу Судей 4 и 5, где Бог чудесным образом уничтожает врага Своего избранного, Израиля, в Мегиддо, также называемом Долиной Иосафата . ^{[ нужна ссылка ]}

Христианский ученый Уильям Хендриксен говорит:

По этой причине Хар Магедон является символом каждой битвы, в которой, когда нужда наибольшая и верующие угнетены, Господь внезапно раскрывает Свою силу в интересах Своего обездоленного народа и побеждает врага. Когда 185 000 Сеннахирима будут убиты Ангелом Иеговы, это будет тенью последнего Хар-Магедона. Когда Бог дарует небольшой горстке Маккавеев славную победу над врагом, который намного превосходит ее численностью, это своего рода Хар-Магедон. Но настоящий, великий, последний Хар Магедон совпадает со временем маленького сезона сатаны. Тогда мир под руководством сатаны, антихристианского правительства и антихристианской религии – дракона, зверя и лжепророка – собирается против Церкви для последней битвы, и нужда в этом становится величайшей; когда дети Божьи, угнетенные со всех сторон, взывают о помощи; затем внезапно Христос появится на облаках славы, чтобы спасти Свой народ; это Хар-Магедон. ^{[ 122 ]}

Миллениум

Милленаризм (от слова «тысяча лет » с латыни «тысяча лет») или хилиазм (от греческого эквивалента) — это вера в то, что Мессианская эпоха, наступит на Земле предшествующая Страшному суду и будущему вечному состоянию « Грядущего мира ». .

Христианский милленаризм развился из христианской интерпретации еврейского апокалипизма . Христианское милленаристское мышление в первую очередь основано на Книге Откровения, в частности на 20:1–4. ^{[ 123 ]} где описывается видение ангела, который сошел с небес с большой цепью и ключом от бездны и поймал сатану, заточив его на тысячу лет:

Затем я увидел ангела, сходящего с неба, держащего в руке ключ от бездны и большую цепь. И он схватил дракона, этого древнего змея, который есть Дьявол и Сатана, и связал его на тысячу лет. . . чтобы он больше не обманывал народы. . . . И увидел я престолы, и на них сидели те, которым предстоял суд. Также я видел души тех, кто был обезглавлен за их свидетельство об Иисусе и за слово Божие. . . . Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
- Откр. 20: 1–4.

Затем Книга Откровения описывает ряд судей, восседающих на престолах, а также его видение душ тех, кто был обезглавлен за их свидетельство в пользу Иисуса и за их отказ от начертания зверя:

Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. (Остальные мертвецы не ожили, пока не закончилась тысяча лет.) Это первое воскресение. Блаженны и святы те, кто участвует в первом воскресении. Над ними вторая смерть не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
- Откр. 20:4–6.

Таким образом, Откровение характеризует тысячелетие, в котором Христос и Отец будут править теократией праведников. Хотя в Ветхом и Новом Заветах имеется множество библейских упоминаний о таком Царстве Божьем, это единственное упоминание в Библии о таком периоде, продолжающемся тысячу лет. Буквальная вера в тысячелетнее правление Христа является более поздним развитием христианства, поскольку, похоже, она не присутствовала в текстах первого века. ^{[ 124 ]}

Конец света и Страшный суд

Сатана освобожден

Согласно Библии, Тысячелетний век мира практически завершает историю планеты Земля. Однако история еще не закончена: «Когда истечет тысяча лет, сатана будет освобожден из своей темницы и выйдет обмануть народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, чтобы собрать их вместе. на битву, число которых как песок морской». [Откр. 20:7–8]

Продолжается дискуссия по поводу личности Гога и Магога . В контексте отрывка они кажутся чем-то вроде «востока и запада». Однако у Иезекииля есть отрывок, где Бог говорит пророку: «Обрати лицо свое на Гога, из земли Магога, князя Роша, Мешеха и Фувала, и пророчествуй против него». [Иезекииля 38:2] В данном случае Гог — это имя человека из земли Магог, который правит («князем») над областями Рош, Мешех и Тувал. Иезекииль говорит о нем: «Поднимешься, как буря, покроешь землю, как облако, ты и все войско твое и многие народы с тобою…» [Иезекииля 38:2]

Несмотря на эту огромную демонстрацию силы, битва будет недолгой, поскольку Иезекииль, Даниил и Откровение говорят, что эта последняя отчаянная попытка уничтожить людей и город Божий закончится катастрофой: «Я приведу его на суд. мором и кровопролитием пролью на него и на войско его и на многие народы, которые с ним: дождь потопный, великий град, огонь и сера». [Иезекииля 38:22] Откровение сходится с этим: «Огонь сошел от Бога с неба и пожрал их». [Откровение 20:9] Возможно, изображения нисходящего огня являются древним видением современного оружия, другие скажут, что это сверхъестественное вмешательство Бога, третьи - что они относятся к историческим событиям, а некоторые скажут, что они символичны. более широких идей, и их не следует интерпретировать буквально.

Страшный суд

Вслед за поражением Гога начинается Страшный суд: «Дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» [ Откровение 20:10]. Сатана присоединится к Антихристу и Лжепророку , которые были приговорены к озеру огненному в начале Тысячелетия.

После того как сатана был отправлен в огненное озеро, его последователи предстали перед судом. Это «второе воскресение», и все те, кто не был частью первого воскресения при пришествии Христа, теперь восстают на суд:

Я увидел великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежали земля и небо, и не нашлось им места. И море отдало мертвецов, бывших в нем, и Смерть и Гадес отдали мертвецов, бывших в них. И судимы были каждый по делам своим. И Смерть и Аид были брошены в озеро огненное. Это вторая смерть. И всякий, кого не нашли записанным в Книге Жизни, был брошен в озеро огненное. [Откр. 20:11–15]

Ранее Иоанн писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смерть вторая не имеет власти» [Откр. 20:6]. Те, кто включены в Воскресение и Вознесение, исключены из окончательного суда и не подлежат второй смерти . Из-за описания престола, на котором восседает Господь, этот последний суд часто называют Судом Великого Белого Престола .

Решающим фактором на Страшном суде будет вопрос, ли телесные дела милосердия совершались при жизни или нет. Они расцениваются как важные акты благотворительности. Поэтому, согласно библейским источникам (Мф. 5:31–46), соединение Страшного суда и дел милосердия очень часто встречается в изобразительной традиции христианского искусства. ^{[ 125 ]}

Новое небо и новая земля

Но, в соответствии с его обещанием , мы ожидаем нового неба и новой земли, где будет дом праведности. ^{[ 127 ]}

Новый Иерусалим

В центре внимания находится один город – Новый Иерусалим . Мы снова видим образ брака: «Я, Иоанн, видел святый город Иерусалим, Новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» [Откр. 21:2]. В Новом Иерусалиме Бог «будет обитать с ними, и они будут Его народом, и Сам Бог будет с ними и будет их Богом…» [Откр. 21:3]. В результате «нет в нем храма, ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец — храм его». Нет нужды и в том, чтобы солнце давало свой свет, «ибо слава Божия осветила его, и Агнец — свет его» [Откр. 21:22–23]. Город также будет местом великого мира и радости, ибо «отрет Бог всякую слезу с очей их. Не будет уже ни смерти, ни скорби, ни плача, и не будет уже боли, ибо прежнее скончались» (Откр. 21:4).

Описание

которых написаны имена двенадцати колен Израилевых Сам город имеет большую стену с двенадцатью воротами, которые никогда не запираются, и на . Каждые ворота сделаны из одной жемчужины, и в каждых из них стоит ангел. Стена также имеет двенадцать оснований, украшенных драгоценными камнями, и на основаниях написаны имена двенадцати апостолов. Ворота и фундаменты часто интерпретируются ^{[ кем? ]} как символ народа Божьего до и после Христа.

Город и его улицы представляют собой чистое золото, но не похожее на то золото, которое мы знаем, поскольку это золото описывается как прозрачное стекло. Город имеет квадратную форму и имеет длину и ширину двенадцать тысяч стадий (пятнадцать сотен миль). Если они сопоставимы с земными размерами, город будет занимать площадь примерно вдвое меньшую площади прилегающих Соединенных Штатов. Высота такая же, как длина и ширина, и хотя это привело большинство людей к выводу, что он имеет форму куба, он также может быть пирамидой .

Древо Жизни

В городе есть река, берущая начало «от престола Бога и Агнца». ^{[ 129 ]} Рядом с рекой находится древо жизни, приносящее двенадцать плодов и дающее каждый месяц плод свой. В последний раз мы видели дерево жизни в Эдемском саду [Быт. 2:9]. Бог изгнал Адама и Еву из рая, охраняя его херувимами и пылающим мечом, потому что он дал жизнь вечную тем, кто ел от него. ^{[ 130 ]} В Новом Иерусалиме вновь появляется древо жизни, и каждый житель города имеет к нему доступ. В Бытии говорится, что земля была проклята из-за греха Адама. ^{[ 131 ]} но автор Иоанна пишет, что в Новом Иерусалиме «проклятия уже не будет». ^{[ 132 ]}

Евангелический богословский словарь (Бейкер, 1984) говорит:

Богатая символика выходит за рамки наших лучших представлений, не только к блаженному видению, но и к обновленному, радостному, трудолюбивому, упорядоченному, святому, любящему, вечному и изобилующему существованию. Возможно, самым волнующим моментом в описании является то, чего не хватает: в Новом Иерусалиме нет храма, «ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец — храм его». Это заявленное упущение, значительно превосходящее ожидания иудаизма, сигнализирует об окончательном примирении.

См. также

Ссылки

^ Роуленд, Кристофер (2010) [2007]. «Часть I: Историческая эсхатология – Эсхатология Новозаветной Церкви» . В Стенах, Джерри Л. (ред.). Оксфордский справочник по эсхатологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–73. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195170498.013.4 (неактивен 31 января 2024 г.). ISBN 978-0-19-517049-8 . LCCN 2006032576 . S2CID 171574084 . {{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
^ Римлянам 2:5–16 , Римлянам 14:10 , 1 Кор 4:5 , 2 Кор 5:10 , 2 Тим 4:1 , 2 Фес 1:5
^ Иакова 5:8
^ 1 Петра 4:7.
^ 1 Иоанна 2: 18–28.
^ Харрис, Стивен Л. (1980). Понимание Библии: руководство и справочник для читателя . Издательская компания Мэйфилд. п. 363. ИСБН 978-0-87484-472-6 .
^ Например, глава 6 Послания святителя Игнатия к римлянам. Перевод Александра Робертса и Джеймса Дональдсона. От доникейских отцов, Vol. 1. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1885 г.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». < http://www.newadvent.org/fathers/0107.htm >.
^ Осборн, Эрик Фрэнсис (1973). Джастин Мартир . Мор Зибек. ISBN 978-3-16-133261-6 .
^ Александр Робертс и Джеймс Дональдсон, ред. Доникейские отцы. (16 томов) Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1994. Сочинения Игнатиуса и Джастина Мартира можно найти в Vol. 1; Тертуллиан, в томах 3–4; и Ориген в четвертом томе.
^ Эрвин Фальбуш, Дитрих, «Эсхатология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 122.
^ Мюррей, Иэн Хэмиш (1975). Пуританская надежда: исследование возрождения и интерпретация пророчества . Лондон: Знамя Истинного Доверия. ISBN 978-0-85151-247-1 .
^ Блейзинг, Крейг А.; Бок, Даррелл Л., ред. (2000). Прогрессивный диспенсационализм . Книги Бейкера. стр. 9–56. ISBN 978-1-4412-0512-4 .
^ Уоллс, Эндрю Ф. (ноябрь 2016 г.). «Эсхатология и западное миссионерское движение». Исследования мирового христианства . 22 (3): 182–200. дои : 10.3366/swc.2016.0155 .
^ Чоу, Александр (ноябрь 2016 г.). «Эсхатология и мировое христианство» (PDF) . Исследования мирового христианства . 22 (3): 201–215. дои : 10.3366/swc.2016.0156 . hdl : 20.500.11820/eebee50d-9975-4575-b5bf-66ceeb392346 . S2CID 151356896 . Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2018 г.
^ Фергюссон, Дэвид (1997). «Эсхатология» . В Гантоне, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 226–244. дои : 10.1017/ccol0521471184.014 . ISBN 978-1-139-00000-0 .
^ «Иезуитская наука сплотилась на стороне римлян, предоставив две правдоподобные альтернативы исторической интерпретации протестантов. 1. Луис де Алькасар (1554–1630) из Севильи, Испания, разработал то, что стало известно как «претеристическая» система пророческой интерпретации. Эта теория предполагала, что Откровение касается событий в языческой Римской империи, что антихрист относится к Нерону и, следовательно, пророчества исполнились задолго до того, как претеристическая система средневековой церкви Алькасара никогда не оказывала никакого влияния на консерваторов. евангелическое крыло протестантского движения, хотя за последние сто лет оно стало популярным среди протестантских рационалистов и либералов. 2. Гораздо более успешную атаку предпринял Франсиско Рибера (1537–1591) из Саламанки, Испания. Он был основателем. «футуристической» системы пророческой интерпретации Вместо того, чтобы относить путь антихриста к прошлому, как это делал Алькасар, Рибера утверждает, что антихрист появится в будущем. Около 1590 года Рибера опубликовал комментарий на пятьсот страниц к Апокалипсису, отрицая протестантское применение антихриста к римской церкви». М.Л. Мозер-младший, «Апологетика премилленаризма», стр. 27.
^ М. Л. Мозер-младший, Апологетика премилленаризма, стр. 26, 27.
^ Х. Грэттан Гиннесс, католицизм и реформация с точки зрения пророчества, с. 268 (1887)
↑ Преподобный Джозеф Таннер, Даниил и Откровение, стр. 16, 17.
^ Библейский комментарий адвентистов седьмого дня, том. 4 [4BC], с. 42.
^ Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862). Хоры Апокалиптические . Том. IV (5-е изд.). Лондон: Сили, Джексон и Холлидей. стр. 562–563.
^ Чак Мисслер, «Пророчество 20/20: описание будущего через призму Священного Писания», 2006.
^ Кэмпбелл, Стэн; Белл, Джеймс С. (2001). Полный путеводитель идиота по Книге Откровения . Альфа Книги. стр. 212–213. ISBN 978-0-02-864238-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Таубс, Джейкоб (2 июня 2009 г.). Западная эсхатология . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-6028-7 – через Google Книги.
^ Мейси, Сэмюэл Л. (1994). Энциклопедия времени . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-0615-3 .
^ Келлер, Адольф (март 2007 г.). Карл Барт и христианское единство: влияние бартовского движения на церкви мира . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-2700-5 .
^ «Третий путь» . Гимны Древние и Современные Limited. 2 апреля 1987 г. - через Google Книги.
^ Дафф, Пол Б. (31 мая 2001 г.). Кто едет на звере?: Пророческое соперничество и риторика кризиса в церквях Апокалипсиса . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803163-5 – через Google Книги.
^ Кристофер Р. Смит, «Восстановление послания Откровения о социальной справедливости: материализм, империализм и Божественный суд в Откровении 18», Преобразование 7 (1990): 28–33
^ Христояннопулос, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию . Эксетер: Выходные данные Академический. стр. 123–126. Откровение
^ Крейг Р. Кестер, Откровение , AB 38A (Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 2014), стр. 579.
^ Кестер, с. 684.
^ Кестер, с. 506.
^ Стивен С. Смолли, Откровение Иоанну: комментарий к греческому тексту Апокалипсиса (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2005), с. 337.
^ Эриксон, Миллард Дж. (2001). Краткий словарь христианского богословия . Перекресток. п. 95. ИСБН 978-1-58134-281-9 .
^ Холл, Фрэнсис Джозеф (1922). Эсхатология. Индексы: заключительный том серии «Догматическое богословие» . Лонгманс, Грин и компания. п. 13.
^ Дэвид Чилтон, «Дни мести: экспозиция Книги Откровения», Dominion Press, 2006.
^ Библейский комментарий АСД
^ Откровение 7: 1–8.
^ Откровение 9: 1–11.
^ Откровение 9: 13–16.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уолвурд, Джон Ф. (сентябрь 2011 г.). Каждое пророчество Библии: четкие объяснения для неопределенных времен . Дэвид С. Кук. ISBN 978-1-4347-0468-9 .
^ Чилтон, Дни мести, с. 251.
^ Откровение 11: 1–12.
^ Откровение 11:3
^ Откровение 12: 1–6.
^ Откровение 13: 1–8.
^ Откровение 13: 11–18.
^ Откровение 13:18.
^ 1 Царств 10:14
^ Jump up to: ^а ^б Откровение 16:16
^ Судей 5:19
^ 2 Царств 9:27
^ Откровение 17: 1–5.
^ Матфея 23: 35–37.
^ Откровение 17: 9–11.
^ Чилтон, Дни мести, стр. 435–436.
^ Откровение 20: 1–3.
^ Дэвид Чилтон, «Дни мести: толкование Книги Откровения», стр. 494.
^ Даниил 2: 34–35.
^ Jump up to: ^а ^б Откровение 4:1
^ Мэтью 24:15
^ Иезекииль 38
^ Чилтон, Дни мести, с. 522.
^ Jump up to: ^а ^б Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862), Horae Apocalypticae , vol. I (5-е изд.), Лондон: Сили, Джексон и Холлидей.
^ Томас, Джон (1861). Эврика: Изложение Апокалипсиса (в трёх томах) .
^ Джентри-младший, Th.D., KL (1989). До падения Иерусалима. Получено с http://www.entrewave.com/freebooks/docs/a_pdfs/kgbj.pdf. Архивировано 16 мая 2013 г. в Wayback Machine.
^ например, с 312 г. по 1572 г., с 538 г. по 1798 г. и с 606 г. по 1870 г. См. Принцип день-год.
^ Jump up to: ^а ^б «Комментарий к Библии Адама Кларка: Дэниел: указатель Даниила» . www.sacred-texts.com .
^ Дэвид Т. Штайнекер, Величайшая заповедь: Матфея 22:37 (Блумингтон, Индиана: WestBow Press, 2010), стр. 132.
^ Рэндалл М. Миллер, Религия и гражданская война в США (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), стр. 115.
^ Дуглас М. Стронг, Перфекционистская политика: аболиционизм и религиозная напряженность в американской демократии (Сиракьюс, Нью-Йорк: Syracuse University Press, 2002), стр. 30.
^ « Амилленаризм: Введение и Книга Откровения» Энтони Хукема» . www.the-highway.com . Проверено 27 октября 2023 г.
^ см. Деяния 23:8.
^ Даниил 12:2
^ «Иезекииль 18:4» . Библиотека.com . Faithlife.com . Проверено 8 августа 2017 г.
^ «Смерть, порог вечной жизни – Литургия и богослужение – Греческая православная архиепархия Америки» . www.goarch.org . Архивировано из оригинала 12 июня 2010 г. Проверено 20 января 2011 г.
^ Роберт Л. Милле, Какой властью?: Жизненно важный вопрос религиозной власти в христианстве (Университет Мерсера, 2010), стр. 66.
^ 1 Фессалоникийцам 5:3
^ МакНил, AH (1927). Введение в изучение Нового Завета . Оксфорд: Университетское издательство. Глава. II часть 2 Синоптические Евангелия – 2. Дата.
^ Матфея 23:37–38; Матфея 24:1–2,15-21; Луки 13:34–35; Луки 21:20–21
^ Крейг Бломберг , Иисус и Евангелия, Аполлос 1997, стр. 322–326.
^ NT Райт , Иисус и победа Божья, Fortress 1996, стр. 348 и далее.
^ Мэтью 24:15
^ Марка 13:14
^ Питер Г. Болт, Крест на расстоянии: Искупление в Евангелии от Марка, Новые исследования библейского богословия, Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2004. с. 18.
^ Детеринг, Герман (осень 2000 г.). «Синоптический Апокалипсис (Марка 13 пар): Документ времен Бар-Кохбы» (PDF) . Журнал высшей критики . 7 (2): 161–210. Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2008 г. Проверено 14 января 2008 г.
^ Кризис при Гае Калигуле , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 . стр. 254–256:
^ Шерман, Рб. (Ред.), 2001, с. 1803 г.
^ «Новый английский перевод Септуагинты. 40. Даниил» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 июля 2008 г. Проверено 15 августа 2018 г.
^ МакКим, Дональд К. (2014). Вестминстерский словарь богословских терминов, второе издание: переработанное и расширенное . Пресвитерианская издательская корпорация. стр. 261–. ISBN 978-1-61164-386-2 . Проверено 26 декабря 2014 г.
^ Чопра, Рамеш, изд. (2005). Энциклопедический словарь религии: Q–Z . Дели: Isha Books. п. 638. ИСБН 978-81-8205-203-1 . Проверено 6 апреля 2015 г.
^ 1 Фессалоникийцам 4:17.
^ Хейс, Дж. Дэниел; Дюваль, Дж. Скотт; Пейт, К. Марвин (2009). Словарь библейских пророчеств и последних времен . Зондерван. стр. 692–. ISBN 978-0-310-57104-9 . Проверено 26 декабря 2014 г.
^ Миллс, Уотсон Э.; Буллард, Роджер Обри (1990). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. стр. 736–. ISBN 978-0-86554-373-7 . Проверено 26 декабря 2014 г.
^ Акенсон, Дональд Х. (октябрь 2018 г.). Экспорт восторга, Джон Нельсон Дарби и викторианское завоевание североамериканского евангелизма . Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 978-0-7735-5367-5 .
^ Jump up to: ^а ^б «Восхищены или нет? Католическое понимание – католическая новость, октябрь 2005 г.» . 04 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2014 г. Проверено 19 октября 2023 г.
^ Майкл Д. Гинан, «Восхищён или нет? Католическое понимание», «Католическое обновление » , октябрь 2005 г., https://web.archive.org/web/20140404105238/http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ ac1005.asp . См. «Катехизис Католической церкви – исповедание веры» . Ватикан .va. Проверено 21 октября 2011 г.
^ Энтони М. Кониарис, «Восхищение: почему православные не проповедуют это», Light & Life Publishing, Life Line, 12 сентября 2005 г., том 2, выпуск 3, доступно по адресу https://web.archive.org. /web/20121109035607/http://www.light-n-life.com/newsletters/09-12-2005.htm , по состоянию на 27 января 2012 г.
^ «Является ли теория вознесения перед скорбью библейской?» . 11 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2013 г. Проверено 19 октября 2023 г.
^ См. примечания выше для конкретных конфессий (Катехизис - католик, Информационный бюллетень Light & Life - православный, Лютеранский Свидетель - лютеранский, реформатский онлайн - реформатский).
^ Маркхэм, Ян С. (16 января 2013 г.). Студенческий спутник богословов . Уайли. ISBN 978-1-4443-0865-5 .
^ Карл Э. Олсон, «Пять мифов о восхищении», Crisis, стр. 28–33 (Morley Publishing Group, 2003) («ЛаХэй заявляет в книге «Вознесение под атакой», что «практически все христиане, воспринимающие Библию буквально, ожидают, что будут быть восхищены прежде, чем Господь придет в силе на эту землю». Это было бы новостью для христиан - как католиков, так и протестантов, живших до 18 века, поскольку до того времени о концепции восхищения перед великой скорбью не было слышно. считался пуританскими проповедниками Инкрисом (1639–1723) и Коттоном Мэзером (1663–1728), а также баптистским священником конца XVIII века Морганом Эдвардсом, но именно Джон Нельсон Дарби укрепил эту веру в 1830-х годах и поместил ее в более широкие богословские рамки»). Перепечатано по адресу http://www.catholiccultural.org/cultural/library/view.cfm?recnum=5788 .
^ Блейзинг, Крейг А .; Бок, Даррелл Л. (1993). Прогрессивный диспенсационализм . Уитон, Иллинойс: Bridgepoint Books . ISBN 978-1-4412-0512-4 .
^ Библия Скоуфилда: ее история и влияние на евангелическую церковь , Magnum & Sweetnam. стр. 188–195, 218.
↑ Ефрем Сириец, JoshuaNet, 27 июля 2010 г. http://joshuanet.org/articles/ephraem1.htm и 1995 Грант Р. Джеффри, Последнее предупреждение , опубликовано Frontier Research Publications, Inc., Торонто, Онтарио.
^ Тайное восхищение Джо Крюса
^ «Статьи» . 14 июля 2015 г.
^ «Бесплатная книжная библиотека – удивительные факты» . Медиатека удивительных фактов .
^ «От 14:11 до 15:1 и 16:15 – AudioVerse» . www.audioverse.org . Архивировано из оригинала 7 сентября 2010 г. Проверено 29 июня 2011 г.
^ «Тайная истина о восхищении – библейское пророчество» . www.rapturetruth.org .
↑ Соединенные Штаты в библейских пророчествах. См. пункт № 15.
^ Августин. «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Град Божий, Книга XX (Св. Августин)» . www.newadvent.org . Глава 6 . Проверено 27 октября 2023 г.
^ «CCC – Часть 1 Раздел 2 Глава 3 Статья 11» . www.vatican.va .
^ Адомнан Ионский. Жизнь святого Колумбы . Книги Пингвина, 1995, стр. 193 ^{[ ISBN отсутствует ]}
^ Евангелическо-лютеранский разведчик: Том 5 - 1830 стр. 9 Евангелическо-лютеранский синод Мэриленда и Вирджинии «Каждый из тех, кто вверен нашей заботе, обладает бессмертной душой, и не следует ли нам чрезвычайно радоваться тому, что мы в руках Высшего Существа можем сыграть важную роль в ведении их к «источникам живая вода».
^ Эштон, Майкл. Поднятые на суд Библейское учение о воскресении и суде Кристадельфиан, Бирмингем, 1991 г. ^{[ ISBN отсутствует ]}^{[ нужна страница ]}
^ «Результаты поиска по ключевым словам в Библии: megiddo (KJV)» . 2011 . Проверено 15 января 2011 г. Список 12 отрывков Ветхого Завета Библии, содержащих слово «Мегиддо».
^ «Откровение 16: Семь чаш гнева Божьего» . 2011 . Проверено 15 января 2011 г. Отрывок из Нового Завета, описывающий различные очевидные бедствия природы, связанные с Армагеддоном.
^ Jump up to: ^а ^б Джордан, Джеймс Б. «Библейские горизонты» № 85: Некоторые наблюдения . Проверено 27 октября 2023 г.
^ Русас Джон Рашдуни, Да приидет Царствие Твое: Исследования Даниила и Откровения , стр. 190.
^ Уильям Хендриксен , Больше, чем завоеватели , 163.
^ Табор, Джеймс Д. (17 октября 2011 г.). «Древнееврейский и раннехристианский милленаризм» (PDF) . В Вессингере, Кэтрин (ред.). Оксфордский справочник милленаризма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 252–266. ISBN 978-0-19-994052-3 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 июля 2021 года.
^ Бобишон, Филипп. «Милленаризм и православие в трудах Иустина Мученика» . В «Смесях по милленаристскому вопросу от античности до наших дней», Мартен Дюмон (Реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018, с. 61-82 .
^ Ральф ван Бюрен , «Семь произведений милосердия» Караваджо в Неаполе. Актуальность истории искусства для культурной журналистики , в «Церковь, коммуникация и культура 2» (2017), стр. 63–87.
↑ Откр. 21:1 , Библия Мортье, Филипп Медхерст.
^ 2 Петра 3:13.
^ Откр. 22:2.
^ [Откр. 22:1].
^ [Gen 3:22].
^ [Gen 3:17]
^ Откр. 22:3.

[1] Роуленд, Кристофер (2010) [2007]. «Часть I: Историческая эсхатология – Эсхатология Новозаветной Церкви» . В Стенах, Джерри Л. (ред.). Оксфордский справочник по эсхатологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–73. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195170498.013.4 (неактивен 31 января 2024 г.). ISBN 978-0-19-517049-8 . LCCN 2006032576 . S2CID 171574084 . {{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )

[2] Римлянам 2:5–16 , Римлянам 14:10 , 1 Кор 4:5 , 2 Кор 5:10 , 2 Тим 4:1 , 2 Фес 1:5

[3] Иакова 5:8

[4] 1 Петра 4:7.

[5] 1 Иоанна 2: 18–28.

[6] Харрис, Стивен Л. (1980). Понимание Библии: руководство и справочник для читателя . Издательская компания Мэйфилд. п. 363. ИСБН 978-0-87484-472-6 .

[7] Например, глава 6 Послания святителя Игнатия к римлянам. Перевод Александра Робертса и Джеймса Дональдсона. От доникейских отцов, Vol. 1. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1885 г.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». < http://www.newadvent.org/fathers/0107.htm >.

[8] Осборн, Эрик Фрэнсис (1973). Джастин Мартир . Мор Зибек. ISBN 978-3-16-133261-6 .

[9] Александр Робертс и Джеймс Дональдсон, ред. Доникейские отцы. (16 томов) Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1994. Сочинения Игнатиуса и Джастина Мартира можно найти в Vol. 1; Тертуллиан, в томах 3–4; и Ориген в четвертом томе.

[10] Эрвин Фальбуш, Дитрих, «Эсхатология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 122.

[Murray1975-11] Мюррей, Иэн Хэмиш (1975). Пуританская надежда: исследование возрождения и интерпретация пророчества . Лондон: Знамя Истинного Доверия. ISBN 978-0-85151-247-1 .

[BlaisingBock2000-12] Блейзинг, Крейг А.; Бок, Даррелл Л., ред. (2000). Прогрессивный диспенсационализм . Книги Бейкера. стр. 9–56. ISBN 978-1-4412-0512-4 .

[13] Уоллс, Эндрю Ф. (ноябрь 2016 г.). «Эсхатология и западное миссионерское движение». Исследования мирового христианства . 22 (3): 182–200. дои : 10.3366/swc.2016.0155 .

[14] Чоу, Александр (ноябрь 2016 г.). «Эсхатология и мировое христианство» (PDF) . Исследования мирового христианства . 22 (3): 201–215. дои : 10.3366/swc.2016.0156 . hdl : 20.500.11820/eebee50d-9975-4575-b5bf-66ceeb392346 . S2CID 151356896 . Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2018 г.

[15] Фергюссон, Дэвид (1997). «Эсхатология» . В Гантоне, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 226–244. дои : 10.1017/ccol0521471184.014 . ISBN 978-1-139-00000-0 .

[16] «Иезуитская наука сплотилась на стороне римлян, предоставив две правдоподобные альтернативы исторической интерпретации протестантов. 1. Луис де Алькасар (1554–1630) из Севильи, Испания, разработал то, что стало известно как «претеристическая» система пророческой интерпретации. Эта теория предполагала, что Откровение касается событий в языческой Римской империи, что антихрист относится к Нерону и, следовательно, пророчества исполнились задолго до того, как претеристическая система средневековой церкви Алькасара никогда не оказывала никакого влияния на консерваторов. евангелическое крыло протестантского движения, хотя за последние сто лет оно стало популярным среди протестантских рационалистов и либералов. 2. Гораздо более успешную атаку предпринял Франсиско Рибера (1537–1591) из Саламанки, Испания. Он был основателем. «футуристической» системы пророческой интерпретации Вместо того, чтобы относить путь антихриста к прошлому, как это делал Алькасар, Рибера утверждает, что антихрист появится в будущем. Около 1590 года Рибера опубликовал комментарий на пятьсот страниц к Апокалипсису, отрицая протестантское применение антихриста к римской церкви». М.Л. Мозер-младший, «Апологетика премилленаризма», стр. 27.

[17] М. Л. Мозер-младший, Апологетика премилленаризма, стр. 26, 27.

[18] Х. Грэттан Гиннесс, католицизм и реформация с точки зрения пророчества, с. 268 (1887)

[19] Преподобный Джозеф Таннер, Даниил и Откровение, стр. 16, 17.

[20] Библейский комментарий адвентистов седьмого дня, том. 4 [4BC], с. 42.

[ElliottV4-21] Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862). Хоры Апокалиптические . Том. IV (5-е изд.). Лондон: Сили, Джексон и Холлидей. стр. 562–563.

[22] Чак Мисслер, «Пророчество 20/20: описание будущего через призму Священного Писания», 2006.

[23] Кэмпбелл, Стэн; Белл, Джеймс С. (2001). Полный путеводитель идиота по Книге Откровения . Альфа Книги. стр. 212–213. ISBN 978-0-02-864238-3 .

[auto-24] Jump up to: ^а ^б Таубс, Джейкоб (2 июня 2009 г.). Западная эсхатология . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-6028-7 – через Google Книги.

[25] Мейси, Сэмюэл Л. (1994). Энциклопедия времени . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-0615-3 .

[26] Келлер, Адольф (март 2007 г.). Карл Барт и христианское единство: влияние бартовского движения на церкви мира . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-2700-5 .

[27] «Третий путь» . Гимны Древние и Современные Limited. 2 апреля 1987 г. - через Google Книги.

[28] Дафф, Пол Б. (31 мая 2001 г.). Кто едет на звере?: Пророческое соперничество и риторика кризиса в церквях Апокалипсиса . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803163-5 – через Google Книги.

[29] Кристофер Р. Смит, «Восстановление послания Откровения о социальной справедливости: материализм, империализм и Божественный суд в Откровении 18», Преобразование 7 (1990): 28–33

[30] Христояннопулос, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию . Эксетер: Выходные данные Академический. стр. 123–126. Откровение

[31] Крейг Р. Кестер, Откровение , AB 38A (Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 2014), стр. 579.

[32] Кестер, с. 684.

[33] Кестер, с. 506.

[34] Стивен С. Смолли, Откровение Иоанну: комментарий к греческому тексту Апокалипсиса (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2005), с. 337.

[35] Эриксон, Миллард Дж. (2001). Краткий словарь христианского богословия . Перекресток. п. 95. ИСБН 978-1-58134-281-9 .

[36] Холл, Фрэнсис Джозеф (1922). Эсхатология. Индексы: заключительный том серии «Догматическое богословие» . Лонгманс, Грин и компания. п. 13.

[37] Дэвид Чилтон, «Дни мести: экспозиция Книги Откровения», Dominion Press, 2006.

[38] Библейский комментарий АСД

[39] Откровение 7: 1–8.

[40] Откровение 9: 1–11.

[41] Откровение 9: 13–16.

[books.google.com-42] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уолвурд, Джон Ф. (сентябрь 2011 г.). Каждое пророчество Библии: четкие объяснения для неопределенных времен . Дэвид С. Кук. ISBN 978-1-4347-0468-9 .

[43] Чилтон, Дни мести, с. 251.

[44] Откровение 11: 1–12.

[45] Откровение 11:3

[46] Откровение 12: 1–6.

[47] Откровение 13: 1–8.

[48] Откровение 13: 11–18.

[49] Откровение 13:18.

[50] 1 Царств 10:14

[bibleverse||Revelation|16:16-51] Jump up to: ^а ^б Откровение 16:16

[52] Судей 5:19

[53] 2 Царств 9:27

[54] Откровение 17: 1–5.

[55] Матфея 23: 35–37.

[56] Откровение 17: 9–11.

[57] Чилтон, Дни мести, стр. 435–436.

[58] Откровение 20: 1–3.

[59] Дэвид Чилтон, «Дни мести: толкование Книги Откровения», стр. 494.

[60] Даниил 2: 34–35.

[bibleverse||Revelation|4:1-61] Jump up to: ^а ^б Откровение 4:1

[62] Мэтью 24:15

[63] Иезекииль 38

[64] Чилтон, Дни мести, с. 522.

[ElliottV1-65] Jump up to: ^а ^б Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862), Horae Apocalypticae , vol. I (5-е изд.), Лондон: Сили, Джексон и Холлидей.

[66] Томас, Джон (1861). Эврика: Изложение Апокалипсиса (в трёх томах) .

[67] Джентри-младший, Th.D., KL (1989). До падения Иерусалима. Получено с http://www.entrewave.com/freebooks/docs/a_pdfs/kgbj.pdf. Архивировано 16 мая 2013 г. в Wayback Machine.

[68] например, с 312 г. по 1572 г., с 538 г. по 1798 г. и с 606 г. по 1870 г. См. Принцип день-год.

[sacred-texts-69] Jump up to: ^а ^б «Комментарий к Библии Адама Кларка: Дэниел: указатель Даниила» . www.sacred-texts.com .

[70] Дэвид Т. Штайнекер, Величайшая заповедь: Матфея 22:37 (Блумингтон, Индиана: WestBow Press, 2010), стр. 132.

[71] Рэндалл М. Миллер, Религия и гражданская война в США (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), стр. 115.

[72] Дуглас М. Стронг, Перфекционистская политика: аболиционизм и религиозная напряженность в американской демократии (Сиракьюс, Нью-Йорк: Syracuse University Press, 2002), стр. 30.

[73] « Амилленаризм: Введение и Книга Откровения» Энтони Хукема» . www.the-highway.com . Проверено 27 октября 2023 г.

[74] см. Деяния 23:8.

[75] Даниил 12:2

[76] «Иезекииль 18:4» . Библиотека.com . Faithlife.com . Проверено 8 августа 2017 г.

[77] «Смерть, порог вечной жизни – Литургия и богослужение – Греческая православная архиепархия Америки» . www.goarch.org . Архивировано из оригинала 12 июня 2010 г. Проверено 20 января 2011 г.

[78] Роберт Л. Милле, Какой властью?: Жизненно важный вопрос религиозной власти в христианстве (Университет Мерсера, 2010), стр. 66.

[79] 1 Фессалоникийцам 5:3

[80] МакНил, AH (1927). Введение в изучение Нового Завета . Оксфорд: Университетское издательство. Глава. II часть 2 Синоптические Евангелия – 2. Дата.

[81] Матфея 23:37–38; Матфея 24:1–2,15-21; Луки 13:34–35; Луки 21:20–21

[82] Крейг Бломберг , Иисус и Евангелия, Аполлос 1997, стр. 322–326.

[83] NT Райт , Иисус и победа Божья, Fortress 1996, стр. 348 и далее.

[84] Мэтью 24:15

[85] Марка 13:14

[86] Питер Г. Болт, Крест на расстоянии: Искупление в Евангелии от Марка, Новые исследования библейского богословия, Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2004. с. 18.

[87] Детеринг, Герман (осень 2000 г.). «Синоптический Апокалипсис (Марка 13 пар): Документ времен Бар-Кохбы» (PDF) . Журнал высшей критики . 7 (2): 161–210. Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2008 г. Проверено 14 января 2008 г.

[88] Кризис при Гае Калигуле , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 . стр. 254–256:

[89] Шерман, Рб. (Ред.), 2001, с. 1803 г.

[90] «Новый английский перевод Септуагинты. 40. Даниил» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 июля 2008 г. Проверено 15 августа 2018 г.

[McKim2014-91] МакКим, Дональд К. (2014). Вестминстерский словарь богословских терминов, второе издание: переработанное и расширенное . Пресвитерианская издательская корпорация. стр. 261–. ISBN 978-1-61164-386-2 . Проверено 26 декабря 2014 г.

[Oldman-92] Чопра, Рамеш, изд. (2005). Энциклопедический словарь религии: Q–Z . Дели: Isha Books. п. 638. ИСБН 978-81-8205-203-1 . Проверено 6 апреля 2015 г.

[93] 1 Фессалоникийцам 4:17.

[HaysDuvall2009-94] Хейс, Дж. Дэниел; Дюваль, Дж. Скотт; Пейт, К. Марвин (2009). Словарь библейских пророчеств и последних времен . Зондерван. стр. 692–. ISBN 978-0-310-57104-9 . Проверено 26 декабря 2014 г.

[MillsBullard1990-95] Миллс, Уотсон Э.; Буллард, Роджер Обри (1990). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. стр. 736–. ISBN 978-0-86554-373-7 . Проверено 26 декабря 2014 г.

[96] Акенсон, Дональд Х. (октябрь 2018 г.). Экспорт восторга, Джон Нельсон Дарби и викторианское завоевание североамериканского евангелизма . Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 978-0-7735-5367-5 .

[:0-97] Jump up to: ^а ^б «Восхищены или нет? Католическое понимание – католическая новость, октябрь 2005 г.» . 04 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2014 г. Проверено 19 октября 2023 г.

[98] Майкл Д. Гинан, «Восхищён или нет? Католическое понимание», «Католическое обновление » , октябрь 2005 г., https://web.archive.org/web/20140404105238/http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ ac1005.asp . См. «Катехизис Католической церкви – исповедание веры» . Ватикан .va. Проверено 21 октября 2011 г.

[99] Энтони М. Кониарис, «Восхищение: почему православные не проповедуют это», Light & Life Publishing, Life Line, 12 сентября 2005 г., том 2, выпуск 3, доступно по адресу https://web.archive.org. /web/20121109035607/http://www.light-n-life.com/newsletters/09-12-2005.htm , по состоянию на 27 января 2012 г.

[100] «Является ли теория вознесения перед скорбью библейской?» . 11 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2013 г. Проверено 19 октября 2023 г.

[101] См. примечания выше для конкретных конфессий (Катехизис - католик, Информационный бюллетень Light & Life - православный, Лютеранский Свидетель - лютеранский, реформатский онлайн - реформатский).

[102] Маркхэм, Ян С. (16 января 2013 г.). Студенческий спутник богословов . Уайли. ISBN 978-1-4443-0865-5 .

[103] Карл Э. Олсон, «Пять мифов о восхищении», Crisis, стр. 28–33 (Morley Publishing Group, 2003) («ЛаХэй заявляет в книге «Вознесение под атакой», что «практически все христиане, воспринимающие Библию буквально, ожидают, что будут быть восхищены прежде, чем Господь придет в силе на эту землю». Это было бы новостью для христиан - как католиков, так и протестантов, живших до 18 века, поскольку до того времени о концепции восхищения перед великой скорбью не было слышно. считался пуританскими проповедниками Инкрисом (1639–1723) и Коттоном Мэзером (1663–1728), а также баптистским священником конца XVIII века Морганом Эдвардсом, но именно Джон Нельсон Дарби укрепил эту веру в 1830-х годах и поместил ее в более широкие богословские рамки»). Перепечатано по адресу http://www.catholiccultural.org/cultural/library/view.cfm?recnum=5788 .

[104] Блейзинг, Крейг А .; Бок, Даррелл Л. (1993). Прогрессивный диспенсационализм . Уитон, Иллинойс: Bridgepoint Books . ISBN 978-1-4412-0512-4 .

[105] Библия Скоуфилда: ее история и влияние на евангелическую церковь , Magnum & Sweetnam. стр. 188–195, 218.

[106] Ефрем Сириец, JoshuaNet, 27 июля 2010 г. http://joshuanet.org/articles/ephraem1.htm и 1995 Грант Р. Джеффри, Последнее предупреждение , опубликовано Frontier Research Publications, Inc., Торонто, Онтарио.

[107] Тайное восхищение Джо Крюса

[108] «Статьи» . 14 июля 2015 г.

[109] «Бесплатная книжная библиотека – удивительные факты» . Медиатека удивительных фактов .

[110] «От 14:11 до 15:1 и 16:15 – AudioVerse» . www.audioverse.org . Архивировано из оригинала 7 сентября 2010 г. Проверено 29 июня 2011 г.

[111] «Тайная истина о восхищении – библейское пророчество» . www.rapturetruth.org .

[The_United_States_In_Bible_Prophecy-112] Соединенные Штаты в библейских пророчествах. См. пункт № 15.

[113] Августин. «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Град Божий, Книга XX (Св. Августин)» . www.newadvent.org . Глава 6 . Проверено 27 октября 2023 г.

[114] «CCC – Часть 1 Раздел 2 Глава 3 Статья 11» . www.vatican.va .

[115] Адомнан Ионский. Жизнь святого Колумбы . Книги Пингвина, 1995, стр. 193 ^{[ ISBN отсутствует ]}

[116] Евангелическо-лютеранский разведчик: Том 5 - 1830 стр. 9 Евангелическо-лютеранский синод Мэриленда и Вирджинии «Каждый из тех, кто вверен нашей заботе, обладает бессмертной душой, и не следует ли нам чрезвычайно радоваться тому, что мы в руках Высшего Существа можем сыграть важную роль в ведении их к «источникам живая вода».

[117] Эштон, Майкл. Поднятые на суд Библейское учение о воскресении и суде Кристадельфиан, Бирмингем, 1991 г. ^{[ ISBN отсутствует ]}^{[ нужна страница ]}

[Bible_cite-118] «Результаты поиска по ключевым словам в Библии: megiddo (KJV)» . 2011 . Проверено 15 января 2011 г. Список 12 отрывков Ветхого Завета Библии, содержащих слово «Мегиддо».

[No_armies_referred_to-119] «Откровение 16: Семь чаш гнева Божьего» . 2011 . Проверено 15 января 2011 г. Отрывок из Нового Завета, описывающий различные очевидные бедствия природы, связанные с Армагеддоном.

[Biblical_Horizons,_No._85-120] Jump up to: ^а ^б Джордан, Джеймс Б. «Библейские горизонты» № 85: Некоторые наблюдения . Проверено 27 октября 2023 г.

[121] Русас Джон Рашдуни, Да приидет Царствие Твое: Исследования Даниила и Откровения , стр. 190.

[122] Уильям Хендриксен , Больше, чем завоеватели , 163.

[123] Табор, Джеймс Д. (17 октября 2011 г.). «Древнееврейский и раннехристианский милленаризм» (PDF) . В Вессингере, Кэтрин (ред.). Оксфордский справочник милленаризма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 252–266. ISBN 978-0-19-994052-3 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 июля 2021 года.

[124] Бобишон, Филипп. «Милленаризм и православие в трудах Иустина Мученика» . В «Смесях по милленаристскому вопросу от античности до наших дней», Мартен Дюмон (Реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018, с. 61-82 .

[125] Ральф ван Бюрен , «Семь произведений милосердия» Караваджо в Неаполе. Актуальность истории искусства для культурной журналистики , в «Церковь, коммуникация и культура 2» (2017), стр. 63–87.

[126] Откр. 21:1 , Библия Мортье, Филипп Медхерст.

[127] 2 Петра 3:13.

[128] Откр. 22:2.

[129] [Откр. 22:1].

[130] [Gen 3:22].

[131] [Gen 3:17]

[132] Откр. 22:3.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]