✖


Jump to content

Вишну

Edit links
Страница расширенная защита
(Перенаправлено из Ananteshwara )
Для других видов использования см. Vishnu (устранение неоднозначности) .

Вишну
Бог сохранения [ 1 ]
Член Trimurti [ 6 ]
Painting depicting Vishnu, c. 1730
Other names
Affiliation
Abode
Mantra
Weapon
Symbols
DayThursday
Mount
Festivals
Genealogy
SiblingsDurga as Yogamaya (ceremonial sister)[11][12]
ConsortLakshmi and her forms
Children

Vishnu ( / ˈ v ɪ ʃ n uː / ; санскрит : विष्णु , Lit.   «Все распространяется», iast : viṣu , произносится [ʋɪʂɳʊ] , также известный как Нараяна и Хари , является одним из главных божеств индуизма ) . Он является высшим существом внутри вайшнавизма , одной из главных традиций в современном индуизме . [ 13 ] [ 14 ]

Вишну известен как хранитель в Trimurti , тройное божество высшего божества , которое включает Брахму и Шиву . [ 15 ] [ 16 ] В вайшнавизме Вишну - Верховный Господь, который создает, защищает и трансформирует вселенную . Тридеви , как утверждается, является энергетической и творческой властью ( Шакти ) каждого, а Лакшми является равным дополнительным партнером Вишну. [ 17 ] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в панчаятананой пудже смарт -традиции индуизма. [ 16 ]

According to Vaishnavism, the supreme being is with qualities (Saguna), and has definite form, but is limitless, transcendent and unchanging absolute Brahman, and the primal Atman (Self) of the universe.[18] There are many both benevolent and fearsome depictions of Vishnu. In benevolent aspects, he is depicted as an omniscient being sleeping on the coils of the serpent Shesha (who represents time) floating in the primeval ocean of milk called Kshira Sagara with his consort, Lakshmi.[19]

Whenever the world is threatened with evil, chaos, and destructive forces, Vishnu descends in the form of an Avatar (incarnation) to restore the cosmic order and protect dharma. The Dashavatara are the ten primary avatars of Vishnu. Out of these ten, Rama and Krishna are the most important.[20]

Nomenclature

Vishnu (also spelled Viṣṇu, Sanskrit: विष्णु) means 'all pervasive'[21] and, according to Medhātith (c. 1000 CE), 'one who is everything and inside everything'.[22] Vedanga scholar Yaska (4th century BCE) in the Nirukta defines Vishnu as viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('one who enters everywhere'); also adding atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('that which is free from fetters and bondage is Vishnu').[23]

In the tenth part of the Padma Purana (4-15th century CE), Danta (Son of Bhīma and King of Vidarbha) lists 108 names of Vishnu (17.98–102).[24] These include the ten primary avatars (see Dashavarara, below) and descriptions of the qualities, attributes, or aspects of God.

The Garuda Purana (chapter XV)[25] and the "Anushasana Parva" of the Mahabharata both list over 1000 names for Vishnu, each name describing a quality, attribute, or aspect of God. Known as the Vishnu Sahasranama, Vishnu here is defined as 'the omnipresent'.

Other notable names in this list include :

Iconography

Miniature painting of Vishnu and Lakshmi in the Salar Jung Museum, circa 1810
Miniature painting of Vishnu and Lakshmi in the Salar Jung Museum, circa 1810

Vishnu iconography shows him with dark blue, blue-grey or black coloured skin, and as a well-dressed jewelled man. He is typically shown with four arms, but two-armed representations are also found in Hindu texts on artworks.[26][27]

The historic identifiers of his icon include his image holding a conch shell (shankha named Panchajanya) between the first two fingers of one hand (left back), a war discus (chakra named Sudarshana) in another (right back). The conch shell is spiral and symbolizes all of interconnected spiraling cyclic existence, while the discus symbolizes him as that which restores dharma with war if necessary when cosmic equilibrium is overwhelmed by evil.[26] One of his arms sometimes carries a club or mace (gada named Kaumodaki) which symbolizes authority and power of knowledge.[26] In the fourth arm, he holds a lotus flower (padma) which symbolizes purity and transcendence.[26][27][28] The items he holds in various hands vary, giving rise to twenty four combinations of iconography, each combination representing a special form of Vishnu. Each of these special forms is given a special name in texts such as the Agni Purana and the Padma Purana. These texts, however, are inconsistent.[29] Rarely, Vishnu is depicted bearing the bow Sharanga or the sword Nandaka. He is depicted with the Kaustubha gem in a necklace and wearing Vaijayanti, a garland of forest flowers. The shrivatsa mark is depicted on his chest in the form of a curl of hair. He generally wears yellow garments. He wears a crown called the Kiritamukuta.[30]

Vishnu iconography shows him either in standing pose, seated in a yoga pose, or reclining.[27] A traditional depiction of Vishnu is as Narayana, showing him reclining on the coils of the serpent Shesha floating over the divine ocean Kshira Sagara, accompanied by his consort Lakshmi, as he "dreams the universe into reality."[31] His adobe is described as Vaikuntha and his mount (vahana) is the bird king Garuda.[32]

Vishnu was associated with the sun because he used to be "a minor solar deity but rose in importance in the following centuries."[33]

The Trimurti

Main article: Trimurti
Shiva (left), Vishnu (middle), and Brahma (right).

Particularly in Vaishnavism, the Trimurti (also known as the Hindu Triad or Great Trinity)[34][35] represents the three fundamental forces (guṇas) through which the universe is created, maintained, and destroyed in cyclic succession. Each of these forces is represented by a Hindu deity:[36][37]

  • Brahma: presiding deity of Rajas (passion, creation)
  • Vishnu: presiding deity of Sattva (goodness, preservation)
  • Shiva: presiding deity of Tamas (darkness, destruction)

The trimurti themselves are beyond three gunas and are not affected by it.[38]

In Hindu tradition, the trio is often referred to as Brahma-Vishnu-Mahesh. All have the same meaning of three in one; different forms or manifestations of One person the Supreme Being.[39]

Avatars

Main articles: Avatar and Dashavatara

The concept of the avatar (or incarnation) within Hinduism is most often associated with Vishnu, the preserver or sustainer aspect of God within the Hindu Trimurti. The avatars of Vishnu descend to empower the good and to destroy evil, thereby restoring Dharma and relieving the burden of the Earth. An oft-quoted passage from the Bhagavad Gita describes the typical role of an avatar of Vishnu:

Whenever righteousness wanes and unrighteousness increases I send myself forth.
For the protection of the good and for the destruction of evil,
and for the establishment of righteousness,
I come into being age after age.

— Bhagavad Gita 4.7–8

Vedic literature, in particular the Puranas (ancient; similar to encyclopedias) and Itihasa (chronicle, history, legend), narrate numerous avatars of Vishnu. The most well-known of these avatars are Krishna (most notably in the Vishnu Purana, Bhagavata Purana, and Mahabharata; the latter encompassing the Bhagavad Gita), and Rama (most notably in the Ramayana). Krishna in particular is venerated in Vaishnavism as the ultimate, primeval, transcendental source of all existence, including all the other demigods and gods, such as Vishnu.

The Mahabharata

In the Mahabharata, Vishnu (as Narayana) states to Narada that He will appear in the following ten incarnations:

Appearing in the forms of a swan [Hamsa], a tortoise [Kurma], a fish [Matsya], O foremost of regenerate ones, I shall then display myself as a boar [Varaha], then as a Man-lion (Nrisingha), then as a dwarf [Vamana], then as Rama of Bhrigu's race, then as Rama, the son of Dasaratha, then as Krishna the scion of the Sattwata race, and lastly as Kalki.

— Book 12, Santi Parva, Chapter CCCXL (340), translated by Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896[40]

The Puranas

Specified avatars of Vishnu are listed against some of the Puranas in the table below. However, this is a complicated process, and the lists are unlikely to be exhaustive because:

  • Not all Puranas provide lists per se (e.g. the Agni Purana dedicates entire chapters to avatars, and some of these chapters mention other avatars within them)
  • A list may be given in one place but additional avatars may be mentioned elsewhere (e.g. the Bhagavata Purana lists 22 avatars in Canto 1, but mentions others elsewhere)
  • Manava Purana, the only Upa Purana lists 42 avatars of Vishnu.
  • A personality in one Purana may be considered an avatar in another (e.g. Narada is not specified as an avatar in the Matsya Purana but is in the Bhagavata Purana)
  • Some avatars consist of two or more people considered as different aspects of a single incarnation (e.g. Nara-Narayana, Rama and his three brothers)
Purana Avatars Names / Descriptions (with chapters and verses) – Dashavatara lists are in bold
Agni[41] 12[a] Matsya (2), Kurma (3), Dhanvantari (3.11), Mohini (3.12), Varaha (4), Narasimha (4.3–4), Vamana (4.5–11), Parasurama (4.12–20), Rama (5–11; one of the 'four forms' of Vishnu, including his brothers Bharata, Laksmana and Satrughna), Krishna (12), Buddha (16), Kalki (16)
10[a] Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Buddha, and Kalki (Chapter 49)
Bhagavata 22[b][42] Kumaras, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Dattatreya, Yajna, Rsabha, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanvantari, Mohini, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Vyasadeva, Rama, Balarama and Krishna, Buddha, and Kalki (Canto 1, Chapter 3).
20[b][43] Varaha, Suyajna (Hari), Kapila, Dattātreya, Four Kumaras, Nara-Narayana, Prthu, Rsabha, Hayagriva, Matsya, Kurma, Nṛsiṁha, Vamana, Manu, Dhanvantari, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha, and Kalki (Canto 2, Chapter 7)
Brahma[44] 15 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Hayagriva, Buddha, Rama, Kalki, Ananta, Acyuta, Jamadagnya (Parashurama), Varuna, Indra, and Yama (Volume 4: 52.68–73)
Garuda[45] 20[c] Kumara, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Datta (Dattatreya), Yajna, Urukrama, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanavantari, Mohini, Narasimha, Vamana, Parasurama, Vyasadeva, Balarama, Krishna, and Kalki (Volume 1: Chapter 1)
10[c] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha, and Kalki (Volume 1, Chapter 86, Verses 10–11)
10[c][46] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Rama, Parasurama, Krishna, Balarama, Buddha, and Kalki (Volume 3, Chapter 30, Verse 37)
Linga[47] 10[d] Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Rama, Parasurama, Krishna, Buddha, and Kalki (Part 2, Chapter 48, Verses 31–32)
Matsya[48] 10[e] 3 celestial incarnations of Dharma, Nrishimha, and Vamana; and 7 human incarnations of Dattatreya, Mandhitri, Parasurama, Rama, Vedavyasa (Vyasa), Buddha, and Kalki (Volume 1: Chapter XLVII / 47)
Narada[49] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, Kalki (Part 4, Chapter 119, Verses 14–19), and Kapila[50]
Padma[51][52] 10 Part 7: Yama (66.44–54) and Brahma (71.23–29) name 'Matsya, Kurma, and Varaha. Narasimha and Vamana, (Parasu-)rama, Rama, Krsna, Buddha, and Kalki'; Part 9: this list is repeated by Shiva (229.40–44); Kapila[50]
Shiva[53] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, 'Rama trio' [Rama, Parasurama, Balarama], Krishna, Kalki (Part 4: Vayaviya Samhita: Chapter 30, Verses 56–58 and Chapter 31, verses 134–136)
Skanda 14[54] Varaha, Matsya, Kurma, Nrsimha, Vamana, Kapila, Datta, Rsabha, Bhargava Rama (Parashurama), Dasarathi Rama, Krsna, Krsna Dvaipayana (Vyasa), Buddha, and Kalki (Part 7: Vasudeva-Mamatmya: Chapter 18)
10[55] Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, and Kalki (Part 15: Reva Khanda: Chapter 151, Verses 1–7)
Manavā 42 Adi Purusha, Kumaras, Narada, Kapila, Yajna, Dattatreya, Nara-Narayana, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikunta, Ajita, Shaligram, Sarvabhauma, Vrishbha, Visvaksena, Sudhama(not krishna's friend Sudama), Dharmasetu, Yogeshwara, Brihadbhanu, Hamsa, Hayagriva, Vyasa, Prithu, Vrishbha deva, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Parashurama, Rama, Balrama, Krishna, Buddha, Venkateswara, Dnyaneshwar, Chaitanya, Kalki
Varaha[56][57] 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha, and Kalki (Chapter 4, Verses 2–3; Chapter 48, Verses 17–22; and Chapter 211, Verse 69)
  1. ^ Jump up to: a b Rama and his brothers are considered as one unit. Volume 3, Chapter 276 also lists the same incarnations. Samba, Pradyumna, and Aniruddha have not been counted; a list of the Dashavatara is provided in chapter 49.
  2. ^ Jump up to: a b Others such as Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna, and Aniruddha are mentioned elsewhere but have not been counted. For a complete list, see Bhagavata Purana
  3. ^ Jump up to: a b c Kumara is more likely to be the Four Kumaras (one unit) than – as the translator believes – Karttikeya, one of Shiva's sons and the Hindu god of war
  4. ^ These avatars are stated to incarnate 'for the good of the world' in every cycle of yugas; It is also stated that there are other avatars due to the curse of Bhrgu
  5. ^ Narada, Samba, Pradyumna, and Aniruddha, etc., have not been counted

Dashavatara

Hindu god Vishnu (centre) surrounded by his avatars (counter-clockwise, from left-top: Matsya; Kurma; Varaha; Narasimha; Vamana; Parashurama; Rama; Krishna; Buddha and Kalki), 19th century oleograph by Raja Ravi Varma
Main article: Dashavatara

The Dashavatara is a list of the so-called Vibhavas, or '10 [primary] Avatars' of Vishnu. The Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana, and Skanda Purana all provide matching lists. The same Vibhavas are also found in the Garuda Purana Saroddhara, a commentary or 'extracted essence' written by Navanidhirama about the Garuda Purana (i.e. not the Purana itself, with which it seems to be confused):

The Fish, the Tortoise, the Boar, the Man-Lion, the Dwarf, Parasurama, Rama, Krisna, Buddha, and also Kalki: These ten names should always be meditated upon by the wise. Those who recite them near the diseased are called relatives.

— Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara, Chapter VIII, Verses 10–11, translated by E. Wood and S.V. Subrahmanyam[58][59]

Apparent disagreements concerning the placement of either the Buddha or Balarama in the Dashavarara seems to occur from the Dashavarara list in the Shiva Purana (the only other list with ten avatars including Balarama in the Garuda Purana substitutes Vamana, not Buddha). Regardless, both versions of the Dashavarara have a scriptural basis in the canon of authentic Vedic literature (but not from the Garuda Purana Saroddhara).

Perumal

Main article: Perumal (deity)

Perumal (Tamil: பெருமாள்)—also known as Thirumal (Tamil: திருமால்), or Mayon (as described in the Tamil scriptures)— was accepted as a manifestation of Vishnu during the process of the syncretism of South Indian deities into mainstream Hinduism. Mayon is indicated to be the deity associated with the mullai tiṇai (pastoral landscape) in the Tolkappiyam.[60][61] Tamil Sangam literature (200 BCE to 500 CE) mentions Mayon or the "dark one" and as the Supreme deity who creates, sustains, and destroys the universe and was worshipped in the plains and mountains of Tamilakam.[62] The verses of Paripadal describe the glory of Perumal in the most poetic of terms. Many Poems of the Paripadal consider Perumal as the Supreme god of Tamils.[62] He is a popular Hindu deity among Tamilians in Tamil Nadu, as well among the Tamil diaspora.[63][64] Revered by the Sri Vaishnava denomination of Hinduism, Perumal is venerated in popular tradition as Venkateshwara at Tirupati,[65] and Sri Ranganathaswamy at Srirangam.[66]

Literature

Vishnu icons across cultures
180 BCE Indo-Greek coin of Agathocles.
Vishnu Nicolo Seal, 4th–6th century CE, Gandhara.
13th century Cambodian Vishnu.
India
The iconography of Hindu god Vishnu has been widespread in history.

Vedas

Vishnu is a Rigvedic deity, but not a prominent one when compared to Indra, Agni and others.[67] Just 5 out of 1028 hymns of the Rigveda are dedicated to Vishnu, although he is mentioned in other hymns.[22] Vishnu is mentioned in the Brahmana layer of text in the Vedas, thereafter his profile rises and over the history of Indian scriptures, states Jan Gonda, Vishnu becomes a divinity of the highest rank, one equivalent to the Supreme Being.[67][68]

Though a minor mention and with overlapping attributes in the Vedas, he has important characteristics in various hymns of the Rig Veda, such as 1.154.5, 1.56.3 and 10.15.3.[67] In these hymns, the Vedic scriptures assert that Vishnu resides in that highest home where departed Atman (Self) reside, an assertion that may have been the reason for his increasing emphasis and popularity in Hindu soteriology.[67][69] He is also described in the Vedic literature as the one who supports heaven and earth.[22]

In the Vedic hymns, Vishnu is invoked alongside other deities, especially Indra, whom he helps kill the symbol of evil named Vritra.[22][72] His distinguishing characteristic in the Vedas is his association with light. Two Rigvedic hymns in Mandala 7 refer to Vishnu. In section 7.99 of the Rigveda, Vishnu is addressed as the god who separates heaven and earth, a characteristic he shares with Indra. In the Vedic texts, the deity or god referred to as Vishnu is Surya or Savitr (Sun god), who also bears the name Suryanarayana. Again, this link to Surya is a characteristic Vishnu shares with fellow Vedic deities named Mitra and Agni, wherein in different hymns, they too "bring men together" and cause all living beings to rise up and impel them to go about their daily activities.[73]

In hymn 7.99 of Rigveda, Indra-Vishnu is equivalent and produce the sun, with the verses asserting that this sun is the source of all energy and light for all.[73] In other hymns of the Rigveda, Vishnu is a close friend of Indra.[74] Elsewhere in Rigveda, Atharvaveda and Upanishadic texts, Vishnu is equivalent to Prajapati, both are described as the protector and preparer of the womb, and according to Klaus Klostermaier, this may be the root behind the post-Vedic fusion of all the attributes of the Vedic Prajapati unto the avatars of Vishnu.[22]

In the Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", Narayana is mentioned as the supreme being. The first verse of "Narayana Suktam" mentions the words paramam padam, which literally mean 'highest post' and may be understood as the 'supreme abode for all Selfs'. This is also known as Param Dhama, Paramapadam, or Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 also mentions the same paramam padam.[75]

In the Atharvaveda, the mythology of a boar who raises goddess earth from the depths of cosmic ocean appears, but without the word Vishnu or his alternate avatar names. In post-Vedic mythology, this legend becomes one of the basis of many cosmogonic myth called the Varaha legend, with Varaha as an avatar of Vishnu.[72]

Trivikrama: The Three Steps of Vishnu

The Three Strides of Vishnu
The depiction of the "three strides of Vishnu" is common in Hindu art, wherein his leg is shown raised like a gymnast, symbolizing a huge step. Left: Trivikrama in the Art of Mathura, Gupta period. Center: at a temple in Bhaktapur, Nepal; Right: at 6th-century Badami cave temples, India.

Several hymns of the Rigveda repeat the mighty deed of Vishnu called the Trivikrama, which is one of the lasting mythologies in Hinduism since the Vedic times.[76] It is an inspiration for ancient artwork in numerous Hindu temples such as at the Ellora Caves, which depict the Trivikrama legend through the Vamana avatar of Vishnu.[77][78] Trivikrama refers to the celebrated three steps or "three strides" of Vishnu. Starting as a small insignificant looking being, Vishnu undertakes a herculean task of establishing his reach and form, then with his first step covers the earth, with second the ether, and the third entire heaven.[76][79]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

I will now proclaim the heroic deeds of Visnu, who has measured out the terrestrial regions,
who established the upper abode having, wide-paced, strode out triply…

— Rigveda 1.154.1, Translated by Jan Gonda[80]

The Vishnu Sukta 1.154 of Rigveda says that the first and second of Vishnu's strides (those encompassing the earth and air) are visible to the mortals and the third is the realm of the immortals. The Trivikrama describing hymns integrate salvific themes, stating Vishnu to symbolize that which is freedom and life.[76] The Shatapatha Brahmana elaborates this theme of Vishnu, as his herculean effort and sacrifice to create and gain powers that help others, one who realizes and defeats the evil symbolized by the Asuras after they had usurped the three worlds, and thus Vishnu is the saviour of the mortals and the immortals (Devas).[76]

Brahmanas

To what is One

Seven germs unripened yet are heaven's prolific seed:
their functions they maintain by Vishnu's ordinance.
Endued with wisdom through intelligence and thought,
they compass us about present on every side.

What thing I truly am I know not clearly:
mysterious, fettered in my mind I wonder.
When the first-born of holy Law approached me,
then of this speech, I first obtain a portion.
(...)

They call him Indra, Mitra, Varuna, Agni,
and he is heavenly-winged Garutman.
To what is One, sages give many a title.

— Rigveda 1.164.36–37, 46[81][82]

The Shatapatha Brahmana contains ideas which Vaishnavism tradition of Hinduism has long mapped to a pantheistic vision of Vishnu as supreme, he as the essence in every being and everything in the empirically perceived universe. In this Brahmana, states Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) asserts, "all the worlds have I placed within mine own self, and my own self has I placed within all the worlds."[83] The text equates Vishnu to all knowledge there is (Vedas), calling the essence of everything as imperishable, all Vedas and principles of universe as imperishable, and that this imperishable which is Vishnu is the all.[83]

Vishnu is described to be permeating all object and life forms, states S. Giora Shoham, where he is "ever-present within all things as the intrinsic principle of all", and the eternal, transcendental self in every being.[84] The Vedic literature, including its Brahmanas layer, while praising Vishnu do not subjugate others gods and goddesses. They present an inclusive pluralistic henotheism. According to Max Muller, "Although the gods are sometimes distinctly invoked as the great and the small, the young and the old (Rig Veda 1:27:13), this is only an attempt to find the most comprehensive expression for the divine powers and nowhere is any of the gods represented as the subordinate to others. It would be easy to find, in the numerous hymns of the Veda, passages in which almost every single god is represented as supreme and absolute."[85]

Upanishads

The Vaishnava Upanishads are minor Upanishads of Hinduism, related to Vishnu theology. There are 14 Vaishnava Upanishads in the Muktika anthology of 108 Upanishads.[86] It is unclear when these texts were composed, and estimates vary from the 1st-century BCE to 17th-century CE for the texts.[87][88]

These Upanishads highlight Vishnu, Narayana, Rama or one of his avatars as the supreme metaphysical reality called Brahman in Hinduism.[89][90] They discuss a diverse range of topics, from ethics to the methods of worship.[91]

Puranas

The Bhagavata Purana (c. 16th century) is centred around Krishna, a Vishnu avatar.

Vishnu is the primary focus of the Vaishnavism-focused Puranas genre of Hindu texts. Of these, according to Ludo Rocher, the most important texts are the Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana and Vayu Purana.[92] The Purana texts include many versions of cosmologies, mythologies, encyclopedic entries about various aspects of life, and chapters that were medieval era regional Vishnu temples-related tourist guides called mahatmyas.[93]

One version of the cosmology, for example, states that Vishnu's eye is at the Southern Celestial Pole from where he watches the cosmos.[94] In another version found in section 4.80 of the Vayu Purana, he is the Hiranyagarbha, or the golden egg from which were simultaneously born all feminine and masculine beings of the universe.[95]

Vishnu Purana

The Vishnu Purana presents Vishnu as the central element of its cosmology, unlike some other Puranas where Shiva or Brahma or goddess Shakti are. The reverence and the worship of Vishnu is described in 22 chapters of the first part of Vishnu Purana, along with the profuse use of the synonymous names of Vishnu such as Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha and others.[96]

The Vishnu Purana also discusses the Hindu concept of supreme reality called Brahman in the context of the Upanishads; a discussion that the theistic Vedanta scholar Ramanuja interprets to be about the equivalence of the Brahman with Vishnu, a foundational theology in the Sri Vaishnavism tradition.[97]

Bhagavata Purana

Vishnu is equated with Brahman in the Bhagavata Purana, such as in verse 1.2.11, as "learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this non-dual substance as Brahman, Paramatma and Bhagavan."[98]

The Bhagavata Purana has been the most popular and widely read Purana texts relating to Vishnu avatar Krishna, it has been translated and available in almost all Indian languages.[99] Like other Puranas, it discusses a wide range of topics including cosmology, genealogy, geography, mythology, legend, music, dance, yoga and culture.[100][101] As it begins, the forces of evil have won a war between the benevolent devas (deities) and evil asuras (demons) and now rule the universe. Truth re-emerges as the Vishnu avatar first makes peace with the demons, understands them and then creatively defeats them, bringing back hope, justice, freedom and good – a cyclic theme that appears in many legends.[102] The Bhagavata Purana is a revered text in Vaishnavism.[103] The Puranic legends of Vishnu have inspired plays and dramatic arts that are acted out over festivals, particularly through performance arts such as the Sattriya, Manipuri dance, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela and Mohiniyattam.[104][105][106]

Other Puranas

Some versions of the Purana texts, unlike the Vedic and Upanishadic texts, emphasize Vishnu as supreme and on whom other gods depend. Vishnu, for example, is the source of creator deity Brahma in the Vaishnavism-focussed Purana texts. Vishnu's iconography and a Hindu myth typically shows Brahma being born in a lotus emerging from his navel, who then is described as creating the world[107] or all the forms in the universe, but not the primordial universe itself.[108] In contrast, the Shiva-focussed Puranas describe Brahma and Vishnu to have been created by Ardhanarishvara, that is half Shiva and half Parvati; or alternatively, Brahma was born from Rudra, or Vishnu, Shiva and Brahma creating each other cyclically in different aeons (kalpa).[109]

In some Vaishnava Puranas, Vishnu takes the form of Rudra or commands Rudra to destroy the world, thereafter the entire universe dissolves and along with time, everything is reabsorbed back into Vishnu. The universe is then recreated from Vishnu all over again, starting a new Kalpa.[110] For this the Bhagavata Purana employs the metaphor of Vishnu as a spider and the universe as his web. Other texts offer alternate cosmogenic theories, such as one where the universe and time are absorbed into Shiva.[110][111]

Agama

The Agama scripture called the Pancharatra describes a mode of worship of Vishnu.

Sangam and Post-Sangam literature

Main article: Thirumal

The Sangam literature refers to an extensive regional collection in the Tamil language, mostly from the early centuries of the common era. These Tamil texts revere Vishnu and his avatars such as Krishna and Rama, as well as other pan-Indian deities such as Shiva, Muruga, Durga, Indra and others.[112] Vishnu is described in these texts as Mayon, or "one who is dark or black in color" (in north India, the equivalent word is Krishna).[112] Other terms found for Vishnu in these ancient Tamil genre of literature include mayavan, mamiyon, netiyon, mal and mayan.[113]

Krishna as Vishnu avatar is the primary subject of two post-Sangam Tamil epics Silappadikaram and Manimekalai, each of which was probably composed about the 5th century CE.[114][115] These Tamil epics share many aspects of the story found in other parts of India, such as those related to baby Krishna such as stealing butter, and teenage Krishna such as teasing girls who went to bathe in a river by hiding their clothes.[114][116]

Bhakti movement

Ideas about Vishnu in the mid 1st millennium CE were important to the Bhakti movement theology that ultimately swept India after the 12th century. The Alvars, which literally means "those immersed in God", were Tamil Vaishnava poet-saints who sang praises of Vishnu as they traveled from one place to another.[117] They established temple sites such as Srirangam, and spread ideas about Vaishnavism. Their poems, compiled as Alwar Arulicheyalgal or Divya Prabhandham, developed into an influential scripture for the Vaishnavas. The Bhagavata Purana's references to the South Indian Alvar saints, along with its emphasis on bhakti, have led many scholars to give it South Indian origins, though some scholars question whether this evidence excludes the possibility that bhakti movement had parallel developments in other parts of India.[118][119]

Vaishnava theology

Main articles: Vaishnavism and Pañcaratra
Part of a series on
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Supreme deity
Important deities
Holy scriptures
Sampradayas
Teachers—acharyas
Related traditions

The Bhagavata Purana summarizes the Vaishnava theology, wherein it frequently discusses the merging of the individual Self with the Absolute Brahman (Ultimate Reality, Supreme Truth), or "the return of Brahman into His own true nature", a distinctly Advaitic or non-dualistic philosophy of Shankara.[100][120][121] The concept of moksha is explained as Ekatva ('Oneness') and Sayujya ('Absorption, intimate union'), wherein one is completely lost in Brahman (Self, Supreme Being, one's true nature).[122] This, states Rukmini (1993), is proclamation of "return of the individual Self to the Absolute and its merging into the Absolute", which is unmistakably Advaitic in its trend.[122] In the same passages, the Bhagavata includes a mention of Bhagavan as the object of concentration, thereby presenting the Bhakti path from the three major paths of Hindu spirituality discussed in the Bhagavad Gita.[122][123]

Vaishnava thought holds Vishnu to exist in the alternate guise of "Isvara, the Lord of All Being" and the universe to be his breath that he will "assimilate" into him again, by breathing and causing the end of the world, which has happened before.[33] Afterwards, he will "exhale again and re-create the world."[33]

The theology in the Bhagavad Gita discusses both the sentient and the non-sentient, the Self and the matter of existence. It envisions the universe as the body of Vishnu (Krishna), state Harold Coward and Daniel Maguire. Vishnu in Gita's theology pervades all selves, all matter, and time,[124] and is associated with Brahman.[33] In Sri Vaishnavism sub-tradition, Vishnu and Sri (goddess Lakshmi) are described as inseparable, that they pervade everything together. Both together are the creators, who also pervade and transcend their creation.[124]

The Bhagavata Purana, in many passages, parallels the ideas of Nirguna Brahman and non-duality of Adi Shankara. [121] For example:

The aim of life is an inquiry into the Truth, and not the desire for enjoyment in heaven by performing religious rites,
Those who possess the knowledge of the Truth, call the knowledge of non-duality as the Truth,
It is called Brahman, the Highest Self, and Bhagavan.

— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, translated by Daniel Sheridan[125]

Scholars describe the Vaishnava theology as built on the foundation of non-dualism speculations in Upanishads, and term it as "Advaitic Theism."[121][126] The Bhagavata Purana suggests that Vishnu and the Self (Atman) in all beings is one.[120] Bryant states that the monism discussed in Bhagavata Purana is certainly built on the Vedanta foundations, but not exactly the same as the monism of Adi Shankara.[127] The Bhagavata asserts, according to Bryant, that the empirical and the spiritual universe are both metaphysical realities, and manifestations of the same Oneness, just like heat and light are "real but different" manifestations of sunlight.[127]

In the Bhakti tradition of Vaishnavism, Vishnu is attributed with numerous qualities such as omniscience, energy, strength, lordship, vigour, and splendour.[128] The Vaishnava tradition started by Madhvacharya considers Vishnu in the form of Krishna to be the supreme creator, personal God, all-pervading, all devouring, one whose knowledge and grace leads to "moksha".[129] In Madhvacharya Vaishnava theology, the supreme Vishnu and the Selfs of living beings are two different realities and nature (dualism), while in Ramanuja's Sri Vaishnavism, they are different but share the same essential nature (qualified non-dualism).[130][131][132]

Associated deities

Lakshmi

Main article: Lakshmi
Вишну с Лакшми ( Лакшми Нараян ) на Гаруде , окрашенной в гуашь в. 1820

Лакшми, индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного), является женой и активной энергией Вишну. [133][134] She is also called Sri.[ 135 ] [ 136 ] Когда Вишну воплощался на земле как Аватары Рама и Кришна , Лакшми воплотился в его соответствующих супругах: Сита и Радха или Рукмини . [ 137 ] [ 138 ]

Различные региональные убеждения считают, что Лакшми проявляются как различные богини, которые считаются жен Вишну. В Южной Индии Лакшми поклоняются в двух формах - Шридеви и Бхудеви . [ 139 ] В Тирупати Венкатешвара (идентифицированная как форма Вишну) изображена с помощью сундортов, Лакшми и Падмавати . [ 140 ]

Гаруда

Основная статья: Гаруда

Среди первичных креплений Вишну ( Вахана ) - Гаруда, полубог -орл. Вишну обычно изображается как катание на своих плечах. Гаруда также считается Ведами, на котором путешествует Вишну. Гаруда - священная птица в вайшнавизме. В Гаруда Пуране Гаруда несет Вишну, чтобы спасти слона Гаджендру . [ 141 ] [ 142 ]

Ускорить

Основная статья: Шеша
Вишну спит на катушках Ананты (Шеша, Мира змея). Он проснется для следующего цикла творения, который предвещает разрушение всех вещей. Скульптура 14 -го века из Индии, размещенная в Национальном музее Шотландии

Одним из изначальных существ Творения, Шеша или Адишеша, является царя змеи в индуистской мифологии . [ 143 ] Проживая в Вайкунте , Вишну спит на Адишеша в вечном сносе в его форме Нараяны . [ 144 ]

Вишваксена

Основная статья: Вишваксена

Вишваксена, также известная как Senadhipathi (оба означает «армия»), является главнокомандующим армии Вишну.

Харихара

Основная статья: Харихара
Харихара - комбинированная форма Вишну и Шивы, ок. 1825

Шива и Вишну считаются окончательной формой Бога в различных индуистских конфессиях. Харихара - это состав из половины Вишну и половины Шивы, упомянутой в литературе, такой как Вамана Пурана (глава 36), [ 145 ] и в произведении искусства, найденных с середины 1-го тысячелетия, н.э., например, в пещере 1 и пещеры 3 храмов пещеры Бадами 6-го века . [ 146 ] [ 147 ] Еще одна половина вишну половина Шива, которая также называется харирудрой, упоминается в Махабхарате . [ 148 ]

За пределами индуизма

Сикхизм

Вишну называют Горакхом в Священных Писаниях сикхизма . [ 149 ] Например, в стихе 5 Sahib Гуру Japji («Учитель») восхваляется как тот, кто дает слово и показывает мудрость, и через кого получено осознание имманентности. Гуру Нанак , по словам Шекла и Мандайра (2013), учит, что Гуру - это «Шива (Исар), Вишну (Горакх), Брахма (Барма) и мать Парвати (Парбати),« но тот, кто все и правда не может быть не может быть описанный [ 150 ]

В Chaubis Avtar перечислены 24 аватаров Вишну, включая Кришну , Раму и Будды . Точно так же, Дасам Грант включает мифологию Вишну, которая отражается, которая обнаружилась в традиции Вайшнав . [ 151 ] Последнее имеет особое значение для сикхов Санатана , включая Удасис , Нирмалас , Нанакпанти , Сахайдхари и Кешдхари /Халса Сикхизм; Тем не менее, сикхи Халса не согласны с сикхами Санатана. [ 151 ] [ 152 ] По словам писателей Санатана Сикха, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру вызвали свет в эпоху тьмы и спасали людей во времена преследования злых Моголов . [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]

буддизм

ТЕРАВАДА Буддизм

Вишну несет поднос с цветами. Картина реликтной камеры Махиянгана Ступа (9-11 веков н.э.). В настоящее время выставлен в археологическом музее Анурадхапуры .
Современный буддийский храм Вишну в Дондре , Шри -Ланка.

В то время как некоторые индусы считают Будду воплощением Вишну, буддисты в Шри -Ланке почитают Вишну как хранитель божества Шри -Ланки и защитник буддизма. [ 156 ]

Вишну также известен как Упульван или Упалаварна , что означает «голубой лотос». Некоторые постулируют, что Утпала Варна был местным божеством, которое впоследствии объединилось с Вишну, в то время как еще одна вера в том, что Утпалаварна был ранней формой Вишну, прежде чем он стал высшим божествам в индуизме пуранического . Согласно Хроникам Махава -Шиса , Кухава -Шиса и Фольклора в Шри -Ланке, сам Будда передал опекунству Вишну. Другие считают, что Будда поручил эту задачу Сакре ( Индре ), который делегировал эту задачу опекунства Вишну. [ 157 ] Многие буддийские и индуистские святыни посвящены Вишну в Шри -Ланке. В дополнение к конкретным Вишну Ковилам или Девалайам , во всех буддийских храмах обязательно размещаются храмы святыней (Девалой) ближе к основному буддийскому святыне, посвященным Вишну. [ 158 ]

Джон Холт заявляет, что Вишну был одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, такие как 14-й и 15-го века Ланкатилака и Гадаладения Буддийские храмы. [ 159 ] Он заявляет, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (Пуджу) как часть буддизма трювы, как индуистская традиция, включающая Будду как аватар Вишну, но современные монахи трюки пытаются очистить практику поклонения Вишну от буддистов. [ 160 ] По словам Холта, почитание Вишну в Шри -Ланке свидетельствует о замечательной способности на протяжении многих веков, повторить и заново изобретать культуру, поскольку другие этнические группы были впитаны в их собственную. Хотя культ Вишну на Цейлоне был официально одобрен кандианскими королями в начале 1700 -х годов, Холт заявляет, что изображения и святынь Вишну являются одними из заметных руин в средневековой столице Полоннарува .

Иконография Вишну, такая как статуи и офорты, была обнаружена в археологических участках Юго -Восточной Азии, в настоящее время преимущественно из буддийской традиции Турвады. Например, в Таиланде статуи с четырьмя вооруженными Вишну были обнаружены в провинциях недалеко от Малайзии и датируются с 4-го по 9-го века, и это отражает те, которые были найдены в древней Индии. [ 161 ] Аналогичным образом, статуи Вишну были обнаружены с провинции Восточной Прачинбури по 8 века и центральной провинции Фетчабун в Таиланде и южной части провинции Тхап и провинции Джанг Вьетнам 6 -го . [ 162 ] Статуи Кришны от начала 7 -го века до 9 века были обнаружены в провинции Такео и в других провинциях Камбоджи . [ 163 ]

Махаяна буддизм

Nīlakaṇha-Avalokiteśvara (Shōkyō-kannon), из Бессона-Закки («Разнообразная запись классифицированных священных изображений»), как воспроизведено в отделе Image The The The Heishō Shinshū Daizōkyō Zuzō-Bu (Taisho New Tripitaka), вып.
Нараяна (Нараен-Тен), китайская буддийская версия индуистского бога Вишну, от 9 тома Шозон Зузош (проиллюстрированный иллюстрированный), сборник образами.

В источниках буддизма Махаяны Вишну (вместе с другими божествами) был принят в обширный пантеон буддийских божеств . Эти божества часто ассоциируются с многомерным авалокитешварой . Махаяна буддизм считает, что Авалокитешвара способен проявлять в разных формах в соответствии с потребностями разных существ (доктрина, называемая «умелыми средствами» - Упайей ). Лотос Сутра заявляет, что Авалокитешвара может принимать множество различных форм, в том числе Ивара и Махевара - для обучения Дхармы различным классам существ. [ 164 ]

Другая Махаяна Сутра , Каранавюхасутра , называет Вишну (наряду с Шивой , Брахмой и Сарасвати ), как эманации авалокитешвары , которые теперь рассматриваются как трансцендентное божество, из которого исходит весь мир. [ 165 ] Карандавиюха утверждает , что Нараяна была исчщена из сердца Авалокитешвары (hṛdayānnārāyaṇaḥ), как умелое средство (Упайя) на благо всех существ. Аналогичным образом, Харихара называется бодхисатвой в популярном Нилаканах дхарани , в котором говорится: «О, сияние, мировой трансцендент, приходи, О Хари , великий бодхисаттва». [ 166 ]

Кроме того, штат Ратнамаластотра .

Чтобы научить вайшнавов и превратить тогда в Дхарму, он (Вишну) исходил из сердца лотоса держателя (avalokitesvara). Он действительно Нараяна , Действительно Господь мира. Таким образом, вы действительно величайшее существо (puṁsāṁ paramottama), без равных. [ 167 ]

Эти индийские буддийские источники изображают стадию развития индийской махаяны, в которой Вишну (наряду с Шивой) ассимилируется в высшую универсальную форму авалокитешвары, которая похожа на индуистскую концепцию Вишварупы . [ 168 ]

Позже источники Ваджраяны продолжают называть Вишну формой авалокитешвары. Например, садханамала содержит духовную практику, в которой один размышляет о форме Вишну, называемой Харихарихариваханой или Харихарихариваханалокешварой. [ 169 ] Эта форма включает в себя avalokiteśvara езда на Вишну, который, в свою очередь, ездит на Гаруде , которая также катается на льве. [ 170 ] Эта форма Локешвары может быть непальской по происхождению, и ее источник -миф может быть найден в буддийской Суамбху Пуране . [ 171 ]

Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии , которые когда -то стали большим оплотом махаяны и ваджраяны буддизма. Эти статуи были датированы 5 -м веком и после этого. [ 172 ] В дополнение к статуям, надписи и резьбы Вишну, такие как «Три шага Вишну» (тривикрама), были обнаружены во многих частях буддийской Юго -Восточной Азии . [ 173 ] В какой -то иконографии символика Сурья , Вишну и Будды слита. [ 174 ]

В японском буддийском пантеоне Вишну известен как Бичу-Ден (毘紐天), и он появляется в японских текстах, таких как композиции 13-го века Ничирена . [ 175 ]

В науке

4034 Вишну - это астероид, обнаруженный Элеонорой Ф. Хелин . [ 176 ] Скалы Вишну - это тип вулканического осадка , обнаруженного в Гранд -Каньоне , штат Аризона, США. Следовательно, массовые образования известны как храмы Вишну. [ 177 ]

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Статуя Вишну ездит на Гаруде в парке GWK , Бали, Индонезия, завершена в 2018 году

В Индонезии Вишну или Висну ( индонезийское правописание)-известная фигура в мире Вайанга ( индонезийский кукол ), Висну часто называют названием Sanghyang Batara Wisnu . Висну - это Бог справедливости или благосостояния, Висну был пятым сыном Батары Гуру и Батари Умы. Он самый могущественный сын всех сыновей Гуру Батары.

Висну описывается как бог, у которого голубоватая черная или темно -синяя кожа имеет четыре руки, в каждой из которых есть оружие, а именно булава , лотос , труба и какра . Он также может сделать Тивикрама, стать бесконечно большим гигантом.

Согласно яванской мифологии , Висну впервые приехал в мир и стал королем с титулом Шримахараджа Суман. Страна называется Medangpura , расположенная в современном Центральной Ява регионе . Затем изменил свое название на Шри Махараджу Матсиапати. Кроме того, согласно яванской версии кукол Вайанга, Батара Висну также воплощается Шримахараджа Канва, Виснунгкара Реси, Прабу Арджунасасрабаху, Шри Рамавиджая, Шри Батара Кресна, Прабу Айрлангга , Прабу Джаябая , Прабу Англингдарма.

В яванской мифологии Висну также воплотился как матья ( рыба ), чтобы убить гигантского Харграгивы, который украл Веду . Станьте Нарасингхой (человеком с тигровой головой), чтобы уничтожить короля Хираньякашипу . Однажды он намеревался стать виманой ( карликовым ), чтобы победить Дитию Бали. Батара Висну также воплотилась в Рамапарасу, чтобы уничтожить Гандарву. Воплощены как Арджунасасра или Арджунавиджая, чтобы победить царя Рахвану. Последним был король Кришна, чтобы стать великим Пандавас Парампара или советника, чтобы избавиться от жадности и зла, совершенных Кауравами .

Санг Хьян Висну имеет гору в форме гигантской гаруды по имени Бхираван . Из-за его привязанности к Гаруде, на которой он ездил, Бхираван был тогда принят как зять, замужем за одной из его дочерей по имени Деви Кастапи. [ 178 ]

Храмы

Передний вид храма Падманабхасвами в Тируванантапурам , Керала
Храм Ангкор -Ват был построен как посвящение Вишну [ 179 ]

Некоторые из самых ранних сохранившихся храмов Гранд Вишну в Индии были датированы периодом империи Гупта . Храм Сарватобхадра в Джанси , штат Уттар -Прадеш, датируется началом 6 -го века и показывает десять аватаров Вишну. [ 180 ] [ 181 ] Его дизайн, основанный на квадратном макете и иконографии Вишну, в целом следует за 1 -м тысячелетним индуистским текстом по архитектуре и строительству, таких как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана . [ 182 ]

Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы Вишну и иконография, вероятно, уже существовали в 1 веке до нашей эры. [ 183 ] -это две надписи 1-го века до нашей эры в Раджастхане относятся к храмам Санкаршаны и Васудевы, колонны Беснагар Гаруда из 100 Наиболее значимая эпиграфия, связанная с Вишну и археологические останки , , которые н.э. до Королева Наганика, в которой также упоминается Санкаршана, Васудева, а также другие крупные индуистские божества и несколько открытий в Матхуре, связанных с Вишну, все это датируется началом общей эры. [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , штат Керала, посвящен Вишну. Храм привлек огромные пожертвования в золоте и драгоценных камнях за долгую историю. [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]

Список храмов

Храм Вишну в храме Прамбанана Тримюрти, Йогьякарта , Индонезия
  1. 108 Дивья Десамс
  2. 108 Абхимана Кшерам
  3. Падманабхасвами Храм
  4. Ранганатхасвами Храм, Шрирангам
  5. Храм Венкатсвара
  6. Джаганнатха Храм, Пури
  7. Храм Бадринатха
  8. Сваминараянские храмы
  9. Храм Вишну, Прамбанан , Ява, Индонезия
  10. Ангкор Ват , Камбоджа
  11. Бирла Мандир
  12. Дашаватара Храм, Деогарх
  13. Pundarikakshan Perumal храм
  14. Склонный храм, Мадурай
  15. Храм Гурувайур , Тришур
  16. Храм озера Анантхапура , Касарагод
Храм Шри Ранганатхасвами - это индуистский храм, посвященный Вишну, расположенному в Шрирангаме , Тиручирапалли, Тамилнаде, Индии. Храм занимает площадь 156 акров (630 000 м. 2 ) с периметром 4116 м (13 504 футов), что делает его крупнейшим храмом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [ 190 ]

Ссылки

  1. ^ Энциклопедия мировых религий . Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. С. 445–448. ISBN  978-1-59339-491-2 .
  2. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Уэбстера . Мерриам-Уэбстер. п. 1134 . ISBN  978-0-87779-044-0 .
  3. ^ Soifer 1991 , p. 85
  4. ^ Донигер, Венди; О'Флаэрти, Венди Донигер (1 января 1980 г.). Карма и перерождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет . Получено 26 января 2019 года - через интернет -архив.
  5. ^ Индийская цивилизация и культура . MD Publications Pvt. 1998. ISBN  9788175330832 Полем Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Получено 20 марта 2023 года .
  6. ^ Для системы Trimurti, имеющей Брахму в качестве создателя, Вишну в качестве сопровождающего или сохранения, и Шива в качестве эсминца. См. Циммер (1972) с. 124
  7. ^ Jump up to: а беременный Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. С. 491–492. ISBN  978-0-8160-7564-5 Полем Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Получено 22 мая 2017 года .
  8. ^ «Шеша, Сеса, Шиша, Шиша: 34 Определения» . 23 августа 2009 г. Архивировано с оригинала 3 августа 2022 года . Получено 3 августа 2022 года .
  9. ^ Мюриэль Марион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. С. 75–91. ISBN  978-81-206-0523-7 .
  10. ^ Debroy, Bibek (2005). История Пураны . Бхаратия Кала Пракашан. ISBN  978-81-8090-062-4 .
  11. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . UP USA. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  12. ^ "ŚB 10.4.12" . vedabase.io/en/ . Получено 24 февраля 2020 года .
  13. ^ Кедар Нат Тивари (1987). Сравнительная религия . Motilal Banarsidass Publications. п. 38. ISBN  9788120802933 .
  14. ^ Pratapaditya Pal (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. 700 г. н.э. Калифорнийский университет. С. 24–25. ISBN  978-0-520-05991-7 .
  15. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводной словарь богословия и религиозных исследований . Литургическая пресса. п. 539. ISBN  978-0-8146-5856-7 .
  16. ^ Jump up to: а беременный Гэвин Флаул , введение в индуизм архивировал 23 декабря 2023 года в The Wayback Machine (1996), с. 17
  17. ^ Дэвид Лиминг (17 ноября 2005 г.). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 236. ISBN  978-0190288884 .
  18. ^ Эдвин Брайант; Мария Экстроран (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной пересадки . Издательство Колумбийского университета. п. 16. ISBN  978-0231508438 Полем Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 года . Получено 4 ноября 2020 года .
  19. ^ Ванамали (20 марта 2018 г.). В потерянном городе Шри Кришна: история древнего Двараки . Саймон и Шустер. п. 737. ISBN  978-1620556825 .
  20. ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. п. 124. ISBN  978-0-691-01778-5 .
  21. ^ Вишну Сахасранама , перевод Свами Чинмаянанда . Центральная миссия Чинмая. Стр. 16–17.
  22. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: короткая история . OneWorld. С. 83–84 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  23. ^ Адлури, Вишва; Джойдип Бэгчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индика и греческий миф». История религий . 51 (3): 245–246. doi : 10.1086/662191 . JSTOR   10.1086/662191 . S2CID   56331632 .
  24. ^ NA (1956). Padma-Purana Part.10 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ДЕЛИ. С. 3471 –3473.
  25. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана часть. 1 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ДЕЛИ. Стр. 44 --71.
  26. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго -Восточной Азии: ресурс для педагогов . Метрополитен Музей искусств. С. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN  978-0-87099-992-5 .
  27. ^ Jump up to: а беременный в Та Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. Стр. 73–115. ISBN  978-81-208-0878-2 Полем Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Получено 4 июля 2017 года .
  28. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Розенская издательская группа. С. 137 , 231 (том 1), 624 (том 2).
     • Джеймс Г. Lochtefeld, PhD (15 декабря 2001 г.). Тол. 1 ​Розен издательство. ISBN  978-0-8239-3179-8 Полем Архивировано из оригинала 19 января 2023 года . Получено 4 июля 2017 года - через Google Books.
     • Lochtefeld, James G. (2002). Тол. 2 ​Розен издательство. ISBN  978-0-8239-2287-1 - через интернет -архив.
  29. ^ PBB BIDYABINOD, разновидности изображения Вишну, Мемуары археологической службы Индии, № 2, Калькутта, страницы 23–33
  30. ^ Блюртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Гарвардский университет издательство. п. 114. ISBN  978-0-674-39189-5 Полем Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Получено 23 февраля 2023 года .
  31. ^ Фред С. Кляйнер (2007). Искусство Гарднера на протяжении веков: незападные перспективы . Cengage Learning. п. 22. ISBN  978-0495573678 .
  32. ^ «Вишну | Индуистское божество | Британская» . www.britannica.com . 31 мая 2024 года . Получено 17 июня 2024 года .
  33. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Stevenson 2000 , p. 57
  34. ^ См. Apte, p. 485, для определения Trimurti как «единой формы» Брахмы, Вишу и Шивы, а также использования фразы «индуистская триада».
  35. ^ См.: Янсен, с. 83, для термина «Великая Троица» по отношению к Trimurti.
  36. ^ Для цитирования определения Trimurti см.: Матетт, Фрида. 2003. «Пураны». В наводнении , с. 139
  37. ^ Для системы Trimurti, имеющей Брахму в качестве создателя, Вишну в качестве сопровождающего или хранителя, и Шива в качестве трансформатора или эсминца см. Zimmer (1972) с. 124
  38. ^ «Шива: благоприятный» . ISKCON NEWS . 6 марта 2008 года. Архивировано с оригинала 12 февраля 2022 года . Получено 12 февраля 2022 года .
  39. ^ «Шримад Бхагаватам Канто 1 Глава 2 Стих 23» . Vedabase.net. Архивировано с оригинала 23 ноября 2010 года . Получено 30 ноября 2011 года .
  40. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: раздел CCCXL» . sacred-texts.com . Архивировано с оригинала 20 октября 2019 года . Получено 12 декабря 2019 года .
  41. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Агни Пурана Несотрастная английская мотилал (том 1.) . С. 1 –38.
  42. ^ «Глава третья» . vedabase.io . Архивировано с оригинала 22 октября 2019 года . Получено 31 октября 2019 года .
  43. ^ "Семьшая глава" . vedabase.io . Архивировано с оригинала 22 октября 2019 года . Получено 31 октября 2019 года .
  44. ^ NA (1957). Brahma Purana Part. 4 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Дели. Стр. 970 .
  45. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана часть. 1 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ДЕЛИ. Стр. 1-6 .
  46. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана часть. 3 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Дели.
  47. ^ Jlshastri (1951). Линга Пурана - английский перевод - часть 2 из 2 . с. 774 .
  48. ^ Басу, BD (1916). Матсья Пуранам . Стр. 137 - 138.
  49. ^ NA (1952). Нарада-Пурана часть. 4 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Дели. с. 1486 .
  50. ^ Jump up to: а беременный Якобсен, Кнут А. (2008). основатель Saṃkhya и аватары VI Капил , Нью -Дели: Мунхирам Манахчарл . стр. 9–25. ISBN  978-81-215-1194-0 .
  51. ^ NA (1952). Падма-Пурана часть. 7 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Дели.
  52. ^ NA (1956). Падма-Пурана часть. 9 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Дели.
  53. ^ Jlshastri (1950). Шива Пурана - английский перевод - часть 4 из 4 .
  54. ^ NA (1951). Сканда-Пурана часть. 7 ​Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd, Дели. С. 285 –288.
  55. ^ NA (1957). Сканда-Пурана часть . 15 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Дели.
  56. ^ NA (1960). Вараха Пурана часть. 1 ​Motilal Banarsidass, Дели. Стр. 13 ​
  57. ^ NA (1960). Вараха Пурана часть. 2 ​Motilal Banarsidass, Дели. Стр. 652 .
  58. ^ Subrahmanyam, SV (1911). Гаруда Пурана . Стр. 62 ​
  59. ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Отчет о подарках для смерти» . sacred-texts.com . Архивировано с оригинала 20 октября 2019 года . Получено 31 октября 2019 года .
  60. ^ Хайди, Фридель. Virat Fractice: ранняя преданность Crsna hestory Crsna Подвижность сарай. п. 156. ISBN  978-81-208-3816-1 Полем Архивировано из оригинала 10 июля 2023 года . Получено 17 августа 2023 года .
  61. ^ Clothey, Fred W. (20 мая 2019 г.). Многочисленные лица Мурукана: история и смысл южно -индийского Бога. С стихотворением молитвы Господу Мурукану . Walter de Gruyter Gmbh & Co Kg. п. 34. ISBN  978-3-11-080410-2 Полем Архивировано из оригинала 19 июля 2023 года . Получено 17 августа 2023 года .
  62. ^ Jump up to: а беременный «В слава Вишну» . Индус . 24 июля 2014 года. Архивировано с оригинала 5 августа 2023 года . Получено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.
  63. ^ «Преданность Мал (Мейон)» . Университет Камбрии, Отделение религии и философии . Архивировано из оригинала 21 июля 2019 года . Получено 10 мая 2019 года .
  64. ^ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014 г.). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2 -е изд.). Лондон ISBN  9781136414442 Полем OCLC   872991268 . {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
  65. ^ Кришна, Нандита (2000). Balaji-Geneteshwara, лорд Тирумала-Тирупати: введение . Вакильс, Феффер и Саймонс. п. 56. ISBN  978-81-87111-46-7 .
  66. ^ Ayyar, PV Jagadisa (1982). Южно -индийские святыни: иллюстрированы . Азиатские образовательные услуги. п. 453. ISBN  978-81-206-0151-2 .
  67. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишюииииизма Мотилал Баккасдасс. Стр. 1–2 ISBN  978-81-208-1087-7 .
  68. ^ Энтон Энтони Макдонелл (1898). Ведик Мифология Banarsids Motilal (1996 год. стр. 167–169. ISBN  978-81-208-1113-3 Полем Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  69. ^ Энтон Энтони Макдонелл (1898). Ведик Мифология Banarsids Motilal (1996 год. стр. 9–11, 167–169. ISBN  978-81-208-1113-3 Полем Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  70. ^ Jump up to: а беременный " Ригведа Сукта 1.154 - Викисурсе архивировал 17 июня 2020 года на Wayback машине Sa.wikisource.org Получено 17 июня
  71. ^ Jump up to: а беременный Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN   0190633395 .
  72. ^ Jump up to: а беременный Энтон Энтони Макдонелл (1898). Ведик Мифология Banarsids Motilal (1996 год. стр. 18–19. ISBN  978-81-208-1113-3 Полем Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  73. ^ Jump up to: а беременный Энтон Энтони Макдонелл (1898). Ведик Мифология Banarsids Motilal (1996 год. стр. 29–32. ISBN  978-81-208-1113-3 Полем Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  74. ^ Sing of Sastri, Ka (1980). Advanced India of India , Allied Publishers, Нью -Дели.
  75. ^ Ренате сыновья-тим; Ренате сыновья; Питер Шрайнер (1989). Брахмапурана . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ISBN  9783447029605 .
  76. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: короткая история . OneWorld. С. 84–85 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  77. ^ Алиса Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: Певальный период Храма . Motilal Banarsidass. С. 96–99. ISBN  978-81-208-0705-1 .
  78. ^ Беттина Баумер; Капила Ватьян (1988). Калатттттвакона: лексика фундаментальных концепций индийского искусства Мотилальные банасиды. П. 251. ISBN  978-81-208-1044-0 .
  79. ^ J. Hackin (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих наций Азии . Азиатские образовательные услуги. С. 130–132. ISBN  978-81-206-0920-4 .
  80. ^ Ян Гонда (1970). Вишнуизм и śivaism: сравнение . Bloomsbury Academic. С. 71–72. ISBN  978-1474280808 .
  81. ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 103 с сноской 10 на стр. 529. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  82. ^ См. Также, перевод Гриффита в Ригведе: викирус архив 6 мая 2019 года на машине Wayback
  83. ^ Jump up to: а беременный Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: короткая история . OneWorld. С. 85–87 . ISBN  978-1-85168-213-3 .
  84. ^ S. Giora Shoham (2010). Чтобы проверить границы нашей выносливости . Кембриджские ученые. п. 116. ISBN  978-1-4438-2068-4 .
  85. ^ Мюллер, макс . История древней санскритской литературы . Лондон: Spottiswoode and Co. p. 533
  86. ^ Deussen 1997 , p. 556.
  87. ^ Mahony 1998 , p. 290.
  88. ^ Lamb 2002 , p. 191.
  89. ^ Уильям К. Махони (1998). Хировая вселенная: введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 271. ISBN  978-0-7914-3579-3 .
  90. ^ Мориз Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. С. 217–224 с сносками. ISBN  978-81-208-0264-3 Полем Архивировано из оригинала 26 декабря 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  91. ^ Его 1937 , с.
  92. ^ Rocher 1986 , с. 59–61.
  93. ^ Glucklich 2008 , p. 146, Цитата: самые ранние рекламные работы, направленные на туристов той эпохи, назывались Махатмайс ..
  94. ^ Уайт, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Зловещие йоги . Университет Чикагской Прессы. п. 273 с сноской 47. ISBN  978-0-226-89515-4 .
  95. ^ JM Masson (2012). Океаническое чувство: происхождение религиозных настроений в древней Индии . Springer Science. с. 63 с сноской 4. ISBN  978-94-009-8969-6 .
  96. ^ Rocher 1986 , с. 246–247.
  97. ^ Sucharita Adluri (2015), Текстовая власть в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну Пурана, Routledge, ISBN   978-0415695756 , страницы 1–11, 18–26
  98. ^ Бхагавата Пурана. «1.2.11» . Bhaktivedanta Vedabase . Архивировано из оригинала 23 мая 2006 года .
  99. ^ Брайант 2007 , с. 112.
  100. ^ Jump up to: а беременный Кумар Дас 2006 , с. 172–173.
  101. ^ Rocher 1986 , с. 138–151.
  102. ^ Рави Гупта и Кеннет Вэлпи (2013), Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN   978-0231149990 , страницы 3–19
  103. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, Infobase, ISBN   978-0816054589 , стр. 474
  104. ^ Брайант 2007 , с. 118
  105. ^ Varadpande 1987 , стр. 92–97.
  106. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN   978-1851099801 , страницы 247–249
  107. ^ Стивенсон 2000 , с. 164.
  108. ^ Брайант 2007 , с. 18 ​
  109. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, издательство Принстонского университета, ISBN   978-0691019307 , страницы 205–206
  110. ^ Jump up to: а беременный Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Университет Чикагской Прессы. С. 71–73. ISBN  978-0-226-61847-0 .
  111. ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 274–276. ISBN  978-0-691-01930-7 Полем Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Получено 3 ноября 2016 года .
  112. ^ Jump up to: а беременный Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаху . Абхинавские публикации. п. 27. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  113. ^ Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаху . Абхинавские публикации. п. 28. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  114. ^ Jump up to: а беременный Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаху . Абхинавские публикации. С. 30–31. ISBN  978-81-7017-398-4 .
  115. ^ Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вулфф (1982). Божественный консорт: Радха и Богины Индии Мотилал Баккасдасс. Стр. 238–244. ISBN  978-0-89581-102-8 .
  116. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришнас: региональные и народные вариации на индуистском божестве . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 68–69. ISBN  978-0-7914-8341-1 .
  117. ^ Олсон, Карл (2007). Многие цвета индуизма: тематическое историческое введение . Рутгерс Университет Пресс . п. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9 .
  118. ^ Из Льва 1986 , с. [ страница необходима ] .
  119. ^ Jab van Buiten (1996). "Архаизм бхагаваты Пураны" в SSHI (ред.). Энциклопедия Indica Стр. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7 .
  120. ^ Jump up to: а беременный Браун 1983 , с. 553–557
  121. ^ Jump up to: а беременный в Шеридан 1986 , с. 1–2, 17–25.
  122. ^ Jump up to: а беременный в Рукмани 1993 , с. 217–218
  123. ^ Мюррей Милнер -младший (1994). Статус и святость: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры . Издательство Оксфордского университета. С. 191–203. ISBN  978-0-19-535912-1 .
  124. ^ Jump up to: а беременный Гарольд Трус; Даниэль С. Магуайр (2000). Видения новой земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 113. ISBN  978-0-7914-4458-0 .
  125. ^ Шеридан 1986 , с. 23 с сноской 17;
    Санскрит: удовольствие желания желания - это не так долго, как выигрыш. Расследование сущности живой сущности - это не значение, которое здесь является действиями ||
    Они говорят, что Таттва-Видья является сущностью знания, которое не является одним. Брахма называется Верховным Я || Источник: Bhagavata Purana Archived 8 июля 2016 года в машины Wayback архиве
  126. ^ Браун 1998 , с. 17
  127. ^ Jump up to: а беременный Эдвин Брайант (2004), Кришна: прекрасная легенда Бога: Сримад Бхагавата Пурана Книга X, Пингвин, ISBN   978-0140447996 , стр. 43–48
  128. ^ Tapasyananda (1991). Бхакти школы Веды . Мадрас: Шри Рамакришна Математика. ISBN  978-81-7120-226-3 .
  129. ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Сборник . Издательство Оксфордского университета. С. 358–360. ISBN  978-0-19-972431-4 .
  130. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критическое обследование индийской философии . Motilal Banarsidass. П. 373. ISBN  978-81-208-0365-7 .
  131. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет -энциклопедия философии . Архивировано с оригинала 12 октября 2016 года . Получено 17 апреля 2016 года .
  132. ^ Стаффорд Бетти (2010), Дваита, Адваита и Висишадваита: Контрастные взгляды на Мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215–224
  133. ^ Совет Ананд (2004). Soterological или India . Связанный с ним Мюнстер. п. 167. ISBN  978-3-8258-7205-2 .
  134. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, публикация миссии Чинмайя, ISBN   978-8175971493 , страницы 91-92, 160-162
  135. ^ Монье-Уильямс, Монье (1899). "Лакшами". Санскритский английский словарь: этимологически и филологически организован с особым ссылкой на родственные индоевропейские языки . Оксфорд: Clarendon Press. OCLC   685239912 .
  136. ^ Джон Мьюр, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и учреждения в Google Books , том 5, с. 348–362 с сносками
  137. ^ Монаган, Патриция (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре . ABC-Clio. ISBN  978-0-313-35465-6 Полем Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Получено 23 сентября 2022 года .
  138. ^ Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Основной индуизм . Greenwood Publishing Group. п. 136. ISBN  978-0-275-99006-0 .
  139. ^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник духовной Индии . Jaico Publishing House. п. 378. ISBN  978-81-8495-024-3 Полем Архивировано из оригинала 25 декабря 2022 года . Получено 24 ноября 2022 года .
  140. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический компаньон Джорджу Оруэллу . Infobase Publishing. п. 491. ISBN  9781438108735 .
  141. ^ Гаджендра Мокша (на хинди) . Получено 30 июля 2015 года .
  142. ^ Венди Донигер (1993). Purana Perennis: взаимность и трансформация в индуистских и джайновских текстах . Suny Press . п. 127. ISBN  9780791413814 .
  143. ^ Хана, Омаканда (2004). Нага Культы и традиции в западной Гималаях . Нью -Дели: Инд Паб. Co. ISBN  81-7387-161-2 Полем OCLC   55617010 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Получено 3 августа 2022 года .
  144. ^ Achuthananda, Swami (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. P. 175. ISBN  978-0-9757883-3-2 .
  145. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом . п. 326.
  146. ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: Певарный храм, мотилальный банарсидасс, ISBN   978-8120807051 , страницы 89–95, 115–124, 174–184
  147. ^ Ta Gopinatha Rao (1993), Элементы индуистской иконографии, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120808775 , страницы 334–335
  148. ^ Для цитирования Харирудры в Махабхарата 3: 39: 76F См. Хопкинс (1969), с. 221
  149. ^ Никки-гундер Каур Сингх (2011). Сикхизм: введение . Ib tauris. п. 65. ISBN  978-1-84885-321-8 .
  150. ^ Кристофер Шекл; Arvind Mandair (2013). Учения сикхских гуру: выборы из сикхских писаний . Routledge. С. 5–6. ISBN  978-1-136-45101-0 Полем Архивировано из оригинала 8 марта 2024 года . Получено 9 октября 2016 года .
  151. ^ Jump up to: а беременный Harjot Oberoi (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Университет Чикагской Прессы. С. 97–98. ISBN  978-0-226-61593-6 Полем Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  152. ^ Санатан Сингх Сабха Архивировал 4 марта 2016 года на машине Wayback , Обзор мировых религий, Отделение религии и философии, Университет Камбрии
  153. ^ Harjot Oberoi (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Университет Чикагской Прессы. С. 102–105. ISBN  978-0-226-61593-6 Полем Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  154. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандайр (2013). Сикхизм: руководство для озадаченных . Bloomsburg Academic. п. 83. ISBN  978-1-4411-0231-7 .
  155. ^ Луи Э. Фенеч; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. с. 48, 238. ISBN  978-1-4422-3601-1 Полем Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  156. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри -Ланке: вспомнил вчерашние . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 111. ISBN  978-0791468814 .
  157. ^ Вильгельм Гейгер . Махавамса: английский перевод (1908) .
  158. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри -Ланке: вспомнил вчерашние . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 226. ISBN  978-0791468814 .
  159. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. п. 51. ISBN  978-0231133234 .
  160. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. С. 5–7, 13–27. ISBN  978-0231133234 .
  161. ^ Jump up to: а беременный Jacq-Hergoualc'h, Michel (2002). Малайский полуостров: перекресток морского шелка (100 до н.э.-1300 г. н.э.) . Перевод Хобсона, Виктория. Brill Academic. п. XXIII, 116–128. ISBN  978-90-04-11973-4 .
  162. ^ Guy 2014 , с. 131 –135, 145.
  163. ^ Guy 2014 , с. 146–148 , 154–155.
  164. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысяча вооруженных авалокитешвара. Нью -Дели: Абхинавские публикации, стр. 15. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0.
  165. ^ Studholme, Alexander (2002). Происхождение Ом Манипадм Гул: изучение Карандавиуха Сутры. Государственный университет Нью -Йорк Пресс. п. 39-40.
  166. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысяча вооруженных авалокитешвара, с. 130-133. Нью -Дели: Абхинавские публикации, Национальный центр искусств Индира Ганди. ISBN   81-7017-247-0 .
  167. ^ «Цифровой санскритский буддийский канон - книги» . www.dsbcproject.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 года . Получено 4 декабря 2023 года .
  168. ^ Кейворт, Джордж А. (2011). «Авалокитешвара» . В Ормече, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантра в Восточной Азии . Брилль С. 525–526. ISBN  978-9004184916 .
  169. ^ Bhattacharyya, B. (1924). Индийская буддийская иконография в основном основана на садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  170. ^ www.wisdomlib.org (15 июня 2020 года). «Водохранилие, убежище, очевидное: 1 определение» . www.wolmmlib.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 года . Получено 4 декабря 2023 года .
  171. ^ Sakya, MB (1994). Иконография непальского буддизма архивировала 7 августа 2023 года в The Wayback Machine , p. 111.
  172. ^ Гай 2014 , с. 7–9.
  173. ^ Гай 2014 , с. 11–12, 118–129.
  174. ^ Гай 2014 , с. 221–225.
  175. ^ Ничирен ) ( ​ 1987  978-4-88872-012-0 Полем , Альтернативный сайт: архив архив 17 марта 2016 года на машине Wayback
  176. ^ «Vishnu & 4034 Vishnu Asteroid - Pasadena, CA - Внеземные места на Waymarking.com» . WayMarking.com . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Получено 23 октября 2022 года .
  177. ^ Янг, Мэтт (27 августа 2012 г.). «Храм Вишну в Гранд -Каньоне» . Большой палец Панды . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Получено 23 октября 2022 года .
  178. ^ Layang Kandha Kelir Jawa Timuran: сериал Mahabharata . Сурведи. 2007. ISBN  9789791596923 Полем Получено 20 февраля 2021 года .
  179. ^ Tia Ghose (31 октября 2012 г.). «Тайна огромных камней Ангкора Ват Храм решилась» . LivesCience.com . Архивировано из оригинала 27 сентября 2021 года . Получено 23 октября 2022 года .
  180. ^ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишнудхармоттрапурана, архивированном 1 октября 2018 года на машине Wayback , Ars Orientalis, vol. 26 (1996), стр. 65
  181. ^ Брайант 2007 , с. 7
  182. ^ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вишнудхармоттрапурана, архивированном 1 октября 2018 года на машине Wayback , Ars Orientalis, vol. 26 (1996), страницы 66–80
  183. ^ Jump up to: а беременный Брайант 2007 , с. 18 с сноской 19.
  184. ^ Дорис Шринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Brill Academic. С. 211–220, 240–259. ISBN  978-90-04-10758-8 Полем Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Получено 9 октября 2016 года .
  185. ^ [А] Дорис Шринивасан (1989). Матхура: культурное наследие . Манохар. С. 389–392. ISBN  978-81-85054-37-7 . ;
    [B] Дорис Шринивасан (1981). «Ранние иконы Кришана: дело в Матхуре» . В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . Brill Academic. С. 127–136. ISBN  978-90-04-06498-0 Полем Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Получено 9 октября 2016 года .
  186. ^ «Кералас Шри Падманабха Свами Храм может показать больше богатства» . Индия сегодня . 7 июля 2011 года. Архивировано с оригинала 16 декабря 2013 года . Получено 8 октября 2016 года .
  187. ^ Помфрет, Джеймс (19 августа 2011 г.). «Сокровище Храма Кералы приносит богатство, вызовы» . Рейтер . Индия. Архивировано с оригинала 9 октября 2016 года . Получено 8 октября 2016 года .
  188. ^ Блитцер, Джонатан (23 апреля 2012 г.). «Секрет храма» . Житель Нью -Йорка . Архивировано с оригинала 18 августа 2016 года . Получено 8 октября 2016 года .
  189. ^ «Скрытая камера сокровищ на один триллион долларов обнаруживается в храме Индии Sree Padmanabhaswamy» . Forbes.com . Архивировано с оригинала 12 декабря 2017 года . Получено 17 сентября 2017 года .
  190. ^ Миттал и четверг 2005 , с. 456.
  191. ^ Стела с Вишну, его супругами, его аватарами и другими диетическими диетами, архивированными 5 января 2018 года на машине Wayback , Brooklyn Museum, Item 1991.244, дар Дэвида Налина

Работы цитируются

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vishnu&oldid=1245438813"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 215d96ac1037ac14dab98b202a8f6361__1726176660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/21/61/215d96ac1037ac14dab98b202a8f6361.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Vishnu - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)