✖


Jump to content

Гэльский Ирландия

(Перенаправлено с «Черной аренды »)
Чтобы узнать об ирландоязычных районах современной Ирландии, см. Gaeltacht .

Часть серии о
История Ирландии
КОРОЛЕВСТВО ИРЛАНДИЯ было четко разделено на основные провинции Ультонию, Коннахт, Лагению и Мононию, а также на более мелкие провинции и нижележащие владения.
Хронология
Народы и государства
Темы
флаг Портал Ирландии
Страница из Келлской книги , сделанная гэльскими монашескими писцами в 9 веке.

Гэльская Ирландия ( ирландский : Éire Ghaelach ) или Древняя Ирландия — гэльский политический и социальный порядок и связанная с ним культура, существовавшие в Ирландии с поздней доисторической эпохи до 17 века. Он включал в себя весь остров до того, как англо-нормандцы завоевали часть Ирландии в 1170-х годах. После этого в него входила та часть страны, которая в данный момент не находилась под иностранным владычеством (т. е. часть за чертой оседлости ). На протяжении большей части своей истории гэльская Ирландия представляла собой «лоскутное одеяло». [ 1 ] иерархия территорий, управляемая иерархией королей или вождей, которые избирались или избирались посредством танистрии . Войны между этими территориями были обычным явлением. Традиционно могущественный правитель признавался Верховным королем Ирландии . [ а ] Общество состояло из кланов и, как и остальная Европа , имело иерархическую классовую структуру . На протяжении всего этого периода экономика была в основном скотоводческой , и деньги обычно не использовались . [ 2 ] гэльско-ирландский стиль одежды , музыки , танцев , спорта и искусства Можно выделить , причем ирландское искусство позже слилось с англосаксонскими стилями, чтобы создать островное искусство .

Гэльская Ирландия изначально была языческой и имела устную культуру, поддерживаемую традиционными гэльскими рассказчиками/историками, seanchaidhthe . Письменность в виде надписи огамическим , возможно , алфавитом возникла в протоисторический период еще в I веке. Обращение в христианство , начавшееся в V веке, сопровождало появление литературы . В средние века ирландская мифология и закон Брегона записывались ирландскими монахами, хотя и частично христианизированными . Гэльско-ирландские монастыри были важными центрами обучения. Ирландские миссионеры и ученые имели влияние в Западной Европе и помогли распространить христианство на большую часть Великобритании и в некоторые части континентальной Европы.

В 9 веке викинги начали совершать набеги и основывать поселения вдоль побережья и водных путей Ирландии, которые стали ее первыми крупными городами. Со временем эти поселенцы ассимилировались и стали норвежскими гэлами . После англо-нормандского вторжения 1169–1171 годов большие территории Ирландии перешли под контроль нормандских лордов, что привело к многовековому конфликту с коренными ирландцами. Король Англии претендовал на суверенитет над этой территорией – светлостью Ирландии – и островом в целом. Однако гэльская система продолжала действовать в районах, находящихся за пределами англо-нормандского контроля. Территория, находившаяся под контролем Англии, постепенно сократилась до территории, известной как Черта оседлости , и за ее пределами многие хиберно-нормандские лорды переняли гэльскую культуру.

В 1542 году светлость Ирландии стала Королевством Ирландия , когда Генрих VIII Английский получил титул короля Ирландии от парламента Ирландии . начали Затем англичане расширять свой контроль над островом . К 1607 году Ирландия оказалась полностью под контролем Англии, положив конец старому гэльскому политическому и социальному порядку.

Культура и общество

[ редактировать ]

Гэльская культура и общество были сосредоточены вокруг штрафа (поясняется ниже). Гэльская Ирландия имела богатую устную культуру и ценила более глубокие и интеллектуальные занятия. Фили и драоте (друиды) пользовались большим уважением во времена язычества и устно передавали историю и традиции своего народа. Позже многие из их духовных и интеллектуальных задач были переданы христианским монахам, после того как указанная религия преобладала, начиная с V века. Однако фили продолжали занимать высокие позиции. Поэзия, музыка, рассказывание историй, литература и другие виды искусства высоко ценились и культивировались как в языческой, так и в христианской гэльской Ирландии. Гостеприимство, родственные узы и выполнение социальных и ритуальных обязанностей имели большое значение. [ нужна ссылка ]

Как и Британия , гэльская Ирландия состояла не из одного единого королевства, а из нескольких. Основными королевствами были Улайд (Ольстер), Миде (Мит), Лайгин (Ленстер), Мума (Мюнстер, состоящий из Ярмумана , Туадмумана и Десмумайна ), Коннахт , Бреифне (Бреффни), Ин Туайсерт (Север) и Аиргалла (Ориэль). ). Каждое из этих сверхкоролевств было основано на владениях, известных как туатха (единственное число: туат ). Законодательные трактаты начала 700-х годов описывают иерархию королей: короли туат подчинялись королям нескольких туат , которые снова подчинялись региональным верховным королям. [ 3 ] Еще до VIII века эти сверхкоролевства начали заменять туатху в качестве основной социально-политической единицы. [ 3 ]

Religion and mythology

[edit]
The Tuatha Dé Danann as depicted in John Duncan's "Riders of the Sídhe" (1911)
A reconstruction of an early Irish Christian chapel and high cross

Paganism

[edit]
Main article: Irish mythology

Before Christianization, the Gaelic Irish were polytheistic or pagan. They had many gods and goddesses, which generally have parallels in the pantheons of other European nations. Two groups of supernatural beings who appear throughout Irish mythology—the Tuatha Dé Danann and Fomorians—are believed to represent the Gaelic pantheon. They were also animists, believing that all aspects of the natural world contained spirits, and that these spirits could be communicated with.[4] Burial practices—which included burying food, weapons, and ornaments with the dead—suggest a belief in life after death.[5] Some have equated this afterlife with the Otherworld realms known as Magh Meall and Tír na nÓg in Irish mythology.[6] There were four main religious festivals each year, marking the traditional four divisions of the year – Samhain, Imbolc, Bealtaine and Lughnasadh.[7]

The mythology of Ireland was originally passed down orally, but much of it was eventually written down by Irish monks, who Christianized and modified it to an extent. This large body of work is often split into three overlapping cycles: the Mythological Cycle, the Ulster Cycle, and the Fenian Cycle. The first cycle is a pseudo-history that describes how Ireland, its people and its society came to be. The second cycle tells of the lives and deaths of Ulaidh heroes and villains such as Cúchulainn, Queen Medb and Conall Cernach. The third cycle tells of the exploits of Fionn mac Cumhaill and the Fianna. There are also a number of tales that do not fit into these cycles – this includes the immrama and echtrai, which are tales of voyages to the 'Otherworld'.

Christianity

[edit]
Further information: History of Christianity in Ireland and Celtic Christianity

The introduction of Christianity to Ireland dates to sometime before the 5th century, with Palladius (later bishop of Ireland) sent by Pope Celestine I in the mid-5th century to preach "ad Scotti in Christum"[8] or in other words to minister to the Scoti or Irish "believing in Christ".[9] Early medieval traditions credit Saint Patrick as being the first Primate of Ireland.[10] Christianity would eventually supplant the existing pagan traditions, with the prologue of the 9th century Martyrology of Tallaght (attributed to author Óengus of Tallaght) speaking of the last vestiges of paganism in Ireland.[11]

Social and political structure

[edit]

In Gaelic Ireland each person belonged to an agnatic kin-group known as a fine (plural: finte). This was a large group of related people supposedly descended from one progenitor through male forebears. It was headed by a man whose office was known in Old Irish as a cenn fine or toísech (plural: toísig). Nicholls suggests that they would be better thought of as akin to the modern-day corporation.[12] Within each fine, the family descended from a common great-grandparent was called a derbfine (modern form dearbhfhine), lit. "close clan". The cland (modern form clann) referred to the children of the nuclear family.

A scene from The Image of Irelande (1581) showing a chieftain at a feast being entertained by a fili and a harper

Succession to the kingship was through tanistry. When a man became king, a relative was elected to be his deputy or 'tanist' (Irish: tánaiste, plural tanaistí).[13] When the king died, his tanist would automatically succeed him.[13][14] The tanist had to share the same derbfine and he was elected by other members of the derbfine. Tanistry meant that the kingship usually went to whichever relative was deemed to be the most fitting.[13] Sometimes there would be more than one tanist at a time and they would succeed each other in order of seniority.[13] Some Anglo-Norman lordships later adopted tanistry from the Irish.[13]

Gaelic Ireland was divided into a hierarchy of territories ruled by a hierarchy of kings and chiefs. The smallest territory was the túath (plural: túatha), which was typically the territory of a single kin-group. It was ruled by a rí túaithe (king of a túath) or toísech túaithe (leader of a túath). Several túatha formed a mór túath (overkingdom), which was ruled by a rí mór túath or ruirí (overking). Several mór túatha formed a cóiced (province), which was ruled by a rí cóicid or rí ruirech (provincial king). In the early Middle Ages the túatha was the main political unit, but over time they were subsumed into bigger conglomerate territories and became much less important politically.[3][15]

Gaelic society was structured hierarchically, with those further up the hierarchy generally having more privileges, wealth and power than those further down.

  • The top social layer was the sóernemed, which included kings, tanists, ceann finte, fili, clerics, and their immediate families. The roles of a fili included reciting traditional lore, eulogizing the king and satirizing injustices within the kingdom.[16] Before the Christianization of Ireland, this group also included the druids (druí) and vates (fáith).
  • Below that were the dóernemed, which included professionals such as jurists (brithem), physicians, skilled craftsmen, skilled musicians, scholars, and so on. A master in a particular profession was known as an ollam (modern spelling: ollamh). The various professions—including law, poetry, medicine, history and genealogy—were associated with particular families[17] and the positions became hereditary. Since the poets, jurists and doctors depended on the patronage of the ruling families, the end of the Gaelic order brought their demise.[16]
  • Below that were freemen who owned land and cattle (for example the bóaire).
  • Below that were freemen who did not own land or cattle, or who owned very little.
  • Below that were the unfree, which included serfs and slaves. Slaves were typically criminals (debt slaves) or prisoners of war.[18] Slavery and serfdom was inherited, though slavery in Ireland had died out by 1200.
  • The warrior bands known as fianna generally lived apart from society. A fian was typically composed of young men who had not yet come into their inheritance of land.[19] A member of a fian was called a fénnid and the leader of a fian was a rígfénnid.[20] Geoffrey Keating, in his 17th-century History of Ireland, says that during the winter the fianna were quartered and fed by the nobility, during which time they would keep order on their behalf. But during the summer, from Bealtaine to Samhain, they were beholden to live by hunting for food and for hides to sell.[21]

Although distinct, these ranks were not utterly exclusive castes like those of India.[22] It was possible to rise or sink from one rank to another. Rising upward could be achieved a number of ways, such as by gaining wealth, by gaining skill in some department, by qualifying for a learned profession, by showing conspicuous valour, or by performing some service to the community.[22] An example of the latter is a person choosing to become a briugu (hospitaller). A briugu had to have his house open to any guests, which included feeding no matter how big the group. For the briugu to fulfill these duties, he was allowed more land and privileges,[14] but this could be lost if he ever refused guests.[23]

A freeman could further himself by becoming the client of one or more lords. The lord made his client a grant of property (i.e. livestock or land) and, in return, the client owed his lord yearly payments of food and fixed amounts of work. The clientship agreement could last until the lord's death. If the client died, his heirs would carry on the agreement. This system of clientship enabled social mobility as a client could increase his wealth until he could afford clients of his own, thus becoming a lord. Clientship was also practised between nobles, which established hierarchies of homage and political support.[24]

Law

[edit]
Main article: Early Irish law
Ruins of the O'Davoren law school at Cahermacnaghten, County Clare

Gaelic law was originally passed down orally, but was written down in Old Irish during the period 600–900 AD. This collection of oral and written laws is known as the Fénechas[25] or, in English, as the Brehon Law(s). The brehons (Old Irish: brithem, plural brithemain) were the jurists in Gaelic Ireland. Becoming a brehon took many years of training and the office was, or became, largely hereditary. Most legal cases were contested privately between opposing parties, with the brehons acting as arbitrators.[15]

Offences against people and property were primarily settled by the offender paying compensation to the victims. Although any such offence required compensation, the law made a distinction between intentional and unintentional harm, and between murder and manslaughter.[26] If an offender did not pay outright, his property was seized until he did so. Should the offender be unable to pay, his family would be responsible for doing so. Should the family be unable or unwilling to pay, responsibility would broaden to the wider kin-group. Hence, it has been argued that "the people were their own police".[26] Acts of violence were generally settled by payment of compensation known as an éraic fine;[24] the Gaelic equivalent of the Welsh galanas and the Germanic weregild. If a free person was murdered, the éraic was equal to 21 cows, regardless of the victim's rank in society.[24] Each member of the murder victim's agnatic kin-group received a payment based on their closeness to the victim, their status, and so forth. There were separate payments for the kin-group of the victim's mother, and for the victim's foster-kin.[24]

Execution seems to have been rare and carried out only as a last resort. If a murderer was unable or unwilling to pay éraic and was handed to his victim's family, they might kill him if they wished should nobody intervene by paying the éraic. Habitual or particularly serious offenders might be expelled from the kin-group and its territory. Such people became outlaws (with no protection from the law) and anyone who sheltered him became liable for his crimes. If he still haunted the territory and continued his crimes there, he was proclaimed in a public assembly and after this anyone might lawfully kill him.[26]

Each person had an honour-price, which varied depending on their rank in society. This honour-price was to be paid to them if their honour was violated by certain offences.[24] Those of higher rank had a higher honour-price. However, an offence against the property of a poor man (who could ill afford it), was punished more harshly than a similar offence upon a wealthy man. The clergy were more harshly punished than the laity. When a layman had paid his fine he would go through a probationary period and then regain his standing, but a clergyman could never regain his standing.[26]

Some laws were pre-Christian in origin. These secular laws existed in parallel, and sometimes in conflict, with Church law. Although brehons usually dealt with legal cases, kings would have been able to deliver judgments also, but it is unclear how much they would have had to rely on brehons.[27] Kings had their own brehons to deal with cases involving the king's own rights and to give him legal advice.[15] Unlike other kingdoms in Europe, Gaelic kings—by their own authority—could not enact new laws as they wished and could not be "above the law".[28] They could, however, enact temporary emergency laws. It was mainly through these emergency powers that the Church attempted to change Gaelic law.[24]

The law texts take great care to define social status, the rights and duties that went with that status, and the relationships between people. For example, ceann finte had to take responsibility for members of their fine, acting as a surety for some of their deeds and making sure debts were paid. He would also be responsible for unmarried women after the death of their fathers.[29]

Marriage, women and children

[edit]
Irish Gaels, c. 1575

Ancient Irish culture was patriarchal. The Brehon law excepted women from the ordinary course of the law so that, in general, every woman had to have a male guardian.[30] However, women had some legal capacity. By the 8th century, the preferred form of marriage was one between social equals, under which a woman was technically legally dependent on her husband and had half his honor price, but could exercise considerable authority in regard to the transfer of property. Such women were called "women of joint dominion".[31] Thus historian Patrick Weston Joyce could write that, relative to other European countries of the time, free women in Gaelic Ireland "held a good position" and their social and property rights were "in most respects, quite on a level with men".[32]

Gaelic Irish society was also patrilineal, with land being primarily owned by men and inherited by the sons. Only when a man had no sons would his land pass to his daughters, and then only for their lifetimes.[24] Upon their deaths, the land was redistributed among their father's male relations.[24] Under Brehon law, rather than inheriting land, daughters had assigned to them a certain number of their father's cattle as their marriage-portion.[30][31] It seems that, throughout the Middle Ages, the Gaelic Irish kept many of their marriage laws and traditions separate from those of the Church.[33] Under Gaelic law, married women could hold property independent of their husbands,[33][34] a link was maintained between married women and their own families,[33][35] couples could easily divorce or separate,[33][34] and men could have concubines (which could be lawfully bought).[33][35] These laws differed from most of contemporary Europe and from Church law.

The lawful age of marriage was fifteen for girls and eighteen for boys, the respective ages at which fosterage ended.[35] Upon marriage, the families of the bride and bridegroom were expected to contribute to the match. It was custom for the bridegroom and his family to pay a coibche (modern spelling: coibhche) and the bride was allowed a share of it. If the marriage ended owing to a fault of the husband then the coibche was kept by the wife and her family, but if the fault lay with the wife then the coibche was to be returned.[33] It was custom for the bride to receive a spréid (modern spelling: spréidh) from her family (or foster family) upon marriage. This was to be returned if the marriage ended through divorce or the death of the husband. Later, the spréid seems to have been converted into a dowry.[33] Women could seek divorce/separation as easily as men could and, when obtained on her behalf, she kept all the property she had brought her husband during their marriage.[35] Trial marriages seem to have been popular among the rich and powerful, and thus it has been argued that cohabitation before marriage must have been acceptable.[33] It also seems that the wife of a chieftain was entitled to some share of the chief's authority over his territory. This led to some Gaelic Irish wives wielding a great deal of political power.[33]

Before the Norman invasion, it was common for priests and monks to have wives. This remained mostly unchanged after the Norman invasion, despite protests from bishops and archbishops. The authorities classed such women as priests' concubines and there is evidence that a formal contract of concubinage existed between priests and their women. However, unlike other concubines, they seem to have been treated just as wives were.[33]

In Gaelic Ireland a kind of fosterage was common, whereby (for a certain length of time) children would be left in the care of others[35] to strengthen family ties or political bonds.[34] Foster parents were beholden to teach their foster children or to have them taught. Foster parents who had properly done their duties were entitled to be supported by their foster children in old age (if they were in need and had no children of their own).[35] As with divorce, Gaelic law again differed from most of Europe and from Church law in giving legal standing to both "legitimate" and "illegitimate" children.[35]

Settlements and architecture

[edit]
A reconstructed roundhouse and ráth at Craggaunowen, County Clare

For most of the Gaelic period, dwellings and farm buildings were circular with conical thatched roofs (see roundhouse). Square and rectangle-shaped buildings gradually became more common, and by the 14th or 15th century they had replaced round buildings completely.[36] In some areas, buildings were made mostly of stone. In others, they were built of timber, wattle and daub, or a mix of materials. Most ancient and early medieval stone buildings were of dry stone construction. Some buildings would have had glass windows.[37] Among the wealthy, it was common for women to have their own 'apartment' called a grianan (anglicized "greenan") in the sunniest part of the homestead.[37]

The dwellings of freemen and their families were often surrounded by a circular rampart called a "ringfort".[34] There are two main kinds of ringfort. The ráth is an earthen ringfort, averaging 30m diameter, with a dry outside ditch.[38] The cathair or caiseal is a stone ringfort. The ringfort would typically have enclosed the family home, small farm buildings or workshops, and animal pens.[39] Most date to the period 500–1000 CE[38] and there is evidence of large-scale ringfort desertion at the end of the first millennium.[39] The remains of between 30,000 and 40,000 lasted into the 19th century to be mapped by Ordnance Survey Ireland.[38] Another kind of native dwelling was the crannóg, which were roundhouses built on artificial islands in lakes.

There were very few nucleated settlements, but after the 5th century some monasteries became the heart of small "monastic towns".[34][39] By the 10th century the Norse-Gaelic ports of Dublin, Wexford, Cork and Limerick had grown into substantial settlements,[38] all ruled by Gaelic kings by 1052. In this era many of the Irish round towers were built.

In the fifty years before the Norman invasion, the term "castle" (Old Irish: caistél/caislén) appears in Gaelic writings, although there are few intact surviving examples of pre-Norman castles.[39] After the invasion, the Normans built motte-and-bailey castles in the areas they occupied,[40] some of which were converted from ringforts.[39] By 1300 "some mottes, especially in frontier areas, had almost certainly been built by the Gaelic Irish in imitation".[40] The Normans gradually replaced wooden motte-and-baileys with stone castles and tower houses.[40] Tower houses are free-standing multi-storey stone towers usually surrounded by a wall (see bawn) and ancillary buildings.[38] Gaelic families had begun to build their own tower houses by the 15th century.[39] As many as 7000 may have been built, but they were rare in areas with little Norman settlement or contact.[39] They are concentrated in counties Limerick and Clare but are lacking in Ulster, except the area around Strangford Lough.[38]

In Gaelic law, a 'sanctuary' called a maighin digona surrounded each person's dwelling. The maighin digona's size varied according to the owner's rank. In the case of a bóaire it stretched as far as he, while sitting at his house, could cast a cnairsech (variously described as a spear or sledgehammer). The owner of a maighin digona could offer its protection to someone fleeing from pursuers, who would then have to bring that person to justice by lawful means.[26]

Economy

[edit]

Gaelic Ireland was involved in trade with Britain and mainland Europe from ancient times, and this trade increased over the centuries. Tacitus, for example, wrote in the 1st century that most of Ireland's harbours were known to the Romans through commerce.[41] There are many passages in early Irish literature that mention luxury goods imported from foreign lands, and the fair of Carman in Leinster included a market of foreign traders.[42] In the Middle Ages the main exports were textiles such as wool and linen while the main imports were luxury items.[34]

Money was seldom used in Gaelic society; instead, goods and services were usually exchanged for other goods and services (barter). The economy was mainly a pastoral one, based on livestock (cows, sheep, pigs, goats, etc.) and their products.[13] Cattle was "the main element in the Irish pastoral economy" and the main form of wealth, providing milk, butter, cheese, meat, fat, hides, and so forth.[13] They were a "highly mobile form of wealth and economic resource which could be quickly and easily moved to a safer locality in time of war or trouble".[13] The nobility owned great herds of cattle that had herdsmen and guards.[13] Sheep, goats and pigs were also a valuable resource but had a lesser role in Irish pastoralism.[13]

Horticulture was practised; the main crops being oats, wheat and barley, although flax was also grown for making linen.

Transhumance was also practised, whereby people moved with their livestock to higher pastures in summer and back to lower pastures in the cooler months.[34][43] The summer pasture was called the buaile (anglicized as booley) and it is noteworthy that the Irish word for boy (buachaill) originally meant a herdsman.[43] Many moorland areas were "shared as a common summer pasturage by the people of a whole parish or barony".[43]

A horse rider from the Book of Kells

Transport

[edit]

Gaelic Ireland was well furnished with roads and bridges. Bridges were typically wooden and in some places the roads were laid with wood and stone. There were five main roads leading from Tara: Slíghe Asail, Slíghe Chualann, Slíghe Dála, Slíghe Mór and Slíghe Midluachra.[44]

Horses were one of the main means of long-distance transport. Although horseshoes and reins were used, the Gaelic Irish did not use saddles, stirrups or spurs. Every man was trained to spring from the ground on to the back of his horse (an ech-léim or "steed-leap") and they urged-on and guided their horses with a rod having a hooked goad at the end.[45]

Two-wheeled and four-wheeled chariots (singular carbad) were used in Ireland from ancient times, both in private life and in war. They were big enough for two people, made of wickerwork and wood, and often had decorated hoods. The wheels were spoked, shod all round with iron, and were from three to four and a half feet high. Chariots were generally drawn by horses or oxen, with horse-drawn chariots being more common among chiefs and military men. War chariots furnished with scythes and spikes, like those of the ancient Gauls and Britons, are mentioned in literature.[46]

Boats used in Gaelic Ireland include canoes, currachs, sailboats and Irish galleys. Ferryboats were used to cross wide rivers and are often mentioned in the Brehon Laws as subject to strict regulations. Sometimes they were owned by individuals and sometimes they were the common property of those living round the ferry. Large boats were used for trade with mainland Europe.[47]

Dress

[edit]
Irish Gaels in a painting from the 16th century

Throughout the Middle Ages, the common clothing amongst the Gaelic Irish consisted of a brat (a woollen semi circular cloak) worn over a léine (a loose-fitting, long-sleeved tunic made of linen). For men the léine reached to their ankles but was hitched up by means of a crios (pronounced 'kriss') which was a type of woven belt. The léine was hitched up to knee level.[48] Women wore the léine at full length. Men sometimes wore tight-fitting trews (Gaelic triúbhas) but otherwise went bare-legged.[49] The brat was simply thrown over both shoulders or sometimes over only one. Occasionally the brat was fastened with a dealg (brooch), with men usually wearing the dealg at their shoulders and women at their chests.[50] The ionar (a short, tight-fitting jacket) became popular later on. In Topographia Hibernica, written during the 1180s, Gerald de Barri wrote that the Irish commonly wore hoods at that time[51] (perhaps forming part of the brat), while Edmund Spenser wrote in the 1580s that the brat was (in general) their main item of clothing. Gaelic clothing does not appear to have been influenced by outside styles.

Женщины неизменно отращивали длинные волосы, и, как и в других европейских культурах, этот обычай был распространен и среди мужчин. [49][51][52] It is said that the Gaelic Irish took great pride in their long hair—for example, a person could be forced to pay the heavy fine of two cows for shaving a man's head against his will.[ 26 ] Для женщин очень длинные волосы считались признаком красоты. [ 52 ] Иногда богатые мужчины и женщины заплетали волосы и прикрепляли к косам полые золотые шарики. [ 52 ] Еще одним стилем, который был популярен среди некоторых средневековых гэльских мужчин, был бойкий (короткий повсюду, за исключением длинной и густой пряди волос на передней части головы). Повязка или лента вокруг лба была типичным способом удержать волосы на месте. Для богатых эта полоса часто представляла собой тонкую и гибкую полоску из полированного золота, серебра или находки. [ 52 ] Когда англо-нормандцы и англичане колонизировали Ирландию, длина волос стала обозначать преданность. Считалось, что ирландцы, коротко подстригшиеся, отказались от своего ирландского наследия. Точно так же считалось, что английские колонисты, отращивавшие длинные волосы на затылке, уступали ирландскому образу жизни. [ 53 ]

Гэльские мужчины обычно носили бороду. [ 49 ] [ 51 ] и усы , [ 52 ] и для гэльского мужчины часто считалось позорным отсутствие волос на лице. Стили бород различались: длинная раздвоенная борода и прямоугольная борода в месопотамском стиле временами были в моде. [ 52 ]

Война

[ редактировать ]
Основная статья: Гэльская война
Набег скота , показанный в «Образе Ирландии» (1581 г.)
«Кухулин в битве», иллюстрация Дж.К. Лейендекера в книге Т.В. Роллстона «Мифы и легенды кельтской расы» , 1911 г.

Войны были обычным явлением в гэльской Ирландии, поскольку территории , королевства и кланы боролись за превосходство друг против друга, а затем против викингов и англо-нормандцев . [ 54 ] Чемпионская война — распространенная тема в ранней ирландской мифологии , литературе и культуре. В средние века все трудоспособные мужчины, за исключением ученых и духовенства, имели право на военную службу от имени короля или вождя . [ 55 ] На протяжении всего Средневековья и в течение некоторого времени после него посторонние люди часто писали, что ирландский стиль ведения войны сильно отличался от того, что они считали нормой в Западной Европе. [ 54 ] Гэльские ирландцы предпочитали с бегством набеги ( ясли ), которые заключались в том, чтобы застать врага врасплох. Если бы это сработало, они бы захватили все ценности (в основном домашний скот) и потенциально ценных заложников, сожгли урожай и сбежали. [ 54 ] Угон скота был социальным институтом и в гэльской литературе назывался Táin Bó . Хотя в средние века предпочтительной тактикой были набеги и бегство, случались и решительные сражения . По крайней мере, с 11 века короли содержали небольшие постоянные боевые силы, известные как lucht tighe «домашние войска», которым часто давали дома и землю на королевских менсальных землях. Это были хорошо обученные и экипированные профессиональные солдаты, состоящие из пехоты и кавалерии . [ 55 ] Ко времени правления Брайана Бору ирландские короли отправляли большие армии в походы на большие расстояния и использовали военно-морские силы в тандеме с сухопутными силами . [ 55 ] [ 56 ]

Типичная средневековая ирландская армия включала легкую пехоту , тяжелую пехоту и кавалерию . Основную часть армии составляла легкая пехота, называемая ceithern (англизированное «керн»). Кейтерны странствовали по Ирландии, предлагая свои услуги по найму и обычно вооруженные мечами, скинами (разновидностью длинного ножа), короткими копьями, луками и щитами. [ 54 ] Конница обычно состояла из короля или вождя и его близких родственников. Обычно они ездили без седел, но носили доспехи и железные шлемы и владели мечами, скенами и длинными копьями или копьями . [ 54 ] Одним из видов ирландской кавалерии был хобелар . После вторжения норманнов возникла разновидность тяжелой пехоты, названная галлоглай (англ. «галло[в]гласс»). Первоначально они были шотландскими наемниками, появившимися в 13 веке, но к 15 веку большинство крупных туата имели свои собственные наследственные силы ирландских галлоглей . [ 54 ] Некоторые англо-нормандские владения также начали использовать галлоглай, подражая ирландцам. [ 55 ] Обычно они носили кольчуги и железные шлемы и владели спартскими топорами , клейморами , а иногда и копьями или копьями. Галлоглай . предоставил отступающим грабителям «подвижную линию защиты, с которой всадники могли совершать короткие и резкие атаки и за которой они могли отступить, когда их преследуют» [ 54 ] Поскольку броня делала их менее маневренными, их иногда размещали в стратегических точках на пути отступления. Керн . , всадники и галлоглай имели легковооруженных слуг, которые несли свое оружие в бой [ 54 ]

Воинов иногда собирали в бой, трубя в рога и военные трубы . По словам Джеральда де Барри (в XII веке), они не носили доспехов , так как считали их обременительным в ношении и «смелым и почетным» сражаться без них. [ 51 ] Вместо этого большинство обычных солдат сражались полуобнаженными и имели при себе только оружие и небольшой круглый щит — Спенсер писал, что эти щиты были покрыты кожей и окрашены в яркие цвета. [ 50 ] Короли и вожди иногда отправлялись в бой в шлемах, украшенных орлиными перьями. У простых солдат густые волосы часто служили шлемом, но иногда они носили и простые шлемы, сделанные из шкур животных. [ 50 ]

Искусство

[ редактировать ]

Визуальное искусство

[ редактировать ]
Основные статьи: кельтское искусство и островное искусство

Произведения ирландского гэльского периода встречаются на керамике , ювелирных изделиях , оружии , посуде для питья , столовой посуде , резьбе по камню и иллюминированных рукописях . Ирландское искусство примерно 300 г. до н.э. включает в себя образцы и стили, которые развились в западно-центральной Европе. Примерно к 600 году нашей эры, после того как началась христианизация Ирландии, возник стиль, сочетающий в себе ирландские, средиземноморские и германские англосаксонские элементы, который был распространен в Британии и континентальной Европе благодаря Хиберно-Шотландской миссии . Это известно как островное искусство или хиберно-саксонское искусство, которое в той или иной форме продолжалось в Ирландии до 12 века, хотя вторжения викингов положили конец его «золотому веку». Большинство сохранившихся произведений островного искусства были либо изготовлены монахами, либо изготовлены для монастырей, за исключением брошей , которые, вероятно, изготавливались и использовались как духовенством, так и мирянами. Примеры островного искусства из Ирландии включают Келлскую книгу , Высокий крест Мюредаха , брошь Тары , клад Арда и , чашу Дерринафлан поздний крест Конга , который также использует стили викингов.

  • Келлская книга
    Келлская книга
  • Поднимите Чашу
    Поднимите Чашу
  • Крест Конга
    Крест Конга
  • Высокий Крест Мюредаха
    Высокий Крест Мюредаха
  • Тара Брошь
    Тара Брошь

Литература

[ редактировать ]
Основная статья: Ранняя ирландская литература

Музыка и танец

[ редактировать ]
Основные статьи: Народная музыка Ирландии и ирландский танец
См. Также: Шон-но поет и Шон-но танцует.

Хотя Джеральд де Барри имел откровенно негативное отношение к ирландцам, в «Топографии Гиберники» (1188 г.) он признал, что они были более искусны в музицировании, чем любая другая нация, которую он видел. Он утверждал, что двумя основными инструментами были « арфа » и « табор » (см. также бодран ), что их музыка была быстрой и живой, и что их песни всегда начинались и заканчивались си-бемоль . [ 51 ] В «Истории ирландской музыки» (1905) У. Х. Грэттан Флуд писал, что гэльские ирландцы обычно использовали по крайней мере десять инструментов. Это были круит (маленькая арфа) и кларшич (большая арфа с обычно 30 струнами), тимпан (небольшой струнный инструмент, на котором играют смычком или плектром ) , феадан ( дудка ), буинн ( гобой или флейта). ), гутбуинн ( фаготного типа рог ), беннбуабхал и кукуруза ( горновые трубы ), куисленна ( волынки – см. Великие ирландские волынки ), сток и стурган ( горны или трубы) и кнамха ( кастаньеты ). [ 57 ] Он также упоминает , что скрипка использовалась в 8 веке как дополнение к ирландской музыке. [ 57 ]

Спорт

[ редактировать ]
Основная статья: гэльские игры

Сборки

[ редактировать ]
Вершина холма Тары

Как упоминалось ранее, гэльская Ирландия была разделена на множество клановых территорий и королевств, называемых туат (множественное число: туата ). [ 14 ] Хотя не было центрального правительства или парламента , был проведен ряд местных, региональных и национальных собраний. В этом сочетались черты ассамблей и ярмарок . [ 14 ]

В Ирландии самым высоким из них был фестиваль Teamhair na Rí (Тара), который проводился каждый третий Самайн . [ 14 ] Это было собрание ведущих людей всего острова – королей , лордов , вождей , друидов , судей и т. д. [ 14 ] Ниже этого был óenach (современное написание: aonach ). Это были региональные или провинциальные собрания, открытые для всех. [ 14 ] Примеры включают в себя то, что проводится в Тайлтине каждый Лугнасад , и то, что проводится в Уиснехе каждый Бельтайн . Основной целью этих собраний было обнародование и подтверждение законов – их зачитывали публично, чтобы их нельзя было забыть, а любые изменения в них тщательно разъясняли присутствующим. [ 14 ]

Каждый туат или клан имел два собственных собрания. Это были куирмтиг , который был открыт для всех членов клана, и дал (термин, позже принятый для ирландского парламента — см. Dáil Éireann ), который был открыт только для вождей кланов. [ 14 ] У каждого клана было дополнительное собрание, называемое токомра глава клана ( тоисех , современный таойсеах ) и его заместитель/преемник ( танаисте , на котором избирались ).

Известные ирландские короли

[ редактировать ]

История

[ редактировать ]

До 400

[ редактировать ]
Основные статьи: Доисторическая Ирландия , Протоистория Ирландии , Хиберно-римские отношения и Конец римского правления в Британии.
Карта первых ирландских набегов и колоний Британии во время и после римского правления в Британии .

Предыстория внимание Ирландии , включала протоисторический период , когда письменные культуры Греции и Рима впервые начали обращать на ирландцев и дальнейший протописьменный период эпиграфики огама , прежде чем ранний исторический период начался в начале V века.

В этот период гэлы торговали с Римской империей. [ 58 ] а также совершал набеги и колонизировал Британию во время конца римского правления в Британии . Римляне — этой эпохи называли этих гэльских налетчиков Скотами , а их родину Хиберниями или Скотией . Скоти было латинским именем, которое сначала относилось ко всем гэлам , будь то в Ирландии или Великобритании , но позже стало относиться только к гэлам в северной Британии . [ 59 ] Со временем гэлы начали активизировать свои набеги и колонии в Римской Британии (около 200–500 гг. Н.э.).

Большую часть этого периода остров Ирландия был разделен на многочисленные клановые территории и королевства (известные как туата ).

от 400 до 800

[ редактировать ]
Основные статьи: История Ирландии (400–800 гг.) , Кельтское христианство , Палладий (епископ Ирландии) , Святой Патрик , Двенадцать апостолов Ирландии и Хиберно-Шотландская миссия.

Раннесредневековая история Ирландии, часто называемая раннехристианской Ирландией , охватывает V-VIII века, от постепенного выхода из протоисторического периода ( огама надписи на примитивном ирландском языке , негативные упоминания в греко-римской этнографии) до начала правления викингов. Возраст .

Введение христианства в Ирландии датируется где-то до V века. Палладий , будущий первый епископ Ирландии, был послан в этот период (середина V века) Папой Селестиной I проповедовать « ad Scotti in Christum ». [ 8 ] или, другими словами, служить шотландцам или ирландцам , «верующим во Христа». [ 60 ] раннего средневековья Традиции считают Святого Патрика первым примасом Ирландии . [ 61 ]

Говорят, что гэльское королевство Дал Риата было основано в V веке легендарным королем Фергусом Мором мак Эйрком или Фергусом Мором в Аргайле, или « побережье гэлов », расположенном в современной Шотландии . [ 62 ] Даль Риата имела сильную мореходную культуру и большой военно-морской флот . [ 63 ]

Начиная с V века, священнослужители христианизированной Ирландии , такие как Бригид Килдэр , Святой Маккул , Святой Молуаг , Святой Кайлин , Колумбан, а также Двенадцать Апостолов Ирландии : Святой Киаран Сайгирский , Святой Киаран Клонмакнойс , Святой Брендан Биррский , Святой Брендан из Клонферта , святой Колумба из Терригласса , святой Колумба , святой Мобхи , святой Руадхан из Лорры , святой Шонан , святой Ниннид , святой Лайсрен мак Над Фройх и святой Канис активно служили в Ирландии и были миссионерами по всей Европе в Галлии , Остров Манн , в Шотландии , в англосаксонских королевствах Англии и во Франкской империи, таким образом распространяя гэльское культурное влияние на континентальную Европу и даже на такие далекие места, как Исландия . [ 64 ]

К 8 веку король пиктов Кенгус мак Фергюссо или Ангус I расширил влияние своего королевства, используя завоевания, подчинение и гэлами Даль Риаты , бриттами Стратклайда и англосаксами дипломатию Нортумбрии над .

В этот период, помимо королевств или деревень , 5 основных сверхкоролевств начинают формироваться . (Староирландская коицеда , Современная ирландская провинция ). Это были Улайд (на севере), Коннахт (на западе), Лайгин (на юго-востоке), Мюнстер (на юге) и Миде (в центре).

от 800 до 1169

[ редактировать ]
Основные статьи: История Ирландии (800–1169 гг.) , Ранний скандинавский Дублин и Происхождение Королевства Альба.

История Ирландии 800–1169 годов охватывает период в истории Ирландии от первых викингов набегов до вторжения норманнов .

Начиная с 795 года небольшие отряды викингов начали грабить монастырские поселения вдоль побережья Ирландии . К 853 году лидер викингов Амлайб стал первым королем Дублина . Он правил вместе со своими братьями Омаром и Ауислем . Его династия Уи Имаир правила в течение следующих десятилетий. В этот период шли регулярные войны между викингами и ирландцами , а также между двумя отдельными группами норвежцев из Лохланна : Дубгайллами и Финнгайлллами (что означает темные и светлые иностранцы). Скандинавские поселения были основаны в Дублине , Уэксфорде , Уотерфорде , Корке и Лимерике , которые стали первыми крупными городами Ирландии . [ 65 ]

В середине 9-го века короны как гэльского Даля Риаты, так и кельтского пиктского королевства были объединены под властью одного человека, Синаида Мак Эйлпина или Кеннета МакАльпина. Кеннет стал первым Верховным королём Альбы . Объединение территорий обоих королевств в новое гэльское верховное королевство в Северной Британии, Королевство Альба , которое включает в себя большую часть территории современной Шотландии . [ 66 ]

Ирландия в 1014 году показывает остров как «лоскутное одеяло» различных гэльских королевств : Улайда , Аргиаллы , Миде , Лайгина , Мюнстера , Коннахта , Брайфне и Айлиха . Пропали без вести королевства Осрейг и Уи Мэн . Скандинавские поселения показаны красным.

Гэльская Ирландия той эпохи все еще состояла из множества полунезависимых территорий, называемых ( túatha ), и различные фракции предпринимали попытки получить политический контроль над всем островом. В течение первых двух столетий этого периода это было главным образом соперничество между предполагаемыми Верховными королями Ирландии из Северной и Южной ветвей Уи Нейл . Однако ближе всего к тому, чтобы стать фактическим королем всей Ирландии, был Брайан Борума , первый верховный король в этот период, не принадлежавший Уи Нейлу .

Используя военную мощь, Брайан приступил к построению Гэльской Империи под своим Верховным королевством как « Император Скотторум », или « Император гэлов ». [ 67 ] даже добившись подчинения Маэля Секнейла мак Домнайла , своего давнего соперника и самого предыдущего Верховного короля Ирландии . И Брайан, и Маэль Сехнаилл участвовали в нескольких битвах против викингов и друг с другом: битве при Таре , битве при Гленмаме и, наконец, битве при Клонтарфе в 1014 году. Последняя из которых привела к кончине Брайана. Кампания Брайана прославляется в Cogad Gáedel re Gallaib («Война гэлов с иностранцами»).

После смерти Брайана политическая ситуация усложнилась из-за соперничества за высший королевский сан со стороны нескольких кланов и династий. Потомкам Брайана не удалось сохранить единый трон, а региональные ссоры из-за территории косвенно привели к вторжению норманнов под предводительством Ричарда де Клера (Стронгбоу) в 1169 году.

Англо-нормандская оккупация

[ редактировать ]
Основные статьи: История Ирландии (1169–1536) и Светлость Ирландии.

Вторжение

[ редактировать ]
Ирландия в 1300 году: земли, принадлежавшие коренным ирландцам (зеленые), и земли, принадлежавшие норманнам (бледные).
Основная статья: Нормандское вторжение в Ирландию

Ирландия стала христианизированной между V и VII веками. Папа Адриан IV , единственный английский папа, уже издал папскую буллу в 1155 году , дающую Генриху II английскому право вторгнуться в Ирландию в качестве средства сдерживания ирландского отказа признать римское право. Важно отметить, что для более поздних английских монархов Бык, Лаудабилитер , сохранял папский сюзеренитет над островом:

Действительно, нет сомнения, как также признает Ваше Высочество, что Ирландия и все другие острова, которые осветил Христос, Солнце Праведности, и которые приняли учение христианской веры, принадлежат к юрисдикции Св. Петра и святая Римская церковь.

В 1166 году, потеряв защиту Верховного короля Мюрхертаха Мак Лохлайнна , король Диармайт Мак Мурчада Ленстера Руайдри был насильственно изгнан конфедерацией ирландских войск под командованием короля мак Таирдельбаха Уа Конхобайра . Бежав сначала в Бристоль , а затем в Нормандию , Диармайт получил разрешение от Генриха II Английского использовать своих подданных для возвращения своего королевства. К следующему году он получил эти услуги, и в 1169 году основные силы нормандских , валлийских и фламандских войск высадились в Ирландии и быстро отбили Ленстер и города Уотерфорд и Дублин от имени Диармайта. Лидер нормандских войск Ричард де Клэр, 2-й граф Пембрук , более известный как Стронгбоу, женился на дочери Диармайта, Аойфе , и был назначен танаистом Королевства Ленстер. Это вызвало ужас у Генриха II, который опасался создания конкурирующего нормандского государства в Ирландии. Соответственно, он решил посетить Ленстер, чтобы утвердить свою власть.

Генрих высадился в 1171 году, провозгласив Уотерфорд и Дублин королевскими городами . Преемник Адриана, Папа Александр III , ратифицировал дар Ирландии Генриху в 1172 году. Виндзорский договор 1175 года между Генрихом и Руайдри сохранил Руайдри как Верховного короля Ирландии. [ 68 ] но закрепил контроль Генри над Ленстером, Митом и Уотерфордом. Однако, когда Диармуид и Стронгбоу были мертвы, Генрих вернулся в Англию, а Руайдри не смог обуздать своих вассалов, верховная королевская власть быстро потеряла контроль над страной. [ 69 ] Генрих в 1185 году наградил своего младшего сына Джона титулом Dominus Hiberniae или «Лорд Ирландии» на Оксфордском совете . Это сохраняло недавно созданный титул Лордства Ирландии и Королевства Англии лично и юридически отдельно. В том же 1185 году принц Джон совершил свою первую экспедицию в Ирландию . Однако, когда Джон неожиданно сменил своего брата на посту короля Англии в 1199 году, светлость Ирландии снова вступила в личный союз с Королевством Англии , обеспечив себе место в составе великой Анжуйской империи . В юридической терминологии преемников Иоанна «светлость Ирландии» относилась к суверенитету , переданному короне английской ; соответствующая территория называлась «землей Ирландии». [ 70 ]

Гэльское возрождение

[ редактировать ]
Ирландия в 1450 году: земли, принадлежавшие коренным ирландцам (зеленый), англо-ирландцам (синий) и английскому королю (темно-серый).

К 1261 году ослабление англо-нормандского господства стало очевидным после череды военных поражений. В этой хаотичной ситуации местные ирландские лорды отвоевали большие площади земель. Вторжение Эдварда Брюса в 1315–1318 годах во время сильного голода ослабило нормандскую экономику. Черная смерть пришла в Ирландию в 1348 году. Поскольку большинство английских и нормандских жителей Ирландии жили в городах и деревнях, чума поразила их гораздо сильнее, чем коренных ирландцев, которые жили в более рассредоточенных сельских поселениях. После того, как оно прошло, гэльско-ирландский язык и обычаи снова стали доминировать в стране. Территория, контролируемая англичанами, сжалась до Белой черты , укрепленного района вокруг Дублина. За пределами черты оседлости хиберно-нормандские лорды вступали в брак с гэльскими дворянскими семьями , переняли ирландский язык и обычаи и встали на сторону гэльских ирландцев в политических и военных конфликтах против светлости. Они стали известны как древнеанглийские и , по словам современного английского комментатора, были « более ирландский, чем сами ирландцы ».

Власти черты оседлости обеспокоились гэлизацией нормандской Ирландии и в 1366 году приняли Статут Килкенни, запрещающий лицам английского происхождения говорить на ирландском языке , носить ирландскую одежду или вступать в смешанные браки с ирландцами. Правительство в Дублине имело мало реальной власти. К концу 15 века центральная английская власть в Ирландии практически исчезла. Внимание Англии было отвлечено Столетней войной (1337–1453), а затем Войной роз (1450–1485). По всей стране местные гэльские и гэльизированные лорды расширили свои полномочия за счет английского правительства в Дублине. В то время как дани, такие как койны и ливреи, взимались вождями в пределах их собственных владений, «черная рента» представляла собой защитную плату в натуральной форме , обычно в виде скота, которую платили жители соседних областей, чтобы избежать набегов. [ 71 ]

Гэльские королевства в тот период

[ редактировать ]
Смотрите также: Список ирландских королевств

После неудавшейся попытки шотландского короля Эдварда Брюса (см. Ирландские войны Брюса 1315–1318 гг .) Изгнать норманнов из Ирландии, возник ряд важных гэльских королевств и контролируемых гэльскими владениями.

Тюдоровская Ирландия ок. 1500 г., Карта Ирландии с указанием приблизительных территорий различных гэльских королевств и англо-нормандских владений .

Тюдоровское завоевание и последствия

[ редактировать ]
Основные статьи: Тюдоровское завоевание Ирландии , Бегство графов , Войны ирландских конфедератов , Вильгельмская война в Ирландии и Великий голод (Ирландия)

В 1536 году английский король Генрих VIII решил завоевать Ирландию и взять ее под контроль Англии. Династия Фитцджеральдов Килдэров , которые стали эффективными правителями Светлости Ирландии ( Бледности ) в 15 веке, стала ненадежными союзниками , и Генрих решил поставить Ирландию под контроль английского правительства, чтобы остров не стал базой для будущего. восстания или иностранные вторжения в Англию. Чтобы привлечь гэльскую знать и позволить ей сохранить свои земли в соответствии с английским законодательством, политика капитуляции и регранта была применена .

В 1541 году Генрих повысил статус Ирландии с уровня светлости до полноценного королевства с помощью Закона об ирландской короне 1542 года , отчасти в ответ на изменение отношений с папством , которое все еще имело сюзеренитет над Ирландией после разрыва Генриха с церковью. Генрих был провозглашен королем Ирландии на заседании ирландского парламента в том же году. Это было первое заседание ирландского парламента, на котором присутствовали гэльские ирландские принцы , а также гиберно-нормандская аристократия.

После создания технических институтов правительства следующим шагом было распространение контроля Королевства Ирландия на всю заявленную территорию . Это заняло почти столетие, при этом различные английские администрации либо вели переговоры, либо боролись с независимыми ирландскими и древнеанглийскими лордами. Завоевание было завершено во время правления Елизаветы и Якова I , после нескольких кровавых конфликтов, включая подавление восстаний Десмонда , Тайрона и Инишоуэна . Поражение гэльской знати при осаде Кинсейла в 1601 году и окончательное подавление различных восстаний в Ольстере к 1608 году ознаменовали конец завоевания. Война закончилась поражением ирландского гэльского союза, а ее последствия положили конец независимости последних ирландских гэльских королевств.

Хью О'Нил, граф Тайрон

В 1603 году, благодаря Союзу Корон , король Шотландии Джеймс также стал королём Англии и Ирландии . Джеймс видел в гэлах варварский и мятежный народ, нуждающийся в цивилизации. [ 72 ] и считал, что гэльская культура должна быть уничтожена. [ 73 ] Джеймс начал официальную политику англицизации , чтобы преобразовать гэльское дворянство Ирландии в позднефеодальную модель, основанную на английском праве . Он также приступил к колонизации земель побеждённых мятежных лордов англоговорящими протестантскими поселенцами из Британии , на территории, которая стала известна как Плантация Ольстера . Его целью было создать лояльную британскую протестантскую колонию в самом мятежном регионе Ирландии и разорвать гэльской Ирландии с исторические и культурные связи гэльской Шотландией . [ 72 ]

Ньюгейт, Дублин. 1608 г. Показаны головы гэльских ирландских повстанцев Кахира О'Доэрти (справа) и Фелима Рига Макдайбхейда (слева).

Бегство графов в 1607 году считается переломным моментом для гэльской Ирландии. Бегство графа О'Нила Тайрона и графа О'Доннелла Тирконнелла в изгнание Ирландии ознаменовало уничтожение независимого дворянства . Это, а также последствия Тюдоровского завоевания расчистили путь для плантации Ольстера . После этого английские власти в Дублине установили больший контроль над Ирландией , установив — или, по крайней мере, попытавшись установить — централизованное правительство для всего острова, и успешно разоружили гэльские владения. [ нужна ссылка ] Хью Ред О'Доннелл умер в замке Симанкас архивном , Вальядолид , в сентябре 1602 года, когда обращался к Филиппу III Испанскому (1598–1621) с просьбой о дальнейшей помощи. Его сын, Рори О'Доннелл , сменил его на посту графа Тирконнелла . Хью О'Нил умер в изгнании в Риме 20 июля 1616 года. Узнав о его смерти, придворные поэты Ирландии включились в спор бардов .

Сын Хью, Шейн О'Нил, принимал активное участие в армиях, сражавшихся за Мадрид в Нидерландах и Испании . Он погиб на испанской службе недалеко от Барселоны в битве при Монжуике в 1641 году, сражаясь против Королевства Франции . Во время войн Ирландской Конфедерации в 1641 году многие из этих гэльских изгнанников вернулись, чтобы сражаться за свой дом, в том числе один из . племянников О'Нила, Оуэн Оуэн Роу О'Нил был ярым противником британского правления и вернулся домой из ссылки, пройдя выдающуюся испанскую службу . Эти гэльские изгнанники принесли с собой бесценные знания современной военной тактики, включая пиковую войну и опыт противоосадных действий . Это знание было использовано с разрушительным эффектом Оуэном и другими О'Нил клана членами Хью и Фелимом на разных этапах этих конфликтов в битве при Бенбурбе , осаде Клонмела и осаде Чарльмонта соответственно.

После победы Кромвеля огромные площади земли были конфискованы у гэльской знати , а ирландские католики были изгнаны на земли Коннахта . заявило Содружество Говорят, что , что все ирландцы-католики должны отправиться « в ад или в Коннахт ».

Прямое вторжение и завоевание армией английской под новой модели командованием Оливера Кромвеля , а также зоны «свободного огня» и тактика выжженной земли , которую они использовали на более поздних этапах Войн Трех Королевств, стали поворотным моментом. Чума голод , последовавшие за этим , репрессивные кромвельские поселения , плантации и преднамеренный кризис беженцев на западе Ирландии еще больше подавили местное гэльское население. Славная революция Вильгельма Марии и еще в Англии и соответствующая Вильгельмская война в Ирландии больше негативно повлияли на местных гэлов. Последние остатки гэльской Ирландии и ее древней знати были полностью уничтожены после поражений якобитов в битвах при Бойне и битве при Огриме . В последующий период в Ирландии возобладали протестанты и были приняты репрессивные антикатолические законы .

Англия и Шотландия политически объединились в 1707 году после того, как короны обоих графств были объединены в 1603 году, но корона Ирландии не объединялась с Союзом до 1800 года. Частично привлекательность Союза для многих ирландских католиков заключалась в обещании католической эмансипации . разрешение римско-католическим депутатам, которых не допустили в ирландский парламент . Однако это было заблокировано королем Георгом III, который утверждал, что освобождение католиков нарушит его коронационную клятву , и не было реализовано до 1829 года.

Гэльские корни , определившие раннюю историю Ирландии, сохраняются и по сей день, несмотря на англизирование ирландской культуры и политики. Христианство стало видным выражением ирландской идентичности в Ирландии . Во время, предшествовавшее Великому голоду 1840-х годов, многие священники считали, что духовность прихожан имеет первостепенное значение, что привело к локальному преобразованию гэльских и католических традиций . [ 74 ]

Современный

[ редактировать ]
Основные статьи: гэлы , гэльское возрождение , ирландский революционный период , ирландский язык , Ирландское свободное государство и Ирландия

Гэльское возрождение в конце девятнадцатого века. — это национальное возрождение интереса к ирландскому языку (также известному как гэльге ) и гэльской культуре [ 75 ] (включая фольклор , спорт , музыку , искусство и т. д.) и был связанной частью большего кельтского культурного возрождения в Шотландии , Бретани , Корнуолле , континентальной Европе и среди общин кельтской диаспоры: ирландской , шотландской , бретонской , корнуэльской и валлийской . С такими организациями в Ирландии, как Conradh na Gaeilge и An Comunn Gàidhealach, пытающимися восстановить престиж гэльской культуры и социально-общинную гегемонию гэльских языков . Многие участники годов были вдохновлены этими идеалами, и поэтому, когда суверенное государство было сформировано в Ирландии , постколониальный энтузиазм по поводу ре -гэлизации Ирландии Ирландской революции 1912–1923 был высоким и поощрялся посредством государственного образования. Однако результаты были очень неоднозначными, и Gaeltacht , где проживали носители языка, продолжал сокращаться. В 1960-х и 70-х годах давление со стороны таких групп, как Misneach (при поддержке Máirtín Ó Cadhain ), Gluaiseacht Chearta Siabhialta na Gaeltachta и других; особенно в Коннемаре ; проложило путь к созданию таких агентств развития, как Údarás na Gaeltachta и государственное телевидение и радио на ирландском языке .

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ До 1171 года череда верховных королей правила почти непрерывно; см . Список Верховных королей Ирландии .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Хотя в Ирландии существовала единая, сильная и объединяющая культура, «лоскутное одеяло» - очень распространенный способ описания политического устройства гэльской Ирландии. Например: Дайви О Кроинин (1995). Дайви О Кронин (ред.). Раннесредневековая Ирландия, 400–1200 гг . Том. 1. Лондон: Лонгман. п. 110. ИСБН  0-582-01566-9 . Ко времени появления наших самых ранних документальных свидетельств (текстов законов, генеалогий и анналов) представление об Ирландии как об унитарном государстве, управляемом «высшим королем», по-видимому, исчезло, уступив место лоскутному одеялу местных племенных королевств. , каждый из которых уверен в своей самобытности. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  2. ^ Симмс, Кэтрин (1978). «Гости и пиры в гэльской Ирландии». Журнал Королевского общества антикваров Ирландии . 108 : 67–100. JSTOR   25508737 .
  3. ^ Jump up to: а б с Яски, Барт (2005). «Короли и королевская власть» . В Даффи, Шон (ред.). Средневековая Ирландия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 417–422. ISBN  978-1-135-94824-5 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  4. ^ Грин, Миранда (1992). Животные в кельтской жизни и мифах . Лондон: Рутледж. п. 196. ИСБН  0-415-05030-8 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  5. ^ Канлифф, Барри В. (1997). Древние кельты . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–210. ISBN  978-0-19-815010-7 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  6. ^ Даннинг, Рэй. Энциклопедия мировой мифологии . п. 91. [ нужна полная цитата ]
  7. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 332. ИСБН  978-1-85109-440-0 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  8. ^ Jump up to: а б М. Де Паор – Л. Де Паор, Раннехристианская Ирландия, Лондон, 1958, с. 27.
  9. ^ Кьюсак, Мэри (1868). «Миссия святого Палладия». Иллюстрированная история Ирландии . Ирландские национальные публикации. Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 года . Проверено 27 февраля 2018 г. - через LibraryIreland.com.
  10. ^ Эдмунд Лентал Свифт (1809). Жизнь и деяния святого Патрика: архиепископ, примас и апостол Ирландии . Компания Hibernia Press – через Archive.org.
  11. ^ Келли, Мэтью (1857). Календарь ирландских святых, мартиролог Таллаха с указанием святых покровителей Ирландии, а также избранные стихи и гимны . Дж. Маллани - через Интернет-архив. язычник.
  12. ^ Николлс, Кеннет В. (2003) [1972]. Гэльский и гэльизированная Ирландия в средние века (2-е изд.). Дублин: Лилипут Пресс.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Николлс, Кеннет В. (2008) [1987]. «Глава XIV: Гэльское общество и экономика» . В Косгроуве, Арт (ред.). Новая история Ирландии, Том II: Средневековая Ирландия 1169–1534 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 397–438. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015 . ISBN  978-0-19-953970-3 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Джиннелл, Лоуренс (1894). «Глава IV: Законодательные собрания» . Законы Брегона: Юридический справочник . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 17 марта 2016 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  15. ^ Jump up to: а б с Симмс, Кэтрин (2000) [1987]. «Королевская администрация» . От королей к военачальникам: меняющаяся политическая структура гэльской Ирландии в позднем средневековье . Бойделл и Брюэр. п. 79. ИСБН  978-0-85115-784-9 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  16. ^ Jump up to: а б Даффи, Шон, изд. (2005). Средневековая Ирландия: Энциклопедия . Рутледж. п. 11. ISBN  978-1-135-94824-5 . {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  17. ^ Джеффрис, Генри А. «Культура и религия в Ирландии эпохи Тюдоров, 1494–1558 гг. (Источник замены)» . Университетский колледж Корка . Архивировано из оригинала 5 октября 2016 года . Проверено 23 июня 2008 г.
  18. ^ Даффи, Шон, изд. (2005). Средневековая Ирландия: Энциклопедия . Рутледж. п. 713. ИСБН  978-1-135-94824-5 . {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  19. ^ О Кронин, Дайви (1995). Раннесредневековая Ирландия, 400-1200 гг . Рутледж. п. 88. ИСБН  978-1-317-90176-1 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  20. ^ Куин, Э.Г. (1983). Словарь ирландского языка: компактное издание . Королевская ирландская академия. стр. 299, 507. ISBN.  978-0-901714-29-9 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  21. ^ Китинг, Джеффри (2002). «История Ирландии» . Университетский колледж Корка. Раздел 45. Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 года . Проверено 18 июля 2009 г.
  22. ^ Jump up to: а б Джиннелл, Лоуренс (1894). «Глава V: Классификация общества» . Законы Брегона: Юридический справочник . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 17 марта 2016 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  23. ^ Келли, Фергюс. Путеводитель по раннему ирландскому праву . стр. 36–7.
  24. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Даффи, Шон, изд. (2005). Средневековая Ирландия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 72–74. ISBN  978-1-135-94824-5 . {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  25. ^ Джиннелл, Лоуренс (1894). «Глава I: Древний закон» . Законы Брегона: Юридический справочник . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 13 апреля 2016 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  26. ^ Jump up to: а б с д и ж Джиннелл, Лоуренс (1894). «Глава VII: Уголовное право» . Законы Брегона: Юридический справочник . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 6 апреля 2016 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  27. ^ Келли, Фергюс. Путеводитель по раннему ирландскому праву . стр. 23–5, 52.
  28. ^ Келли, Фергюс. Путеводитель по раннему ирландскому праву . стр. 21–22.
  29. ^ Келли, Фергюс. Путеводитель по раннему ирландскому праву . стр. 13–14.
  30. ^ Jump up to: а б Британская энциклопедия (10-е изд.), 1902, стр. 639
  31. ^ Jump up to: а б Британская энциклопедия (6-е изд.), 1823 г., стр. 588
  32. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XV: Семья, часть 2» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 14 июня 2012 г.
  33. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Кенни, Джиллиан (2006). «Англо-ирландские и гэльские законы и традиции брака в Ирландии позднего средневековья» (PDF) . Журнал средневековой истории . 32 . Эльзевир: 27–42. дои : 10.1016/j.jmedhist.2005.12.004 . S2CID   159684335 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 года . Проверено 25 мая 2019 г.
  34. ^ Jump up to: а б с д и ж г Коннолли, Шон Дж (2007). «Глава 2: Позднесредневековая Ирландия: Ирландцы». Спорный остров: Ирландия 1460–1630 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 20–24 . ISBN  978-0-19-820816-7 .
  35. ^ Jump up to: а б с д и ж г Джиннелл, Лоуренс (1894). «Глава VIII: Минорес» . Законы Брегона: Юридический справочник . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 12 сентября 2016 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  36. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XVI: Дом, конструкция, форма и размер» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 17 апреля 2016 года . Проверено 14 июня 2012 г.
  37. ^ Jump up to: а б Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XVI: Дом, внутреннее устройство и спальные помещения» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 14 июня 2012 г.
  38. ^ Jump up to: а б с д и ж Барри, Терри (1995). Сельское поселение в Ирландии в средние века: обзор (PDF) . Ruralia 1. Архивировано из оригинала (PDF) 2 июня 2010 года . Проверено 17 ноября 2010 г.
  39. ^ Jump up to: а б с д и ж г О'Киф, Тадг (1995). Сельское поселение и культурная самобытность в гэльской Ирландии (PDF) . Ruralia 1. Архивировано из оригинала (PDF) 2 июня 2010 года . Проверено 17 ноября 2010 г.
  40. ^ Jump up to: а б с Гласскок, Робин Эдгар (2008) [1987]. «Глава 8: Земля и люди, около 1300 г.». В Косгроуве, Арт (ред.). Новая история Ирландии, Том II: Средневековая Ирландия, 1169–1534 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 205–239. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0009 .
  41. ^ Тацит , Агрикола 24
  42. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XXIV: Передвижение и торговля, внешняя торговля» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 22 сентября 2013 г.
  43. ^ Jump up to: а б с Эванс, Э. Эстин (2000). «Балли и Були». Ирландские народные обычаи . Публикации Courier Dover. стр. 27–38.
  44. ^ Джойс, Патрик Уэстон . Меньшая социальная история древней Ирландии (1906). Глава 24, часть 1. Архивировано 23 января 2017 года в Wayback Machine . Библиотека Ирландии.
  45. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XXIV: Передвижение и торговля, верховая езда» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 4 декабря 2012 г.
  46. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XXIV: Передвижение и торговля, колесницы и автомобили» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 4 декабря 2012 г.
  47. ^ Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XXIV: Передвижение и торговля, сообщение по воде» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 10 августа 2016 года . Проверено 4 декабря 2012 г.
  48. ^ Gaelicattire.com
  49. ^ Jump up to: а б с Коннолли, Шон Дж (2007). «Пролог». Спорный остров: Ирландия 1460–1630 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 7 . ISBN  978-0-19-820816-7 .
  50. ^ Jump up to: а б с Логан, Джеймс (1831). Шотландский Гаэль . Смит, Элдер и Ко.
  51. ^ Jump up to: а б с д и Топография Ирландии, составленная Гиральдусом Камбренсисом. Архивировано 17 июня 2016 года в Wayback Machine (перевод на английский язык).
  52. ^ Jump up to: а б с д и ж Джойс, Патрик Уэстон (1906). «Глава XVIII: Одежда и личные украшения, Человек и туалет» . Меньшая социальная история Древней Ирландии . Библиотека Ирландии. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 14 июня 2012 г.
  53. ^ Бартлетт, Роберт (1994), «Символические значения волос в средние века», Труды Королевского исторического общества , Шестая серия, 4 : 43–60, doi : 10.2307/3679214 , ISSN   0080-4401 , JSTOR   3679214 , S2CID   147186360
  54. ^ Jump up to: а б с д и ж г час О Клеири, Кормак (1997). Ирландская приграничная война: пример пятнадцатого века (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 30 декабря 2010 года.
  55. ^ Jump up to: а б с д Даффи, Шон, изд. (2005). Средневековая Ирландия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 54–55. ISBN  978-1-135-94824-5 . {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  56. ^ Фланаган, Мария Тереза ​​(1996). «Война в Ирландии двенадцатого века». Военная история Ирландии . Издательство Кембриджского университета. стр. 52–75.
  57. ^ Jump up to: а б Флад, Уильям Х. Граттан (1905). История ирландской музыки: Глава III: Древние ирландские музыкальные инструменты . Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 15 октября 2010 г.
  58. ^ Ричард Уорнер «Туатал Техтмар: миф или древние литературные свидетельства римского вторжения?
  59. ^ Даффи, Шон. Средневековая Ирландия: Энциклопедия. Рутледж, 2005. стр.698.
  60. ^ Кьюсак, Мэри (1868). «Миссия святого Палладия». Иллюстрированная история Ирландии. Ирландские национальные публикации. Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 года. Проверено 27 февраля 2018 года на LibraryIreland.com.
  61. ^ Эдмунд Ленталь Свифт (1809). Жизнь и деяния святого Патрика: архиепископ, примас и апостол Ирландии. Компания Hibernia Press – через Archive.org.
  62. ^ Лэнг, Ллойд Роберт (2006). Археология кельтской Британии и Ирландии ок. 400–1200 гг. н.э. Издательство Кембриджского университета. п. 324. ISBN   978-0-521-83862-7 . Жители территории нынешнего графства Антрим в Ирландии были известны как шотландцы. Это имя они перенесли на территорию нынешнего Аргайла и прилегающих островов, где они основали королевство Дал Риата.
  63. ^ Маркус, GJ Завоевание Северной Атлантики. Бойделл и Брюэр, 2007 [1980]. п. 21
  64. ^ Флехнер и Мидер, стр. 231–241.
  65. ^ Коннолли SJ (1998). Оксфордский справочник по истории Ирландии. Издательство Оксфордского университета. п. 580
  66. ^ Скин 1867, с. 83.
  67. ^ «Коронация последнего шотландского верховного короля Ирландии - Новости и события Тринити» . Архивировано из оригинала 31 октября 2019 года. Архивировано 12 ноября 2020 года в Wayback Machine.
  68. ^ МакКорт, Мэлаки (2004). История Ирландии Мэлаки МакКорта . Беговой пресс. ISBN  978-0-7624-1965-4 . По Виндзорскому договору Рори признал Генриха II сюзереном и пообещал платить ему ежегодную дань, собираемую со всей Ирландии. Со своей стороны, Рори останется королем Коннахта и верховным королем всех непокоренных земель Ирландии.
  69. ^ Бенхэм, Дженни (3 мая 2018 г.), «Виндзорский договор (1175 г.)», Энциклопедия дипломатии, John Wiley & Sons, Ltd, стр. 1–4, два : 10.1002/9781118885154.dipl0496 , ISBN   978-1-118-88791-2
  70. ^ Лайдон, Джеймс (май 1995 г.). «Ирландия и английская корона, 1171–1541». Ирландские исторические исследования. Издательство Кембриджского университета. 29 (115): 281–294: 282. doi:10.1017/S0021121400011834. JSTOR 30006815.
  71. ^ «черная аренда» . Оксфордский спутник по истории Ирландии (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. 2007. ISBN  9780199234837 .
  72. ^ Jump up to: а б Эллис, Стивен (2014). Создание Британских островов: Государство Британия и Ирландия, 1450–1660 гг. Рутледж. п. 296.
  73. ^ Сас, Маргарет (2007). Шотландские горцы и коренные американцы. Университет Оклахомы Пресс. п. 48.
  74. ^ Ларкин, Эммет (июнь 1972 г.). «Религиозная революция в Ирландии, 1850-75». Американский исторический обзор . 77 (3): 625–652. дои : 10.2307/1870344 . JSTOR   1870344 .
  75. ^ Блэкшир-Белей, Кэрол (1994). Текущие проблемы приобретения и развития второго языка. Университетское издательство Америки. п. 32. ISBN   0-8191-9182-5 . Проверено 30 января 2018 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Келли, Фергус (1988). Путеводитель по раннему ирландскому праву . Серия 3 раннего ирландского права. Дублин: DIAS . ISBN  0901282952 .
  • Даффи, Патрик Дж.; Дэвид Эдвардс; Элизабет ФитцПатрик, ред. (2001). Гэльская Ирландия, ок. 1250—ок.1650: земля, помещичье землевладение и поселение . Дублин: Four Courts Press.
  • Фитцпатрик, Элизабет (2004). Королевская инаугурация в гэльской Ирландии ок. 1100–1600: исследование культурного ландшафта . Исследования по кельтской истории 22. Вудбридж: Бойделл.
  • Муни, Кэнис (1969). Церковь в гэльской Ирландии, тринадцатый-пятнадцатый века . История ирландского католицизма 2/5. Дублин: Гилл и Макмиллан.
  • Николлс, Кеннет В. (2003) [1972]. Гэльский и гэльизированная Ирландия в средние века (2-е изд.). Дублин: Лилипут Пресс.
  • Симмс, Кэтрин (1987). От королей к военачальникам: меняющаяся политическая структура гэльской Ирландии в позднем средневековье . Исследования по кельтской истории 7. Вудбридж: Бойделл.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gaelic_Ireland&oldid=1233651417#Blackrent"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cec9fb8f1cb380b499b47d4774cea1d7__1720581060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ce/d7/cec9fb8f1cb380b499b47d4774cea1d7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Gaelic Ireland - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)